[1]無依無得大乘四論玄義記卷第八
經說佛性不同大經師子吼品云：首楞嚴三昧有五種名：一首楞嚴三昧，二般若波羅蜜，三金剛三昧，四師子吼三昧，五佛性。隨所在處處得名，如一三昧得種種名，禪名、四禪根、名定力、名定覺、名定正定等也。又聖行品云：如來即是虗空佛性，虗空佛性即是如來。此三法四句不可得，不生不滅，不青不黃等故也。尋□□□□既云佛性如虗空者，涅槃般若皆如虗空，不如成實論等。師云：大虗之空理有，此空世諦法都似外道所計。五是常，即是百論所破也。今謂虗空離四句百非，故中論六種品云：虗空非有亦非無等。難四句為虗空，空只如空，故空有並離四句。所以經云：形遍十方而不動，言滿十方而無所說。故淨名杜口義，非是不口不言名為杜口也。故大經云：若知如來常不說法，是菩薩具足多聞也。哀嘆品、如來性品、德王品、師子吼品、迦葉等品所明佛性，具如前說。華嚴經寶王如來性起品云：從寶王如來性起諸佛如來，以此為性，非因非果，而非起因果等。又初發心品云：菩薩初發心，不斷三世諸佛性也。七[2]局金光明經云：真實說如來性，如來藏也。夫人經云：如來藏為生死作依持建立，即是佛性也。
第四、明本有始有義，諸師說不同。一云：本有佛性，則無生無滅，故本來是常井始造，非終成也。故經云：本自有之，非適今也。力士頟珠[3]菩薩中，七寶、闇室、瓶、瓫[4]已有，經文甚多，故眾生身[5]已有佛性也。但解本有兩家：一云：本有於當，謂眾生本來必有當成佛之理，非今始有成佛之義，成實論師宗也。二云：本有藏識，心性之體也，但客塵煩惱隱覆此心，不顯不照。若除煩惱，本有之心顯了照用，爾時名佛，不以成佛時方名佛性。正以本有藏心，今顯成佛，其本性不改不失，故名常住佛性也。故彼云息忘顯真，正是地攝等論所執也。此說大經第三十三迦葉品中佛[6]已破之，云：若有人言：一切眾生定佛性常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧也。又大品經第十一隨喜品問彌勒菩薩云：未來有當果脩行，得汝所念，得此果不？菩薩答云：不得也。二、[7][女*弓]有義，開善果體生不生義云：尋佛性本有，必得義故本有，而本時是未得，得時是始得，實是生義，生故續金剛，是眾生不斷成佛，成佛得涅槃，理實晈然。若佛性不生，是實[8]已本有義。[9]已本有，無續金剛義。金剛若滅，實便斷竟，誰成佛？誰得涅槃？故云：佛性雖無，不同菟角。何以故？菟角雖以善巧方便，不可得生，佛性可生也。又小本云：佛性從妙因生，及施戒等三十七品，作不生生因也。斯則文理顯然，義實應爾。而經深諱生者，復有二義，不得是生俱。此之不生，不傷向生耳。二義者：一、以當果性是理本應有故，佛體理極。爾時佛是理本有，非始有，故非生也。二、體理時無生死故，生死非理本有。所以虗妄流轉，萬化所遷，正以由有佛性義故，有生死相因果。亦言由因有果，是緣由佛性耳。亦以生死中生，生便是動。以其體有初中後生，住滅異果。佛果常法，無初中後。既體無中後，待誰為始曰生耶？是故帶眾生語，可言本未得，今始得，以為生生，故續金剛成佛。如上但據佛體語，是二種無義不生，故是常佛，自皆然矣。此是開善法師明言也。後諸師復云：佛果生者，是帶因明義。以因時無果，因謝果生，故為生。言不生者，是廢因明果。此之果體，與法性𰩑一。法性不生，此果寧生？故言不生也。今謂不然。理體本有，故非始生者，理體本有，異於無不？若言異，則[10]已生，故非始有；若言不異，則無無法不起，如前破也。又言果體與法性𰩑一者，則失世諦𥦡儜也。今謂佛性何關本[女*弓]？佛性經既言非因非果，非內非外，則非本非[女*弓]。而經復云本自有之者，無所得義，洗淨彼之本始義，空架本始義。本始亦不定，或以般若為本，涅槃為始；或以涅槃為本，波若為始；或以佛性為因為本，涅槃為果為始。此義如新故義，初念為新，次念為故。因次念故，說初念、次念為新，初念為故。又初念先起久故，是故第二念始起為新。又初念新，第二念亦新，則初後亦新。故大經德王云：諸法新新生滅。又初念為故，第二念亦故，則初故後亦故。故論云：是故，初故後亦故。故淨名經云：是故，比丘！汝今即生即老也。故新故遍通始終、初後，本有、始有亦通初後，故新、新故無定。以其無定故，所以無新無故。故大經云：上者名新，[11]士者云故。諸佛世尊體大涅槃無新無故，涅槃無新無故，無本無始。體大涅槃無本無始，則體佛性何得有本始？故佛性非因非果，非內非外，非本非始。而經說有本始者二文，此是無本無始，假名說本始，故不失本始二用。何者？今以對生死辨涅槃，初流來始起為始則為新，佛果在後為故，此是初新後故。今又佛果在後始起為新，無明始起以為故。是則向者無明在初起為新，今稱為故；向者佛果在後起為故，今稱為[12]訢。故無定，所以相因而說新故。或初故後新，或初新後故，亦初故後亦故，終是無新無故，所以說新故也。若無明說新，佛果涅槃即說故；若說涅槃為新，即流來無明說故。今故為本，以新為[13]妃。若說無明為始有，則說涅槃為本有；若說生死為本有，則說涅槃為始有。故大經偈說：本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。釋偈者，本有者，本有無量煩惱；今無者，今無大涅槃。言本無者，本無煩惱；今有者，今有大涅槃。是則若說煩惱為無，則說涅槃為有；若說煩惱為有，則說涅槃為無。然此有無，本非有非無，故言三世有法，無有是處。則本始是二，方便說無定。故大經德王云：或說涅槃為本有，如井中七寶、貧女寶藏；或說涅槃，[14]涅槃為始有。故小本云：涅槃妙因，生此本始。始本起自不二，非本非始方便，待說本始、始本。不如成實論說：正因為本有，了因為始有。此論正因種種釋，不同如十家。此皆是[15]謂所見，非經之意也。今謂本始正是涅槃用，是涅槃本始始本，如常無常、苦樂、我無我、淨不淨、定不定等，此是智人所見，非二乘凡夫所知，為兩用不相離，二鳥[16]相遊。而經牙說生死是二，故有始終；涅槃不二，故無始終。本始故體大，涅槃無新無故，無本無始，而說本始不同，以生死對涅槃明也。又諸師明[17]之，般若為因，涅槃為果，因果明本始新故義。般若非本非始而為始，涅槃非本始而為本，此一往為言，二往則本始，始本互通。何者？未應般若則不得涅槃，應般若則得涅槃，則見般若為始，如初念為新；既應般若故得涅槃，則見涅槃在後為故，如第二念為故。然涅槃今始得，爾時前未得，此始有為新；般若前時久有，此為故。故為本有，新為始有，則見初新後亦新，初故後亦故，故新既無定，則本始亦無定也。般若為本有，則涅槃為始有；涅槃為本有，波若為始有，則無本無始，說本說始，何異非常非無常為常有，常有無常為無常？故經明本有故常，始有故無常，此明習應用義。非本非始，說本說始，如非常非無常，說常說無常，此二鳥用義也。
第五論內外有無，先明理內理外義，次論約內外佛性有無。無成論師不說理內理外，但依彼論云內凡外凡夫也。今謂理外行心為外道，理內行心為內道，以扶理者為理內行心，乖理者為理外行心。然理內外義無的所出，而攝嶺師恒噵理內外義，經中有所得無所得語多也。故大經梵行文中十雙明有所得無所得，分大乘非大乘義，分生死涅槃不同，廣歷諸法明知彼經說也。今明理內外者，須深識理內外義。若識此義，則識佛性內外有無。若不明理內外義，則於佛性有無不了。故今欲明佛性有無，故先分內外不同。今明大經第二十五卷云：道有二種：一內道，二外道。外道者名為無常，內道者名為常。又云：菩提有二種：一常，二無常。二乘菩提名為無常，諸佛菩提名為常。解脫亦然，二乘解脫名為無常，諸佛如來解脫名為常。此三句據道分理內外也。問：諸論師明道諦是常是無常？若言是無常，則同外道。若言道是所行，菩提非行，故分內外者，則不然。諸佛如來所有道菩提解脫，本是清淨不生不滅故常，外道生滅故無常。故二乘菩提解脫皆無常，則同外道。故二乘菩提解脫為理外，諸佛菩薩菩提解脫為理內，理內為內道也。諸論師明道諦義，不問大小，二乘道諦與十地並是無常也。今謂大乘說波若無漏法，本不生不滅故，心心數不行，以其本不生不滅故，所以不行，故不生不滅為真波若，此為真道菩提。何[18]但所行是不生不滅，非行亦不生不滅？解脫亦然，本來清淨，不生不滅，不有不無，此為真解脫，即是理內。何但此三不生不滅，一切萬法並不生不滅，故知有生滅無常，有依有得悉為理外，無生滅無依無得為理內也。故經云：第一義名為道，亦名菩提，亦名涅槃，更無異同。一實諦為第一義，不異而異故亦得。道即所行，菩提指人，人是能行，故菩提智目人為覺者，覺者行道得涅槃，涅槃是所得，此亦得理內理外異也。次明佛性有無者，此明內外論佛性得[19]布四句也。一理外人法無佛性，理外眾生五眼所不見故既無，[20]無眾生故無佛性，故經云：有所者，二十五有生死也。有人問云：理外眾生有佛性，此佛性者，此不成問。何者？炎水從河海來，東海西南非等海，若言炎本無水，何所責來處者，理外本無眾生，何得問有佛性無佛性？亦如問石女何時有子問答那？今謂理外無有一法故無有佛性，此則對理外無故說理內為有，理內既有，即是假名幻化眾生，因緣眾生故有佛性也。亦得何[21]但是眾生數有佛性，依報草木等亦有佛性。如花嚴經云：善財童子禮彌勒樓觀，得爾許法門三昧。無量壽經云：寶樹說法，蓮花世界海水寶樹皆能說法。故亦得云有佛性，是波若用故。此是一往相對明義耳。二往為言理內無佛性，理外有佛性。何者？如波若經云：菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩。則洗淨一切盡淨，名為理內。理內淨淨，無眾生等諸，故無佛性也。理外情謂有眾生，緣此謂情，故言有佛性。向者外無，故云內有也。本論盡淨外為內，外既無，內何得有？故內亦無。而說外有者，逐情為有。然謂有竟何所有？則理內[22]既無，理外亦不有。即理內外皆無，佛性是[23]真，故佛性非內非外。向者云：外無內有，內無外有，皆互相捨。明義破洗外，故云外無內有。又洗內，故言內無外有悉是有。所以至論佛性非有非無，非內非外，則內外有無皆捨。故內既無，外何得有？一切皆洗。所以外無，五眼所不見故。所以外有，隨情故[24]說。所以內無，正觀不見故。所以內有，假名說故。至論佛性非內非外有無。故大經三十二云：若言佛性定在內外，皆名謗佛法僧。若便內外說謗佛法僧，則定依報、定正報，亦謗佛法僧。若爾，經云：正報有佛性，而佛性非正報。亦得言：依報有佛性，而佛性非依報。故今謂佛性不定四句，故佛性非有非無、非內非外，亦非依非正。而誰能如此悟解者，唯心是能悟能迷之主。故經云：眾生等有佛性，非眾生則非也。如前出體中具說之。亦得言：度空眾生，不度空草木等。故度幻夢眾生，眾生有佛性。不論草木，草木無，[25]無佛性。故今既以眾生得悟為佛性，則悟時豈見有內外異？故知佛性非內非外，而約情為內外，故內有外無也。如乳生酪，破乳中有酪無酪。言非內非外，則乳無酪性，此則乳不生酪。而不生生者，得言酪從乳生，故言酪從乳生。不說水生，故水無酪。所以乳為酪因，水則非因。佛性亦然，於內外求之，則不見佛性。佛性非內外，而眾生心識，非如此語解，故言非眾生數。斯本來淨，故不非如此觀解。唯言凡有心者得三菩提，眾生有佛性也。然佛性非有非無，則雖有無內外四句，而得言所歸中道為佛性。但此中非復是中，強名為中，故說中道為佛性。故佛訶迦葉非有無內外。問：云何失意作如是問耶？我不說中道為佛性耶？然而佛性雖非有非無非內外，而說有為內，故言眾生佛性住五陰中。有時說外為法性理，論之佛性法性非但在內，亦遍於外，故至論佛性法性本非有非內外。故大經云：聲聞緣覺但見於空不見不空，不見不空故不行道，不行道故不見佛性。見一切空不見不空不行中道，見一切有不見不有亦不行中道，故不見佛性。故前說佛性有佛性無皆非佛性，故經云：佛性非內外有無。而說有須識不有，說無須識不無，則此有此無未始非佛性。何者？不有眾生而[26]已，有眾生則有佛性；不有佛性而[27]已，有佛性即有眾生。即眾生之有如佛性之有，佛性之有如眾生之有，故眾生如佛性、佛性如眾生，無可有異則無可為同。而眾生佛性非有無佛性，眾生是有是無，故隨其流處有種種味，而是藥真味停留在山猶如滿月。既云不有眾生而[28]已，有眾生即有佛性；不有佛性而[29]已，有佛性即有眾生。而復云隨其流處有種種味者，今明佛性得云有眾生，亦得言眾生無佛性。何者？佛性有眾生，佛性為眾生依持建立故。又眾生無佛性，以眾生失佛性故。眾生有佛性，佛性無眾生，以眾生依佛性故。眾生有佛性，佛性無眾生。何者？五眼不見眾生故言無，是則眾生無佛性明失故。佛性無眾生，五眼不見眾生，眾生有佛性，眾生依佛生故。佛性有眾生，佛性持眾生故。至論佛性，非有非無，非見非不見，非依非不依，本來清淨故。涅槃論云：眾生內有佛性非蜜，外有佛性亦非蜜，亦有亦無非蜜，非非有非非無亦非蜜，眾生是佛是蜜也。今謂如前說四句，眾生無佛性，佛性無眾生，此是同無也。眾生有佛性，佛性有眾生，此是同有也。雖開有無，而不即不離故。大經明佛性、法身、涅槃，三種不異故。同離四句，絕百非。以百非為中道，則以對治為明。假名百非為體故，非時無所而不非。所以佛性雖四句百非，法身、涅槃皆然。是時有是有不是，此以非為是，相待門說故。有是不是，以二非結為正性，兩是結為假名眾生，故云是則有是不是。然雖云是非，未始為一，未始為異故。雖云非時，無所不非。此非若可非，則為非非之所非。雖是此是可是，則為是是所是。若為非非之所非，此則害是。若為是是之所是，此則害非。今以無非之可非故，此非不害是。無是之所是，此是不害非。以是不害非故，雖是須識非，非不害是故。雖非須識是，是不害非故。雖以兩非以為佛性，而須識兩是為眾生。雖以兩是為眾生，須識兩非為佛性故。此眾生佛性，佛性眾生，此是無所可為是，此非無所可為非，故佛性無是無非也。
第六明見佛性不見佛性簡見不見義者，尋佛性是諸佛中道之性，非諸聲聞緣覺所知，因中諸菩薩爾未證知，唯佛能洞了，故是難見之性，所以甚深是諸佛境界也。今無差別差別，約知見性開三位明之：一佛眼了了見，二十地菩薩少分慧見，三九地[30]已還名為聞見亦名信見，則未了也。此意師子吼品說也。若作差別無差別明之，初發菩薩[31]已少分見亦可了了見，此義非地攝有所得大乘與成論師等行處，亦是其所迷沒義也。具如十地義中說。大經如來性品云：十地菩薩非見難見性，九地[32]已下明未見，則是未與慧見之名。故品云：譬說見不具明了，譬如蒙朧不見道路也。又師子吼品云：十二因緣正因性，如來見始見終，十地菩薩見終不見始。又迦葉品云：十地菩薩唯見自身成佛，不見一切眾生成佛，故不明了，所以少分見。又云：十地菩薩見法無性得見佛性，九地菩薩見法有性不見佛性也。通釋多經文。龍光傳開善云：如來性品明十地菩薩難見非見，九地[33]已下明未見，則是未與慧見之名，以其去佛尚當遠故。何者？佛地果興果，果是智斷具足，一體圓明眾惑皆盡，爾乃如來證得三菩提證大涅槃，故明證見則得果成，故佛了了分明，亦名佛眼非見佛性。而一切眾生有正因必得此果，則佛眼悉見明了，乃至未來眾生得佛之理，則見一切眾生得佛，一切照境周也。十地菩薩智隣佛地，而猶未明了，未及佛果圓明，除惑猶在，所以少分慧見也。今大乘明義不二，而二明橫辨，總別明之，亦有此義，而意大異，非但無性實高下，亦無安置處所，故大實也。迦葉品云：十地菩薩唯見自身成佛，不見一切眾生成佛，故不明了，所以言少分見。亦如師子吼品說：十因緣為正為境，如來見始見終，十地菩薩見終不見始，故未明了，故少分見。故如來性品云：不明了，譬如蒙朧見道路也。迦葉品云：十地菩薩見法無性，得見佛性；九地菩薩見法有性，不見佛性。何者？彼家有三說：一云佛妙有，若非智一切法皆空者，乃得見修妙有，妙有即無性，非但知空，知空之妙有，乃見佛性。九地菩薩未能知佛果即空，知空未足，故與見法有性之名，則未非見佛性果也。二云佛性即第一義空，此即法性無性，非備達一切法空，佛𰩑同無生性，故得見之。九地未見一切法空，亦未知佛果空，故不見佛性也。三云合用兩釋，並有其義也。而下論初發心，亦信心見，見未成，未與信見名。若性地信在，而解行未立，解行地後二十心是信解，而此初地亦未真成，真成四句，信是真解，乃信見聞見名也。今謂並不同三說，有依有得故。若無依無得，無差別，差別假名，橫之亦有此義，經意正是中道佛性，竪明之也。問：佛眼見則了者，獅子吼品亦云十地菩薩為眼見，亦應是了了見耶？答：佛眼是果故，則非了見。以十地對九地，即十地為眼見九地聞見。若以十地對佛，佛眼見十地聞見，是相形集為明之也。而如來性品尚說九地未見慧，是未隣佛故，不與慧見，而信解是聞見也。如來性品明難見非見，唯有十地，所以不說聞見，故九地以還皆未見也。師子吼品通論之別，則分別說也。問：大經云十地菩薩得首楞三昧則了了見，云何少分見？若總說十地未見，見亦未了，經中或可竪明了了見，或是首楞嚴三昧明隣佛果，當分明了，故了了見定也。故迦葉品云四千二百首嚴嚴三昧，即佛地之智德，則是佛了了見。窮學菩薩得此定故，照少分與佛同，所以其少分了了。大經三十二卷云十地菩薩得首楞嚴三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨三菩提，不見一切眾得阿耨三菩提。以此義故，說十地菩薩少分見佛性，未得了了。此得首嚴定者，猶未了了也。若論明昧，窮學未明佛果乃了了，故本業經云金剛心為等學地，粗得佛地法，是分外解興等名，其實未等。佛名妙覺地，則𥦡深妙，但窮學亦得金剛三昧，故說等也。若一切惑盡鄣離，離盡乃等，而金剛心三昧本性清淨，故經云金剛心所有智慧如空中月，所有煩惱如烟微鄣。故知猶有惑鄣佛果性，便令不顯現。餘一輕品故，未得明淨了。若觀圓惑盡乃成佛，成佛見佛性，得此上菩提，橫竪亦得，故亦是假入中也。故師子吼品第二十六卷云：明持戒生不悔心，乃至得解脫，得大涅槃。大涅槃常樂我淨，不生不滅，乃見佛性也。今無差別，差別明義。初地見始不見終，後身十地菩薩見終不見始，佛則見始見終。若就正法明之，非初非後，非見始見終，有四句也。義次第論之，初地始悟佛性，故見始不見終；十地定盡淨，故見終不見始。此約明昧觀行明也。雖念無初異於後，無後異於初，[34]但平心昧明，故有見有不見。若差別無差別義，初地見始即是十地見始，十地見終即是初地見終，有初地不見終即是十地不見終，十地不見始即是初地不見始，佛地見始見終即是初地與十地。見始見終三種見與不見等，即是正法非初非後。故論云：亦假亦中也。又云：慧眼見不明了，佛眼見得明了。又住十住則不明了，無所住則得明了，有因果故見不明了，無因果行即得明了。了此皆無差別，假名差別示不同。至佛性非內非外，非有非無，則不了非不了，畢竟清淨也。諸師云：十地菩薩斷無明空盡近，故見終無始；無明去我遠，故不見始。今不知此是佛性始終為無明，而云近遠耶？若見佛性始終，則不應言源品無明或是終近，無明初起為遠耶？若言我斷或盡應故見佛性者，則是十地終心斷無明始或者，則是佛性始近、佛性終遠，何得返言終近始遠耶？又言十地伏惑以同故見終無明，源品鄣佛性故不見始者，終亦應不見也。又若言十地見佛性終，自身佛性為近不見始，則不見他身佛性為遠，自身何故言終？他身何故言始耶？佛圓滿故始終非見。今則不然，佛性清淨無始無終，故初發心畢竟不二，別初後同見。何者？佛性與法性則一道清淨不二，不二而二，故佛性非因為因、非果為果，以非因為因，故開因為十地淺深不同。初地不知二地法門，乃至十地不知佛舉足下足，故花嚴經云：如鳥於空則不遍。今所說法如大地一塵，見十地不同。第十地在終，故言見佛性之終不見始，正意平心[35]深故，盡始之他不切不與見名也。初地在始，故見始不見終，佛果不二，道無淺深不同，故言始終悉見也。十地終心破無明之始，故金剛始治源品之惑。初地始破無明之終，即見諦故，四十二賢聖第十一地名為等覺地。中道第一義山頂破無明父母，故此地為金剛心始得源品無明，破伏二乘不斷此無明，故云四住地不究竟也。今明不二正觀破此心故，是究竟盡淨源本之始故，新見佛性之終故也。諸佛體性無初無後、無新無故，所以然者，初後後初始終同見也。
第七、雜料簡。問：經云一切眾生悉有佛住，今四性、五性有幾性？問：意因與因因、果與果果，四性為共幾性？若數論師興地攝，不見料簡。唯河西道朗師云：從有識[36]已上論至九地[37]已還，[38]但有因性；若至十地，有因因性；至佛，有果與果果性。問：佛地正遍知道為菩提智性、眾類永盡大涅槃斷德性，此事何爾？云何知從有識至九地為因性、十地因與因因性？彼文答云：凡引三文經，故證識知。一者、云九地菩薩聞見，十地菩薩眼見。以聞見故，照觀義不顯故，與其境界性；以眼見故，與其觀照性。二者、云九地菩薩不見始終。十地菩薩不見始見終故，與境界性；十地見終故，與其觀智性。三者、云九地菩薩一切法無常樂我淨，見非一切亦爾。十地菩薩見一切法無常樂我淨，於非一切法分見常樂我淨。以九地菩薩不見非一切法常樂我淨故，唯餘境界性；以十地菩薩非一切法分見常我淨故，與觀照智性也。問：朗師說同不？答：何兩師觀對、讖師飜經，不可不信承，但無差別。差別中約觀道明昧，復何妨有此意？故夫人經云：有漏業為因，四取為緣，而生三有；無漏業為因，無明住地為緣，而生聲聞、辟支佛三種意生身大力菩薩也。而大經云亦因亦果十二因緣所生法者，通果地也。
問：九地等但因者，唯有境無智，十地有智無境。答：只十二因緣境即是智。何者？所觀即境與觀即智，不斷不常，相續感佛，即是因性也。又約明昧有異。何者？以觀明昧故，即是智境，觀昧明即是境智，更無差別有兩法也。次明五種佛性多少相傳。解云：通約有身識眾生，不出善惡所攝，無不盡也。今就斷善根與善根人明之，善即善根人，惡即闡提。約此兩人辨有無四句，善根人有，闡提人無，俱有無乃至俱無也。善根人有，一云有善境界無惡境界，二云有了因性也。闡提無有惡境界無善境界，十二因緣道善惡故也。二人俱有者，俱有正因性，明二人俱有心識相續不斷，並得感佛，故俱有正因性也。二人俱無者，俱無果與果果性，此兩性唯佛地有也。若是緣因性，唯善根人有，一闡提無也。興皇大師有時云：假名差別亦得，但如彼所解則非也。河西云：前兩句無異，二人俱有無記性，俱無俱無果與果果性也。二人俱有無記性，如經云：善法、惡法、無記法性，並是佛性故也。又經云：善五隱、不善五隱、無記五陰，界入等亦然。善根人有善五陰無不善五陰，闡提人有不善五陰無善五陰，無記五陰通善惡，故二人俱有無記性也。無記得佛性者，明闡提有心識相續不斷得作佛，善根人善心得菩提，故言兩人俱有也。經中明四句並是如來隨自意語，釋佛性有無等四句。隨自意語即隨緣說，一語為二語，二語為七語，七語還卷一，語𨥤還七語等，即是如華嚴德王等意。一句為無量句，無量句為一句，一句若定一句，則不得為無量句，無量若定無量，無量即不得為一句，以無量句一句故，所以一句為無量句，以一句無量句故，所以無量句為一句。今亦然，一語為無量語，無量語為一語。無量語者，初一語為一，一為四，四語為七。諸一語者，即是如來佛性為一語也。一語為二語者，即是佛性有無，有即無所有，無即有所無，無所有有一切功德，有所無無一切累，故經云是名如來佛性有無，一闡提人亦復如是。一闡提亦復如是者，闡提亦有兩種，有所無、無所有，反前無所有有一切累用，有所無無一功德也。二語為四語者，即是善根人有，闡提人無。四句四句為七語者，即是涅槃河中七種眾生，從初常沒訖至第七度彼𫶂人，而河中七人，師子吼品云：一、常沒人，二、暫出還沒人，三、五方便人，四、四果人，五、辟支佛，六、菩薩，七、佛也。後迦葉品云：初兩人如前，三念處燸法人也，四、從頂法[39]已上初果人也，五、從斯陀含果與向那含人也，六、那含果人，七、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛四人也。此種經自云或一作七，或七作一也。七語為一語者，雖有七種，只是一佛性。善根人及闡提人有無四句：第一、常沒即是闡提人，從二至七即是善根人。雖有四句，還成有無二句，二句還成佛性一句也。故言一語無量語，無量語一語。花嚴經亦云：一中解無量，無量中解一，如是轉轉生，非實智者無所畏也。上雖出四句未釋之，今次第釋之。此亦多名種勢，今直一種勢釋之。雖有四句，只是有無兩句：第一、釋云或有佛性，闡提人有，善根人無者，明闡提人有，有惡佛性；善根人無，無惡佛性；善根人有，有善佛性；闡提人無，無善佛性。二人俱有者，闡提有惡佛性，善根有善佛性。二人俱無者，闡提人無善佛性，善根無惡佛性也。二者、約理內外得無得論四句：有無明有所得者，即是理外闡提人。何者？若決定有所得，破於無所得善，有所得善未是善故，無所得善方是善也。故有所得即是理外闡提人也。言闡提有，善根人無者，闡提有，有所得理外佛性；善根人無，無有所得理外佛性。善根有，闡提人無者，善根人有，有無所得理內佛性；闡提人無，無無所得理內佛性也。二人俱有者，闡提有，有所得佛性；善根人無，無有所得佛性。二人俱無者，闡提人無，無所得性；善根人無，無有所得性也。三者、合就理內明有無四句佛性，凡有三人相對，即是後迦葉品明佛性非善非惡，而善惡為佛性方便用，明如來非善非惡，兩兒二弟為善惡方便用。二兒兩弟為善惡方便者，善星、調達是惡中之極惡，羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅、阿難是善中之最善，以此善惡方便顯如來非善惡也。開為四句者，經文云或有佛性，闡提人有者，則是善星有惡佛性，佛性之惡故，言惡佛性善根人無者，無善星。惡佛性善根人有者，即是羅云有善佛性，佛性善故，言善佛性闡提人無，有羅云方便。善佛性二人俱有者，善星有善惡佛性，羅云有惡善佛性。善星善惡非善惡而[40]已，有惡即有善；羅云惡善非有善而[41]已，有善即有惡。則二人各有善惡，故言二人俱有也。二人俱無者，善星之惡，此惡善惡；羅云之善，此善惡善。惡善非善、善惡非惡、非善非惡，唯在於佛，故言二人俱無也。次更就理內外釋有無四句佛性。初句云或有佛性，闡提人有，佛性人無者，言闡提人有，此是理內無所得闡提，故有佛性；善根人無者，此是理外有所得善根，故無佛性。舉證猶如勝意與憙根，憙根則形無定方，行無常准，或人酒肆家，乍遊婬舍；勝意則形有定方，行有常准，威儀清肅，持戒脩善，來往寺舍，時入邑堂，故憙根則有，勝意則無，故各據一邊，故言闡提人有，善根人無也。第二句云或有佛性，善根人有，闡提人無者，善根人有，此理內無所得善根，故有佛性；闡提人無者，此是理外有所得善根，故闡提人無佛性；二人俱有者，俱是理內方便善惡，佛性非善非惡善，並是佛性方便用，故言二人俱有也；二人俱無者，俱是理外無方便善惡，故言二人俱無也。又更一種勢論之，第一句言或有佛性，闡提有，善根無者，此就抑引門說，抑善根，引闡提。何者？明善根人持戒行善，好見他過惡，謂是斯下之人，無有佛性，如此見者，則美[42]己惡人，為有此見，故說闡提人有，善根人無也；明闡提今雖作惡，若一發心，則趣佛道，猶如快馬，一擲千步也，故言闡提人有，善根人無也。第二句云或有佛性，善根人有，闡提人無者，此就誡勸兩門說，勸善戒惡。何者？若能一念低頭，舉手合掌，則皆成佛道；若謗法作惡，則輪廻三趣，無成佛期，故言善根人有，闡提人無。二人俱有者，此就平等門說，一切眾生悉有佛性，故經言凡有心者，皆得三菩薩也。二人俱無者，此就因果門中說，雖有善惡，皆是因中未有果性，故言皆無，故經云以當得故，名之為有，望未來故，言無。前句明當得有故，二人俱有，今句即未有故，二人俱此也。
問：五性中何者正是佛性？答：論師等舊云：五性中的取菩提果性是佛，餘四非也。何者？佛以覺為義故，果性是正是佛性。因性是境思，故非佛性；涅槃是斷德，故亦非佛性。故今的取菩提果智為正佛性也。今謂差別、無差別義明之，無非佛性。故大經？四相品云：或說三為一，或說一為三。又如說常為無常，說無常為常等；亦如一為無量，無量為一等義。又正因性中開立四性，將四性還表正覺，四性悉是涅槃體用，故五性並是佛性。若二門明義，亦如彼說，不無去取也。問：五種佛性得為一性不？答：亦得五性為一性。何者？如亦假亦中故。又今明一五、五一義故，若一非五，一一不得成五；若五非一，五五亦不得為一。良由一是五一，一得成五；五是一五，五得為一。此則因緣明之。又竪論之，如大經？師子吼品云：若不一二，云何知非一非二？又仁王經？二諦品云：若菩薩見眾生見一見二，即不見一不見二。一二者，第一義諦也。則例云：若不說非一非二，云何識一二等也？又如經云：一多多一。若非一多，一多不得成一，只為一多故，一多成於多一，多一成於一多，如斯無窮也。故經開五種性：因與因因，果與果果，非因非果等，即是四一一四佛性。故舒一為五，卷五為一，無舒卷方便，舒手法界，卷則泯無蹤跡。雖開未曾舒，雖合未曾卷，本自不舒，今亦未曾卷，舒之不曾有，卷之未曾無也。問：乳有酪性，眾生有佛性，得例不？答：亦得是例義。故乳是正因，醪、燸為緣因，即以經云：正因者，謂眾生；緣因者，謂六波羅蜜。此亦得合齊義也。問：眾生是正因，六波羅蜜是緣因，緣、正既並名佛性者，醪、燸及乳，緣、正皆得名酪性不？答：亦得是例義。問：乳是因，酪是果，何得言乳名酪性耶？答：此是因戴果名，亦得果戴因名。如為百論云：食金見書，即見好其手也。又得言因緣，故得之也。問：若為十二因緣，為五性？答：取其能發生觀智，取是境界性，取其能觀義，名觀智性。觀行明淨，為菩提智性。斷常二見，畢竟永盡，為涅槃果。果性即此十二因緣，未曾是因果，即是正性也。
問：開五性明因與因因、果與果果，因中開境智、果中開智斷亦可爾，總別亦得言因中開智斷等、果中開境智不？答：牙得因中既開境智，果中亦得開境智；果中施開智斷，總別因中亦得開智斷。何者？若是因中十二因緣是所觀之境即名為境，能發生[43]歡智即是智。此因中境智、果中境智者，菩提智照涅槃境，涅槃即是所照，菩提智即能照，故涅槃即是境。如五分法身中解脫、解脫知見，知見者即知見，解脫、解脫所照，知見即能照，解脫只是涅槃也，故果中亦得名境智。因中亦名智斷者，明了十二因緣不生不滅，得無生正觀即名為智斷，常煩惱畢竟不生即名為斷，故因亦名智斷。而經中因中開境智、果地名智斷者，此無階級、無淺深，為眾生假名方便作階級淺深說。何者？明菩薩稟十二因緣不生不滅教發生智慧，十二因緣教即轉名為境。如中論云：為久習行大乘者說十二因緣相，所謂不生不滅也。而今從正法建立四性，體用並得說五性，正以境智開佛性，故初明境智也。如此明不生不滅觀了能得菩提，故第三有菩提智性。既得菩提則一切斷常畢竟淨，故第四有涅槃果果性。如此四種性並是因是果、是境是智，至論正往未曾因果境智，非因非果、非智非斷，故名正性。雖非因果境智，為緣方便假名說也。
問：佛性三世、非三世義。何者？若佛性三世、非三世義，約佛及十地[44]已下作兩種位明之。若是佛，佛性有三世、有非三世義，即是本有今無偈也。若是十地[45]已下唯有三世、無有非三世義，如來性中復有具三世、不具三世。何者？若果地起佛性具三世、非三世，若因佛性唯有三世、無非三世，故經云如來佛性因則三世、果則不爾，或是三世、或非三世。言果具三世、非三世者，就本迹兩身明之。弁本迹故是三世，迹本故非三世，常無常故無三世，三世無常常故三世無三世。然如來佛性未曾無常與常而能常能無常，未曾是三世不三世而能三世能非三世，故果佛性或是三世、或非三世。經偈云本有今無、本無今有，此即是無三世三世，故三世有法無有是處，即是三世非三世故。言因佛性但是三世者，約常無常判因果明之。因是無常故是三世，即是本有今無上半偈也。次明十地[46]已下至初地[47]已上並是三世、無非三世者，如經云因亦三世、果亦三世，因果俱無常故並是三世也。次明十地有兩文不同，前云後身菩薩現在未來，後文又云後身菩薩因亦三世、果亦三世。何者？釋云：以少見故，故言現在；而見未具足，轉身方具足見，故言未來也。因果三世者，就位判之，十地是無常位故。何者？前念為過去、現念現在、後念為未來，此是並無常故，皆是三世也。次釋大經三十卷云：佛性少多，約四位明之：一、如來佛性有七種佛性；二、十地、九地有六種佛性；三、八地、六地有五種佛性；四、五地至初地亦有五種佛性，而善、不善實也。言如來有七種佛性者，謂四德並真實、善三義。然佛性具足萬德，而今略舉四德、三種要也。問：此七佛性與德王中如來、八種涅槃何異？答：七名是同，唯有盡相大異耳。何者？涅槃正明無果，故有盡相也。十地、九地有六種佛性，無有我樂，唯常、淨、真實、善、少見。然十地、九地雖同有六種，六種不同，十地少見、九地可見，此則有異。言少見者，明十地現在少見；佛性可見者，九地現在不見，而未來有可見之義，故異也。問：十地、九地既有常淨，云何不與其我樂？答：一云此之常淨非四德中常淨。何以知之？若是四德常淨者，云何復言因果三世？非三世故，知非四德中常淨。此言常淨者，常者見菩薩常用二慧化物，無有一念休廢故言常，若佛常則常住之常。淨者當分無煩惱故言淨，若佛果則結業並盡故稱淨。又眼見淨、慧眼見淨故異也。問：既與其當分常淨，何不與其當分我樂？答：藏云通而明之皆得，此文互舉一邊也。又責等牙舉何意不我樂？答：藏云俱不勉難故也。而今此中無有我樂者，其猶有無常，識謝三苦之中猶為行苦所逼，故無我樂也。二云未必爾，如九地雖不免三相而見聞分，故九地聞常故立常。又十地等中不立我樂兩德者，三相是法體之患，猶含三相故不立我德，既含三相故未足立樂德，故無樂如淨德。十地下當分無生觀盡淨用，故立淨德也。亦未必是二慧常用故常，亦有此義而未必一向耳。八地至初地雖同五種佛性而兩位不同，八地至六地同有五性唯𨷂猶常，餘五同九地真實淨善可見，不能常用二慧化物故無有常也。五地至初地亦有五性而與八地異，八六地直善，若五地[48]已下有善不善。何者？六地菩薩名為現前地，以斷三界正便思惟盡，般若常現前故唯有善。若五地下三界思惟便未盡，般若下常在前，故有善有不善也。
問：五性緣因緣果中，有闊挾長短不？答：無差別。差別明之，有也。前辨緣因，有因與因因。緣因亦有通別。通而為語，若行若境，悉是緣由義，並是緣因。別而為語，別收眾行以為了因性，是因因但收境界以為緣因性。了因性通而為語，萬善皆是了因性。故經云：低頭舉手，皆[49]已成佛道。就別而語，唯觀智性，不取善靜。觀智對境明，故取之。
問：五乘有取不取耶？答：論師云：五乘之善中但取菩薩大乘之善，不取餘四。所以然者，人天兩乘是報因善，一報便盡，豈了出於佛？聲聞緣覺二乘乃是習因理而為語，亦終至等覺。但今據教明之，此善但斯結盡，應是泥洹不階種智，故非了因體。今明有所得五乘善並非了因性，無所得善並是了因性，但不無傍正理而論之。無所得五乘善並是般若方便，故經言漏盡阿羅漢信解般若，故如經云低頭舉手[50]已成佛道意也。若果與果果者，開善云：果性正取菩提智，若果果性正取大涅槃。涅槃即是斷德，即智體無累，此體歸乎眾德，故謂大涅槃也。今謂總別，別總為果，果斷德偏故。明闊夾者，若約因性明之，龍光傳開善云：三因性中若緣因中境界，因性最長廣，始自流來終至佛果，皆是心所緣，是長義。若空若有若真若俗，悉為境界，是廣義。若是了因最短最夾，初流時未經起善，此無了因，即是下不通流來，上不至佛果。雖復相續道中作解脫道斷義，而今論是果沒其因義，但取無礙道智以為了因，是即上不談佛果。既上下並非，故其最短。言其夾者，二諦中但是俗諦有為、無為，則非但是有為也。有為三聚，但取心與無作，不取於色。四心之中，少乘為語，但取行心；大乘則通四心。三性之中，但是善法，以此而尋最短也。正因之性，比此兩因，並名處中。始自無明初念，復是正因，但終至金心，不通佛果。下即長於了因，上則短於境界，故長短處中也。通論則取兩聚，別語唯是心法。又通於四心，亦亘於三性。若此於了因，了因但是行是善，此義為廣形境界，不聚真諦無為，此義即夾也。今大乘明義，無有如彼說長短闊夾義，而無差別。差別辨之，有橫竪異之。橫論通義，則無非是緣因與了因。何者？相由悉顯果與果，果無非緣義故。若別而論之，緣因則長而復闊，了因則對境心行明之，則夾而短。若竪義論表顯正道義者，因若果與境智，無非是了因與緣因也。若對境明之，了因則夾與短，果與果果亦復爾。正性則不當闊狹長短，若義說有者，少多有便不便也。三因與兩果體同異者，龍光傳開善義，有同有異。就因中明之，有時同體，有時異體。言異體者，又復不同。有境界異於正因、緣因，無有正因、緣因異於境界。其事何者？如虗空、真諦以為境界，此境界非是二因，故有境界異於二因。若論心是正因，萬善為緣因，兩因體自異，而可為緣因，則是境界，故無別兩因異於境界性也。言同體者，正因、緣因既恒，即可緣因，則恒與境界同體。故就正、緣兩因，復有時同異。何者？若初流來為正因，亦前三心與惡、無記行為正因，此則但是正因，不與緣因共體。若即取善性行心，此亦正因，即緣因同體也。果與果，果體恒是一，但舉其兩義以為二性也。今明義則不爾，亦無如其所執義。若不二而二，明之假名說二因，兩果即正因，故論云亦假亦中也。若不兩而二，論之體與用開，故亦言異。若二因兩果相望，有同有有異，二果相即故同也。既假名分為兩果，寧得同故亦同亦異？又既開兩因，何得同而境智無復異相，何得異耶？亦是亦同亦異也。而假名說為兩因異。若爾，境界則通有心、無法心，了因則對境明之，但有心明之，故異也。開二果者，開善等云果性是智，即習因果；果之果即是斷，即功能之果。言果性是習因果者，明果正體本是智慧，因中既有於智能脩習證果，故果性是習因果也。
問：前云三因中無習因，而寧今言果性便云習因果耶？答：前雖無習因之名，若論其體了因即是習因，故前明了因有兩用：一者斷惑用、二者得果之功。若論習因取其得果之義，不明斷惑之功也。果果是果功能果者，智能斷惑故得涅槃，所以斷惑之功言是功能果也。問：即智能斷，智既習果斷，云何非耶？答：若合體為論亦得說習果，但因中有智故所明習果，因中未有涅槃故斷非習果也。此意涅槃義中具釋也。今謂不二而二明之，亦有如斯義，但一家相傳總別，別總為涅槃則異永異也。又二果攝諸德者，開善云：明佛果之中有萬德，而二果收攝諸德。不出二釋：一云作兩義往取，若便萬德有顯於智義即屬果性，若便萬德有顯涅槃義，則屬果果兩義牽之。二云：明佛果之上，不出有無兩德。凡是有義，悉為果性所攝；一切無義，皆為果果所收。法師多用此說也。今謂不然，既不用斷德為涅槃，故諸德並是果性收之。因不唯取一智行，諸行出果義，並是了因所顯之果。理是諸德果性收之，[51]但徧舉一智德明之，實論總別兩德，悉屬正法涅槃體用故也。問：佛果無義，不出子果兩累。涅槃既通無子果兩縛，復有何無義而為果果所攝耶？答：於師釋不同。一云：習因功用圓智，將境約智，故諸智不同。如長短約虗空，虗空有長短異。若言諸智有異者，則數量法無常法。南磵師用之。二云：果地實有諸智，雖有兩智，並是常法。開善、龍光多用此說，如十地義中說。若爾，一云：諸智無義，屬果果性云云，屬果性。今謂不然，別家總故，總家別屬果性。若實
於無義解或相劫義，智之功能而無累義，法身正無累。何者？一切或等本係屬心法，心法是法身所收故。雖爾，並屬正法，涅槃亦是本末故也。又果性與果果性義屬人者，開善等云：二果同屬一人，師是佛人。
問：佛本名覺，果性是智，此可受佛名果；果性是斷，此非智性，寧得亦名為佛？若開善等解不同，一云果性是智故宜名佛果，果性雖斷德而其是智，今以義從體故亦名為佛。二云佛雖備眾德不出智斷，今明佛體謂為覺者，此是人名，但略以智目人、不以斷目人，故理論智斷並屬於佛也。今謂不然，佛人者即覺者，人法為別、涅槃為總，屬果性也。若目涅槃為佛人等者，即屬果果性，此總別兩並是正法涅槃用，故亦屬體涅槃。若假上相屬者，如無累也。說二果意者，直正法果此義自足。又直云金心，後一果亦自足。而今明二果者，正欲奪二乘、欲表正法。所以然者，二乘所執謂有智斷，兩德謂究竟，今奪彼智斷並未是滿足，故說佛體有智斷二果，令物慕果而脩因倒寫也。問：又明二果所屬者，佛果有真應兩身，此二果為屬何身？答：龍光傳開善云但屬正法身，正是因之所趣，丈六應身乃是法身垂迹，不明二果故。
問：如三寶明義，一體三寶自就法身，明別體三寶此就應身。今二果何不例？答：開善云：三寶兩義，若便其如歸反本，則宜指法身；若欲免即施脩行，則宜指應身。今明二果本是為因所趣，若得妙果則應現自能，故唯屬法身也。問：若二果唯指法身，得法身時自然應現，不假說應為果者，亦應得一體時自能應現三寶，亦不假說異體三寶也。答：綽師述藏師云：應身三寶為依物歸依，說應身二果則無所為。且別體三寶，佛是應身、法是應說，僧本學人不開佛。今明二果無有別義，故非例也。今明義不然，二果亦得言屬法身、亦得言屬應身。何者？真、應兩身並屬正法身故。故肇師云：非本無以垂迹、非迹無以顯本，本亦雖殊，不思議一也。而今兩教起意者，外道計自身有常，故如來出世破云：身知盡滅方是涅槃。此意猶是未究。而二乘計為至極，如來復說三點四德始是涅槃。經論涅槃非有非無，正法涅槃。故昔涅槃只是無累，非明菩提智。今對明之，非唯有智亦是大無涅槃，故存果與果果，故得言二果屬法身不屬應身。若至論應身亦有二果，即智辨兩果。問：若爾，既得論二果，亦得[52]已明常耶？答：一家明義，因無常故明常，因常故明無常，實是非常非無常。故論云：因無常故明常。故常與無常並是有為也。今明一體與三體亦爾，並是因緣假用，非一體與別體，而能三能佛能法能僧。若爾，亦得相開亦得不相開也。
問：正因感果用云何？答：龍光云：正因之用通於假實，及論得果必賴假名。所以然者，凡是心識便有得佛之理，出是剎那而無其義。實法既有相續理然，故正因用通於假實，及論得佛必是以果續因，故賴假名。故夫人經云：生死者依如來藏。故知若假若實悉是正因。般若經亦云：非初心得菩提不離初心，非後心得菩提不離後心。非初非後此就實法為論，不離初後心此是假名為言也。今謂正因無有，如無義猶尚非正因強假名，正因何處有如是其說義？今言假實等並緣因明之。了因用者，龍光傳開善等義，若便斷或之用則分分中有，若便出果之用此是始終方有。所以然者，初地解起[53]已稍遣或，故斷或之功分分中有，從初習解乃至金剛佛果方現，故出果之功始終方有。然論斷或雖分分有功，然要就相續方有其用，以實法中無斷或義也。出果之功德是始終方有，則理是假名也。
問：始解有受種功用，自有斷結之功，有賴相續照境之用，實法中有。今何不了因斷惑，乃賴相續出果之能，實法有耶？彼答云：非例。出果之功，令昔隱者今顯，故此用是相續照境之能，非是令不可照者而今照，以天下境界常自可照，故此用是實法也。境界因用，乃實法自有。今苦以境約智，亦得兩說。若約斷或之用，亦得言分分有用；若約出果之能，亦得言始終有用也。今大乘明義則不然，了因有兩義：一、竪論了於不二，亦得約地分之分分，亦得此了因故。橫論出果者，亦得通假實兩道。若爾，兩用通假實，大乘明義，假實實假故。又續故斷，續斷續斷。雖爾，大乘經中似用補處相續，而理內因緣明義，並有兩意也。又昔隱今顯，著不照今照，齊義也。
問：三因兩果性，增長、不增長云何？答：龍光述開善云：若果與果果兩性體極，理無增長也。了因萬善本是脩習之法，理可增長，此眾師共說。若是境界因，有生長者、不生長者。若六行為緣因，理是生長義。若正因長、不長，師說不同。一云：因正無有增長。所以然者，明流來初一念神命，明為佛正因，其義[54]已是，云何更增長耶？如更增長，則前時應未足，故不可。如阿脩羅大，神明亦不大；如塵少虫，神明亦不[55]出也。二云：正因可長。所以然者，正因之體有了因用，本以了因於正因，了因既長，正因寧得不長？若便正因不長，則了因無用也。問：若正因逐了因長者，亦應正因逐了因斷。答：不例斷。或之用正就了因，正因直是神明，故不談其斷功能。而所以長者，以其體上者，了因用了了故長，是為了因能斷故長，正因被了故長也。例如彼若能導故忘，五度被道故忘，不得責其五度，若忘則應能導也。又問：正因、了因既其並長，其名有習因不耶？答：習因為語說體上之用，則但是了因。正因直以知性，不語體上異能，故無別習因，是為立正因。前云不長義者，正為正因，無別習因義故。第二云長義，有二說不同：一云正因亦有習因，而但平品相生，無長品生習因義。二云無習因而言增長者，正謂其體上有習因用，用長故令其體亦逐長也。問：正因無增長者，初念寧得漸漸點耶？答：只為心轉點故，心強瘀弱逐，得生執相。汝心心不增者，總癈復非是知性，云何令心法稍強？分別前境，故難解也。今明正因百非所不非，百是所不是，云何言增長與不增長？論之二因兩果於無差別，差別之亦有長不長等義，[56]但語同意異，無有長異於不長，不長異於長，假名方便得說長不長，即是無長不長、非無長非長，畢竟淨也。
問：五種佛性有幾生？有幾不生？答：龍光云：開善義，五性之中境界緣因，通生不生義也。若約萬行論，緣了兩因無常之法，故生也。果性生不生者，大經自有兩文：一文言不生，即是金剛身品云：非始造，非終成。及下師子吼品云：佛性如虗空，非三世攝，寧得生？二文言生，即是小本中云：從妙因生。及施戒等三十七品作不生生因。又大本言：佛性雖有，不同虗空；佛性雖無，不同菟角。雖以百方便不能令生，佛性可生也。此兩文似如相反，而實名據。所以然者，言其生者，是帶因明義。以因時無果，因謝果生，故謂為生。言不生者，是癈因明果。此之果體與法性𰩑一，法性不生，此果寧得生？故言不生也。今謂正因百非，云何生？不生是淨，生亦不淨。餘二因兩果並得生，亦得不生。何者？既言假果，寧不生？無生可生，何曾有生也？故經云：或言生，或不生生。是不生不生生也。
問：三因二果，性有前後次第不？答：論師云：三因各前，二果在後。何者？先因後果，道理應然。三因之中，境界緣因，本是有之，有佛無佛，性相常住，此應在前。眾生流來，始有正因，而今不然。先說正因者，此逐義者親疎。何者？眾生神明，方作種覺，此義則親，所以義宜先說。而眾生雖有得佛理，若不脩行，終不非得，故次明了因。了因之生，必託境界，故次說緣因。二果之中，體乃一時，義有前後，故果性為前，果果在後也。今謂不然，緣正三因二果，非前非後，亦復非一時，[57]但無差別。差別說從本出末者，從正因出緣因，緣果入正因，就緣因緣果中，從緣因出緣果。若境界相發，亦從境發智。雖然，有緣有正，有正即有緣，緣因緣果，境智果性，果果性亦復然。又欲伏不二，而二明三，如常途師說亦得也。
第八、會[58]教。所以會教者，如今時所說，不應有所會。何者？經論文不同，與義不相稱，云何可會？又諸義論，或以論就經，或用經會論，種種不同。今時依文說法，任自是道理，何須會耶？而今會者，正有前來所說十師解佛性不同，各有所報，亦引經文。而今明中道為佛性，故第一義空名為佛性。所言空者，不見空與不空、非空非不空為中道，第一義空為正因佛性也。他亦言：正因者，謂心是也。或言：正因者，謂諸眾生緣；因者，六波羅蜜。又云：佛性者，不即六法，不離六法。凡有心者，皆得三菩提。如此等並出經文，各有所執，不同前師等自謂此說是。今時自以中道第一義為正，別是一說，餘則非是。為此義故，次解釋之。今時無別一說。何者？雖一往反十師所說，彼以眾生等為佛性，今明非眾生等為佛性；乃至真諦為佛性，今非真諦等為佛性。故往經云：佛說一切眾生即非眾生，佛說一切諸法即非諸法。凡夫自見有眾生，言是眾生；自隨所見，謂言是佛。見非眾生為眾生，則非六法為六法，非心為心。此等無一法而非正因，何異第一義空不見空與不空？不空為正因，則不見眾生；不眾生而說眾生，故不眾生即因。心、識等亦然。若直於十說自為正因，故以道望，無一為是；善方便望之，十說無一為非故。故未解中道之前，雖有諸說，則皆非佛性義。若以正道望，則雖種種異不同，皆是佛性。為此故望聖人，反常合道。故思益經云：一切法正，一切法耶也。又淨名訶斥須菩提云：耶見六師，是汝大師。汝師若隨汝，亦應隨經意。若見汝是持戒外道非者，則是二見人，則不得此食。若爾，但正而不邪，則不成正因緣。但邪而不正，亦不成因緣。耶正正耶相因緣，始得平等為正。以此而言，十說雖不同，如大經二十淨論，若得方便，無非佛性正道。但諸法師名有所見，自成不同。是為於於實故，成十說不同，去道遠之。今十方三世佛道，何曾不同？但為一道種種方便不同故，或示為王，或為眷屬，助顯於王。王則無有二如一寶，種種說不同。若爾，則明佛性善，有惡無惡，有善無善，要二人同有，二人因無。若不明善惡有無，何以得知此有非有、無非無、惡非惡、善非善以為正性？故前十說以非為是，故無一說而非正性者也。不如諸師為非為是，故非正性也。此是佛隨自意說，眾生不得一向作解。故訶迦葉：汝何故失意作此，同我不說中道為佛性耶？而諸師不以道望，故失意也。又大經三十二云：[59]恒河中七眾生。廣釋後云：大經中從一闡提上至諸佛，雖有異名，然不離佛性水。故七種眾生，有善不善法、方便道、解脫次第，若因若果，悉是佛性。故佛性望一切法，無非正道，悉為佛性。次云：佛性者，非是一法，非是十法，非是有法，非是千法、萬法。佛未得菩提時，一切善、不善、無記法悉非佛性，則前明一非，一切皆非，故一法、十法至百法、萬法一切皆非。明非為是，則一切皆是，所以列善、不善、無記等諸法皆是，故佛性非而為是，以是而為非。此明如來隨自意，隨自意語則是無礙之說，不得一向作解。如是會教，何但釋迦一教門得如此，則十方三世諸佛所說亦得收同時，則是於法性無可為二也。若是非時，則間如不容物，故天雨無私，終不潤於枯木。二乘行於別異善根，終不入於佛性水。非[60]但報因，習因亦然。論師云：二乘等所行皆入一乘。此義即不然。經自自二乘不行第一義空，故不行中道，故不見佛性。凡夫不解世諦，二乘不解真諦，此則二乘、凡夫不行二諦境。二諦以佛性為本，既不行二諦，豈行佛性耶？故非但未曾時不取，會時亦究竟不入。何者？經云：汝等所行是菩薩道。此人行菩薩道，方入一乘。既不行菩薩道，云何得入一乘？且法華論云：汝等所行是菩薩道者，並是性地菩薩行，故無所得汝等行也。又不見第一義空，寧得行菩薩道也？問：中道為佛性者，則昔小教中[61]已明中道，則[62]已明佛性。何者？如梵王請佛說法，佛為梵王[63]法云：善男子！破諸法非不能破，非破不破，是名中道。若昔教中[64]已明中道，若爾，初教中已明佛性也。答兩種意釋之：一、答此問。須反質答汝，或以眾生為佛性，或以心為佛性等。若爾，初教[65]已明眾生與識等，則應初教中[66]已明佛性。若便昔教明眾生心等，而未明佛性，至今始說眾生等為佛性者，我亦昔雖明中道，而未明中道即是佛性，今時始明中道是佛性也。二、答此問。昔日說中道，是真俗二諦教明之。俗非中道，真是是破，假明中則淺。故聲聞等所行中，非正法中也。故經三獸度河譬之。又行亦不受，不行亦不受，乃至非行非不行亦不受，不受亦不受，不與二乘共也。又大論釋累教品云：須菩提所得空，如毛穴之空；菩薩空，如十方空也。相傳云：如成實論師真諦淺空，釋大乘正法空，及地攝等兩有得；大乘論師虗空實二諦，釋無得正法。豈此人得去不？非唯大罪故，亦是非佛弟子故。如此師等，並失經論宗致。彼言百非洞遣，應是一種，故亂真法寶。百非外道亦有，如百論三外道所說毗曇，亦事理論之，亦明百非。成實真諦中百非，攝論三無性中亦論百非，而意大異。唯廣習遍智之者，簡別之是非也。故吳魯兩國大德常云：有二種破佛之正法：一、藉聰明，不就學廣問大小經論，漫融通用，故失經論旨趣，故名為破法人也。二、雖熟聽聞一部論旨，而不廣習餘論，故一論意致通釋諸論意，復是滅佛法人也。後學諸人，故須慎之慎之也。
無依無得大乘四論玄義記卷第八