[1]隨煩惱中有二：初通者，後別者。別中由此隨下，釋立三所以。隨惱於心釋，得名第八。大論云：倒染心故，名隨煩惱。令不離染等三句，貪、瞋、癡，如次八十九說為三。不善根極重故，當色、無色界貪、瞋、癡非隨增也。或彼種故，此中不立。由此三故，皆令不離染等。若上界貪等，能令離染。故第八云：數起現行名纏。彼不及此，此加纏繞於心。八十九云：一切煩惱由現行者，悉名為纏故。然有八種，於四時數數現行。謂修戒學，無慚、愧數行為障；修定學時，惛沉、睡眠數行為障；修慧學時，簡擇法故，掉舉、惡行數行為障。同法者，展轉受用財、法。嫉、慳障二，俱通財、法。暴流中第八云：深難渡故，順流漂故，名暴流。此中但有隨生死流漂溺鼓動隨順生死雜染義解，無彼深難渡義。由此漂皷，故深難渡。八十九云：欲貪、瞋、癡等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有見、無明三種，亦取增上為暴流體。謂欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流；[2]已得離欲，名有暴流。若諸外道從多以論，當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝為一，名見暴流；惡見因緣略攝為一，名無明暴流。此中意說，除諸外道，餘未離欲所起上品貪嗔等一切欲界煩惱，名欲暴流；除外道，亦離欲色無色界一切上品煩惱，名有暴流。見之與無明，取三界外道上品見癡為體，不取中下名，義不相當，非暴流故。又諸非外道所有我邊見癡，亦名欲有二流，非邪梵行故。外道所有貪瞋等，亦名為見流所攝，從多門論，見為首故。又解：名暴流故，先取上品。中下亦是不爾，攝法即不盡，多分外道起見無用。設餘人無明及見相從，亦彼所攝。邪梵行求者，亦多門論故。不爾，三漏中無明漏，應名外道起，但以非外道二求，上下界異故。後二外道中，能依所依分故非二，俱希涅槃故。取八十九文，釋此大好。論釋二：由有愚癡者是無明本，推求解脫三見也，及顛倒加行二取也。
軛中第八云：邪行方便是軛義，如車軛引車方便故。此中云：障礙離繫違背清淨即如軛，軛牛令不能出體，喻障離緣。今不取障牛喻離繫。第八以車喻邪行，軛引導之，亦不相違。合二義解。軛八十九云：若諸煩惱等分行者非增非減，即上所說一切煩惱說名為軛。下品非二攝相，非暴流及非軛。
取中第八云：能取自身相續不絕是取。此中二義：一執取諍根，二執取後有。彼唯後一。八十九云：依在家品、外道出家品建立四取：若所取、若能取、若所為取，皆是取。即欲、見、戒禁、我語是所取，此四種貪欲是能取。為得諸欲及為受用故，起初取。由貪利養恭敬力故，或為誥責他所立論，或為免脫他所徵難故，起第二取。奢摩他支為所依止，為所建立，為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底，起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。由是世尊言：我為諸取遍知永斷。正論大師故於此法誓修行者，雖帶煩惱命終，而不於彼建立諸取。彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒、我語無執受故，乃至廣說。惡說法者有二差別等，邪分別見之所受持故，身護、語護說名為戒，隨此所受形服、飲食、威儀、行相說名禁。性名戒，遮名禁，諦故，住故。論說有我名為我語，執有實物說名諦故，執可安立說名住故。又第二復次欲愛為緣立初取，依止智論利養恭敬等愛為緣立見取，定愛為緣立戒禁取，有、無有愛為緣立我語取。此論一復次釋總云：復說
繫中第八云：難可解脫，故名為繫。此云：以能障礙定意性身，故名為繫。彼據性難解，此據所證難。二種相似八十九，唯依外道建立。此二放逸外道，第三不放逸外道，後一俱外道。或此中初二依在家品，後二外道出家品。此即彼不論，彼論仍云如前說，應勘之。
蓋中第八云覆真實義，此云能令善品不得顯了。一切皆是彼依勝法，此據通門，或彼即此，非要實真理。然此唯釋令善不轉，乃蓋有為善法，非真實義。據實近心遠通妙理，或得隨者轉變亦通妙理。八十九中第一違聖教欲所漂淪，第二違可愛樂法不堪訶諫，第三違定無由得止，第四違慧觀品不生，唯第五則由違背於法論議無倒决擇審諦諸法大師聖教涅槃勝解。何故論中疑障於捨？前纏之中說嫉慳為捨障，此說兼義。令初捨不生，彼說纏習起數纏繞，此說初障，彼說後障。又此中止舉捨如前止舉捨，此即初修止觀品及久修滿平等住名捨，即八十九五義，故說為障，與前不同。大論第十一廣說五通相，今以五門分別：一出體，二釋名，三廢立。唯於三位為增勝障，或如八十九五位為增勝障，所以不取。餘根本惑中無明通障不別障，慢高舉順生善品五見染慧相非能障，所障即慧等，故不說自體障。總而言之，於此五位初習善時，餘障據此相不及此五，所云此勝故立之。此三大論文自有。第四明通相，第五明此五果如食非食，此五果如第十一。由惛睡近而相順生諸煩惱故合立蓋，掉悔同一境轉故合立蓋，一一如彼大好。此唯欲界，今通定散二位為論。瑜伽第十一總說為諸定之障。
株杌中文有二：初出體，二釋名。此以難斷釋第八云：壞善稼田各望一說，心不調論貪也，無所堪能瞋也，難可解脫癡也。或由三故並不調順，背正理無堪任，多梗澁難解脫，名難斷障。八十九云：心不調柔心極愚昧，於得自義能作衰損。故合此中及第八二釋，方同八十九。
燒害中第八云：常害，常能為害，由此故感生老苦常為害也。與此同。八十九云：由此數行恒常流溢，燒惱身心極為衰損，說名燒害。然不現在為損，此依當來為損，或第八或通亦得。
箭中於諸有財三寶四諦，依愛疑門能射傷者，謂於有及財生愛，於諦寶中生疑，此二為門，由三毒能射傷諸行者，背諦寶處三有故。瑜伽第八云：不靜相故遠，所隨故名箭。此中意說，不安靜如箭無絕，無始相隨常為傷害故。八十九云：為貪嗔癡遠離慙愧起無慙愧，一向無間不可制伏能射傷故。
所有者，此從果名，應名能有財物。恐怖散亂等名所有，所有由貪等，故從果為名。第八云：能攝依事，財物是所依事，此能攝彼故從果。八十九云：若貪等三慚愧間雜，由相續故、非剎那故、有可制伏，故名所有。是繫所攝極下穢義，此依有勝善根者說故。
惡行從果為名，道亦爾。此中解不善根復有二十四，彼別解之即有二十五。大門中以等同云不善法依名根，根義如唯識第六二義解之。
三漏中，一、出體，如第六十四說。三漏全別，應取會出體。八十九欲界一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色、無色界一切煩惱，唯除無明，說名有漏。若諸有情或未離欲、或[3]已離欲，除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心，依此惡見，於彼諸欲一分尋求、一分離欲，乃至非想非非想處，於彼三界所有無明總攝為一，名無明漏。能依分二，所依即一。二、釋名第八云：流動其心名漏。此中亦爾，由煩惱等令心連注流散不絕名為漏，毀責為名。觀八十九唯言煩惱，不取於隨，舉勝為名，通諸染法為漏體故。三、廢立一切煩惱名為因門，唯此一門通諸染位，顯諸八隨亦遍染心起，非根本依。唯應一門根本依攝，以所別立，餘合為一。能依種種差別依界，二分所以無異名一，以所從能亦應有二，以能隨所亦應有一。但以能有多種欲，隨界分多；所依欲有纏相應等四，欲少，但合通四。七、漏相正攝，謂見、修、受、念、根、惡、親近隨，應立初二，於餘五漏具非漏五問答分別。何故流、軛等離見別立，此不爾耶？彼異生、外道能依、所依開合而說，此總一切開合而論，各據一義，不相違也。
匱中第八云：能令受用無有厭足名為匱，所以彼論依無足，無足即貧苦所惱。
熱中執著相好，起愛染故，燒惱身心。第八能令所欲常有遺乏，故名燒。令彼趣燒，即是此中匱也。彼熱燒二，是此一故。下文燒所集善根薪名火，是此熱惱。從果為名，諍與熾然，亦從果惡業為熾然。稠林亦爾。第八種種自身大樹聚集，故名稠林。稠林本故，令諸有情處在生死。本因三毒及大樹稠林，難可出離。生死因即三毒，三毒果即生死，生死即稠林，稠林由大樹，大樹即三毒，三毒起生死稠林故。
拘礙者，第八云：能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法，故名拘礙。初即此二，後即此三。此五拘礙即第八五拘礙教授，亦如瑜伽第二十七有四教授，謂無倒次第教及證教誡，如前第一卷三輪等中具說。
邪行中迷境界者，迷事此二通內外總別，境界故從外立名。此中迷有情，不說總緣行故，雖亦緣有情起於貪瞋，然依境界門起故。迷所知境，通理事故。迷見者，見為隨故。迷對治，據勝故，實亦非對治。去來等是不明通相，此中據貪增表，不與身邊俱者說故。或說與彼俱行相淺近故，但迷境界非所知也。於滅道起懸崖想者，起難修證心故返生煩惱，餘可知。
拘礙中五：初五拘礙，依瑜伽第八釋煩惱名，能令眾生樂著種種妙欲塵，能障證得出世法故，名為拘礙。初是此五拘礙，後是此。由此不能修諸善法，即二義：一拘住，二不能行出。第三無所覺者，謂樂著妙境，不曾隨順大師教授。前邪攝者，不正行相，染識之相名邪行。
第七界門有三：初明界地具足多少，次明界地五受，後明界地在識相應。此中相應同五十八，不同五十九及唯識第六。五十九云：先辨煩惱諸根相應，但約麤相道理建立，令初行者解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者了自他身種種行解差別轉故。明界地五受相應中有二：初明別相應，後問答。一切與捨相應道理，初中有七，唯除第四身見等，准慢餘一切。文有二處：初論本，後釋論。第三慢中，初論本，後釋論。釋論中，初辨欲界不與樂相塵，後問答。辨初二定云何與樂相應。心悅者，欣行故，由離憂苦現行故欣悅。心踊者，動踊，異第三定樂，彼樂靜故。心適者，怡適，簡捨受非怡適故。心調者，和調，顯喜自體安適受，總通上。此上所說安適受，非不安適故，即心所中受所攝非一。言心悅等故，謂即是心，今簡心所，故言受所攝。或心調安適，總是一句。此四句意識之受能，此四是意識所攝伏，非合說心所皆有此等。此心所有悅等者，是受所攝，由第六意識俱受，能令心悅等有如是相狀。謂[4]已轉依者，謂除惛沉無堪任麤重障故，得此根本定等，名堪任所依。名[5]已得轉依者，如顯揚第二卷引經言。如經言：離欲惡不善法故，有尋有伺，離生喜樂。初靜慮具足住等次第之經，乃至廣說。證樂等由阿賴耶識別攝所依身，由彼意識喜受故而得怡悅。安適邊受，此是受所攝。此安適之受，此是數所攝。此經意說下，雙釋上二經意皆得踊悅。上文解前喜，又令下解前樂。疑上靜慮行相者，所引持者，由先入彼何受定，今引此煩惱心生，故名所引。所引即所持，由定相應持此故也。眾者，種類義，即五部類名眾，惑非一名眾。解四諦惑各十或二門不同中引三藏兩解：一云所迷門有十，依能治有八，三有八，如唯識會。二云依所迷真理門各十，依廢旨論調詮門三各八，二行唯苦故。若迷此起邪行，即見此所斷。此以能緣屬所迷斷者為所迷度，依多迷少、依少迷多等四句不定故，如唯識第六樞要。或以所緣為所迷，或以所依為所迷。隨一若說境，即苦集煩惱通緣五門，應通五斷。若以所依為所迷，見修四諦煩惱間生亦所斷故。名隨增者，依增者從依，緣增者從緣，不解何諦理迷、何諦增故。問：若緣此為境，即迷此起邪行耶？此問：欲界緣此為境，即迷此故，依緣俱增耶？故答：不必爾。等類諦中隨所應者，滅道與苦果別故。
眾中有二：初總、後別。別中有二：初解見道惑、後解修道惑。見修惑中各有二：初別解、後結之。初中各有三，三界別故。於欲界四諦中，初本論、後釋師問答駄索迦奴兒也。初解欲界修惑中有二：初論本別舉名數、後釋師解相。相中有三：初問答我見、次邊見、後解貪等四。除依緣見生者，我見中有二：初問、後答。答中有二：初論答、後引經。經中有三：初法、次喻、後合。法中佛告奴兒，准此即應於五取蘊有我慢等，文中闕見字。或喻有二，證見道者告奴兒，非眾告不爾。何故下於慢等佛不言我見？欲者，貪也。隨眠者，我見、我見細故俱生，故名隨眠。或慢貪種子名隨眠，永斷、集知、苦滅、滅吐、道勝。又斷者現纏，知者知苦，斷緣纏，未來苦果未永滅，隨眠種子未永吐。或因未斷、果未知、未無間道滅、未解脫道吐。總緣作意，即佛地論六解及緣起下卷五十九等，但說無常、苦、無我三行相引，不論空行即無我行，遮表異故。三無上勘中邊分別。下卷從斷三世中，如五十九
明業大文有二：初問，後答。答中有三：初略標，二五業，次思業，云何等下廣解。初所標，後第八卷如世尊說有情業異熟不可思議，依經釋思議不思議業。初略中有二：初明二業，後標五業。何等思業下廣明中有二：初標思業思[6]己業，後又此身語意三業下廣此二業。由五業者，唯明一相作用名業，非正解善不善業，集諦所收，後不重辨。
廣二業中大文分三：初廣前思[7]己業，是善不善根本業道狹故。先明如契經言：有三種業，謂福業、非福業、不動業。下廣明思業，通加行、根本、後起，一切俱名為思業。業道重者，由前思[8]已方作故狹，此但總名，故言思[9]已後。又業差別有三種，謂律儀業。下重亦廣明前二業。初明思[10]己業中有五：一正明根本業道，二以五門分別業道，三明故思業，四明決定業，五明受果業。釋論五業，論本唯言意多分別加行，業以全故。釋論云：頗亦兼有作用證得。此之少分不離前加行，攝[11]已盡故，論本不明。釋論以少義有，故略實辨。不善業道名中，殺生、不與取、欲邪行三唯依主，虗誑離間麤惡雜穢通依主，持業心想虗誑等故，後三唯持業。善業道中，初七唯依主，後二無所名。其正即見，見之體即正，故持業也。業道體性，前三如唯識第一成業及五十三等，皆以發身語思以為表無表戒體，即動發勝思。後三如名，亦以發貪瞋邪見三思為不善業道體，以無貪無瞋正見三為善自性，取極重善惡法以為業道體性。然此有加行、根本、後起。釋總名中第六十云：思是業而非業道，身語前七亦業亦道，貪恚邪見業道非業。唯識第一等云：第三思為前二思所遊履，通生苦樂異熟果故名道。此中何故說思非也？此說初二思，彼說第三思，故不相違。又與貪等現相應思等，不望過未橫論，是業非業道。此中竪論，故業亦道。第三界繫，若十不善業道，六十云：唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，非於餘處，不遮上界有善業道也。色界天等受戒等，有善十業道，無色唯後三。欲界地獄眾生，亦得具惡雜穢，嗔恚無餘。若說地獄有分別煩惱造業，不妨有邪見。今正義無，故餘人有。後三地獄者，無殺生等事。十輪陀羅尼經：地獄眾生亦聽法，何妨受戒？菩薩於彼化眾生故，十善業道通一切處。第六十云：殺生、邪欲、虗誑、離間、麤惡、嗔恚，此之六種有情處起；雜穢語，名身處起；不與取及貪欲，資財處起；邪見業道，諸行處起。今正云六有情處起：一非情處起，三通情非情處起。意樂業者，此中有二，謂想、意樂及起當作意樂。瑜伽分為二，謂第二想、第三欲樂，無此加行。彼想云：於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。唯第三是業道相。第三欲樂云：顛倒所作。此中起當作意樂，即彼第三欲樂，由有倒無倒想樂欲所作。此中加行，謂或自或他發起所作。三業即殺等，方便即樂欲境，故彼合樂欲心境一處，所以無加行。此以想欲同能緣，一處明三業境，一處明開合欲樂異，亦不相違。然本地第九說：一、起欲樂，二、起染汙心，三、起方便，四、事究竟。五十九說染心，說三根等，廣說句數。究竟中，或於後時，如造作業，業未究竟。處分者，受五戒時，彼事方遂成業道不？答：正明不成，過八戒限遂成，善心息故，如不律儀。受戒過分，遂成不律儀，唯五戒等不成，作心畢竟不作故。先[12]已作者尚不增長，況新生者說相？後雖敗善，心亦不成，先邀畢竟故。不與取究竟，此云取為[13]己有。瑜伽約移離本處，或拒債受寄不還等，如彼五十九。非分者，非支也。雖[14]己妻妾，除產門，餘皆非分。非時有五，謂穢下、胎圓、乳兒、齋戒、病時。非處有四，謂尊所會處、靈廟、眾前。非地，謂高下乃至伽藍等。非量極及五不應理，取邪非理，不作世禮也。及自他一切男不男，顯隱自作媒，他並為交會。究竟以下業道，一一如五十九。大好忩忩，不復述誑離，必令他解，方成業道，意樂滿故。雜麤但發即成，不待他解，不解即究竟故。以遂本心亦有名故，令他知[15]已，發麤惡言，私處罵，不即遂其心故也。瞋恚亦爾。論說：此二業道，唯情處起故。如經云：故思造業。云何名為故思造業中？此說五業，瑜伽第九說二種：一、增長，二、不增長。不增長有十：一、夢所作，二、無知，三、無故思，四、不利不數，五、狂亂，六、失念，七、非樂欲，八、自性無記，九、悔所損惱，十、對治所損業。除此所餘，名為增長。彼十中，一、夢，二、無知，三、狂亂。此失念，此之四種，即此第三無所了知。彼非樂欲一種，通攝此初二教勑及勸請故。以彼無故思是請作故，或彼無故思即此他教勑，彼非樂欲是此勸請。唯彼論中不利不數及悔所損并對治損，此中不說。此說非彼三種業，此論利數非損之業故。彼自性無記，非此善不善業故，此中不說。第六十卷說有四句：第一、作而不增長，有五：一、無識稚童，二、夢，三、不思而作，四、自無欲，五、起悔對治。本地十中，除不利、不數、狂亂、失念、自性無記四種，彼說明利或數非狂亂等業故。第五、對治中，具攝本地第九、第十業。其無識稚童及夢，即此論五中第三無所了知攝。不思、無欲，初二門攝。其悔對治，此中不說，說未悔對治業故。六十卷四句中，第二句非。此中有第三句、第四句，皆可知。初七業道具四句：有非作而增，意、數、思故；貪、恚、邪見無此一偏句；無不作而增長，思量增長而作故。第六十說有四業：一、異熟定，二、分位定，三、俱，四、不俱。今此三決定，第二異熟即彼第一，此第三即彼第三定，或亦是彼第二。彼但論諸果定，不此三業定。此中論定，故無彼第四俱不定。
第五大段明異熟中有五：一不善業道果，二善業道果，三明引滿果，四明一多果業，五業受果先後。不善業果中，初論本，後釋。論師別配屬三業下中上受惡趣果，此總別果，通論人天亦有不善別果故。此中虗誑語故多臰穢，與麤惡語合說得果，不爾如何得臰穢？然有誑即離間，亦有麤即雜穢，便成二業為一業耶？准六十云：亦牽亦殺，增上似一，前後生二。此語業道其必同時，彼要移處命斷等異，故成二也。然竊處他獨殺之，不移本處，二業俱成，不同瑜伽。此中三果與瑜伽第九及六十相思，應勘會之。其等流果多分增上果中假說等流內法，不與外法為等流故，如殺短命等，一切應思。復有一業由一業得一身中，瑜伽六十以一剎那約現生後受為名，名現法受等，即此中第二句。如經言：有三種業，謂福、非福、不動業等。下第二解思業，大文有五：初標解福等三業，第二解經無明發業差別，第三解不善業道三根為加行究竟，第四、解共、不共業等經，第五、解彼彼丈夫如是如是業還受如是如是異熟經。初中有二：初、標三業，後、釋。釋中有二：初、論本師略釋，後、釋論師問答。解不動業名，釋此三名。唯識第八、瑜伽第九云：福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業。非福，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業。不動業者，謂感色、無色界異熟及順色、無色受善業。何故善業得順五趣？二、釋如唯識疏及第九、瑜伽抄。此中色、無色業界地決定者，此除中有謗及五淨居并自在天處，餘一切地定故。此中轉者，必上極邪見謗涅槃深，所資下業必勝無漏種種熏修，餘任運業不能轉故。不同欲界地，汎爾隨依何品諸業皆轉動故。凡位持經亦能轉易，況得聖道？又處可轉，趣地不可轉，豈欲界業趣地轉耶？此解不可。或從多分下，三定業不可轉故。其定地攝故，因成不動，生得善相，從亦名不動定時故。
第二大段解二愚發業中有二：初問，後答。答中有二：初論本，後釋論師。論本中答有二：初標，後略解之。此中問即瑜伽中十問同。彼云：福不動行由正簡擇力而起，何因仍用無明為緣？彼文答總不及此文。然是二愚皆應名異熟，皆應名真實義，俱不解異熟，俱不達諦真實義故。然異熟據麤果迷相深，從增為名；真實愚於迷果義淺，不解諦理故，所以從本為稱。又云：據人天苦，得諦理者知之，不知諦理者迷之，故名真實愚。其三惡道苦，世俗者了，今仍此迷為首，名異熟。故瑜伽名世俗苦及勝義苦，或三界苦，總名異熟。不解一切苦，故造非福。唯不解四諦理，解三惡道苦果，故名真實義。不解三苦唯在人天狹，故從本名為麤惡。此之二愚見道斷，唯識第八自有誠文。瑜伽不如實知諸諦道理，若住正念，或作福業，或作有漏修行，引不動業；若不住正念，乃發非福業。故知皆見諦斷。此論下文亦即見諦不造業明皆見道斷，云何說異熟愚修道斷耶？此但迷理，然有麤細，麤發非福、細發餘二，由彼一向並染汙性，非謂業唯染故。善信解麁惡異熟或一切異熟有此正見行相，即住正念不造非福。今既無明與非福合時，此念必不容受信解麁果異熟等之行相正見也。真實義愚中未見諦迹，雖起善心由隨眠所縛後生現行，不了三界人天細苦便發二業。若依緣起經，外道異生二業皆用四無明為緣，內生放逸三無明為緣，不放逸非無明為緣者亦有隨眠，為顯三別讚諦深達不說有之，入見道中方斷種故。若不爾者，十王位異熟果何時造耶？必以欲資故業而王故。或彼不動唯別異熟，非總不能感總報故。此說為非無明引十王業，往昔來不放逸時作，今資故生。此有何失？如生大自在天。
第三大段三根發業究竟中，瑜伽第六十廣說其相。如彼應知一切同此，唯廣略有異。此文有四，例如文。三根正發善惡業者，無明助者不定。此中三不善根發十不善業者，隨增義說，非不用癡。緣起經說無明具十一殊勝事故。近因遠因等，皆如理應思。三思之中分別同性剎剎等起等，皆如理應思。此殺生時以瞋為究竟者，遣使殺生，此人或受八戒引起善心，等無瞋心。云何由瞋究竟？二義：一云據自殺，二云處分時[16]已有瞋恚業究竟故。非據無表，故不相違。餘一切皆如是。
第四大段釋共不共業中有二：初引經，後問答釋。釋有二：初解共不共，後解強劣力。共不共中分三：初解共，次解不共，後解共不共。或後令他是此唯識第二卷四塵定變他，五根有二諍。此中共不共多分用不用以為二別，即共中不共中皆各有二業，廣如彼抄。此中言說為增上緣者，瑜伽第五十一說：第二解強劣業中，初解強力，後例劣業。強力初問後答，答中有十。初對治中云：令當受那落迦業轉成現受。瑜伽六十云：諸阿羅漢所有不善決定受業，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報[17]已熟。若[18]已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受。所以者何？由佛世尊依未解脫相續建立定受業故。此中兩釋：一云即初二果等從當為名，名阿羅漢。阿羅漢名[19]已轉依，一切不受苦。二云即阿羅漢，如前唯識樞要釋。又六十下文云：又惡趣業預流者皆[20]已斷盡。若諸異生世間離欲，或復生上，一切皆伏而未永斷。若不還果，身仍住此，或復上生及阿羅漢諸不善業皆畢竟斷。若[21]已證入清淨意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此[22]但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。如第十抄解。此中二文相違，即從當果為名，勝其無學地推求，非異熟阿羅漢道盡故。是現違緣應華果相，即惡趣果預流[23]已無。其不善業者別報，應人天中受果者輕故可轉，非三惡業。彼抄三解：一云從當果為名，二殘麁重得果，非不善在[24]已斷故，三不障果故。此殘業猶在[25]已得轉依，亦有三解：一云入有餘涅槃即從當果，是從極果，語不還者[26]已斷故。二約有餘不善業，[27]已無殘異熟麁重故。三無餘依名轉依，如前配前三。此義大難，應思之。此中轉令現受者，諸持經德力非將無漏對治三惡業。六十云：得預流時一切斷盡故。此解順無學不受義。若順受義，此是別報，惡道生後現報，報定時不定業也。餘不可轉。又若現業應轉不受者，不定業或[28]已轉依者，定業[29]已解脫故不受依，未解脫身建立定業。阿闍世等懺悔聞大乘，餘依此解教記招引語定受少時。若依前判一切不受懺悔聞大乘力，[30]已轉依不受輕故，唯依不增長業轉故，不必受異熟。此中強力，此中論本文勢取所對治者故，思不善業以定受故。釋論下解乃取能治為強，以下成上取對治道，望彼補特伽羅所有，故思定業名為強也。又取所治下文云轉變滅故者，轉變謂地獄業成現法受故，滅者現法之業不受故，向上配之也。第四強力異熟決定聖道不能斷，有二義：一者順前從當名無學，此業在身必不得入聖，聖道不能斷故。二者即順前無學有苦根，即此文為證。若總報決定惡業障聖不入，若別報定報不障入聖，聖道不斷，聖者身中受異熟。此十強力業中，初二能治強，次三所治強，次二合二名強，次一唯所治名強，次一合二名強，後一唯能治強。或初七有性者業，次一無性者業，後二合二業。初中分三：初二能治，次三所治，後二合二。第十業聚集前九別散，第十業中有九，從初至後展轉修習，勝中如理應思。
第五大段有三：初引經為證，次釋，後結。釋中有二：初遮解，後開解。遮解中有二：初論本，後釋論。釋論有三：初解不應行梵行，次解盡苦際，後結之。
論本第八卷
此下第三雙解思業。思[31]己業中大文分七：一解律儀等三業，此中律不律儀是思[32]己處中通思業；第二解順三受業；第三解順現受等三業；第四解黑黑等四業；第五解三染三淨業；第六解施戒等清淨業；第七解白業等。經如世尊說：如是有情皆由自業業所乖諍下是。初中有二：初標，後釋。釋中分三，三業異故。初中復二：初[33]烈，三後釋。三釋中文分三，三業異故。
別解脫中分三：初烈七眾，後隨別釋。以近事中即離男女，近住總是一近事類，總顯一名，不取女為二。永年承事名近事，暫近依止故名近住。不律儀者，如惡尸羅非尸羅名惡，以尸羅清涼義故。惡他清涼不可儀式，名不律儀非惡儀式也。不同惡見推求名見，其體亦惡清涼名尸羅，惡法非尸羅。
隨別釋中分[34]三：初門建立三類所因，後問答鄔波索迦戒受人寬狹。初中有三，三類異故。何故出家眾中立有差別非在家者？出家者法斷故非在家，所以出家男女別說不同在家，[35]已出家者有餘學，在家亦有近住，此為別也。而出家中苾蒭是二尼立三，如五十三解。瑜伽五十三云：何故世尊建立苾蒭近事近住三種律儀？答：由三因故，謂所化生有三種類：或有能行離惡行行及離欲行，或有能行離惡行行非離欲行，或不能行離惡行行及離欲行。依初類立苾蒭戒，即身二語四名惡行，婬欲名欲行，一根本罪性名惡行，熟貪名欲。依第二所化立近事，此中身三語一名惡行，正婬欲名欲行，以邪是根本罪故，所名惡行彼亦離故。何以故？非居家迫迮現處欲塵俗，而能一向相續圓滿護眾學處，依第三所化立近住。何以故？由此不能究竟行俱離行，但當勸進攝受二因，勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修離惡行，其後四支修離欲行。離非梵行、俱修二種，以後四種謂不飲酒等。後四非為遮性罪，但由貪欲處起名離欲行。有解：於五欲莊嚴處起故名欲行。若依此解，離非梵行云何名離欲行耶？今解：不依性罪名離惡行，惡行性是惡故。後四遮貪欲名離欲行。離非梵行、俱修二種者，以離邪欲性罪故名修離惡行，暫時正婬亦不通故。制其貪欲名離欲行，不同出家。出家之人一切必離，若犯正邪悉名惡行。在家許畜，但邪名性罪、正名貪欲，不是業道。今遮貪欲但名離欲行。
問：何故律儀分成三類，而但總立一不律儀？律儀難尅，漸教令圓滿；惡行易成，不依漸學修。學一分中，所學一分名近事，不學者名處中。其一切犯戒、失戒亦爾。近事即有一分，近住亦爾，以類同故。出家之戒，唯四根本可具方成，此中仍有犯重、失不失二義。如常其餘三，若不持語四，亦成苾蒭等四，重根本故。謂近事、近住無犯重，捨非道器故。或說近事容有一分，近住不爾，期心極近不容行故。二、起前後。問：何故律儀有持一分得名律儀，不律儀要須具受？答：不律儀惡心猛，要全律儀少分心猛，即歒於彼善法勝故。又但作一分猛者，亦不律儀，如律儀一分成故，即無妨難。但以上品思發成律儀，不律儀中下成處中，其中仍各分三品。苾蒭戒何故要七？由具四支：一、謂受學學處；二、善能防護別解脫律儀；三、軌則所行皆悉圓滿；第四、見微細罪生大怖畏，即聲聞六處。由此具七，不爾不具。近事有三支：一、離最勝損他支，謂身三種；二、越受重修行支，謂離妄語，妄語者不能重修行故；三、不越所受支，謂離飲諸酒，飲諸酒便越所受故。近住由五支：一離損害他支，謂離殺生不與取。二離損害自他支，謂離非梵行，自他妻妾二俱離故。三越所受重修行支，謂離妄語，其離非時食并高床香等塗身。三是不越所受正念住支，此三常所串習，若遠離彼，數數自憶：我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。第五不壞正念支，是離飲洒，彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂不自在轉故。何苾蒭中唯立二眾，尼眾立三？如五十三解，八戒十戒開合增減問答亦如彼半。擇迦不堪事二眾中不例無形者，一解亦例，同論文略。二云不例，以彼無男女二過故可堪承事，有色界諸天並悉無形，不遮彼受亦不失彼性故。由此返顯無形不失大戒，菩薩戒中苾蒭定不失別受此五戒。隨此分別，如何擇迦不得近事？此等眾中五十三有三釋：一男女過故亦不得出家受具戒，二性煩惱障多故極覆障故，三彼好人難得此三義。不令出家受具戒不得名近事，而不應數親近出家眾，出家眾亦不應親近摩觸彼類，又亦不應如近事男而相親善，然其所護福德無差。苾蒭戒若有六緣不應為受，謂意樂損害等，若無此六即可為受。近事由二緣，近住唯一緣，如於表無表章得捨緣中說之。扇揥迦此云無根勢（一生無也），半擇迦此云樂欲，樂他於[36]己為過故。五中初得二名，次三唯半擇迦非揥迦，一生中無男勢故。後一若不被他於[37]己為過，名扇揥迦，無根勢故。若他於[38]己為過，名半擇迦，有樂欲故。不同初人，彼人一生無根勢用。第五人曾有彼用，雖無其形，性勢仍在，唯起彼用故。由此不被他於[39]己為過，無樂欲故，不名半擇迦。不同前四人，被他於[40]己有過之時，樂欲方生故。先生不生即有樂欲，他於[41]己為過故。瑜伽說三人，此說五者，本性除去灌灑，即彼被他於[42]己為過，得不淨灌灑故。五十三抄解不然，以嫉妬開人，返不說灌灑故。此論合嫉妬故加灌灑。靜慮律儀斷對治，唯初未至九無間道，遠分通上七根本并中間八未至。初未至第九解脫道名持對治，餘名遠。若九品修逆次入者，如四道中說。斷對治、持對治、遠分等、無漏律儀等，如五十三說及章中解。
不律儀中，此中有十五，瑜伽第九說十二。無此中三，謂捕魚、害牛、獵鹿三種。無彼一種，謂斷獄。古釋云：此害牛彼羊中攝，此魚彼鳥中攝，獵鹿彼兔中收，彼說斷獄此守獄中収，所以不同。涅槃經有十六，羊豬牛雞此四，疲買肥賣為四，買[43]已殺為四，即成其八。不說此鹿兔鳥三，餘之七種同此，彼有獵師攝此三。此文既說好為損等，即攝一切損，水陸生命任殺之，衒賣女色以自活，殺馬殺驢以活其命，應不律儀。故知捉鹿且舉少分，未必盡也。不得和會屠羊者，為欲活命屠養買賣，即攝涅槃疲買肥賣并買[44]已殺，今更加賊。言如是等者，為欲活命起增上思等，作此等事悉名不律儀。故論云：隨應有行殺，不行殺者故，縛象買取錢，我與王取物，返自將活命，呪龍亦爾。或將戲樂是物自活，直爾戲不規活命者非。上來是殺生類、不與取類，唯有二邪欲類，衒賣女色強者是。讒搆中唯言離間不言諂誑，是乖親覓財物者根本故。如作文章綺語規財，常以活命故皆非。雖成業道非不律儀，言不律儀者，於業道更取重者，亦有不律儀非盡壽耶？既有少分亦有不盡壽者，或必盡壽，如比丘戒期心重者是，餘非也。或雖少時作重，故是不律儀。有盡形非不律儀，以報心作故、不期願故，此義應思。生彼家生餘處，如五十三及唯識樞要第一卷解三受報在地。有說欲界第六捨報命終心有，下地捨報不許。第六報心捨受命終即無者，如對法第一卷二說：
三、時業中有三：初列名，次釋所以，後於此業中從初熟位等釋妨難。順現法受業中有二：初論本舉三、四類，後釋論師解名所以。本疏四門分別：一、出體。大乘並思為三業體，宜顯思差別。或五蘊、四蘊，如理應准。二、釋名。總名、別名。總名，可知。謂取三時異熟業，別俱總稱，亦名異熟。別名者，謂順現受業者，法謂道理，順現在道理受之業，受者異熟。其業為能順？受為所順？即現受之順，即順受之業，依主釋也。以生、後俱有總、別、異熟，不標法名。現唯別果，簡別於彼，加之法字。或舉初例中，何妨並有餘順生受業？准此，應知。第三、感總、別報。以善、不善歷五趣，感總、別。總、別之體，并顯感十二處多少、勝劣分別。思之。然有不同處，如鬼、畜何廢五根等亦善業感，其人、天五根等亦有不善業招。應思之。第四、諸門義異。一、明世得報因、果定同、異。世若諸部對之，然有差別；彼若大乘，異時為非。二、明報業成熟、不成熟，有因時有果，有果時有因在，亦對諸部論之。三約界分別，三界身受自他界異熟，亦對諸部。四明得報及時定不定事，此中應知。定不定從何為名？有二說：一云依一切故，阿羅漢猶受不善業，[45]已轉依不受者，入無餘依故。二云依未得果，得果名轉依，[46]已前可定。縱阿闍世王由對治力亦名轉依，業不決定。若無勝緣，轉依業決定故。故六十云預流等惡趣業皆盡等，此中應知。第五業之輕重，如六十卷。初明輕重業相應知。作不增長等，亦如六十。此中順現受業，初慈定等五。第六十云：慈者於一切有情第一利益安樂增上意樂住起故，所以得現果。何故不說悲者，舊抄有一解，今解不然。慈與樂深，不行損時定不殺故。悲雖不殺，亦廢損而不與樂，故慈勝非餘。如慈，無諍等亦爾。六十云：無諍從於一切有情將護他心住起故，重勝願智等。滅定從第一寂靜涅槃樂相似聖住起故，勝一切有心定。此名因位。若在果位，設不入定亦受現報。預流果初得一切不善不作律儀故，勝後有學，彼非初故。
五極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首，大比丘僧即攝此初中第五及第二佛為上首等，其獨覺亦在彼類。瑜伽第九有二因緣與現法果：一者欲解，二由事故。欲解有八，即四並是善、四是不善：一顧自身不顧自身，二捐惱慈悲，三憎害淨信，四棄恩知恩。此皆增上心作得現法受，以情欲、勝解二數量故得現受，非由境等。此欲解八，即是此第三餘猛利意樂加行所行，皆通善惡故。又瑜伽說由事故亦感現成果。其法事者，五無間及同分。五無間者，即現病癩被殺等事。同分者，穢母無學尼、打最後菩薩廟、衢市立殺羊法、極委重親友、言欺貧等害、逼惱并劫奪僧門、破壞靈廟等，名不善現業。善事者，父母無正信心、犯戒慳惡慧、迴令正信等，皆現法受業。此得與他增上現果，能令國宅如佛國邑等，乃至廣說。此事不同欲、勝解二法，但事重故。現等受即五無間思，現在先受別果，或下段加行思非根本業，即非無間業故。一、思多世界先受別果，後受總果，亦何實現益身上總、別果後？既是分身，先別後總亦無失也。六十云：有三種因起現法受：一、由廣大，謂慈、定等起；二、思廣大，於是田等以深厚殷重清淨信心施清淨財；三、相續清淨，謂若前生於他所施衣服等物中不為障礙，亦不思量興染汙心，以無有障障彼相續，當知是名相續清淨。此三一切具足，當知定於現受。定於生受及後受與此相違，起不善業亦爾。此是此論從初為名，亦是顯業通受世等。順生受中云：復有所餘善、不善業，於無間生、異生者，一切皆順生報。即六十云：然殺生等五緣重：一、意業增上，三、毒，二、方便數數思惟等，三、無治不起治心，四、邪執為勝上，五、由事謂大身害人。思業皆多生受，彼論廣說。
五、無間。業以三門：一、出體，並思業為體。四、殺生。一、虗誑語。瑜伽第八及六十有此文。然前四中，父、母、阿羅漢即業道，及出佛身血殺生加行，非根本業道。此乃加行定於業生，各各自望為類重，無殺佛者。設有斷命，以害為依，加行非此。加行望殺餘命為根，故不是業道。若爾，何故餘殺生邊相比准？何故不爾？二、逆類。如前所引，瑜伽為正。穢母是殺母類，壞尼是殺尼類，打最後菩薩等是殺阿羅漢類。其委重等中，有殺害耆舊等，是殺父同類。餘二可知。三、問答。分別唯人道。三、天下男女。見行非餘，如疏解。婆沙、俱舍
第三明受報，第九及五十，同此初論本三時文。然第六十卷，解一業亦得，現生後受果，同此下釋論。文謗般若等，故入十方獄，即順此文。六十卷中五逆頓受一切者，且依一劫剎那頓受說故。正念經第三云：一逆一劫報，造五逆五劫報。與此同。黑等四業中，一出體黑黑，取十不善業中戒業加行，後起一切純不善業。此中白白業取三界善業，黑白業取欲界雜業，即一意樂及方便，總說名白黑。除此以外，餘意樂及方便俱白業，及色無色業，皆白白。瑜伽第九黑黑同此。白白業者，謂不動業。雜業者，謂福業。有不善業為怨對故，由約未斷非福業時所有福業而建立故。以此既有怨對，得黑白為名。離欲之欲界業，是彼雜種類，亦名黑白。何故二論不同者，瑜伽六十六云：白白異熟業，所得無覆無記異熟果，一向可愛受種子所攝受故。當知一向可愛，一向可意。黑黑業相違亦爾。此業總業并果，悉皆可愛、不可愛故。彼云：黑白俱業，二種種子所隨逐故。所得異熟果，當知亦有二種：異熟生受，即據二別業并果；二種異熟生受，即據二別業并果二種起。此雖總說，即彼自說此雜業云：又黑白業，由生類差別建立，謂於是處黑白俱有，即此處業總立黑白。此文意說，雖有意樂加行總名為白，以依生類建立為雜。今彼雜業總名為雜，以不善隨能雜於善，以生同類純善之業亦得雜名，不可言黑黑業以生類同亦名為雜，非白能雜惡故、白弱故。即前瑜伽第九依生類建立，故不動業說名白白，欲界名雜。彼第二復次云：又由事差別建立，謂如有一隨於一事，於一時間起利益心而現在前，即於此事復於一時不利益心而現在前，或奪他物而行惠施。此由事差別建立，此意顯於事有雜不雜業。瑜伽據事雜故，福業名雜。對法據一事中有不雜者，所以欲界亦有白白。彼第三復次云：又由自性建立如是黑白俱業，謂如有一隨於一所許作利益，即於餘事復於其所作不利益。辟如有一於作暴惡者，發生瞋恚俱行之思，不喜彼惡。當知此思瞋恚俱行故墮黑品中，不喜樂彼惡俱行故墮白分中，是故此業說名黑白。即立此中方便黑故發生嗔恚，意樂白故不喜彼惡。瑜伽依此唯說白白，是不動福業名雜。對法顯意樂及方便俱有白者，故通三界三業皆名白白。後二復次中有此差別，二論師不同。或瑜伽據初復次故，一切欲業皆名為雜。對法依後二復次中有差別故，欲界亦有白白，故不相違。
第四非黑白業。古云：住十二思惟斷黑黑，謂四諦四。欲界修道，初未至八無間俱思唯斷黑，雖亦少斷，緣縛未總盡，故不得斷名。用四無色界根本定思能斷白白，亦就盡處為論。欲界第九無間道思能斷黑白品，故雜心云：說有十二思，能斷黑報業，四思能斷白，一思二俱離。俱舍十六云：四法忍離欲，先八無間俱，十二無漏思，唯盡純黑業。斷欲四靜慮，第九無間思，一盡雜純黑，四令純白盡。今依大乘，九思唯斷黑，八思能斷白，一斷二或三，隨應二三故。見道一品欲修道，前八品無間道思名九思斷黑，四色、四無色斷無間道名八思斷白。若依瑜伽，白白唯不動。欲界第九無間道唯斷黑黑及雜二，欲界無白白故。若依此論，欲界亦有白白。欲界第九無間道思能斷三種，故言一斷二或三，隨應三二故。由隨所應，通二三界，故作是說，合十八思無間道也。依此論中，唯取加行無間，是諸業斷對治故。依瑜伽第九云：謂出世間諸無漏業，是先三業斷對治故。唯無間道是斷對治，故唯十八思也。或即通解脫、勝進道中。且依此論，取加行有十七思，以見道中無無間加行故，并前三十五思。古云：三十九思，見道為四，復添見道加行故。此非正定，不順義故。若取瑜伽，并解脫道更加十八，見道欲修九，四色、四無色更勝進道等，隨應加之。今者此中不取解脫道，以加行道亦能斷現行故。無間道能斷種子解脫，無是義。此依二乘觀斷修九品說。由二乘者，速入觀斷多品解脫道，亦是望前自心故，非望後品即為加行故，以心各別起無間解脫故。解脫道非前品解脫，亦非後加行，前[47]已總起一加行故，非容加行，故論不說有。此說正能盡諸業，唯取加行無間。若彼斷解脫道等，亦是性能斷，故瑜伽說一切無漏業。菩薩見道唯一心或三心，修道十地伏金剛斷，以前不斷緣縛等故。總而言之，菩薩一思唯斷黑見道也。一思通斷三，或十思通黑白，以地而說故。若依頓超得二果，九思唯斷黑見一修八，一思通斷三見道修道品故。若依超得二三果。第釋名者，論文自解，以自性及果、可愛不可愛立初二，此重言並在因。白白之異熟，異熟之業依主也。黑白者，亦黑亦白，黑白即黑白。黑白之異熟，異熟之業以惡強故，可名黑白，不可言白黑，以善劣故。非黑白者，唯此論解。非黑白即無異熟業諸業之能盡，此非黑白等即能盡諸業。此中以無漏非煩惱性故名非黑，以業清故稱白。瑜伽第九非黑非白，雙簡異前二業。此論遮煩惱表白淨故，合名瑜伽，唯遮為因。然但言非黑白，即白白業應名非黑之白業。為簡於彼說無異熟，恐無學身等所有有漏善業濫，為加能盡諸業
第三依人成熟，依異生聖者、離欲未離欲、有學無學、三乘大乘等，通說現種成不成可知。此等業或為二見，一修一故；或為四一，見三修故；或為十一，見八修三故；或為十八，唯無間道見一修十七；或三十五，加加行道為十七故；或為五十三，加十八解脫道故；或為七十一，加十八。此依次第得果說，若超得果勝進道故不定，准義應思。此中黑白皆隨義說。曲穢濁業，如瑜伽第九抄解大好。此中言損減見所攝增惡清淨所立法義者，初是邪見，後是見。戒取三淨業等，亦如瑜伽第九卷抄。與此相違等，並如彼會。
又有施等諸清淨業者下，第六大段有二：初標舉，將說施業云何下別顯。第九瑜伽亦明三淨業，此中不明修下道諦中有故。於中有二：初明施業，後明戒業。初業中有三：一曰施業，二施滿，三施物滿。業者，作用義以四相釋。第二施圓滿中兩復次釋：初中三故釋，後中六故釋。以經配論唯隨次第，後釋論解中不依次解。初二解論本難文，後四解經難文，逐難釋也，隨次第也。第三施物中五故釋，於中論本釋論隨義應知。此上所論非菩薩地，餘是乃同少施，聲聞地同故。第八十三中亦解戒中有二：初釋經五文，即當第二十二聲聞地大廣好，應取說之。後從是[48]已後依尸羅等者，別釋經中戒義。初中標六句，所不行中五家、唱令家、羯耻那等，勘二十二瑜伽抄。於諸學處善能受學者，瑜伽云：受戒[49]已去於同梵行者，前一切學隨所[50]已受學一切故等。護身等緣有聲聞大廣應守之，當二十二卷等解。此中有二：初標、後釋。釋尸羅無悔，如顯揚第七云：成尸羅故無悔，無悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故觀如實，觀如實故生厭，生厭故離欲，離欲故解脫，解脫故自謂我今證解脫，我生[51]已盡。此中但至得定尸羅，不清淨三昧不現前故。尸羅中成熟尸羅者，二十二云：我所受學所有學處，不虧身業，不虧語業，無缺無穿。此定但持於戒，不虧身語。此論中云：能受能護淨尸羅故，初受後護也。五十三云：若作表白第四羯磨，及略攝受隨麤學處，名初苾蒭具苾蒭戒。故表白等能受也。略攝受麤相諸四波羅夷等，是能護也。五十三云：受是後因也。善能防護別解脫律儀者，二十二云：善護苾蒭律儀等故，此中名為能善護持出離尸羅。准此，解脫者，謂涅槃或無漏勝解數。五十三云：自此以後，於毗奈耶別解脫中，所有隨順苾蒭尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切防護奉行，名守護別解脫律儀者，此名隨法學處支。軌則圓滿者，二十二云：於威儀路，或於所作事，或於善品加行處所，成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毗奈耶不越毗奈耶。其曰隨順等下，皆通上三句，彼論廣解。此論言諸威儀等等所作事，及其加行所行圓滿者，二十二云：離五種家。與此論同。五十三云：此之二種隨護他心支。見微細罪生大怖畏者，二十二云：謂於少罪作如是觀：勿我於此毀犯因緣，無復堪能得未得等，勿我由此墮惡趣等。故此論云：猶如性罪。於諸學處善能圓滿者，二十二云：於先所受別解脫戒，白四羯磨受具戒時，從戒師所得聞少分學處體性，復從軌範得聞所餘別解脫經，總略宣說過二百五十學處，皆誓當學，乃至廣說。故此論言：圓滿受學所學尸羅。五十三云：此二隨護如所受學處支，謂由深見怖畏及聰叡故，初之一支正受具足，次之一支[52]已後受隨法學處，次之一支隨護他心，後之一支隨護如所受學處，以前一切常應修學。二十二為三：初之一支顯尸羅無失壞相，次之一支顯尸羅自性相，後四自性功德相，次之二支如其所受觀他自性功德相，由他觀見如是軌則所行圓滿，未信者信，信者增長等，後之二支如其所受觀自自性功德相者，有獲得觀他增上功德相[53]已，便生自德，後之四支總是自性功德相，總為三也。又有三：初一受持戒，次一出離戒，修由三學次第戒學為先出離因故，後四修習戒，即一種戒宣說為六。
第七大段解業中有二：初烈六業，後別解。別解中分三：初三唯流轉業，次一出離業，後二通凡聖業。如世尊說：有情業異熟不思議。下業中大文第三明可思議、不可思議等業，於中有二：初解世間，後解出世間。世間中有三：一解業異熟果，二解外增上果，三解末尼等世事。初解業異熟中有二：初釋經業異熟不可思議，後處等不可思議。初中復二：初舉經，後正釋。出世間中有三：初明二乘等十八變，次明菩薩等十自在，後明佛所作等。
十自在，以五門分別：一、出體。既以六度為因，准依無性第九，並以後得智為性。彼釋智自在云：謂隨所有種種言音現在前故，故知唯後得。若准天親第九，釋智自在云：謂通了知一切爾炎，名智自在。爾炎既通真如，故此論又云：由智自在力，於諸法義等圓滿究竟。既於義究竟，故准二論可通正智。餘九事慧，此一通事、理二慧。無性依隨欲而說法，故唯取辭無礙解智為智自在。天親依要達境遣而方空，故取二智為智自在。此論依成四礙解後方說法，亦通二智，理不相違。此通事出體。其別出體，其命、財、業、生通法六，說以後智為性。其心一種，依天親論，彼謂於生死時無染汙，唯以心為體，不被染故。此論唯以定為體，於三摩地入出自在故。無性通以心、定二法為體，故彼論云：謂於生死無染，即心也。又隨意樂能正為他引攝眾具，於中自在運轉其心，即心即定也。或無性意亦唯取心，唯此論取定，合二為體。其勝解如名為體，願以欲、解二為體。智自在者，如通出體。二、釋名者，命、財、業、生、法五俱說為名，依主釋餘五持業。若取智為體，唯通、智二種持業，餘八依主。三、辨相，此論解智、勝解、神通、法四種，與諸論不差。心自在者，此論據定，能持心從所依為名，天親、無性心體不染。財自在者，引攝眾具資生什物，天親云：於食等十種眾具自在。業自在者，謂於諸業得大自在，唯作善業，非惡、無記，及於其中勸他作故。天親云：業生二種，謂此能攝彼能生因及所生果故。由身、語業自在而轉，隨所欲生，業現前故。生自在者，隨欲往諸趣生故。唯業一種，二類不同。一、天親之論乃說菩薩更作業，此意乃非說異熟因，[54]但由作漏、無漏業故，不為生死業煩惱所拘。或二、正由佛唯作無漏善業，業者佛之作用，以說財、生，與無性不別，唯願自在。天親、無性皆云：由昔精進，隨所作究竟，故於今時所願皆得。此論乃以大願引願，謂彼二論依願遂心，此論據願遂願。願遂願故，說皆遂心。遂心者，由願遂願故。又彼二依佛願自在，此說菩薩，故不相違。唯智自在，三論不同，如出體中[55]已辨其相。第四明因。初三施因，法無畏財，施次第配。次二戒因，後二智因。中三，如名攝論第九說。第五問答分別。問：何故攝論說佛具十自在？何故此中說菩薩得？彼約圓成，此說分得。若據少分，初地即得。若據彼彼增，隨地亦差別。初地雖得，未名自在義。少分得四相，業智自在是何所攝？又何故說第八地得？此唯二名，非法身起自門故。問：何故唯說十自在？十地論云：治十怖畏故。命對死畏，心對煩惱畏，財對貧窮畏，生對惡道畏，願對求不得畏，勝解治謗法畏（此義稍難勘之），神通對追求時縛畏，智治處眾畏，法治疑畏。又五相故，六度三自在，謂器眾、正覺、正知自在。又五無量與此相攝，並如十地論。問：十地中幾有漏無漏？[56]問曰：十自在依何地有？如何修習？幾自利利他？報地具幾？一一應通。智自在中法義訓詞，即四無礙解也。
集諦何故說四行五十六治？四種愛故，謂我、常、樂、淨。初二別治，後二通治。
滅諦中分六：一辨體，二明深，三假實，四因果，五勝劣，六根本。攝異門分及本地、思慧地解名色滅無餘，即通三依因。十七釋別名甚深中，勘六十八等執異耶？增執過不異耶？分別自相過、互俱句雜亂過、俱非損減過。於中文有二：初出體，後如是下解。釋中分三：初總顯非四句，次所以者何下釋，後如世尊說引證。第二釋中，初釋師解，後本論解。差別中有二：初舉經，後別釋。別釋中有二：初釋標句，後釋別句。別句中分三：初七依所滅辨名差別，次二十一名釋自通名，後五對苦諦辨名，八十三下廣解別名。五十五解四行，由滅集諦四愛故。緣起下同此。第三唯樂淨，第四唯常。初二離繫即義，此滅苦集亦所顯故，彼唯依滅苦無餘。所依瑜伽此中問答常無常，如論瑜伽云：問：諸行寂滅是滅諦耶？設是滅諦，諸行寂滅耶？答：若是滅諦，亦諸行寂滅。有諸行寂滅非滅諦，謂由無常滅故、非擇滅故，諸行寂滅。問：若此滅諦先無後有，云何是常？若常時有，何不一切有情於一切時般涅槃耶？答：不流轉相、不現行相是滅諦相，此諦云何先無後有？又無生相、無滅相是常相，滅諦亦爾，是故名常。若有證得一切麁重永息滅者，彼般涅槃；若未證得者，彼不般涅槃，有滅諦故。諸有情類有證得者，是故般涅槃是證所顯，非生所顯。
明道諦中有三：初問，次答，後釋四行。答中有二：初略行相作用顯之，後依位顯體。知苦斷集證滅修道者，五十五云：由彼苦諦是四顛倒所依處故，為除顛倒故遍知苦。既遍知苦，今遍知集，由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦，仍為集諦之所隨逐，故須更說永斷集諦，除彼因種苦永無故。言觸證者，是現見義。由於滅諦現前見故，不生怖畏愛樂攝受，是故次說觸證滅諦。勤欲觸證若勤修道，乃能成辨所說三義，是故後說修習道諦。此說入道觀諦所因及其所由。集滅彼苦，滅唯由道，故證於滅。今者顯道諦有此作用也。明五種道，為道諦中初烈五名，後隨別釋。此中所說資糧道者，謂諸異生所有尸羅。守護根門等者，瑜伽二十一聲聞地初說：有非菩薩性，遇二種緣：一勝，二劣。勝緣者，謂正法增上他音及內如理作意。劣緣者，謂若自圓滿、若善法欲、若正出家、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習覺窹瑜伽、若正知而住、若樂遠離、若清淨諸蓋、若依三摩地。自圓滿中有五句：一善得人身（男女身也）、二生於聖處（中國等也）、三諸根無缺（不長短不瘖瘂等）、四勝處淨信（勝處，正法也。淨信，於此起信，能除一切煩惱垢故），五、離諸業障（謂遠離五無間業等，若隨有一作及增長，現生不得入聖故）。上之五種，名自圓滿。他圓滿者，亦有五句：一、諸佛出世，二、說正法教（謂四諦教），三、法教久住（佛在及後正法未隱），四、法住隨轉（證者隨機以法授訓），五、他所哀愍（施主於行者起施等心）。此上五句，名他圓滿。自他圓滿為緣，起善法欲、戒根、律儀等十句也。一、善法欲者，既聞正法，獲得淨信，起猒捨妻子心形，趣於非家，勤修正行，令得圓滿，生如是欲。二、正出家，白四羯磨，受勤䇿戒等。三、戒律儀，出家[57]已，堅窂防護別解脫律儀，乃至六支、四根律儀，從此尸羅守護正念，修常委念，以念防心，行平等位，眼見色[58]已，而不取相，不取隨好，恣心漏泄惡不善故等。五、食知量，不為倡蕩憍逸，餝好端嚴，食於所食，以正思擇為身，安住支持，除飢渴，攝梵行，斷故受，令新受不生，為養存力樂無罪，安穩而住。六、初夜、後夜常勤修習，悟窹瑜伽、晝日分、經行、宴坐二種威儀，從順障法，淨修其心。初夜亦爾，過此分[59]已，出住處外，洗濯其足，右脇而臥，重累其足，住光明想，正念正知，思惟起想。後夜分亦爾，二種威儀，淨修其心。七、正知而住，若往止住，觀瞻屈申，持衣鉢食飲噉甞，行住坐臥悟窹之時，語默解勞睡時，皆正知住。八樂遠離，遠離一切臥具等貪，住阿練若樹下空室山谷等，乃至平野邊際臥具。九清淨諸蓋，謂於五蓋淨修心[60]已，心離諸葢，安住堅善勝三摩地。十依三摩地，謂斷葢[61]已，離心隨煩惱惡不善，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至第四靜慮具足安住，如是漸次修行轉勝，以上名為修習劣緣。從此[62]已後，為令聖諦知斷證修，便於他音各有堪能力發生作意等，入諦現觀乃至般涅槃，名為勝緣。此中不說初善法欲及正出家，[63]但說第三戒律儀，乃至第七正知而住，唯有五句。其此善法欲及出家，雖亦資糧道，未是勝位，故論略之。其樂遠離等三，是加行道之前方便，所以不說。或亦是資糧道攝，此中具說爾許。次下論云：復有所餘進修諸善等，攝其後三亦無妨難。其此尸羅攝彼出家，亦得彼白四羯磨等以為出家。此中資糧加行道名道諦者，六十四云：是資糧加行實是道諦，世尊有處唯說聖道以為道諦，據最勝故。亦與此同。此二道中無漏脫略，見諦聞熏資故，以前不資即非也。取有漏不為體，
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第八