No. 799

^[2]見等二身見者，即煩惱所知各有身見，故此地不行也。由斯四地說斷^[3]一愚。一等至愛愚，即是此中定愛俱者，即定同時起貪著等至，故障他四地也。愛著定是菩薩縛也。二法愛愚者，即是此中法愛俱，執著身實者名法愛也，是所知障也。此修道惑弁愚者，皆是所知障弁，非煩惱也。愛者是貪也。斷却此二愚，即入四地也。

自下第五、難勝地。斷二乘般^[4]涅障者，謂所知障中俱生一分，令猒生死樂趣涅槃，即同二乘之人猒苦忻寂，即障他五地無^[5]著差別道。能證所證名無差別故，所名差別真如能證智名無差別道，即觀生死與涅槃更無有差別，何有忻猒耶？即見有生死是妄，今既知生死本無即涅槃也，即所知虵即是麻也，可思。入五地時此下我障便能永斷，此五地觀生死涅槃皆悉平等更無差別也。若第四地中智同聲聞作四諦觀，亦猒生死速趣涅槃，入五地時便能永斷故。由斯五地說斷二愚及彼麤重：一、純作意^[6]皆生死愚，即是猒生死苦也；二、純作意向涅槃愚，即此欣涅槃也。此二愚即是猒苦欣寂，入五^[7]地便能永斷也。

自下第六、現前地者，斷麤相現行障，謂所知障中俱生一分。俱生一分者，即唯所知障之地，故要斷之。以前四地執四諦下，所證理有染淨故。苦集是流轉因果名染，滅道是還滅因果名淨，以見有染淨因果名麤相也。世親攝論云：亦名麤相現行障，與唯識同也。以望第六地說，故名麤相也。以七地名細也。入六地時便能永斷，即四諦觀因果有二染二淨，此六地所證真如名無染淨真如也。能證亦名無染淨智，以非安立故。由斯六地說斷二愚及彼麤重：一、現觀察流轉愚，即是此中執有染淨，即諸行流轉染分攝故。觀苦集是^[8]是染流轉因果障，執有染也，障六地故。二、相多現行愚，即觀還滅之道是淨相故，即見有多麤㒵故。正障六地無染淨真如智，亦名無染淨智也。此地更不觀四諦是染是淨，本來清淨畢竟不可得也。

自下第七、遠行中斷細相現行障，謂所知障中俱生一分，以執有生滅細相現行者，即是有相也，以六地有相少也。彼障七地妙無相觀，^[9]八七地時便能永斷。由前六地作緣起觀，觀流轉還滅所執有生滅微細相故，故名為障。以七地純無相觀障此無相故，所證真如名種種法無差別真如，能證智名妙無相智，入此地時細相之障便永斷故。由斯七地說斷二愚及彼麤重：一、細相現行愚，即障中執生者，猶取流轉細生相故，即苦集諦也；二、純作意求無相愚，即是障中執有滅者，猶執還滅細滅相，於無相作意勤求，不能於空門中起諸勝行故。今此地中既除此障，能於無相門中不專懃求，乃於空中起有勝行。所言空者，即無相空理，即於真俗二諦雙起行故，即於真觀中便能起得俗觀，俗觀中即起得真觀，即於無相空觀中便起殊勝行也。所以十地論云：七地中即空方便智，發起有中殊勝行也。於此地中斷此二愚也。

自下第八、不動地中斷無相中作加行障，^[10]即謂所智障中俱生一分，令無相觀不任運故，以有加行智故。世親攝論云：於無相作加行。義同唯識也。以前五地有相觀多，無相觀少，以觀心劣故。於第六地有相觀少，無相觀多，由觀染淨平等真如多住無相。第七地中斷細相、生滅相故，純無相觀相續故，即有加行道也，與八地別。由無相中有加行故，未能任運；入無相觀不自在故，未能現身土。如是加行障，第八地無功用故，若入八地便能永斷，故得二自在也。八地^[11]已前入滅定時，即定前意樂^[12]繫發也，^[13]亦現相土未名自在，不能任運。即入八地時，無意樂繫發加行心故，即起無邊化身也。故八地現相者，任運現變金銀珠寶等也，所現國土或大或小皆得也，即相土皆自在，故名得二自在也。由斯八地說斷二愚及彼麤重：一、於無相作功用愚，二、於相不自在愚。即令於相中不得自在，故相土亦不自在也，以有此愚障也。八地^[14]已上純無漏道任運起故，三界煩惱永不行故，第七識中細所知障猶可現起也，以生空智果不違彼故。斷此二愚^[15]已，得無加行道，相用及土皆得自在也。

自下第九、善慧地中斷利他門中不欲行障，謂所知障中俱生一分，令於利樂有情事中不欲懃行，故樂修自利也。彼障九地四無礙解。十地論云：不能善利益眾生故。世親攝論云：於饒益有情不能行故。大意同也。以八地中得無相行，躭著擇滅，不肯進修，躭寂滅酒。於有情不見有眾生相，不度眾生也；又不見有佛菩提相，不求菩提。是故諸佛叱勸，方能進修。佛言：善男子！修行道既至三僧祇劫府，臨成佛如何滯著無相？汝^[16]情昔本願，願度無邊眾生，誓願求菩提，汝如何滯無相？^[17]即佛勸^[18]已，方能進求。斷第九、入心利他中不欲行障，以障四無礙解。四無礙解者：一、法無礙；二、詞；三、義；四、辨才也。可知入九地時，便能斷此利他中不欲行障也。由斯九地說斷二愚及彼麤重：一、於無量所說法、無量名句文後，後慧辨陀羅尼自在愚；二、辨才自在愚。將四無礙解所障法，此二愚是能障也。前第一愚障前三無礙解，第二、辨才自在愚障辨才無礙解。且第一愚障前三無礙解者，即於無量所說法陀羅尼自在者，即障義無礙解也，即於所詮義中總持自在，於一義中現一切義也。二者、於無量名句文陀羅尼自在者，障法無礙解也，以對能詮總持自在，於一名、句、文而現一切名、句、文也；三者、於後後慧并陀羅尼自在者，障詞無礙解也，即於言音展轉訓釋總持自在，於^[19]音聲中而現一切音聲，即諸方言音、一切眾生音聲出現之也。此愚若斷盡時，即起得三無礙解也。第二、愚障辨才無礙解者，二、辨才自在愚。此無明為障此辨才無礙解故，名辨才自在愚，令此辨才不自在故。以有辨才無礙解故，即能善達機宜，巧為他說甚深法故，即是四辨、七辨也。言四辨、七辨者，四無礙解智，今云四無滯智也，道理亦同也。即四無滯以無漏後得智為體，於義無礙解一分通本智故也。四辨中，第一、法無礙解者，解教是能詮故，即名、句、文於此無滯故，一切名、句、文皆曉故；二、義無礙解，即是解一切所詮理故，皆無滯也，所詮中有真理，是本智詮故；三、詞無礙解，即解諸方言音，四生、六道音聲皆無滯故，詞即是聲也。問：此與法無礙解何別耶？答：亦別。前法是假名、句、文，後詞無礙解是聲，即實也，故有別也。四、辨才無礙者，即為眾生說法。問：此言說法，即與前法無礙何別？答：亦別。前約意解法故，即不言說也；今約能說，不約所說法故，即辨才無滯中更分七辨。七辨者：一、[木*(└@庚)]辨，說言即言無塞訥故。塞者，澁也。吃者，重也。此菩薩說法不澁不重，故名[木*(└@庚)]辨也。二、迅辨，懸河津論不遲訥故，即表菩薩說法流速也。三、應辨者，即應時應機不增減故。應時者，即眾生根熟時。應根者，即三根差別皆應根而說也。言不增者，眾生宜聞少法即少說，宜聞小乘即說小乘也。不減者，眾生樂多即多說，樂大乘即說大乘法也。四、無疎謬辨者，所說契理名無疎也，不邪錯故名無謬也。五、無斷盡辨，相續連^[20]還名無斷也，終無竭故名無盡也。六、凡所演說豐義味辨，一一句言多理事故，即言少理多是菩薩辨，凡夫說法言多理少故。七、一切世間最上妙辨，具足甚深如雷清徹遠聞。依智度論說，有五種音聲從佛口出：一、甚深如雷，雷一震即百草生芽、蟄虫開戶，^[21]令佛音聲如雷，三乘聖道互生，一切眾生啟生死戶。一者、清徹遠聞。二者、悅樂，即經云悅可眾心也。三者、入心敬愛。四者、諦了易解。諦者，真實也。了者，了達了悟，即是巧說諸法也。五者、聽者無猒，行相可知也。此愚障四無礙解故，即第九障攝也。此愚即^[22]得四辨七辨也。

自下第十、法雲地中斷。於諸法中未得自在障者，謂所知障中俱生一分^[23]命，於諸法不得自在，即是情執。執諸法有實自性，是法執，即於大法不自在也。彼障十地大法智雲及所含藏所起事業。大法智者，即是緣真如之智，譬如大雲，故名大法智雲也。及所含藏者，即是百千陁羅尼門、百千三摩地門諸功德法也。即大法智雲含眾德水充滿身故，即所含藏諸功德法所起事業，即諸大神通也。此十地諸功德法未自在者，皆由此障也。入十地時，便能永斷也。由斯十地說斷二愚及彼麤重：一者、神通愚，即是此障中所起事業也；二、悟入微細秘密愚，即是此障中大法智雲及所含藏法也。如障，應思之也。微細秘密者，即是所障微細妙境智功德也。即第十地出心中障者，即此十地於法雖得自在，而有餘障未名最極，謂有俱生微細所知障及任運煩惱種金剛喻定現在前時，彼皆頓斷。入如來地，雖十法得自在，亦未名佛也。此法極微細二障，要至金剛心方斷盡此障也。即於第十地出心中開此障也。以論文無別第十一障名也，^[24]但佛地有二愚名也。論云：由斯佛地說斷二愚及彼麤重：一、於一切所知境極微細著愚，即是此障中微細所知障也；二、極微細礙愚，即是此障中一切任運煩惱障種也。所以集論云：菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成大阿羅漢及成如來，證大涅槃、大菩提故也。上來十地有斷十一重障、治二十二愚者，總是辨闢昏衢也。此是他受用身，闢他昏衢也。問曰：此皆是十地菩薩自起無漏智、自斷惑，如何言佛能闢昏衢也？答曰：理實是自斷，^[25]但假佛說無漏教法為增上緣，令彼斷障，故亦名闢他昏衢也。問曰：何智能闢？答曰：通於四斷也。若據實義，唯妙觀察智闢也。問曰：十地斷障皆起二道否？答曰：皆起二道也。無間道斷種，現解脫道斷麤重習氣也。問曰：十地入心皆言斷障，住、出心中豈無惑障耶？答曰：准對法等，住、出有障，即每地有三心，皆有障斷也，即成三十重障也。即每心斷惑皆起二道，即三十無間道、三十解脫道也。即每言斷障者，但所知障。若煩惱障，十地中現行伏也。煩惱習氣，即每地解脫道斷也。問曰：三十重障多少時斷盡？答曰：薦福云：每地三心各一僧祇，即十地有三十僧祇方斷盡也。問曰：地前一僧祇，初地至七地，第二僧祇，八地至十地，第三僧祇因圓果滿，如何言三十僧祇？答曰：梵云阿僧祇劫，此云無數時。言三無數劫成佛者，此約大無數時也。此言三十僧祗者，約小無數時也。上來總是辨闢昏衢義也，即是第二兩句歎報身訖也。

自下第三有兩句嘆化身者，分二：初一句出現世間，第二句辨說應機霏法等也。上句大千但說器世間也，第二句百億但有情也。前句出現於大千，第二句澤閏百億眾生也。不爾，即無別也。疏云靉慈雲至百億者，言靉者，是雲盛之貌也，雲興之貌也。慈者，大慈悲也，即意業化也。言雲者，是喻，即喻如來身業化也。而者，助句詞也。誘者，引也。又誘^[26]也，秀也，秀是出也，即引出有情令離苦海。以如來有悲，決定即從本智流出後得智，後得智中有大悲，故現化身也。即化彼三乘五性人，即大千界有情皆能化得大千，是所化境也。即靉慈雲者，即如難陀龍王欲降甘雨，先布慈雲，七日^[27]已來令眾生知意定不損物，滋閏百草，然後降注於雨。即此龍喻如來自^[28]愛用身，雲喻化身也。雲中所含注雨，即閏一切有情，即化身說法閏三乘之人也。雲從龍，雨從雲，雲喻化身，從慈悲心起，故云慈雲也。即依心有身，依身有口，依慈心起化身，依化身方說法。即依龍有雲，依雲有雨，即法、報二身似龍起慈悲化身故。又慈者，意業化；雲者，即是身業化也。霏法雨者，即語業化也。又靉慈雲者，即經云靉靆垂布者，義在茲也。雲者，有其七德：一、含雨德，二、光明德，三、警覺德，四、眾喜德，五、掩日德，六、清涼德，七、普遍德。故經云：慧雲合閏也。如慈心龍王起雲含雨，經七日不下，待農夫作了，方始下雨也。喻佛慈悲雲內含其萬德，待眾生機熟，應機器而宣揚也，即三七日是也。二者、電光晃曜，喻佛化道明也。三、雷聲遠震者，即警覺羣生，即違者即生恐怖也，即喻佛出興諸魔恐怖也。四者、令眾悅豫者，即眾喜雲興當蔭覆，即喻眾生見佛生欣仰心故。五者、日光掩蔽者，即喻除煩惱之日，即華嚴經說掩邪見日也。六者、地上清涼，喻眾生於生死熱池得涅槃清涼也。本日照地熱，熱地燒著眾生，今掩邪見日，即於生死便得清涼，即真如是地也。七、靉靆垂布如可承攬者，靉者，昧也。靆者，黑也。即雲興盛之㒵也。如可承攬者，喻佛降靈作大模軌，慈悲感令生欣樂，當得作佛也。承攬者，可得之㒵也。霏者，細雨之㒵也。即佛地經云：起三業化等。法者，是法體也。雨者，是喻也。即化身佛說三乘、四諦、十二因緣、六度等，或八萬四千法門方便之法，由如細雨滋長，一切有情道芽增長，猶如細雨澤潤百草等。澤者，潤也。百億者，即所化眾生也。大千者，器世間也。有說大千百億是屬對，亦無別義，即未^[29]祥之此化身。大千界化諸有情，名霏法雨而津百億也。即法華經云其雨普等，四方俱下者，即喻四生也。流注無量，卛土充洽，即如來所流之教普閏百億有情也。從五俱輪說四諦，即漸漸說乃至六度，即霏也。問曰：此百億是何佛化境？答曰：是大化身所化境也。小化身但化一四洲，一四洲者，即是一國也。問曰：如何得知？答曰：梵網經云：我今盧舍那，方坐蓮華臺，周迊千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。言周迊千華上，復現千釋迦者，即是大化身也。言一華百億國，一國一釋迦者，即是小化身也。即大千界者，即是百億四天下、百億須彌山、日月等，故知小化唯化一四州也。此千華座是第一重他受用身所生蓮座也。又言百億者，總有四類：一者、十萬為億，有百億也，即大化境也。上來總是依文辨也。上來有二：初、玄辨三身；二、依文配屬。總是辨第二、所歸敬境也。上來有二：初、辨能歸敬儀；二、辨所歸敬境。總是第一、總嘆三身，勸修歸敬^[30]說也。

自下第二、眾生無感，應盡還^[31]涼者，分三段：初、然以二字是結前生後；二者、懷生莫感，殲我法雄者，是辨應盡之因由也；三者、於是息唱金河，韜光鶴樹者，是辨如來入滅時處也。三段不同，且第一、結前生後者，然者是結前也。問曰：如何然是結前，以是生後耶？答曰：謂前嘆三身皆是常住，我今亦許，故然也。然者，是許可之詞也。前言三身常住，理然也。問曰：我等如何不見佛身耶？答曰下，是生後之文也。以懷生莫感者，前來三身雖常住，為眾生無感故，所以佛不出現也，即是生後之文。佛身實是常住故，即佛言：吾身即是常身、法身也。但是如來方便示滅，即法華經云：實在而言滅，以常見我故，而生憍恣心。但是眾生無感故，如來入滅也，此生後也。言懷生者，即懷者含義，即懷含情識而生，故名懷生也。亦是懷含生死法，故名懷生也。眾生第八、自證分中懷惑業故，以二障惑業發業閏生，故名懷生也。又懷者，即異生、眾生、有情之異名也。即懷煩惱而生，名懷生。此有十種名：一者、名類生；二、名藏生；三、名群生；四、名懷生；五、名蒼生；六、名眾生；七、名含生；八、名異生；九、緣生；十、有情。故有十種名也。言莫者，無也。感者，應也。即懷生無感也。以眾生不感如來出世，故名莫感。又感者，如人家家和合稔等，名感應也。今感者，眾生善根成就，即感佛出世，名感應。既眾生善根未熟，不感佛出世，故言無感也。問曰：雖眾生無感，^[32]但知出世，何^[33]矣？答曰：有二義：一、佛本出世，即為教化根熟有情。既眾生根未熟，說佛出世，眾生不發心。既化有情不得，既無利益，故出世何益？故眾生無感，佛不出世也。二、若眾生無感，佛但出世，即眾生於佛生猒，即反墮眾生故，所以經云不能生難遭之想等。以佛慈悲，恐反墮眾生故，所以示相入滅也。問曰：佛出世，謂何善根成熟即出世？答曰：但謂三乘順解脫分、順^[34]釋分無漏善根成就也，不為人天善根成就即出世也，故名懷生莫感也。問曰：三乘順解脫分善、順決釋分善，與人天善一種是有漏，如何唯為順解脫分善、順決擇分善根熟者出世？答曰：人天善根，但求人天世間有漏果也，即順生死故。以三乘順解脫決擇分善，能求出^[35]利解脫無漏果故，即順無漏也，是故佛祖為無漏善根成熟者出世也。今既無解脫善根成熟者，佛不出世也，故言懷生莫感也。問曰：憂波菊多化得無量人，皆得聖果，如何佛不出世耶？答：謂有一類眾生發願，願於佛正法中成聖果，所以滅度後，正法中無量眾生^[36]聖果也。此一分有情於佛無緣，故佛不出世，故言懷生莫感也。言殲者，盡也，即是示相同二乘入無餘依涅槃，更無身智，故名盡也。我者，即是慈恩和上自稱。言我法雄者，即佛也，三界獨尊，智慧威猛，故名法雄也，故經云大雄猛世尊也。上來總是應盡之因由也。

自下第三正辨如來入滅之時處者，問曰：於何時何處入滅耶？答曰：正辨時處者有二：一云周穆王壬申之歲，二云穆王五十二歲癸酉之年二月十五日。即於第二解正也。前壬申，第二癸酉^[37]教一年也。即二月十五日夜半子時入滅也。處者，即於中印土俱尸那城西去五里餘有金沙河，此河南北流，河西邊有沙羅林中入滅處也。故言入滅時處也。故疏云息唱金河韜光鶴樹者，言息唱者，息者止也休也，唱者轉唱也。以眾生無感故佛入滅休說法也，故言息唱也。依荼毗分中說，如來於其中夜寂然無聲，故言息唱也。言金河者，以河中多有金沙，故名金河也。涅槃經云：阿利羅拔提河邊入涅槃也。即梵云阿梨羅拔提河，此云金砂河也。問曰：如來於此河邊入涅槃，有何意趣？答曰：有所表故，即河中有金，其河中水念念遷流，其金砂無不流故。水念念流者，喻眾生有煩惱流浪生死，如水不住其身中清淨佛性，即喻河中金砂也。本無去來故金生麗水，東俗所傳提河有金西土咸悉，即生死如河流不竭故，涅槃如金可寶重故，即表生死中而有涅槃也。如砂不流也，故有所表矣。佛於河邊入滅也，故言息唱金河也。言韜光者，韜者，藏也，隱也。光者，如來常光一尋，即金色光也，圓光等是也。又佛說法時皆放光明也。又涅槃經云：從面門放種種光，從入滅後更不放光，故言韜光也。又言韜光者，即入滅時欲荼毗時，有一羅漢名迦葉，從山中來，於門徒家乞一千張白疊，盛如來金色身著，以金色身在彼白疊中藏隱，故名韜光也。言鶴樹者，即是娑羅雙樹，佛入滅時變為白色似鶴樹也。即金河西邊有四雙樹，佛於此林中北首面西入涅槃也。即入滅時，時此四樹便𤍜聲變為白色也，四樹元青翠不變也。即東邊有二樹：青者名常樹，變白者名無常樹。南邊二樹：青者名樂樹，變白色者名無樂樹。西邊有二樹：青名我樹，變白者名無我樹。北邊有二樹：青者名淨樹，變白者名無淨樹。問曰：如何八个樹四个變白、四个不變耶？答曰：此無常、無樂、無我、無淨。白色者，表如來示相入滅也。四个青者，是常、樂、我、淨不變，表如來常住，故云吾今此身即是常身、法身。言鶴樹者，約變白者得名也。此上第二正辨如來入滅時處訖也。

自下第三、辨聖教相承法猶一味者，於中分四：初、辨年代；二、辨能傳教人；三、辨所傳教法；四、答外難。

第一、辨年代者，疏云佛圓寂後百歲^[38]已前者，言佛者，西方名佛陀，即是梵語也。唐言翻略為覺義，即略却陀義也。覺者，是佛也。此亦念佛者，以言佛者，生善也。若言覺者，以呼之不生善也。若准諸經，梵本皆稱本師，名為薄伽梵。佛教安置此一言，含諸功德故，即攝得六義也，自在等六德故。翻譯之主，意存省略，隨前生善，故名為佛也。若約義解，即是覺義。覺義有三義，故名為佛陀。若闕一義，佛陀義不成也。問曰：言覺義者，唯佛名覺，為復因中亦名覺義？答曰：因中亦有覺也，以闕少故，不名佛也。唯佛具三覺故：一、自覺；二、覺他；三、覺行圓滿。具三覺義，方名佛也。一、自覺者，即簡一切異生。異生從無始至今，常處生死，長夜被無明所覆，不自覺知；復被生死所盲，障其慧眼，不見聖道，不自覺知。是故佛自覺者，簡凡夫也。二、覺他者，即簡二乘唯自覺，不覺他，以唯自利故。問曰：凡夫不自覺，凡夫不名佛；二乘既自覺，二乘得名佛。答曰：二乘自覺亦覺他，二乘許可得名佛；二乘唯是自利攝，不能覺他非佛攝。以二乘猒苦忻寂之行，故無利他行也。問曰：若約自覺亦覺他，二乘自利不名佛；十地菩薩具二利，自覺覺他應名佛。答曰：十地菩薩具二覺，自利利他理是佛；十地覺行未圓滿，十地菩薩不名佛。以等覺菩薩猶有微細俱生所知障未斷盡故，即未圓滿，唯是解脫道中妙覺如來具三覺義故，方名佛也。佛地論云：具一切智、一切種智，如睡夢覺，如蓮花開。言一切智者，是根本智，能自開覺，即如睡夢覺；一切種智即能開覺一切有情，如蓮花開也，是後得也。一切智者，即觀空智，唯理唯真，無分別故。一切種智者，即觀有智，是事是俗智也。如睡夢覺者，如者，似也，即似夢覺也。如人作夢，見種種境，執為實事，不知是夢，後夢覺^[39]已知之，夢境皆空。今本智亦爾，前未起覺智時，在有漏即執世間諸境為實；今得無漏本智，證真理故，知妄境皆空，今即生死為夢也。如蓮華開者，即後得種智似蓮華開，蓮華開時香氣^[40]遠，種智生時拔濟眾生得出離，似蓮秀也。或云如蓮華開者，即華開以見華，華者是子也。種智生時，化眾生^[41]已得果故，如華開見臺也。問曰：如何名一切種智耶？答：種者，類也，即一切眾生根性若干種類，此智能知一切種類差別，故得名也。即覺義者，正是唐言也。今隨方生善，故言佛。新翻經皆言佛薄伽梵，為簡外道薄伽梵故，所以置佛言也。今云佛者，有十義勝故：一者、覺勝天皷，天皷無思成自事。天皷有四德：一者、能覺諸天，怨來言來，怨去言去；佛即不爾，能令眾生覺三毒煩惱，若煩惱生令知生，若滅知滅也。二者、天皷能護諸天眾，能破脩羅；佛名不爾，能護群品，能破四魔。三者、天皷能令諸天受五欲樂；佛名不爾，能令眾生受出世樂。四者、天皷能令諸天生貪著；佛名不爾，能令眾生生出世心，不貪著故。二者、佛不由他悟，唯由無師智覺一切法，即是自開覺智也。以居果位，更不由他，故名無師。或智性名自然，智相名無師，能覺一切也。三者、斷二無知，即斷煩惱所知障也。四者、^[42]已過眠夢，凡夫眠而不夢，長在無明窟，煩惱成之也；二乘亦眠亦夢，有無明故，亦是法執^[43]忘智故；佛不眠不夢，無無明^[44]已，捨忘執故。五者、猶如蓮花，日光所觸，蓮華即開；十地行圓，佛智自發。六者、性淨無染，有五義不染：一、體無相故，譬如烟霧不能染空；二、是能對治故，譬如熱䥫不停蚊虻；三、非處所故，譬如大石非空而住；四、不轉變故，譬如白玉涅不淄；五、忘不能染真，譬如幻刀不能斫石。具上五義，故名性淨無染也。七者、具足三身；八者、三事涅槃，即具足三德也；九、具三寶性，即同體三寶也；十者、自知令他知，以智力照真如境名自知，復以悲力說十二分教令他知，具此十義故不舉餘也。即妙覺中如睡夢覺、如蓮華開，^[45]雖諸惑障圓顯法身，即妙覺獨名為佛，因中不爾也。覺義者，正是唐言也。今言佛者，即不翻也。以佛生善故不翻之，但言佛也。言圓寂者，梵云波利呢縛喃，此云圓寂。波利名圓，呢縛喃名寂。圓寂者，圓謂圓滿，寂謂寂靜，雖煩惱障得真勝義名寂靜，故名圓寂。圓者遍義，簡諸法自相，自相以局自體，故不遍非圓也。此圓者，遍一切處唯一味故。寂者簡有為法，有為法非寂也。以有生滅故，即簡共相法也。或有為法四相非寂也。今言圓寂者，是涅槃義也。舊云泥丸者，不善翻譯也。即傍辨涅槃義也。問曰：涅槃有幾種？答曰：有四種涅槃也。問：四種者何？答：一、自性清淨涅槃；二、有餘依；三、無餘依；四、無住處。即因此傍解涅槃義也。略以七門分別：一、釋名；二、出體；三、約人；四、約障；五、與大般涅槃相攝；六、與六無為相攝；七、問答分別。

且釋名者：一、自性清淨涅槃者，謂^[46]無如來本性清淨，雖有^[47]容塵覆之而不能染，故名自性涅槃。在凡夫，一切有情清淨佛性，即是本來自性涅槃也。若在無情，名法性，此自性涅槃。在異生身，平等平等也，即不假斷障所顯也，以本來涅槃故。即唯識論云：一、本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客塵而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅，湛若虗空，一切有情平等共有，與一切法不一不異。雖一切相、一切分別，尋思路絕，名言道斷，唯真聖者自內所證，其性本寂，故名涅槃。即入三乘見道，即證自性涅槃也。自性^[48]淨，淨即涅槃，持業釋也。以遍一切皆是真如，與彼為性也，即青青翠竹盡是真如等也，故言不一不異也。雖一切相，絕諸戲論，超過尋思，名言道斷，口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，雖四句絕百，非唯將得本智內證。故涅槃經說：本來而有，自不曉悟，迷處輪迴，生死此性。猶如貧女宅內真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，於此貧女家中掘出真金之藏。貧女見^[49]已，心生歡喜，生奇特想，敬重此人。善男子！眾生佛性亦復如是，此是涅槃經文。解云：一切眾生不能得見真如性故，如彼貧女不知金藏也。今能普曉示一切眾生佛性者，即是如來也。貧女，即是一切愚迷眾生也。真金藏者，即是佛性也。意云：但眾生迷悟差別，其佛性本來平等而有也。即法華經云：示佛知見，即將此性曉示三根令悟，懃修行故，即得證入也。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣。故本來自性清淨，故名涅槃也。二、有餘依涅槃者，餘苦依未盡，故名有餘依。謂斷煩惱障盡，餘苦依在，名有餘依。此約二乘出煩惱障，雖苦依身苦，而障永寂，故名涅槃也。以離縛法，故名涅槃。故唯識論云：有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃也。有餘依之涅槃，依士釋也。三、無餘依者，謂斷煩惱障盡。又苦依分段，身^[50]已亡故，名無餘依。以二乘化火焚身，入無餘依界，故名無餘依涅槃。無餘依即涅槃，持業釋也。即離二種纏，故名無餘依。煩惱既盡，苦依亦亡，離喧煩惱，故名涅槃也。故論云：三無餘依涅槃，謂即真如出生死苦。煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，故名涅槃。四無住處涅槃者，謂初地菩薩分斷所知障分，證得無住處涅槃也。問曰：何名無住處？答曰：謂證二空理，便獲得悲智。有智故不住生死，有悲故不住涅槃，故名無住處涅槃。即真如體無有住處，故無住處即涅槃，持業釋也。若悲智同依一理，故名無住處之涅槃，即同依釋也。又無住是悲智，涅槃是所證理。將所證涅槃，就能證悲智，說名無住處涅槃，即依士釋。此非二乘得此無住處涅槃，以二乘不能出所知障故，所以不得此涅槃也。問曰：佛位即言有悲不住涅槃，此菩薩有悲不住何涅槃耶？答曰：頓悟不住自性涅槃，無^[51]覺漸悟不住有餘依涅槃也。故論云：^[52]住處涅槃，謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼，由斯不住生死涅槃，利樂有情，窮未來際，用而常寂，故名涅槃也。上來第一釋名訖也。

自下第二、出體者，一、自性清淨涅槃，以在纏、出纏真如為體。謂一切有情雖有惑障纏擾，其身中清淨之性常有故。即凡夫身中自性涅槃，即取在纏真如為體。若二乘無覺、十地菩薩^[53]已去，取出纏真如為體，即有餘、無餘體，即自性也。二、有餘依涅槃，即取出纏生空真如為體。謂二乘無學煩惱斷盡，故名出纏，顯得生空真如，故涅槃但以出纏真如為體。三、無餘依涅槃，亦以出纏生空真如為體。若約大乘，亦有法空真如為體。問曰：有餘、無餘皆以出纏生空真如為體，二涅槃有何異也？答曰：有餘依涅槃，斷煩惱障盡，名出纏真如為體，即出一重纏。無餘依有二：一、出煩惱纏；二、出苦依分段身纏。以出兩重纏故，名無餘依，所以有餘、無餘有差別也。四、無住處涅槃，以出、纏二空真如為體。以斷分別二障盡分，顯得涅槃，名出纏也。問：此言出纏，佛位可爾。菩薩煩惱在，如何名出纏？答：初地^[54]已出分別二障，亦名出纏。若俱生未出，即半出、^[55]即半不出也。此後三涅槃，非在纏真知為體，但以出纏真如為體，即是擇滅真如為體。若約體無別，但約用即三涅槃有異也。問：如何自性涅槃通在纏，後三涅槃唯出纏？答曰：自性涅槃不要斷滅顯故、本來清淨故，通在纏真如為體。後三涅槃唯是斷煩惱盡方顯故，所以唯出纏真如為體也。

自下第三約人辨者，自性涅槃一切凡聖皆有此涅槃，無有有情不具此涅槃者，即一切有情凡之與聖皆有初一，由此經云一切有情平等共有本有涅槃。若約證得，即三乘見道初證得故。二有餘依者，佛位得也，二乘無學亦證得此涅槃。若凡夫二乘有覺，皆未證得後三涅槃也，即二乘有覺與一切凡夫有初一也，二乘無學具前^[56]菩提也，唯佛世尊獨具四涅槃也。三無餘依涅槃，二乘無學證得也，二乘無學中若是趣寂入無餘依者即得此無餘依，若不定性迴心即不得此涅槃也，以灰身滅智故。十地菩薩有餘皆不得，以得初也，佛位有極成也。第四無住處涅槃，十地分得，餘二乘皆不得無住處涅槃也，以無悲智故。若至佛位中四涅槃皆全得，故論云一切有情皆有初一，二乘無學容有前三，唯我世尊可言具四，容者不定，若不入無餘依者即有前二也。

自下第四約障辨者，障有四：一、煩惱；二者、煩惱障中餘苦依分段果報障；三、所知障；四、所知中有變易報障。此有六位辨四涅槃：一、凡夫并前三果人，煩惱障位內唯有自性涅槃，以此煩惱未斷盡故。二者、二乘無學斷第一煩惱障，得有餘依并自性二涅槃也，此說未入滅者。三者、二乘無學斷却第二煩惱障，苦依分段盡得無餘依，并前二得三涅槃也。四者、頓悟菩薩斷却第三所知障分，得無住處涅槃，并前自性涅槃也。五者、漸悟有學迴心同頓悟說也，若無學迴心至初地斷所知障，得三種涅槃也，即自性、有餘、無住處也。六者、佛位斷却第四變易障盡，四種皆得也。

自下第五與大般涅槃相攝者。問曰：前來說四涅槃、大槃涅槃，即四涅槃中何涅槃相攝？答曰：雖四涅槃不同，若至佛果總名大般涅槃也。此解大般涅槃有二：一者於真如上義說三德涅槃、二者正辨三德涅槃。且第一於真如上義說三德涅槃者，即真如體上三義具故，成大般涅槃也。即是摩訶般若解脫法身，即謂真如體即是圓覺智，故名無上菩提也。即智名為摩訶般若也，即是大智故。真如體即是覺性也，即依真如上亦有智義也。以能與大智為所依故，即所依處亦名智也。問曰：以何知之？答曰：大智度論云：說智及智處，皆名為般若。即真如是智所依處故。又解深蜜經云：菩^[57]薩菩薩斷，皆名為菩薩。意云：即智起時斷^[58]或顯法身，法身名斷德故。此是真如上義說為大般涅槃也。問曰：如何真如上義說名法身？答曰：此真如至果名法身者，極成也，不是義說之。即此法身出所知障盡處，顯得^[59]實如名法身也。故勝䰓經云：在纏名如來藏，出纏名法身。二乘不斷所知障、不顯法空理，故非法身也。但是離煩惱障解脫處，顯得解脫身非法身也，非功德法所依止故。此佛位具二義名法身：一離縛法故名解脫身、二離所知障名法身也。問曰：如何真如體上義說名解脫？答曰：以真如體上眾苦都寂，亦性本無染，名解脫故。在二乘雖無煩惱，未離分別所知障故，不名真解脫也。未圓滿故，即果位真如出纏顯得，與無為萬法依止，名法身也。即真如一體具此三德涅槃也，故此三德名大般涅槃也。第二別辨大般涅槃者，即涅槃第二卷說要三事具足名大般涅槃者，能證二空之智法身、所證二空理解脫者，即是由智證理障盡所得假擇滅體故，即異於前解也，即性相差別也。即摩訶般若是能證解脫，即是所斷惑盡處名解脫也，所證理名法身也，即此三法定非前後也。即涅槃經云：大般涅槃要三事具足名大涅槃也。即摩訶般若是梵語，此云大智也。法身是所證理也。解脫者，是智證法身時二障皆盡，離縛義名解脫也。如西方伊字，三點成伊字也，即三點不縱不橫、不一不異，此三德大般涅槃亦爾也。不縱者，非上下累也。言不橫者，即不前後也。言不一者，即三義差別。不異者，體^[60]差別也。智正起時即是顯法身，法身正顯同時離縛故得解脫，三法定同時也，更無前後故。即兩點在上即是智及離縛也，一點在下即所顯法身也，即如倒品字也。即大般涅槃，不縱不橫，不一不異。即理智說，名^[61]不一不也。若攝相歸性，名不異也。又伊字即三點，雖^[62]縱不橫，乃^[63]相離。今涅槃三法，體不相離。又喻之如虗空是法身，日光為般若，空中闇盡處名解脫，亦不前後故。問：伊字如倒品摩醯首羅目，即一點在上，二點在下，即與伊字不同。如何皆喻三事涅槃，何者為是，何者不是耶？答：即各據一義。且如伊字，兩點在上，一點在下者，即能依所依。解下之之一點，^[64]一是法身，為所依故。上之兩點，是摩訶般若及解脫，俱是能依，故在上也。第二如摩醯首羅者，即是能證所證。解上之一目，似摩訶般若，即能證也。下之二目，似解脫及法身，即是所證也。解脫雖是擇滅，亦是所證，故大意但取不縱不橫義。西方伊字，三點不相離。相離者，即伊字不成，即似此也。又解脫者，即由能證智證法身時，二障滅盡，更無縛法，即假說名擇滅，即是解脫也。即此三事涅槃，名秘密之藏也。故言不縱不橫，不一不異。唯佛得有三德涅槃，至果位皆名大般涅槃也。非如小乘解此三法，體別有其三，亦前後別得也。將此四涅槃，與三德涅槃，更分別不可說定異也。問：此三德何是假實？答曰：智與法身是實，解脫是假。以離縛義，假名解脫也。

自下第六將四涅槃與六無為相攝者，此門意，四涅槃六無為中何無為攝？且自性^[65]菩提六無為，真如無為攝。若有餘無餘，即擇滅無為攝，以斷縛得故。若無住處涅槃，有兩師解。第一師解云：無住處涅槃斷所知障，所知障覆法空理，但斷此障證得真如，故於真如中収，不是擇滅攝也。問曰：此無住處涅槃亦是斷障得，所知滅處亦是真擇力簡擇滅故，如何非擇滅攝？答曰：定非擇滅攝。擇滅者，是斷煩惱障縛法離生死縛，此所無住處涅槃斷所知障得，以所知障不招生死非縛法，故顯真如但是非擇滅攝也。難曰：煩惱障障有餘無餘，涅槃斷煩惱得擇滅涅槃，此所知障亦障無住涅槃，如何斷彼不是擇滅攝也？答曰：此所知障不招生死非縛，故斷此障時不是擇滅攝也。即所顯得無住處涅槃，是大悲般若補翼真如，不着生死涅槃故名無住處涅槃，不是斷縛所顯故非擇滅攝也。問曰：有何教據？答曰：唯識論云：諸無為中初後即真如，中二擇滅攝。此四涅槃應作四句分別者：一唯涅槃非擇滅者，即是自性涅槃、無住處涅槃。二唯擇滅非涅槃者，即前三果人斷煩惱障。三亦擇滅亦涅槃者，即是有餘無餘涅槃也。四非擇滅非涅槃者，即一切有漏有為色法等是也。此是第一師義訖也。第二師云：無住處涅槃亦擇滅攝也。由真擇力滅障得故，其無漏慧斷煩惱障故名擇滅，無漏慧斷所知障盡亦名擇滅也。即感生死煩惱斷名擇滅，所知^[66]障亦名^[67]滅，得無住處涅槃故知擇滅攝也。是故唯識論第十說云：四圓寂諸無為中，初一即真如，後三擇滅攝也。

自下第七問答分別門者，問曰：如何前三果人是有學不分得有餘依涅槃，初地有學即如何分得無住處涅槃耶？答曰：有餘依涅槃，據全斷盡方得有餘依，所以前三果不得也。若大乘初地分得無住處涅槃，以有悲智故即許分得也。問曰：佛位如何有有餘依涅槃？若言佛有有餘依者，即應佛有苦依身未盡也。若言佛有無餘依涅槃者，即應佛身智俱滅，如何能現他化身耶？所以論云：如何善^[68]誓有有餘依？答曰：有二解：一云佛位義說有四涅槃，即非有有餘依也。又有餘依但是示現有也，即現有苦依身，如背痛等也。無餘依者，即雙林示滅、化火焚身、身智俱滅，即示現有無餘依涅槃也。二云佛有四涅槃寶也，從金剛無間道後，捨一切惑障變易生死、一切習氣盡，名無餘依涅槃也。以無苦依故，名無餘依也。即佛身是學妙色身，名有餘依也。即捨無常色獲得常色也，即先得無餘依後得有餘依也，即顯有前後其實齊立也。問曰：四涅槃何名無上涅槃？答曰：但取無餘涅槃，名無上涅槃也。問曰：二乘亦有無餘，如何不名無上耶？答曰：二乘身智都寂，不能舉動施為，但名下劣涅槃也。佛果無餘，形對二乘立^[69]也，名無上涅槃也。以能熾然起身智用而常寂故，名涅槃也。以小乘無餘涅槃無身智故，不名無上。今說果無餘涅槃名無上。問曰：佛唯說無餘涅槃名無上，為復亦說三涅槃名無上？答：若至佛果，四種涅槃總名，大般涅槃總名無上。問：自性^[70]菩提佛果有，果中自性說無上。一切眾生有自性，自性涅槃名無上。答曰：雖有自性，惑染覆故，不得名無上。若如是者，初果斷惑亦顯，應得名無上。答：初果不證有餘依，所以非無上。問：無學^[71]已證有餘依，應名無上？答：是苦依身故，不名無上。唯佛樂依故，說名無上。問：二乘無餘無苦依，應名無上？答：二乘無餘無作用，復無身智故。不同佛無餘有作用，有身智故^[72]若無上。問：佛果無餘總無身，所言無上。今既有身，云何名無上？答：無餘^[73]必竟總無身，二乘無餘不無上，佛果無餘是有餘，所以名無上。問：佛果有餘無餘既參雜，何名無上？答：有餘無餘並然別，在彼二乘不無上。佛果即無却是有，有無不碍說無上。問：無住涅槃菩薩亦有，何不名無上？答：是分得不同，果位全故，所以不名無上。即小乘入無餘依，唯有清淨法界無其身智，故名下劣也。一性宗云：雖即身智似滅，即第八^[74]無不滅，即隱在真如藏中，後時出無餘涅槃，受變易身修大乘行也。或入無餘依時，便入變易身八六四萬劫，至大乘十信初位也。五性宗云：入無餘者，是定性聲聞也。即灰身滅智，同大虗空，一切皆無也。以佛言不受後有，我生^[75]已盡等，以因亡果亦喪也。若言入無餘後，却起生者，應更受後有身，即違佛語也。一性難云：汝五性宗，不許入無餘後受變易者，即如何舍利弗受記作佛，如何化火焚身耶？即無身智，華光佛身從何而有也？若不許受變易者，即受記者虗言也。五性答云：舍利弗化火燒身，但焚化身也，非焚實身。實身受^[76]變，後時成佛何爽？一性云：若入無餘涅槃，身智俱滅者，即有情界減也。如何世尊言：有情界從無始不增減耶？既不許有情界減者，即五性入無餘灰身滅智，義不成也。即一性宗自結云：佛言灰身滅智者，^[77]但是訶責之言也。即有情界又不減也。此承前古解兩宗，無平文也。若據愚見，有似一性宗勝也，亦未敢祥究也，可知。問曰：在滅定位，以無心，如何化火耶？答曰：欲入定時，先發願，願住定多少時節，承先願^[78]已滿，火從定中起焚身。若無願力，定中不死也。事須出定，散心中死也。問曰：四涅槃中何假實？答曰：自性涅槃是實，後三是假，依真如立也。^[79]自涅槃即真如是也，是實無過也。上來辨涅槃義有七門，總是解圓寂義訖，總是第三辨年代訖也。

自下第二、辨能傳教人，即是異人挺生、群聖間出是也。且辨異人者，即是能傳教之人也。即異人挺生，總嘆五人德也。異人者，即是奇異之人也，越於凡常人故名異。異者，即五常教中說^[80]人為五常之首，即人、義、禮、智、信，人為首也。人者是五義，即溫、良、恭、儉、讓等。此五人雖人義同，越於常人故名異人也。即是非常之人，異常故名異也。言挺者，即挺特而生，即出現之義。切韻解：挺訓出也。言羣聖者，即五人皆聖，故名群聖也。又羣者眾也，即簡異凡夫，此五人無非是聖也。即有多聖人出現，名群聖也。言間出者，間謂間隔，即隣次相間而出也。問：此五人各相去年代多少時？答曰：此五人共有一百年出。難曰：若千年一聖出、五百年一賢出，可言間出。既若共有一百年，如何言間出耶？答：此聖人出雖同一百，以各居一國出名間出，或五人隣次間隔而生名為間出。又五人相繼不斷名群聖，時不同故名間出也。言五人者：一、迦葉；二、阿難；三、末田地；四、商那和修；五、憂婆菊多。

且第一大迦葉波者，梵云摩訶迦葉，此云大飲光。此人身上金色光，為能吞飲日月之光。又云少欲知足也。此大迦葉不是憂樓頻蠡迦葉等三人。此大迦葉少欲知足，常行頭陀行也。在靈山修行次，忽然見光明等，天雨四花，大地振動。迦葉見此異相，便入定觀，乃見大師在林中入般涅槃也。火急便至涅槃會上來，顏㒵慘然。中路逢着外道。外道手儛足蹈，報迦葉言：瞿曇在日，教法如火。瞿曇滅後，教法如煙。不久即滅也。迦葉聞之，轉更悲慘。至涅槃會，乃見世尊被諸王等及大弟子荼毗焚燒。迦葉悶絕，良久乃蘇，即焚燒不着。迦葉繞金棺行道，發願請世尊付^[81]樂教法。世尊^[82]不現身，即雙足。足者，足跡。意在迦葉，屬付教法也。迦葉見世尊現足，深得世尊意。世尊便從心化出火，自焚燒。焚燒^[83]已，又從心府藏化出香乳，流至四邊，遂滅其火，収得八碩七升舍利。諸國王等戰諍，取舍利供養。迦葉言：不應戰諍，但各分取供養。即迦葉語。^[84]葉語諸國學言：此供養作福之事，是俗人應為。佛弟子等應須結集聖教。若不結集三藏聖教，聖教不久即滅，恐中他外道言故，事須結集也。作此語^[85]已，諸天子等請迦葉結集法藏，廣利眾生，即是六欲天子等請也。遂說偈請。偈云：耆年欲恚慢^[86]已除，其形喻若紫金柱，上下端嚴妙無比，眼目清淨如蓮花。又諸大阿羅漢語迦葉言：尊者知時，今法船欲破，法城欲頹，法^[87]海竭，法^[88]幢倒，願大慈悲早結集法藏。即迦葉亦恐諸大阿羅漢入滅去，遂^[89]交弟子作神通，至妙高山頂擊犍槌，犍槌中有聲遍大千界，聲中有言：有是佛弟子者，不應入滅久住。羅漢聞^[90]已，皆來結集，即召得萬餘人，凡聖相計。迦葉語諸羅漢言：若日久求化，遣日即恐外道結難，且務對之，如何更結集得耶？為闍王是王舍城國主，遂請為外護主^[91]致養事，王遂許之。王言：我即受尊者之言，我亦有請，若尊者入涅槃時，即與我相報。迦葉亦^[92]之也。遂將諸羅漢於畢鉢羅窟內結集法藏，即付法傳云：置四高座。此窟在摩竭陀，此云無毒害國，國人有過，皆遣出國。於此國正中有城，名上茅城也。梵云矩奢揭羅補羅城，唐言上茅城。摩竭陀國之正中，古先王所都之處，多出勝上吉茅草，因以為名也。崇中四圍以為外郭，西通狹俓，即小路也。北闢山門，闢者，開也。其城東西長，南北狹，周一百五十里。內宮子城周四十餘里。羯尼迦樹遍諸道路，花含殊馥，殊馥者，香也。色爛黃金，暮春之月，林皆金色。此樹唐言無敵對，即不翻也，或云懷樹也。宮城北外有一窣堵波，是提婆達多與未生怨王為親友，放護財醉象欲害如來，如來指端出五師子，醉象降伏處。次此東北有窣堵波，是舍利子逢馬勝比丘得初果處。次此不遠有大深坑，是室利菊多，此云勝密火坑，毒^[93]飲飯欲害佛處。次宮城東北行十四五里，至姞吉栗陀羅矩吒山，唐言鷲峯。接北山之陽，孤標特起，既栖鷲鳥，又類高臺，空翠相暎，濃淡分色。佛成道後四十餘年，多居此山，廣說^[94]脫妙法。西邊山名毗富羅山也。城北有迦蘭竹園，西五六里近南山有大竹林，中有大石窟，名畢鉢羅，在七葉巖間，於此窟中結集。迦葉將諸羅漢至窟中欲結集，遂見大眾中有凡夫者，遂簡去之，唯取聖者；就聖者中又簡去有學，唯取無學；無學中又簡去慧解脫者，唯取俱解脫羅漢。三明六通具八解脫者，有說千人者，亦有說唯簡得五百人俱解脫羅漢。其時阿難是有學，被簡出也。窟內唯是俱^[95]解者，窟外唯是有學及凡夫，亦有千餘人。阿難被簡出，便向林中習定修行斷惑，於一念中起上上智，斷却三界俱生煩惱盡，得八根本定，一念得俱解脫大阿羅漢，遂却擊窟門中來。迦葉言：汝是有學，如何擊門也？阿難言：我^[96]已得無學。迦葉言：既得無學，即戶鑰中入來。阿難遂化神通而入窟內，由來結集窟外諸大眾凡聖等，還結集諸藏，即於先結集也。窟內在後結集，迦葉為上座，忽然不見憍梵波提，遂遣一人至妙高山頂尸利園中，喚憍梵波提。憍梵波提^[97]巳世尊入滅不來，遂化三道定果水，水結偈云：憍梵波提頭面禮，尊者迦葉紫金身，象王既去象子隨，大師入滅我隨滅。便化火焚身也。即迦葉見憍梵波提不來，遂便結集，先請憂波離為首座，結集如來一代時律藏，次是阿難結集經論二藏也。即此窟外大眾於先結集了，窟內却在後也。窟內^[98]便內便是上座部，窟外是大眾部，即大迦葉為教主也。

問曰：同時有大羅漢，如何迦葉偏為教主，兼阿難等？答曰：此等皆是佛在日以玄記也。即傳中說也。即迦葉為^[99]散主，經二十年，廣作佛事，宣法藏，度脫有緣，及同梵行。化緣將畢，即自思惟：我今年邁，深可厭患世間。今涅槃時至，遍禮舍利，於四塔八塔前禮也。將入涅槃，即教法付與誰人？誰人堪受付囑？即命阿難：佛^[100]已記之。即依受付囑也。阿難恐迦葉入涅槃，不離左右，曾不捨離。後於餘時，告阿難曰：汝獨入城乞飯，我亦當隨往。爾時迦葉着衣持鉢，入王舍城，便作念云：阿闍世王本與我為約，若涅槃時，必來相見。我今當往問闍王。既到王門，守門人語言：王正睡次，新有嚴命。我若睡之時，不許奏事。若警王覺，罪我無限。迦葉具陳上事，而語門人曰：王若覺^[101]已，為我申意。大迦葉欲入涅槃，故來辭王。遇王消息，不敢驚^[102]勅旨。語門人訖而去，即往鷄足山也。闍王於夢見屋樑折，忽驚覺^[103]已，心生惶怖。門人遂來白王言：迦葉欲入涅槃，來與王別。值王睡次，不見而去。王聞語^[104]已，發聲大哭，悶絕躃地。^[105]良乃^[106]星：我何薄福，垢障深重。諸聖涅槃，不覩一人。遂往竹薗^[107]所，禮阿難足，問其處所。阿難云：尊者在雞足山去也。即闍王嚴駕，與阿難同往鷄足山。山有三峯，由如仰鷄足也。即尊者未入山時，遂發三願：一願我入此山中，三峯即合，掩蔽我身。二願闍王與阿難來，願此三峯却開，令彼得見我身，若不見我身，恐彼二人終於此處。三者願我將此如來金蘭袈裟及鉢盂，待彌勒慈尊下生，^[108]生將此衣鉢奉上慈尊。發三願^[109]已，即入山中，三峯掩合為一，諸天雨花，遍覆迦葉身。闍王與阿難至，三峯却開，見迦葉儼然而坐，即以種種供養。供養^[110]已，具知教法，付囑阿難。闍王欲將香木焚燒迦葉，阿難語王曰：此尊者入滅盡定，持^[111]僧梨衣，待彌勒定力任持，假使劫火亦不能燒，況是世間火而能燒也。王聞^[112]已，焚燒心息，盡情供養^[113]已，與阿難却下鷄足，三峯還合為一也。即婆娑一百四十五云：釋迦滅後，經五十七，俱知六十百千歲，慈氏如來、應、正等^[114]覺，迦葉從山而出，^[115]而出作禮慈尊，以僧伽梨衣跪上慈氏。爾時彌勒受僧伽梨衣，三會度人，廣宣妙法。廣如婆沙說也。上來辨第一教主訖也。

次第二教主者，即是阿難。即闍王見阿難受付囑^[116]已，即告阿難：大迦葉入涅槃，我亦不見；如來入滅，我又不覩。若尊者入涅槃時，事須與我相報。王與阿難為約^[117]已，即却歸入城。即阿難廣說法藏，彌布世間，利樂眾生及同梵行，任持教法，命不斷絕。經二十年，行至一竹薗所，見有一比丘錯習伽陀云：若人生百歲，不見水老涸，不如生一日，而得覩見之。阿難忽然聞見，慘然悲嘆：世間眼滅，何期今日顛倒^[118]忘言？阿難遂與正此偈云：汝所習者，不是佛偈，汝當諦聽，與汝宣佛偈。偈云：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。比丘聞^[119]已，說於本師：尊者阿難示我此偈。本師云：阿難老邁，智慧衰劣，言多錯也，不可信之。汝即依前習我偈，却至竹林習舊偈。阿難重聞舊偈，即却問比丘云：我語汝，如何不依我之說偈？比丘云：我師言：阿難以昏昧，不堪為師範。俱依舊習也。阿難聞此語^[120]已，即自嘆言：此小比丘由不依我教，我住世何益？不如早入涅槃。即阿難無弟子受付囑也。世間甚難久住，吾師同梵行皆悉入滅。遂作念^[121]已：為闍王先與我為約，我當辭去。遂行至王宮，告守門人曰：阿難尊者在門外，將欲涅槃，故來相別。門人答曰：王今睡，不敢警動，忽若覺^[122]已，罪我非輕。阿難云：王若覺時，與我傳意。闍王夢中夢見傘蓋落，忽驚覺。門人奏王，具陳阿難之語。王聞悶絕，良久乃醒，發聲號哭，而作是言：嗚呼恠哉！世間眼滅，三界苦惱，誰當拔濟一切眾生，永沉生死也。王問門人：阿難於何處入涅槃？門人答言：不知。^[123]即竹林所^[124]有。竹林神白王：尊者阿難向毗舍離國入涅槃去也。闍王聞^[125]已，即嚴駕四兵，往恒河側，即見阿難至恒河中流。王言：何期三界明燈^[126]已棄我而去，唯願尊者不須涅槃。其時毗舍離城神即報毗舍離國言：尊者^[127]降阿難，於我國內入涅槃。即恒河神又請，阿難淹然不語。于時大地六種震動，天雨四花即雪。山中有五百仙人，見其異相，至阿難所，^[128]難化水為金，地為仙人說法，時仙皆得道果。其五百羅漢皆欲先般涅槃，即阿難念曰：佛記健馱羅國當有比丘名末田，亦名末田底迦也，與商那和修同時受付囑法藏。即恒河中龍王請阿難在河中入涅槃。空中帝釋又言：唯願尊者向我宮中入涅槃。阿難進退不^[129]為，四王遂化火焚身入涅槃，分為四分也。即四王各収一分供養也。此辨第二教主化緣，化緣畢也。

^[130]從次辨第三教主者，即是末田地者，是舊譯也。若名末田底迦者，為正即末田地，此云金地，以阿難化水為金地時，以得果故名金地。二云末田底迦，此云金頭，以頭髮似金色，故名金頭也。即阿難云：世尊付法與迦葉，^[131]付法與我，我付囑與汝。末田地即^[132]雙付二人也。問曰：此二人是同時，如何末田地先為第三教主？答曰：為約位次，即商那和修合為第三教主也。謂商那和修與憂波菊多有緣，合為弟子，以憂波菊多為第五教主故，所以將第三商那和修為第四教主，亦無失也。問曰：此末田在何處往化？答曰：如來在日，將諸比丘飛騰遊行，至於迦濕彌羅國。佛告諸比丘等：當知於我滅後五十年中，有大羅漢名末田底迦，化於此地，造五百伽藍，即是佛懸記此人也。即末田地聞佛玄記之，即我今得道以了，心生歡喜，即往彼處大龍池中去。即末田地先從他龍王邊乞，其龍王大忿嗔，與此尊者^[133]覺神力。即尊者是大阿羅漢，作十八變，現大神道。以龍王是業通故，即龍王墮附也。即龍^[134]三見尊者威力雄猛，大地振勤。其龍王問尊者云：乞大池應不得，若乞少分我應得。尊者云：我欲此處造一精舍，流行法藏也。以如來玄記，我於此地中，王化造立精舍，亦不乞多，即要一座具地，或一膝地不定也。其龍王聞^[135]已即許也。如是尊者即展座具時，水即漸漸縮少，座即漸漸展大，乃至造得五百伽藍池，唯於西南角留少分水，周圓十五里也。龍王於此西南角居也。此池後造五百所伽藍，經一千年，既有精舍，眾僧須得淨人供給，乃於諸國貿易。即此淨人後經多時，僧眾轉少，淨人轉多，即淨人相扶為王，隣國皆言為之奴國。梵云乞利羅，此云買，諸國皆輕之，不相交往。後時羅漢即於此國化火焚身，入般涅槃，即是^[136]羅罽賓國，或云迦濕彌羅國是也。此辨第三教主也。

自下第四、辨商那和修者，亦云胎衣，是舊譯也。若新翻者，即梵云商諾迦縛蹉，此云草衣。此尊者過去久遠時，曾為^[137]假客入海求珠，逢一和上是辟支佛，身着草衣，即此商主以衣奉施此佛并供養，遂發願云：願我當來似此和上還着草衣，願我所事和上即勝於此和上倍萬倍。即阿難是也。發願^[138]已，至後身時與胎衣俱生，隨身長出家之時變為^[139]着草衣，故云胎衣也。後至涅槃時，留此衣以表法也。即傳云：此衣若損時，法亦漸滅也。即唐三藏從西方來，見此衣以損也，將知^[140]佛漸似滅也，故云衣有所表。即商那和修受阿難付囑，即班宣法藏廣度有緣也。即佛玄記云：摩竭陀國有長者名曰菊提，菊提有三子，最少之子於我正法當得聖果也。其尊者商那和修即記得佛玄記，後時將千徒弟至彼長者家，與菊提長者為門徒。後時更去，即徒弟漸漸少。更經後時，尊者獨自一身至菊提家，即長者問曰：前度有眾多弟子，如今如何獨自一身來？尊者答曰：弟子捨我而去。便問長者云：能與我為弟子否？即意不在取長者身，意在第三子也。此菊提長者無子息，長者云：我不能與尊者為弟子，我未離財色故。若後時有子息，即與尊者為弟子也。尊者見許，子便去。後時長者生得子名阿難陀菊多，尊者便從長者乞，長者不肯：我家業廣大，要此子貿易也。若更有第二子，必與尊者。尊者見許，^[141]許遂去。後時有第二子名阿叔畢菊多，尊者亦從乞，長者亦不肯：我第二子知外，第一子知內。若有第三子，即一任將去。尊者遂去。後時長者有第三子名優波菊多，尊者從長者乞，彼亦不肯。尊者即衫理教化此第三子：汝經^[142]已為白心多^[143]力^[144]里心。^[145]彼問曰：何是白心黑心耶？尊者答曰：饒益人是白心，不饒益人是^[146]白心，不饒益人是黑心。菊多答曰：我唯黑心多。尊者言：汝應黑白二石子，益人者置一白石子，損人者置一黑石子。乃至後時唯有純白石子，尊者便謂說法，此菊多便於言下得證初果。以黑心者是貪嗔癡等，白心者是信等十一法也。即尊者白四羯磨乃得第四果也。既化得弟子，自亦不入涅槃，於一山中領諸徒弟於此山中修行也。

自下第五、教主，即是優波菊多。既受付囑^[147]已，廣宣法藏，度脫有緣，利益群生。若有夫妻二人^[148]相愛者，化得。獲得聖果者，以折細草為籌，籌長四寸，在一石室，從廣一丈六尺，或云三丈者，不定也。折籌滿室，後時涅槃，取焚身得足。每度說法，皆有得聖之者。後時說法，座下多人不證道果，菊多作念：我說法時，無有不得聖果者，今此眾中與我無緣者，應是吾師，方能化得也。即商那和修於山中遙知菊多憶念，便作神通，至菊多所，其菊多不在。既至^[149]已，即於繩床上坐。其菊多弟子見髮爪長利，不知是大阿羅漢，遂作罵：你是何方老僧，坐我和上繩床？即便推挽，由如須彌山，終不能動，遂報菊多。菊多云：應是我大師。至彼，果如所言，即以頭面而作禮，問訊起居。諸弟子由自憍慢不息，雖即我師作禮，未必道德勝於我師也。即知諸弟子慢心未除，安坐之次，即於指端放五百道神光，或有云五百道香乳，亦不定也。商那和修即告菊多曰：汝知此瑞相，從何禪定而發？菊多見^[150]已，即入定中，盡其神力，了不能知。乃白和上云：我盡神力，不能知此神變。師云：汝應不知。以世尊三昧神通，大迦葉不知。迦葉三昧，阿難不能知。乃至我有神通三昧，汝不能知。此是龍奮迅三昧，今付與汝，汝當受付。於是諸弟子等，憍慢心悉除，言下皆證得聖果。商那和修即於此處，入於涅槃。菊多乃収舍利，起塔供養。於後菊多說法之時，座下無有不獲聖果者。廣化有緣，時人號為無相好佛。後於一時說法之次，天魔作念：此是大阿羅漢，善化有緣。我有徒，皆悉屬他。我作神通，或變為女人，或作同類，或雨七寶等，當嬈惱菊多，^[151]命說法不得知。後時菊多於說法處，聽法之人，都無一人證得聖果者。菊多云：應是天魔惱我徒眾。即入定觀之，見有天魔惱我徒眾，不令證果。又彼將頭冠安在菊多頭上，在大眾中而儛弄之。天魔既爾，即彼菊多，將三死屍，即狗猿猴虵等，化為瓔珞，語波旬云：^[152]汝之天魔既爾，即彼菊多，汝奉我頭冠，我今與汝，^[153]與汝瓔珞。波旬為之是實，而納受之。遂被菊多安着頭上，却^[154]伏本形，嗅穢無堪。波旬神力，上天入地，種種施為，不能除之。即上告梵王云：此是十力弟子所變化，我終不能除之。汝却至菊多所，求哀懺悔命。^[155]知此三屍，餘皆不得。波旬却至彼處懺謝，菊多許之。告波旬曰：我聞汝善能^[156]許現^[157]如來相。如來相好，我為不見世尊。汝與我現世尊相好威儀，須一相似，我與去却。波旬云：我與尊者現身，尊者不得禮拜。波旬入林中，現如來身，紫磨金色，^[158]長丈六。帝釋引前，梵王隨後，八部四眾悉皆圍繞。菊多不覺禮拜。又語波旬曰：汝自今^[159]已後，與我發二種願，我與汝除之：一、有說法者，不令惱亂；二、有坐禪修道，不得亂彼身心。波旬云：我能依此奉行，^[160]至今所有修行人不敢惱亂。^[161]惱亂時，即菊多^[162]二十三死。第五、師付教法訖。上來五師相計，共有一百年。是故疏云：百歲^[163]已前有五師，皆是其異之人。異於凡夫，故名異人挺生，群聖間出也。上來總是第二、能傳教人也。

自下第三、辨所傳教法者。疏云：淳源尚挹，真軌猶同者。解云：即辨法也。即是如來正真教法，更無邪謬。由如佛在日無異，故名真軌猶同。言淳者，有二解：一云：淳者，是無雜之義。即法花經云：純一無雜也。二云：不是無雜之義。疏中是此淳字，以享從水故，非是無雜義。此淳字是精也，亦是清也，即訓為清也。源者，始也。水之初出，名為源。意說此五人傳法一味也。即真正教法，名清源也。若有雜亂者，即名濁也。解源者，亦有二解：一云：真如名源，即本源。一切萬法，皆從真如中流出故。二云：佛金口所說十二分教，即本來皆從佛口所生也。金口為本源也，亦如水出初源也。言尚者，猶也，近也。挹者，酌也。又挹者，是親得之皃也。意云：此五人所傳教法，尚猶湛寂，即挹者不惻也。意云：百年^[164]已前，五人傳教，不異如來在日，親見佛之正法之本源相似，故言挹也。言真，是實也，正也。即真實正法，故名真也。軌者，即軌則也，軌範也。言由者，因也，所由也。意云：此五師傳教，一依真實之理，與佛所說之教，更無有異，故言真軌猶同。上來第三、辨所傳教法。

自下第四、釋外難者，疏云：雖眾聖住持，叶如在之化者，外難云：若佛在日，唯佛一人說教，即可言教一味。今既有五人傳教，即是各各不同，如何言教法一味？即真軌猶同，義不成也。下正答者，疏云：雖眾聖住持，叶如在之化，雖者，即義兼得失也。意云：雖五人不同，以見解所付，法皆淳正故。亦是許可之詞也。眾聖，即五人也。或有解云：眾聖者，即五百羅漢是眾也。今且取五人，名眾聖也。言住持者，即任持佛法也，即是正法中住持之人。又住持者，無有毀犯也，故云住持也。言叶者，和合也，同也，意在前解。以五人雖異，以見解和合也，或與佛在教法和同也。一味無乖反，故名和也。如者，似也，即如世尊說，更無異故。即似彼佛在日法，故名如在之化也。即此眾聖住持佛法，皆似佛在之所化也。上來第四、釋通外^[165]離說。上來四段不同，總是大文第三、聖教相承，法猶一味訖也。

自下第四、辨邪徒競起，異見繁興者，分三：初一句、總辨教異；二者、舉喻；三、正陳。異見者，疏云邪徒亂徹至虧其實是也。三段不同，又科此疏，文為二者：邪徒競起，異見繁興者，分二：初、法、喻總辨教異；二者、別顯異執。疏云邪徒^[166]已下，是且第一、法、喻總辨，分二：初、法；後、喻。且法者，自後法乖一味是也。

且第一總辨教法異者，即依宗^[167]論說法乖一味也。言自後者，自者從也，後者是百歲^[168]已後，即自從百年^[169]已後異見乖^[170]覺也。百年^[171]已前五師傳教皆不乖覺一味也。乖者背也，或云諍也。^[172]但取背義，即背我淳正法故名背，背是乖也。自從優婆菊多後，百年^[173]已後二百年初，諸弟子等乖背異見，不同佛在日法一味也，二百年初即乖他一味也。問曰：佛在日說大小教等是不一也，如何言一味法？答曰：然即教法多種，為佛說法之時具其五德，故名一味也。一者難化能化德，二者斷疑^[174]納也，三者人天尊敬，四者法不虗設設必有益，五者能伏邪徒。有此五義故名一味法也，二百年初乖此一味法故。問曰：是何傳教乖一味也？答曰：即大天說偈是最初乖一味法也。即自述情懷任言說偈，是故名乖背聖言教也。即宗論云：薄伽梵涅槃後百有餘年，去聖時淹如日久沒。慈恩造宗輪論疏云：如來滅後一百年外，摩竭陀國蘇摩城有王名無憂，無憂是阿闍世王子，時佛法初分諍也。問曰：大天是何人？答曰：西方有末土羅國商主之子，即此商主取一少妻，後生一子顏容端正，名曰大天。後時商主將諸財寶行^[175]諸他方貿易，即他方遇其反亂被隔多時不歸，大天長大遂染於母。後時父既歸來，大天恐事彰露與母同情，遂殺其父也。復恐人知，遂將^[176]將母遠至摩竭陀國波吒釐城。即父在之日，即家中常供養羅漢，是門徒也。即此羅漢後因行脚，偶至大天家中。大天見^[177]已，恐說他惡事，方便請至家中，殺却羅漢^[178]已，作此惡事，天不祐之。後時貧窮，與人庸力，母與人私通，大天知^[179]已，併母亦殺也。即造三^[180]業罪，由不斷善根，深生憂悔，自思惟：我先如是罪𠎝，作何方計，即得滅除此罪也？為此逆？即此人善根不斷也。自言：我聞沙門有滅罪法。即往鷄薗寺中，問滅罪法。至寺門裏^[181]已，一比丘經行，次念一伽^[182]他云：若人造重罪，修善得滅除，彼能照世間，如日出雲翳。聞此偈^[183]已，即詣比丘所云：我意樂出家，是若聖人。即觀根受道，觀此大天有三逆罪，不肯度之。巡房問聖者，皆亦不肯與出家。末後有一凡夫僧，不問事由，即與剃髮。大天為性聰明，不久之間，誦持三藏聖教，皆悉通達，言詞清切，并能化道。後時國王數數請入宮內供養，兼請說法，遂為國師焉。有云：與王妃交通，後至伽藍，不正思惟，作大妄語：我得阿羅漢果。於後夢中，漏失不淨，染衣命弟子洗浣。弟子云：我聞羅漢諸漏^[184]已盡，如何和尚更有漏失不淨？即問師云：如何羅漢更有此事？即大天妄答云：汝知之，漏有二種：一者煩惱漏，羅漢永除；二者不淨之漏，羅漢由有。即如大小便痢、㖒唾等是也。我此漏失，亦是天魔撓我，方有此不淨。是第一事也。又與諸弟子等次第受記，別汝得初果^[185]已，次者得第二果，乃至得第四果，次第記之。諸弟子等心生疑惑，遂問師言：我聞證羅漢一切自知，我等如今悉不知也。大天答言：汝等知之。無知者有二：一者染污無知，羅漢^[186]已斷；二者不染汙無知，^[187]由有故汝有。不染汙無知，即法執疑，即不妨有也。是第二事也。又諸弟子等後時問曰：師言：我等得阿羅漢果，即合無疑，疑生分別，入見即除。我如何於三寶四諦由生疑惑？大天答言：疑有二種：一者理疑，聖人^[188]已斷；二者事疑，由有羅漢疑黑赤鹽之類，疑是甲虫也。是第三事。又於後時弟子問言：諸經說言：阿羅漢有慧眼，於自解脫能自證知。云何但由^[189]化入證知^[190]令他，而都無自證知？我是無學，即合度自家，都不知耶？大天答云：羅漢有二：一者鈍根，一切皆不知，要令他度；二者利根，即自知。利根之中猶有不知者，如舍利弗、大目揵連等，是智慧第一，佛未與受記時，皆不自知。由不知何時成佛，佛與受起，然後乃知。是第四事也。又後時大天自思惟造眾惡罪，憂惶所逼，失聲唱言：苦哉！苦哉！諸弟子等聞^[191]已，至明朝問師言：我聞大師昨夜唱苦哉！苦哉！如無學人所作^[192]已辦，因何唱苦哉？大天答曰：汝亦何恠？我今年老邁，數入聖道不得，要假聲呼，方乃得見。前我為慜眾生故，呼聖道也，所以不覺唱言苦哉。是第五事也。^[193]記有此五種妄語，後於白月十五日眾僧布薩時，次當大天念戒。念戒^[194]已了，即將前五事自為一偈。眾中座上說偈云：無學漏失因魔撓，無知疑惑由他度。聖道不現假聲呼，此是如來真淨教。若約宗輪論中偈云：餘所誘無知，疑預他令入。道因聲故起，是名真佛教。若翻第四句云：汝言非佛教。義亦同前。既結此偈，為諸聖者有學、無學、多聞、持戒、修淨慮，聞彼所說無不驚呵：咄哉愚人！寧作是語？於三藏教中曾所未聞。呵叱大天翻第四句：是汝^[195]誰言非佛教？因此遂有諍生，至明不休息。僧寺眾無有安者，一切道俗^[196]悉之。後經多日，紛諍不息。國王知^[197]已，嚴駕就寺中為殄其事，即誰是誰非？大天白王：戒經中說：若滅^[198]諦法，應取多人語。即用多人語。於是眾中得聖者少，凡者多。聖者即為一朋，凡者為一朋。王勅令行黑白二籌，籌多者為是，少即非。於是聖者把白籌者少，凡僧黑籌多。有聖教云：魔王來，為把黑籌故，所以多也。因此兩朋便分二部：一大眾部，二上座部。王聞上座部人少為非，無憂王即生嗔怒。諸聖者聞，遂出國，遂造漏船於恒河中，當欲溺殺。諸聖者知^[199]已，^[200]已得聖者借與未得者神通，至恒河中，^[201]護牙^[202]借字相扶接而自飛騰，如鴈行西北而去，或變似鴿，或為鴈，望加濕彌羅國而去。無憂見之，審知聖者所言不謬，遂發一使往彼國，請諸聖者却還本國，聖者悉皆不肯。王就彼國遂造五百伽藍，名為^[203]鴿薗寺。大天於後因行遇相師云：此人却後七日當死。大天聞^[204]已，即告諸弟子：我於後七日當般涅槃。乃至後時以白狗糞焚燒也。即二部初分因此而起。梵云摩訶僧祇，此云大眾也；梵云體毗理，此云上座。即大天五事是分部之因也，即上分大眾、上座二部也。依文殊問經云：摩訶僧祇部，分別說有七，體毗理十一，是謂二十部。十八并本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來記。即大眾部中分出七部，上座分出十一部。且解偈云：摩訶僧祇部，分別說有七。即第二句。體毗理十一者，分出十一部，是為二十部也。十八并本二者，大眾分出七，上座分出十一，即十八也；并本二，即二十部也。言皆從大乘出者，即無有小乘不從大乘而分出，大乘是本，二乘是末也。言無是亦無非者，即所立之義各各自執，自義毀^[205]也，故名無是也。二十部皆是佛真語，故名亦無非也。言我說未來記，佛言：我滅後百年，內法一味，猶未諍起。於一百年外，諸部紛起，名未來記也。若依宗輪論，大眾部中分出八，并本部成九；上座分出十部，并本即十一也。前依文殊問經，并本有八，即無說假部也。然大眾部凡多聖小，所以二百年內數有乖諍。於此時內，意義情見不同，遂分出三部：一者、一說部，即世出間皆說為一假名，故名一說也。即如喚火時不燒口等，等取餘法，即名無得物之功。二者說出世部，此部主意明世間之法從顛倒生，今出世法非顛倒起，滅道二體皆真實有可依憑，故名說出世也。三者鷄胤部，即古仙貪欲染彼母鷄胤嗣，相傳因名鷄胤。此部唯弘對法不弘經律，經律是世間方便教，故出家講經必起憍慢，憍慢起故不得解脫，唯有對法是正理也。後至二百年欲滿，更分出一部名多聞部，此師廣學三藏聖教，深悟佛言，從形名名多聞部。後不經年月，更分一部名說假部。於二百年滿，有出家外道捨本邪教歸佛正法，亦名大天，於大眾部中住。重詳前義，大天五事有可不可，因茲乖諍分為三部：一制多山部，即大天所住。制多此云靈廟，即安置聖靈之廟處也，故從山彰名。二西山住部，三北山住部，此二部既與此大天不和，因^[206]慈任在山西北也，從處立名也。如是分出八部也，并本即九也。上座部至三百年初一味和合，此部於前二百年殊無異諍。至三百年初，迦多衍尼子於上座部出家，先弘對法，^[207]上座後弘經律，既乖本旨遂有興諍，即分出說一切有部，即有為無為雖真俗差別皆是實有，三世等實有故。次於有部中分出一部名犢子部，即古仙染犢生子故以為名。次於犢子部中分出四部：一法上部，律主之號有法可上，或可有法出眾人之上，或善能說法名法上，或是部主之名也。二者、賢胄部，賢謂部主之名，胄謂苗𧜟之義，即是羅漢之苗也。三者、正量部者，楷定義即量，量無邪謬，目之為正。此部所立，皆深法義，楷定無邪，故稱正量也。四者、密林山部，部近山林，林鬱密，故以為名也。次於有部中更分出一部，名化地部，部主本是國主，化治土地，後時出家學道，却歸自國中王化，故名化地也。又於化地部中分出一部，名法藏部，亦名法密部，此師含受正法如藏、密，從人立名也。次從三百年末，從有部中更分出一部，名飲光，飲光是婆羅門姓，上古有仙，身有金色，暎蔽^[208]飲光，名為飲光，部主是彼之胤，從本立名也。次從四百年初，從有部更分出一部，名經量部^[209]也，師唯依經為量，不言律、論，即經量部師也，并本部成十一部也。本部即名雪轉，亦名雪山，即上座本弘經教，不弘對法，闢於義理，上座移入雪山，從處為名也。二、從喻為名者，上座漸次而行，如雪因風飄流，漸次而下，似雪相似，故以為名也。問：前一說部亦是說假，說假部亦是說假，二部何別？答曰：一說部即說一切法皆有假名，不說體亦是假；此說假部不論體用因果，一切皆假，故有別也。故部主從自見解立名說假也。上來多段不同，總是依宗輪辨法，乖一味也。

從第二、舉喻者，即下三句疏文是也。水、乳兩和，是依涅槃經也。彼經云：牧牛女搆得乳，初時乳純一味，有人喫著，眾病皆除。後經多時，乳中添水，^[210]命乳淡薄。雖即淡薄，由勝於水飲之，亦得病差。此喻佛滅後三百年中，教分多部。雖教法淡薄，由勝外道教千萬倍也。但依之修行，皆得聖果。故云：破戒惡行諸比丘由勝精進諸外道。次依文殊問經及四分律，即譬折^[211]黃金是也。即彼經云：佛在之日，佛言：我滅度後二百年初^[212]已來，我諸聖弟子^[213]滅分五部，或分二十部等。其舍利弗見佛說，便問佛言：世尊！滅後二百年分二十部等，遣後代弟子依何部^[214]修行，即得聖果？何部是佛正法也？佛答云：譬如一修金杖，分為五段、二十段等，何段是真金？舍利弗答云：皆是真金。世尊言：我滅度後，雖分五部、二十部等，皆是正教法。但依之修行，皆得獲果。是故疏云譬折黃金是也。下第三句文。疏依俱舍論，客偈猶分白疊者，即是人^[215]受二萬歲時，迦葉佛父王訖栗枳王夜作十夢等，白佛言：我作十種惡夢，有何災也？莫是有惡人侵我境^[216]云？佛答言：此事不關王事。此記未來人受百歲時，有佛出世號釋迦^[217]牟佛，佛滅度後二百年^[218]已來，諸聖弟子分佛教成二十部也。問曰：何者是十夢？答曰：有一偈云：謂大象及井[麩-夫+少]，栴檀妙薗林，小象二獼猴，廣堅依鬪諍。第一夢者，即夢見一大象，於一室中無門戶立有其窓，象從窓出全身却出，猶有尾被窓礙出不得。此記釋迦弟子割愛辭親而求出家，身雖出家心由貪著名利不能修行，如象全身出尾猶不出相似也。第二夢見一口井具八功德水，有人渴看此水而不飲，即井逐渴人，渴人走都不迴𮨇。此記釋迦諸弟子道俗等身受眾苦，不能聽佛法，即僧將經法就俗家轉念等，俗人之意目不覩也，人雖有渴而不飲之也。第三夢見有人將一升真珠博一升[麩-夫+少]，[麩-夫+少]猶自不肯博也。此記釋迦遺法弟子將佛聖言就俗人家博他財帛，財帛猶不肯博也。第四夢見將一尺栴檀木博一尺凡木，凡木猶不肯博也。此記釋迦遺法弟子將聖教博他俗書等，俗書等猶不肯也。第五、夢見一妙薗林花菓茂盛，有一群賊一時來殘害盡，此記釋迦遺法弟子小乘二十部，互相非斥殘佛教也。第六、夢見眾多小象逐出大象，大象與他出也，此記釋迦遺法弟子破戒惡行，結伴侶逐出有德清淨比丘也。第^[219]子、夢見一獼猴極劣，眾獼猴共扶為王，將四大海水灌頂^[220]已立王也，此記釋迦遺法弟子自身破戒造^[221]事，即相扶為尊德為師也。第八、^[222]又夢見一獼猴身塗不淨^[223]湯突餘者，此記釋迦遺法弟子破戒惡行者，^[224]兼謗清淨比丘也。此第八者，合是第七夢也，攝時錯也。第九、夢見一張白疊價直無量極殊妙也，即二十人共諍分此衣，衣由不破，此記釋迦弟子共諍如來教法，分為二十部也。雖^[225]衣依同分多部，^[226]部皆是佛正法，依之修行皆得獲聖果也，此是廣堅衣也。第十、夢見多人互相征伐，此表遺法弟子各儻自宗，互相非斥以為鬬諍，是故疏云猶分白疊者，是第九夢也。上來總是舉喻也。

自下第三正陳異見中分二：初通辨邪徒者，疏云：邪徒亂^[227]徹，正法陵夷也。別明情執。且第一邪徒亂徹者，不正曰邪，和雜穢亂。徒者，徒儻也。徹者，疏也。即正教大乘之跡也，即正教大乘之文。車蹤曰轍，如來教法由如車蹤道路，更無邪僻也。外道等教三德、六句、二十五諦、虗空實我等，如下廣明外道五師三計等也。此邪徒者，即外道也，或總是小乘。亂徹者，即將二十部互相見不同，亂我佛教，即是邪徒也，亦將小乘為邪徒也。本來一味正教，便異見紛諍也，亂正法之徹跡也。如春秋云：齊魯二國交戰，齊軍大敗退，其魯軍即欲逐之。魯軍有一人名曹劌，曹劌云：魯軍且住，恐齊軍是詐伏兵。使人望^[228]者，若齊軍車馬^[229]縱橫，干戈倒載，即是真敗。使人望車，乃見^[230]縱橫，方知實敗退也。今被小乘外道等𥪰興異見，亂我佛真正之教也，故云邪徒亂徹也。言正法陵夷者，即是我如來所說之教，名正法也。高峻曰陵也。夷者，平坦之㒵也。爾雅云：大埠曰陵。夷者，平也。即謂諸小乘外道等摧壞我正真之教，平平若是。又諸小乘師云：諸大乘經非佛說也。即小乘謗大乘。言非佛說者，正是邪徒也，即使正法之山平坦也，故名正法陵夷也。上來第一通辨邪徒也。

自下別明情執，分二：初、明小乘情執；二、明大乘情執。且第一、辨小乘情執者，疏云色心假實異其宗者，即是執假執實異於正法之本宗也。如一說部執色心皆是假有，名為執假也，即世、出世、^[231]世間一切法皆唯有一假名也。又犢子部師執我法俱有也，即於有部中分出所以情見，執一切皆是我法實有也。小乘三世有與有宗別也，執一切皆實，三科法門三世法皆是實也。或計肉^[232]摶為心，精靈、四大等成五根皆^[233]是，即此二十部護執不同，色心等假實不同，乖正法故。名異其宗者，異中道宗也。疏云有無之說虧其實者，虧者，少也，即覺天經部一意。問曰：何名有無之說？答：即或執外境如識非無，是增益也；或執內心如境非有，是損減名無也。問曰：如何名實法？答：不空不有，即唯遮境有，識簡心空。菩薩執唯有一个意是有，餘者即假皆是無，皆虧大乘八識、五十一心所法也。若執無者，即是青辨，即從四百年後至八百年^[234]已來空宗、大乘大行空教，即執一切皆空也。不簡遍計、圓成、依他皆是空，即^[235]內果皆空也。青辨造掌珍論，同時有五个論師，名五日出，即五天一時生。中印土是龍樹，東印土是馬鳴，南印土是提婆，西印土是室利羅多，北印土是鳩摩羅多，即五日出也。大弘空宗，即青辨掌珍論中作比量，破菩^[236]薩涅槃皆立。即彼論偈云：真性有為空，如幻緣生假，無為無有實，不起似空華。如青辨宗八部般若經故，以般若經說一切皆空也。以青辨不了如來隱有談空教，便執一切皆空者，是青辨惡^[237]趣空也。如來般若經中言一切皆空者，是真空不空，是妙有故。即此經意，說心外境空也，亦不說依圓亦空也。青辨不知佛意，便執一切空，二轉依果亦是空，即青辨第一比量云：真性有為是有法空，空故宗因云云。緣生故，同喻云：猶如幻事，幻事是緣生，幻事是空。真性有為是緣生，亦是空也。即此似比量，乃有過也。即因中有所依不成過，喻上有一分所立不成過，一分是能立不成過。言因^[238]無所依不成者，前陳有法意，通^[239]通兩宗共許。青辨既立性空有為以為有法者，言一分前陳有法者，即護法不許有緣生之因，依彼轉故，是一分所依不成。言喻上有一分能立不成者，因言緣生，表是緣生及餘三緣，故致生字幻事之喻但假合起，非因緣有，何有生字？故於因上合言緣成。言一分所立不成者，幻事之喻通貫兩宗，護法幻事非空非有，所立空宗於彼不轉，即於喻上半有半無，故是一分所立不成也。第二量^[240]土涅槃是有法，定是空宗，因云不起，故同喻如空華等定，是^[241]定即護^[242]人宗中空，如我宗中且不空也。汝應言青辨自許宗空者，方簡他宗也。既不簡他宗，即他不極成過也。汝又言是緣生者，是不如何言空耶？既若犯多種過，即比量不成，故知菩^[243]薩非空也。若是空者，汝青辨菩薩修行求於何果？又一切眾生修行歸趣何法也？若一切眾生有所歸敬處，是可求果，故^[244]遍知計是無，依圓是有，涅槃是圓成，四智是依他也。具有能所證，即有凡聖生死，亦有菩薩涅槃，即知三性中唯遮遍計是也。故知佛法正道理者，即苦集是染因果，滅道是淨因果，二轉依果非空非有，妙理中道故離二邊也。離心外妄計有故名不有，離青辨惡^[245]趣空故名不無也。即不無邪契中道，諸有智者應順修學，捨彼生死輪迴之業無上覺也。即乍可執有如須彌，不可執空如芥子。何以？即執空者滯其空邊，諸佛說為不可治者。此上即是大乘異師亂轍訖也。上來^[246]最是大門第四邪徒竟起，異見繁興訖也。

自下第五、啟彼中道，方陳邪論者，分為五段：一者、解論主之名，即疏云爰有大士，厥號天親是也；二、嘆德者，疏云嗣至聖之玄風，紹法王之令軌是也；三者、明述作之意，疏云鬱造斯論，五法合成者是也；四者、正顯中道，除執二邊至異執是也；五者、總結深意，遮彼迷情。今更科後二：第四、破執歸中；第五、總結深意也，疏云文邃理愽，難可詳焉者是也。五段不同。

且第一、明造論之人，即爰下二句是也。言爰者，于也，粤也，即爰粤也。大士者，即褒讚之詞，亦是簡異二乘，非大士也。以求大果、大行、大涅槃，故名大士也。即大菩薩之士，名大士也。有云：但合言正士也，^[247]合名大士。大士者，是佛也。以無上^[248]事，故名大士也。若行大行，求大菩提之事，名大士，理亦然也。大士通因果，若無上士者，唯局果。解云：十下作一，是士字也。十者，數之終也。一者，數之始也。此菩薩解行，即有始有終，故名士也。此是以字解也，即不如前解也，即當九百年中出世也。言厥者，其也。號者，德號也。如人初生，至二十^[249]已來，方得為名也。若國家與官，於國有忠，於家盡節，即眾人與作名稱號也。於國有忠，與立其號也，如張燕公是也。即此天親，於佛法盡忠，即造論解經，接引眾生，皆能入佛法，獲聖果。故世人因此菩薩造論，令一切善芽增長，即菩薩與眾生為之出世父，即立號也。號曰天親，或名世親，即是唐梵各不同也。言世親者，是唐言也。梵云筏蘇盤豆，此云世親；梵云拔蘇盤豆，此云天親。舊云婆搜盤豆者，非也。亦云世所親近，名世親也。或云於天神邊乞得，故名天親。問曰：何名天親？答曰：為父母無子息，恐後絕嗣，遂於天神邊乞得。西方多有人，事天神也，即是自在天也。從所乞處得名，名曰天親。即於經部出家，學經部義，闇破有宗，造俱舍論，却潛破有部宗也。後時有新有部師，名新薩婆多，見天親潛破有部宗，即新薩婆多造四十卷論破俱舍，名俱舍撲。即俱^[250]舍論，即馬駄著，於五天逐之，天親遂走。問曰：何天親却走？答曰：天親言：以無人監故，長去十五里。後時新薩多患疾，便遣弟子將四十卷論呈似。天親見詳之，乃見道理善順俱舍，與立名目，名順正理論也。此天親前後造五百部小乘論，皆謗毀大乘經典，言非^[251]佛。以無著是兄，既知見^[252]已，便勸令修大乘行，其天親不肯迴心。後時無著：^[253]我有小疾。令弟子往喚天親。於天親所宿處，無著弟子於高樓上念華嚴經？十地品偈云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。聞此偈^[254]已，遂發大乘心，修大乘行。後時思惟：我^[255]已前謗毀大乘經論，後必當入地獄。我先毀方等經，都由此舌。我今為悔此過，應須截舌，方得謝^[256]邊也。即自執刀，欲截其舌。去無著所三由旬，遙知欲自截舌，即現神通，以手遮刀，語天親言：汝不須截舌。夫人因地而倒，還須因地而起。昔日將舌謗大乘經典，如今應將此舌讚大乘經，即謝過也。天親受教。後時造五百部大乘論，讚嘆大乘，廣破小乘，即此百法論是一數也。西方千部論師者，天親是也。即初迴心時，造攝大乘論也。㝡後造俱舍論也。即慈恩和上嘆云：晦孤明於俱舍，孤明^[257]□，大乘明慧也。示同塵而說有，即示現依小乘也。解慧縛於攝論，慧縛者，即小乘慧，名為慧縛。今棄之，故名解也。表縱聖以談空，鑒冷智周，窮神盡叡，即疏主厥號天親，是辨能造論之人也。

第二、嘆德者，兩句疏文。嗣至聖之玄風，紹法王之命軌者，嗣者，繼嗣也。如人家養兒，即繼嗣先家。此天親亦爾，繼嗣世尊也。言至聖者，有三解：一云天親繼嗣無著菩薩，無著菩薩是初地也。以天親因無著發心，又是無著之弟也，是燸頂之高士。樞要云：位居明陰，道隣極喜。即天親繼嗣無著菩薩，無著是至聖也。二云天親但繼嗣彌勒，以依瑜伽論為主，故云至聖也。以當來成佛，故云至聖也。三云但繼嗣佛也，既不繼嗣餘人。至者，極邊之義。又聖法王是至聖也，此方盡理。玄者，妙也。風者，風範。即此玄風者，是如來教法。天親能繼嗣佛正法，故云嗣至聖之玄風。言紹者，繼紹也。法王者，即是佛也。問曰：言至聖，如何後更言法王？答曰：但是文家屬對，亦無別義。至聖即是法王也，以於法得自在。自在者，是王也。故^[258]繼經言：^[259]已於法得自在，是故稽首此法王也。命者，隔也。命是正也，軌為軌則。途徹規隔之義，即天親皆能紹繼，故云紹法王之命軌也。

第三、正明述作之意者，疏云：鬱造斯論，五法合成者，正明造論因由也。鬱者，興也，盛也。造者，作也，述也。斯者，此也。即是天親興作此論也。問曰：世尊在日說法，有不了之教，即更要天親造論，化諸有情。佛在日說法，皆是了教，如何菩薩更造論耶？答曰：菩薩造論，有深意趣。問曰：有何意趣耶？答曰：有四意，故造斯論：一者、為嚴顯佛經故，所以造論。以佛經甚深微妙，難了知故。菩薩造論解經，^[260]解經義顯現也。二者、為摧邪顯正，所以造論。慈恩云：風飛三量，即外道靡^[261]其。^[262]雅宗既避，正法得顯也。三者、令法久住菩薩，所以造論。以論解經，正法顯現，後代流行，命不斷故。四者、利樂有情，所以造論。^[263]命眾生除邪，正見解生，依教修行，出離生死輪迴，受法樂也，故名利樂有情。天親慈悲，有此四意，所以造論也。雖有四意，意在嚴顯佛經。若不造論解經，經中奧義難曉也。造論解經，意有五喻：一者如見蓮華未開，見雖生喜，不如開^[264]已香氣紛馥。如來說教，義意深隱，見雖生喜，不如造論釋之，命義顯現。二者如見金鋌，見雖生喜，不如鍛鍊為莊嚴具。菩薩造論釋經，亦復如是。三者如見美饌，見雖生喜，不如食^[265]已知其美味。造論釋經，亦復如是。四者如得慶書，見雖生喜，不如披覧知其慶事。造論釋經，亦復如是。五者如見他財寶，見雖生喜，不如攝為^[266]己財。菩薩造論釋經，亦復如是。諸經教義，深意難知，造論釋經，如前五喻四意也。下有三師，解造論意，各各不同：一安慧，二火辨，三護法。

且第一、安慧菩薩明天親造論意者。問曰：菩薩造論有何意趣？安慧答曰：有三意故：一者、令有情生正解；二者、令有情斷二重障救；三者、令有情得二勝果故。此初也。即令有情生正解者，以一切異生、諸外道、小乘等有迷謬故，不生正解。問曰：何以一流之人不生正解耶？答曰：謂異生愚癡故，執我法故，於二空理全不解了，故名為迷也。問曰：如何名謬？答曰：如二乘空宗青辨等一類名謬也。謂二乘執心外實變故，是增益邊，此二乘名為愚也，以不正解故。若青辨等執惡趣空，撥無因果，依他圓成亦空，是損減邊，即二乘青辨總名謬也，即合此二乘凡夫青辨總名迷謬也。今天親造論者，謂於二空有迷謬者生正解故，即令迷者生解，謬者正解也。問曰：何名二空？答曰：即是生、法二空也。今說二空者，即是人我、法我即空也，以本無我、法之體故。此言空者，不是離二執有空，但是二執^[267]即空也，以本無我、法之體故。此言空者，不是離二執有空，但是二執即空，更無別體。即智緣空起，為所由履門，於空門中顯得真如，名二空理，理體非空也。即言空者，離心外遍計執有，故名空也。^[268]言難空者，即真如體是妙有，即真空、妙有正遮二邊也，如下文廣解之。即梵云舜若，此云空也。若名舜若多，即是空性也。即於二空所顯得實理故，即二空之性依^[269]事釋也。有人解云：真如空者，不盡理也。此是第一、令迷謬者生正解也。所以唯識論云：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。上來第一、總令有情生解，所以造論也。

從此第二、令有情斷障故，所以造論。既若於二空生解故，即能斷二重障也。言重障者，有其四義，故名重障也。一者、此重障由如金剛，難可斷故。即世間一切色法皆可斷，唯有金剛^[270]難也。此重障如似金剛，難可斷也。二者、有此煩惱所知重故，難越生死故。有此重障，難越四流也。三者、厭溺有情□，四生故也。四者、墜有情輪，沒三界。謂此重障，發業閏生，無休息故。有此四義，故名重障也。若證二空，彼障斷也。即唯識論云：生解為斷二重障，由我法執二障令生。若證二空，彼障斷也。即天親造論，謂令有情斷二障故，所以造論也。自第三、令有情^[271]因果，所以造論也。問曰：得何果也？答曰：得二勝果。二勝果者，即是菩^[272]提也。問曰：如何名勝果？答曰：勝謂殊勝，果謂酬因，即三劫行因，得順益果也。此是殊勝之果，以因勝故，果亦勝也。因果相攝，二乘得二果，非極圓滿，故非勝果也。究竟二果，過出於二乘十地，故名勝果也。故唯識論云：斷障謂得二勝果故。問曰：言斷障者，是何障？有何行相得二勝果？答曰：即唯識論云：由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩^[273]薩也。問曰：如何煩惱障名續生？答：瑜伽五十九云：一切煩惱皆能續生，即俱生分別也。能發業閏生，令三界生死不絕，故名續生。地前通分別，地上唯俱生，名續生也。以閏十王果報故，即煩惱正是縛法，無始有情不得解脫，皆由煩惱縛也。今既斷却續生煩惱障，即離縛故，得真解脫身，亦名法身。問曰：斷所知障得法身，如何言斷煩惱得也？答曰：此約勝所障故，斷煩惱得真解脫身，即此法身亦解脫亦法身也，以二空齊顯故。今偏說者，即煩惱也。問曰：如何所知障名礙解？答曰：以所知不是障，障所知境，故得名也。四涅槃名所知，智下名能知。又智下是解心也，即此法執能障所知境殊勝智故，名所知障。所知之障，依主釋也，即斷此障得大菩提也。即安慧菩薩解云：天親菩薩有此三種利益故，即令生^[274]心解，令斷障，令得果故，所以造論也。

自下第二、明火辨菩薩義者，此意即令有情證唯識性故，所以造論也。即令外道捨邪歸正，即^[275]謂外道開顯此論，亦謂二乘開顯此論，令捨小歸大也。皆令證達二空故，證得唯識性。以外道數論等，執三德、六句、二十五諦等，小乘執法，實離心外有故。菩薩造論，令一類達二空者，證唯識理也。問曰：外道邪執，如何令他達二空理也？答曰：謂此外道，無始有無明所盲，不知正理，便執邪解虗空等我，皆由無明起惑造業，即不共無明，親迷諦理相應無知，與九同迷，不正知故，所以邪執。菩薩慈悲故，造論□三意四道理，破此外道邪執，令歸正見也。即此論開示外道故，令達二空者，不執神我也，即證唯識理也。二、謂內道小乘執故，所以造論也。前謂外道開顯此論^[276]文，後謂內道小乘演示此義。以小乘執有，故是法執，未了法空也。今示此文，故達二空理也。即小乘外道邪智，執我法故，示令知故。故知天親造論，令有情生正智，達空證理故。問曰：作此解，莫是𮌎^[277]今耶？答曰：聖教正理，有定量故。即唯識論第一云：又為開示謬執我法，迷唯識，令達二空，於唯識理如實知故也。上來第二、明火辨菩薩義訖也。

自下第三、明護法義者，即天親造論，為破邪執故，所以造論。故唯識論云：復有迷謬唯識理者，或執外境如識非無，或執內識如境非有，或執諸法用別體同，或執離心無別心所。為遮此等種種異執，令於唯識深妙理中得如實解，故造斯論也。解此護法意，與前摧邪顯正意同也。即青辨菩薩言：俗諦門中心境俱有，若勝義門中心境俱空，或執心法如外境無也。若是薩婆多師，或執外境如識非無也。天親造論，意破二邊空、有二執故，所以造論也。即前百法論遣青辨等執空也。後言二無我者，意遣薩婆多有執，故造斯論也。即是辨第三時教非空非有教也。上來三師解天親造論之意也。是故疏云：鬱造斯論也。即言五法合成者，即五位法也。問曰：天親是𤏙頂之位，是地前如何造百法？百法是初地菩薩造耶？答曰：初地菩薩達百法明門也，天親菩薩但述而不作也，總是辨述作之意也。

第四、辨正顯中道，除執二邊者，或云：第四、破執歸中也。疏云：啟有、空之兩門，闢二邊之異執。言啟者，開有、空之兩門^[278]是者，有門即百法，能啟彼空見情執故；空門是二無我，啟心外實有法故。天親造論，前陳百法，即啟彼青辨惡趣空執，故以青辨一向執空；第二時大行空教，故今說一百法妙有，故破青辨妄執空也。後言二無我是空門，即破薩婆多執三世實有也，皆言極微成有三得，得著心外實有也。此二無我，遮有執也，即非有非空中道大乘之教，是佛滅後至九百年中說此百法也。謂遮二邊，以前二時著邊故。第一時教是有教，世尊密意說有者，是依、圓有也，說唯識不空也。薩婆多師不得佛意，便妄執心外實者，滯著邊也。第二、說空者，意破執有也，即唯說八部般若一向談空，即佛密意說空者，但是遍計是空，亦不言依、圓是空也。青、辨等類不得佛意，便妄執若色、若心、因、果、菩提、涅槃一切皆空也，即滯損減邊也。世尊於第三時中談非空有教，雙遮二邊等，即華嚴、楞伽、厚嚴、法華經等是百法，唯識是天親說，言遍計是空，依圓是有也。問曰：天親是地前菩薩，何不自修行？如何造論啟他有空二門也？斯有何意？答曰：有二意：一為生大智故，二生大悲心故。又諸有情起大恩德，即觀諸有情無始時來迷覆真性謬執我法，由斯妄執或障具生，三業輪迴無由出離，隨情執起逐意見生。執空者迷理事而都無，翫有者言我法而皆實。是以菩薩出世制此微詮，錯彩鏤金文華理䆳，故令惡趣之輩比知善惡而不無，執性之流悟緣生而幻有。所以前明百法為遣執空，後述我無令除有執。有此因由方陳雅論，故疏云啟有空之兩門也。言闢者，除也。即將百法闢青辨空見也，又能除執空之流也。將二無我除二乘等有見也，將此百法二無我闢二邊也。上來辨正顯中道除執二邊訖也。

從次第五，總結深意。疏云：文邃理愽，難可詳焉者，言邃者，深邃也；理者，道理也；愽者，廣愽也。即深邃道理廣愽，故難可詳焉。焉者，語助也，切韻解也。此總結也。上來有五章門，總是大門第五，啟彼中道，方陳雅論也。

自下大門第六略題目簡異餘文者，於中分三：初總題目，二別解題，三總結。從首稱下至簡一分之別目者，是總解也。二從大用遮詮下至號之為數^[279]已來，是別解也。三總結者，疏故云大乘下至略錄名數也。三段不同。

且第一總解題目者，於中分二：初總解上之七字，二總解下之八字。此初也。疏云首稱大至旌一部之通名者，首者，頭也，初也，始也。稱者，^[280]知若作稱，則宣揚美事也。此上依切韻解也。人更解，亦說也。即解此七字有三句，疏文分二：初一句標題目，下二句正釋也。且標題目者，言首者，如前解也。即下二句，釋上一句也。即首稱大乘百法明門論者，總宏綱之極唱，旌一部之通名者，即宏綱之極唱也。總者，收束義。舉此七字，百法義皆収盡也。極者，切韻。解者，極揀。揀即是妙也。宏者，大也。綱者，網也，亦是大也。應言宏即是綱也。由如魚網上安大繩，名為綱也。但舉其綱，網目齊整。但舉論題七字，下五位百法自然齊整也。故云舉網題綱，眾網皆張；提裘舉領，萬毛皆整。極唱者，首唱也，初說也，即總包之義也。表此大乘法是至極之法，故云極唱。唱者，說也。即首唱初標七字，唱一部之極首也。裘網雖多，藉綱領而得正一；百法雖多，將此七字目下一百法，故如綱也。言旌者，即是^[281]□旗也。如旗引前，表後有五十軍也。即大軍欲發旌旗，必先^[282]已有旌^[283]節，表知有節度使大軍也。即先舉七字，後表大乘等下百法也，是五位百法之旌節也。是故旌一部，^[284]一部之通名也。

二者、總解下之八字者，疏後云本事分中略錄名數者，即八字也。將下二句釋上一句也。問曰：復^[285]土本事分中略錄者是何？答曰：是纂義類之鴻猷也。又云本事分中略錄名數者，是簡一分之別目也。言纂者，合集之義。類者，眾類，心、心所等，又五類法也。鴻者，大也，如秋深九^[286]目，^[287][弓*哀]鴈隨陽，大者曰鴻，小者鴈。今言鴻者，取其大義。猷者，道也，通也，盡也，法也。意說百法論錄彼瑜伽，本事分中大意皆盡，故云纂義類之鴻猷也，即纂義類之大法也。簡一分之別目者，簡者，擇義，應作此揀字，此揀訓為純也。一分者，是彼論中一分之義。別目者，為天親菩薩於本事分中集彼類之法，成此百法論，故云別目。上來總解題目訖。

第二、別解題目者，分二：初、別釋大等七字；二者、別解大等七字。言大用遮者，即呼大事等八字中初也。疏大用遮詮立號，^[288]道目之為論^[289]巳字之時，但有遮詮，無他表詮，但遮小乘也。此但名大，是何大？為是大人？為是大法？為是大天等？^[290]但有大義，能遮小故。如呼火時，遮不是火，亦無自表義也。即火者是何？火是螢火，但有火義、遮義。如火亦有表者，即呼將熱火來，此亦無遮表也。火者不自表，但遮；若更表者，應須雙言大乘也，亦遮表也。若有人作四句者，將熱火者是，唯表者非也，何異前言？^[291]何異前言火時，即^[292]但有遮，非表；後言熱火，其便唯表也？若言唯表者，第二句中即不言火也，以火是遮義也。故須熱火是遮表義可爾，即不必事須作四句。若言句四隔定者，即應於二諦上亦須有四句也，可知。今言大時但遮小，更雙言大乘，即有遮表義。若疏中單言大字，^[293]但是遮詮也，非表詮立號也。據實亦有表詮，以有乘字故。言乘者，運載得名也，如船車有運動之用。今此大乘有運載眾生到彼岸之用，故名為乘。故疏云：乘者，運載得名也。疏云：百法以解，體、用雙陳至能、所兼舉者，此有三解：一、章敬云：百者是體，法是用，明者是能慧，門者是所緣境。故言百法體用雙陳，明門能所兼舉也。薦福難云：前所言百法是所緣境，今門又是所緣，其一論題有兩重所緣之失也，即有量言之過。又解云：百法是所緣境，有其體用，明是慧體，門是慧上無權之用，亦不犯重解之過也。又解云：百者是數義，不須說體用，但一百个法上有體有用。何以？即法上有時自體故名體，有生解之義是用，即百法體用雙陳也。明門^[294]能兼舉者，即明是慧，是能緣門者，是慧所遊履門，即百法便是所遊履門，即是所緣，即無別慧於百法上遊履時，有無權之義，名所緣也。門即是百法，持業釋也。門是慧所遊履，故是用，百法即是體也。將百法為所遊履門，亦無^[295]量重所緣之過也。此解為勝，亦順疏文，以疏文中明門以能所兼舉故。若真解云慧是體，門是慧上用者，非也。何以即慧為能遊履，亦可將門又是能遊履哉？分明說明門能所者，即明是能緣，門是所緣，即百法境是門也。下解論之一字者，疏云循環至目之為論者，分二：一、辨論之義用，上二句是；二、辨論體者，下二句是。論者是往來之義，往反名循環。研者，磨也。^[296]覈者，實也。即循環研^[297]覈道理，方得究暢真宗也。究者，窮究也。暢者，通也。即窮究通暢，^[298]命真詮顯

第二、辨論體者，疏云：梵云摩怛理迦，此翻為本母。是本母是妙慧，由此妙慧圓滿福智，能生長諸法，故名本母也。又妙慧者，有多方便，究本窮源，作用簡擇，能生智解，故云本母也。又此本母是論，論推尋性相，却生得妙慧也。妙慧生^[299]已，解能破精，後生論也。因論而有問答，問答而生智，故云論是智之母也。故云目之為論。上來別解上之七字訖。

下別解下之八字者，分四：一、屬當本事分；二、解略錄二字；三、解名；四、別解數。且第一者，疏云：本事分者，即瑜伽本分也。有二解：一云、對法本事分也；二云、是瑜伽本事分。以天親遠習彌勒，取瑜伽本分也。即瑜伽五分中，第一分是本地分，第五是攝事分，即攝末歸本，取瑜伽也。此上屬本事分也。

第二、解略錄二字。分二段：一者、敘廣文之意；二者、釋略錄之義；三者、結廣略之文。三段□□。且第一、敘廣文之意者。疏云：良以彼論文廣義豐至輙難曉悟。意云：瑜伽論中，文既廣博，義繁豐，若擬於瑜伽，掬尋道理，不可曉悟也。若以逐波瀾，^[300]欲者火之源，皆難可得。彼亦爾，若一百卷瑜伽中，討尋此五位法，不可曉悟也。輙者，切韻訓為專也。第二、正釋略錄之義者。疏答云：乃甄集宗要，成斯雅論。甄者，簡也。集者，纂集也。要者，節要。即纂集要節之文，此百法也。亦非全取彼文也。言廣文委屬他部至故□□錄者。即瑜伽論名為他部一切能詮教繁文，屬其瑜伽說廣解也。切韻屬者，與燭同音，屬，付也。若口邊作，即屬託也。問曰：如何不將廣文成此百法？答曰：疏云：略論抑不繁詞也。抑者，強也。若切韻解者，抑，按也。亦是抑壓□□此百法，無繁文也。以將廣論之中，能詮所詮□，成此百法論，故名略錄也。

第三、別辨名者，疏云：表詮呼召，稱之曰名者，即名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依也。^[301]但取文能詮自性。問曰：聲、名、句、文亦能表詮得一切法，如何但說其名，不說餘二？答曰：名詮自性，舉此名攝取餘二也。若取聲、取字，即太狹也；若取句者，即太寬也。今取名非寬非狹，即處其中，^[302]但取名也。

第四、別解數者，疏云：有所度量，號之為數。□□有分限，可知多少，可度量故，故稱數也。上來第二、別題^[303]說。上來有二：初、總解題目，二、別解題目。兩^[304]□不同，總是正解題目訖。從此第□□□□□，故云大乘百法明門論。上來六門不同，□□□□序訖也。

百法顯幽抄卷第一末