[1]百法論顯幽鈔卷第七末
者，即是貪之□□□□□□有二：一者分別貪，二者俱生貪。即分別俱生□□皆以染著為性也可知。
第二、釋業用者，有兩个業用也。疏云：能障無貪，是一个業用；生苦為業，是兩个業用也。即正與無貪相違，歒對業用也。能障無貪不起，又能生苦□，即以貪愛能潤生，即一切苦果皆因貪愛而□，能生苦果，名生苦為業也。即瑜伽論言：九種潤□心俱，生愛俱故，功能潤最勝，能生一切苦果，名[2]□苦為業也。若望顯揚論說，此貪有惡五業也：一者、障無貪；二者、能障菩提涅槃；三者、損自他；四者、能趣惡道；五者、增長貪。問曰：如何此中與顯揚不同？答曰：但是開合有異，亦無過失。此中能障無貪，是顯揚五業中第一□□□□□苦者，即攝得顯揚下四業也。若開此□業□□□業若合，即有此兩重業用也，可知。
從次[3]第三重解前體業者，疏云：謂由愛力取蘊生故。解云：謂由愛力者，即重解前體性也。言取蘊者，即重解前生苦為業也。即由有此貪愛力故，即一切苦果因此而生也。言取者，即是取支也，即愛增名取也。言蘊者，即是苦果等是蘊也。即五蘊身從取而生，即由愛、取二支潤前五果種子，轉名為有。有者，變異於前，故名有也。若是初結生相續時屬生支，皆由受取方結生故，即此五蘊因此愛、取而生，故名取蘊也。即是增上愛能生五蘊故。言謂由愛力取蘊生故，生上二界時，由愛靜慮等，即潤上二界五種子故，便生上二界五蘊也。即此愛、取能□□諸煩惱故，有此多義，亦名取蘊生也。□[4]又□□□從蘊生故，名取蘊生也。即由諸蘊□□□□□取煩惱，由有蘊牽生愛、取故，即從蘊生□□，[5]名取蘊生也。即同時諸煩惱皆能生，以言取者，即攝全界煩惱。若取從蘊生者，即集諦從苦諦生，以苦諦為境，為牽生集諦故。若蘊從取生者，即如苦諦從集諦生也，以集發潤業故，令苦諦生也。若蘊從取生，即從因為名，名為取蘊。如草糠火，以草糠為因，火為果，以因此草糠燒得火者，即從因得名，名草糠火。今取為因，因有取故生得蘊，名為取蘊也。若是取從蘊生，即從果為名，名取蘊。如花菓為樹為因，以樹上有花菓，從果得名，名華果樹。今取從蘊生，即蘊是果，取為因，亦是從果得名，名為取蘊生也。又言取從蘊生者，即如□□臣，即取如王也。蘊如臣，即臣屬於王，名□□□□蘊屬他取，故名為取蘊也。此蘊屬於取，□□□□，此是一切異生之蘊也，可知。上來總是重[6]解前體業
上來有三：初、正出體；二者、釋業用；三者、重解。前文三段不同，總是正釋。
自下第二、解嗔者，分二：初、問，二、正釋。且初問者，疏云：何名嗔？此應言嗔以何為體性？以何為業用？此疏文是總問，亦名雙問。
二、正釋名者，分二：初、略釋體業；二者、廣釋體業。
且略釋者，先出體，二、辨業用。且正出體者，疏云：於若苦具，增恚為性者。解云：即三苦皆生於嗔也。若增強者，即苦受生嗔而增猛故。以樂受乖離故，便生於嗔也。即苦受生嗔殊勝也。言苦具者，即一切有漏法、無漏法，皆能[7]生苦具也。即苦具能生嗔也。問曰：有漏順苦□□□□苦具，無漏不順苦，如何亦名苦具？答曰：隨□□□，無漏即非也。若為緣生於苦者，無漏亦□苦具也。何者是？即邪見諦謗無漏滅道等，即招得惡趣之苦。嗔於滅道，便生地獄苦者，即滅道皆是苦具。問曰：如何知之？答曰：瑜伽五十八云：迷滅道諦，嗔亦親增。嫉滅道故，亦說無漏苦具也。問曰：前言三苦能生嗔者，何者是三苦？答曰：三苦者：一者、苦苦，二者、壞苦，三者、行苦也。且第一、苦苦者，即性是苦受，即言苦者是違境，即逼迫境是也。下更重言苦者，即是上苦受領納苦境，故言苦苦也。二、壞苦者，即是樂受生[8]已，即樂散壞時，名壞苦。即樂受變壞故，名為壞苦也。可知。三者、行苦者，即三界有漏三性□□等，皆名行苦。即樂捨等受等，皆有造□□□□名行。以是有漏皆苦，名為行苦也。即樂□□[9]壞苦也。若是有漏樂受、喜受等，凡情觀時，□[10]諸言是樂。若是智者觀之，總名苦也。即一切有漏，皆名行苦也。即經部鳩摩邏多偈云：如以一枝毛，置在掌中即不覺。若置在眼精上，即極不安穩也。愚人觀有漏樂受等，如將一毛置在掌中，不覺不知；若是智觀之，如眼精上置一毛，即極生猒患也。即三界無安，是真火宅，皆是苦也。問曰：此三苦通三界否？答曰：欲界具三苦，色界有壞苦、行苦，無色界唯有行苦也。或言上二界唯是行苦者，道理稍勝，以色界身死，拂然早滅，無五根對等也。又有八苦，即生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰[11]□□解。生苦者，即是胎中有眾苦逼迫，苦業□□□也。二者、老苦者，即時分變異故。三者、病苦者，即四大受變異乖違故。四者、老苦，即壽□受變壞故，世風力解支節，無處不苦也。五者、求不得苦，[12]已得之財貪著，若未得之財追求不得，故生眾苦也。六、愛別離苦者，即於妻子等離別之時生愛樂，故生種種苦也。七者、怨憎會苦，即是怨家相逢，便生於苦也。八者、五盛陰苦，即有漏五蘊身有諸苦也。即此八種苦，與三苦相攝者，即依對法論說：生、老、病、死、怨憎會，此五个[13]苦，即是苦苦所攝也。謂五苦順苦變受之法，亦是苦受之自相也。若是愛別離、求不得，此二是壞苦攝也。謂此二種苦，正能壞樂受故。若是五盛陰苦，即與行苦相攝也。此第□□以道理即通攝餘七苦也。問曰：此八苦於□□□何者有？何者無？答曰：欲界具者八苦，□□界無前七苦也。唯有五盛陰苦，即此八苦□□皆生於嗔也。即此嗔於此苦及苦，具上憎恚，為嗔之體性也。
次辨業用者。疏云：能障無嗔至所依為業者。此有兩个業用也。能障無嗔不安穩性，是一个業用也。惡行所依為業，是兩个業用也。以嗔體性相違故，即障無嗔，是其業用也。有此嗔故，令身心擾惱，不安穩也。惡行所依者，即是惡業。以嗔唯不善性，能發三塗惡業，即與惡業為所依，即行者是業。既言惡行者，明知是惡業也。能發惡業，與惡業為所依，故是業用也。若准顯揚論說，此嗔亦有五業也：一者能障無嗔故，二者能障菩提涅槃故，三者損□□故，四者趣惡道故，五者增長嗔故。即此□[14]□□無嗔者，是顯揚論第一業用也。下言□□□依為業者，是下四業也，可知。上來總是略釋體業也。
第二、廣解業用者。疏云：謂嗔必令身心熱惱至不善性故者。解云：即是重解前業用也。謂嗔必令身心熱惱者，即重解前不安穩性也。起諸業不善性故，重解前惡行所依也。即由有嗔故，即令身熱心惱也，即身驚肉戰不安穩也。起諸惡業不善性者，由有嗔故，必能發惡業。惡業者，必是不善性。即意識相應嗔，能正發惡行；若五識相應嗔，即隨轉心發惡業也。即對法云：心懷憎恚，多住苦故。故嗔與惡行為所依也，以能起得諸惡業不善性故。
上來有二：初、略釋體業；二者、重[15]前解業用。二文不同，謂之正釋。
自下第三、解無明，分二：初問，後正釋。且初問者，疏言：何名癡意？問云：此痴以何為體、性、業、用也？此疏文總問也，可知。
第二正釋者，於中分二：初略釋體業，二者廣解前文。且略釋體業者，疏云：於諸理事所依為業者。且先正釋體性者，疏云：於諸理事迷闇為性者。解云：此總合說也。大疏云：獨頭無明唯迷理也，相應無明亦亦迷理事。
大段無明有四種，四種不同，總而言之，於諸理事迷闇為性也。言迷者謂昏迷也，闇者即闇昧，若理事皆無曉會，故云迷闇為性也，可知。
次辨業用者，此皆有兩个業用也。能障無癡，是一个業用也。一切雜染所依者，是兩个業用也。即能障無癡不起故，以癡與無癡相違法故。若有癡□□，無癡必不生，即闇與明是相違故。以違此無痴不起，故云能障無癡也。言一切雜染所依者，即此癡起時，即能與一切雜染法為所依止，是業用也。問曰：如何名一切雜染？答曰：即是三雜染也。問曰：三雜染者何？答曰：一者、煩惱雜染者，即是無明、愛、取三支是也。即此無明與愛、取、業、煩惱為所依，即與煩惱雜染所依為業也。二者、業雜染者，即是行支，所謂福、非福、不動等業，并有支一分，是業雜染攝也。即行支是無明發也，即業雜染依無明，無明與業雜染所依為業也。三者、生雜染者，即是五果種子，及有支少分，及生老死支，皆是生雜染也。即十二支中，即無明與餘十一支為所依也，故言一切雜染所依為業也，可知。上來略解體業也。
第二、廣釋前文者，此即唯廣前業用也。疏云謂由無明起疑、[16]耶見□雜染法故者，解云：由有此無明，於諦理事迷闇故，便起得疑及耶見，即撥無諦理，以猶預故。若有耶定，即正定不生。何名耶定？即無想定等是也。此重廣能障無癡也。下重解三雜染者，疏云貪等煩惱、隨煩惱者，即解煩惱雜染也。業之一字，解業雜染也。由有此二雜染故，便招得生雜染也。故疏云：能招後有生雜染法故，或能招後有生雜染法故。此一段疏文，總是生雜染也。以五果種子為生雜染之因，能招當來二支果故，名能招後有生雜染也。理實五果種子及有支一分，并生、老死支，皆是生雜染也。即此三雜染，皆因無明生起。此唯取見道無明能生三雜染法，起疑、邪見也，不是修道無明也。問曰：為復唯起邪見？為復更起餘四見？答曰：耶見寬通，如增上緣，即總攝五見，皆是邪見攝也。但以見不正故，總名邪見也。若有癡時，即諸惑皆生也。即有此邪見、疑等，便一切煩惱總生，即推功歸本，皆因無明也。問曰：何故百法論文無明即在慢後，唯識論無明即在慢前？即二論如何前後不同？答曰：百法論說癡居慢後，即顯無明通利鈍故，通上下故。若是唯識論中說無明居前者，即顯三不善根一處辨也，亦無別義也，可知。
上來有二：初、略釋體業；二、廣前業用。兩段不同，總是正釋。上來有二：初、問；二、正釋。二文不同，總是第二、釋無明訖。
自下第四、釋慢者，分二：初、問，二、正釋。且初問者，疏云：何為慢？應言：此慢以何為體？以何為業用？此是總問也，可知。
第二、正釋者，分三：初、略釋體業；二者、廣釋體業；三者、辨差別。
且第一、釋體業中，先出體，後辨業用。且出體性者，疏云恃[17]己於他，高舉為性者，意云：恃[18]己等，即是恃賴自身也。即恃者，恃由依也，賴也。即對他劣人恃賴[19]己身端正，或恃賴事業、書、詩等，或恃賴族姓等，便高舉也。即陵他人，即自恃賴等，不自前人，故名慢。慢即高舉也。問曰：言高舉即名慢者，即何故對法論云有我故，名心高舉？答曰：此對法約根本說，即說我見與慢同時起，即我見是根本，故且言我高舉也。其意高舉是慢，是慢體性也，可知。
第二、釋業用者，此有兩業用也。疏云：能障不慢，是一个業用；生苦為業，即是兩重業用也。若有慢時，即心高舉；起不慢時，即心謙下也，以體性相違故。以慢起時，正障不慢也，故云能障不慢也。言生苦者，即謂慢高舉，即於勝人、勝法上心高舉故，於聖人、法上生陵略故，遂墮惡道，受諸苦故。因慢生得諸惡苦者，名為生苦為業也。若望顯揚論說，此慢亦有五業也：一者、能障不慢，二者、能障菩提、涅槃，三者、損自、他故，四者、趣惡道故，五、增慢故。即疏中言生苦為業者，即攝得顯揚五業中下四業也。此疏中言能障不慢者，即是彼論第一業也，即開、合不同。若開，即成五業；若合說，即有兩重業也，可知。上來第一、略釋體業也。
第二、廣釋體業者，且先廣前體者。疏云：謂若有慢至心不謙下者，解云：於德有德者，即是起慢之處也。於德者，即是殊勝功德法也，即是三乘聖教是也。言有德者，即是有德業□也，即三乘聖教等，即於三乘賢聖人及法。心不謙下者，是慢之體性也，即重解前高舉為性也，可知。
第二、重釋業用者，疏云：由此生死至受諸苦故者，解云：或有疏本，言自此者，或云由此者，皆是寫人不定也。即有此慢，於三乘賢聖人法，心不謙下者，即於聖教等生陵略心，即不可超凡成聖也。即與業為增上緣，能趣惡道，生死輪迴，受諸眾苦，無有斷絕，名為無窮也。可知。上來第二、廣釋前文，可知。
第三、辨差別者，於中分二：初、解慢種類；二者、從一切皆通見、修所斷下，是破小乘也。且第一、解慢種類者，疏云依慢差別至我得處生者，解云：七、九種即是慢種類也。謂於三品我得處生，是生見之處也。問曰：何名種類？答曰：七个是慢，九个是慢類也。且七慢者：一者、慢；二者、過慢；三者、慢過慢；四者、卑慢；五者、我慢；六者、增上慢；七者、耶慢也。即五法上起七慢也，即於三品我德處也，即四於三品起，三於二法生也，即於下品人身起慢，即於劣計見轉勝，是慢也。以見前人不解事業相㒵，身品亦劣，即於此下品劣身便計[20]己為勝，即全不如我，是慢也。二者、過慢，即於中品人起也，即於等計[21]己勝也。即前人與此人一切皆相似，一種是中品人，即此人，即此人便計他人如我，即事業相似，便言我勝於他，即於等計[22]己勝也。三者、是慢過慢，即於上品人起也，即於勝計[23]己勝也。即此人自是中品人，便於上品人身起慢，云此上品人亦不如我，我勝於此人故，即言勝於中品人，即是慢。更言我亦勝於上品人，便是慢過慢也，即於勝計[24]己勝也。四者、卑慢者，亦於上品人起也。即此人多分不及他人，便自計言我但少分不及他，是卑慢也，即三品起得此四慢也。五者、我慢，即於我境上起也。即自恃賴[25]己五蘊身為殊勝故，即計五蘊為我也。諸人皆不如我，即自恃[26]己身高舉也。第五、於德上起兩个慢者，言德者，即是三乘聖人及聖教也。即起得增上慢及耶慢也。且辨增上慢者，即少得謂多得，是增上慢也。即如無文比丘得四禪定，便計為四沙門果，即少分得四禪根本定，便計多聖果者，是少得謂多得也。有解云：無文比丘即是全不得計為得也。若言得初果[27]已，計為第四果者，即是少得謂多得。今既全不得四果□，是得四禪有漏，[28]故全不得無漏定，不是少得謂多得也。第二解云：亦有少得也。即得聖之時斷惑盡，顯得無為，名擇滅無為。此比丘得第四定，顯離八灾患，顯得不動無為，即是六無為中得一分無為也。亦是少得計為全得，是增上慢也。第七、亦於德上起邪見慢也。即全不得計為得者，是邪慢。如外道全不得涅槃，便計無想天是涅槃解脫，即是邪慢也。問曰：卑慢計言我少分不如他者，即無高舉，如何名慢？答曰：謂此人多分不如他，便計言我[29]但是少分不如他，亦有增強分，故亦名慢。[30]但有稱量心，即總名為慢也。雖言我少分不如他者，有稱量門中，總名為慢也。即於五个境上起七个慢，故疏云：謂於三品我得處生也。七慢可知。
言九慢者，即是慢類也。即此九慢，大乘經中未見有[31]文也。[32]今准小乘婆沙第百九十及俱舍論？長行第十九，說有九慢。九慢即我勝、我等、[33]劣為三也。有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三，即是九个慢類也。一得偈，偈即過慢、慢、卑慢，如次說初三；卑慢、慢、過慢，如次說中三；慢、過慢、卑慢，如次說後三也。薦福言：應一一置慢類之言，即言我勝慢類、我等慢類、我劣慢類也。下皆應置慢類之言也。問曰：此九慢與前七慢何寬何狹？答曰：七慢即寬，九慢即狹，即九慢是七慢中三个慢起得九慢也。問曰：前三慢者何？答曰：一者、慢；二者、過慢；三者、卑慢。於此三个慢深，流出九慢類也。九慢者，且第一三種者，即是我勝等三也。一者、我勝慢類者，從下中品人起過慢也，即下品人定不如我。[34]若是中品人與此相似，即此人計言中品人亦不如我，即於等計[35]己勝，名我勝也。二者、等慢類者，即是前七慢中第三慢也，即於上品人起，即上品人勝於此人。此人計言與我高等，即是於勝計[36]己等，名我等也。三者、我劣慢類者，即是卑慢亦於上品人起也，即上品人多分勝於此人。此人計言我但少分不如他，是我劣也。此解第一句過慢慢卑慢也。第二句云卑慢慢過慢者，即是中三也。第一是有勝慢類者，即是卑慢也，於上品人起。上品人多分勝於此人，此人自計云：我但少分不如他，即於勝計[37]己劣，名有勝於我少分故。二者有等慢類者，即是慢也，即亦於上品人起也，即是勝計[38]己等也，可知。三者有劣慢類者，即是過慢也，即於中下品人起也，即中下品人皆劣於我，即於劣計[39]己勝，亦於中品等計為勝也，故□不□也。此說中三訖也。言後三者，即是慢、過慢、卑慢也，如次說。後三者，一者無勝慢類者，即是慢，即於下品人起，即下品人唯是劣，無有勝於我，即是慢，故名無勝。二者無等者，即是過慢也，於中品人起，以此人與彼人相似故，即此人計云：我勝於彼人，即於等計[40]己勝，我勝於彼人，彼人不與我等故，故名無等也。三無劣慢類者，即是卑慢，即於上品人起也，即於勝計[41]己等，即此人是中品人，便計云：我上品人高等，不我劣於彼人，故云無劣也。或我少不如他多分相似也，即我不劣於他，故名無劣也。上來解九慢類，唯於三品人起，不於我德二境生也，即狹於七十慢也，即大疏與俱舍周也。上來總是第一擇慢種類訖也。
從次第二破小乘宗者，疏云：一切皆通見修所斷，[42]即起□無失者。意云：即九慢者，大小乘並通見修所斷。彼小乘宗雖言慢類通修道斷，此九慢類於修道中但有種子，不許有慢類起現行也。見即俱舍疏有問云：何以聖位有彼慢類與我慢未能斷時，如何不起現行耶？小乘師引偈答云：慢類等我慢，惡作中不善，聖有而不起，見疑所憎故。意云：九慢由我見所憎故，全至脩道位。我見既斷，故慢類、我慢亦不現行也。舉喻我見似弓背，慢類及我慢似面，弓背既折，弓面隨折也。今我見既斷，即慢類、我慢隨亦不起也。故知脩道慢類不起現行。大乘破云：汝小乘若言聖位無我見者，何故言今者我，我何所在耶？又如前三果人聞雷聲走入室，恐我斷故，□聖人有我見。我見既有，我慢有者，九慢□[43]亦起現行也。即今者我是俱生我見，更重言我者，是分別我也。大乘脩道既有我見、我慢起現行者，由斯九慢類亦起現行，無過失也。故疏云：聖位我慢既許現行，慢類由斯起，亦無失也。此但為大乘宗說也。即前三果人有此我慢類等也。若四地[44]已前，有第六識慢也。若至第四地作菩提分法觀，所有我見永不現行也，我慢亦不起。若說第七識我見，即入第八地方不起也。七地[45]已前，第七識慢亦起現行。若入八地[46]已去，亦有法慢也。若邪慢、增上慢，聖位定無也，唯凡夫有也，可知。上來有二：初、辨慢種類，二者、破小乘。兩段不同，總是辨差別也。上來有三：初、略出體業，二者、廣釋體業，三、辨差別。三段不同，總是正釋。上來有二：初、問，二、正釋。二文不同，總是第四、釋慢訖也。
自下第五、解疑者，分二：初、問，二、正釋。且初問者，疏云：何為疑？意云：此疑以何為體性？以何為業用？此疏文是總問，可知。
第二、正釋者，分[47]三：初、略釋體業；二者、重釋體業；三者、從然此疑品至非即是慧[48]已來，是破異說也。三段不同，且第一、略釋體者。且先出體者，疏云於諸諦理猶預為性者，解云：言諦理者，即是四諦道理、真理，或二諦道理、真理、理事等，皆生猶[49]預不定，即諦理是起疑之處也。即於四諦，若事若理，為復實有，為復實無，即生猶預。猶預者，是不定義也。即此唯識論但說諦理是起疑處。若依瑜伽五十八云：疑於五相起也。問曰：何名五相？答曰：一者、他世，二、作用，三者、因果，四者、四諦，五者、三寶。問曰：如何唯識、瑜伽二論不同？答曰：唯識雖言[50]諦理，亦攝瑜伽五般也。何以即疑？於未來他世無苦果者，即於此四諦中苦諦攝也。言作用者，即是疑無中有等有傳識之用。彼言因果者，即此是四諦因果通攝也。若是有漏因果，即苦集諦攝；若是無漏因果，即滅道諦攝也。彼言疑三寶者，即是此中滅道諦攝。此唯識合彼五事，總在四諦攝也。若瑜伽，即開成五事也。即於此諦理，佛之與法為有為無猶預者，是疑自性也。
次辨業用者，此有兩个業用也。疏云：能障不疑是一个業用也，善品為業是兩个業用也，以疑與不疑相違法也。若是疑即不決，不疑即決，若疑起時，正障不疑也，即障不疑是別業用也。問曰：此不疑於百法中何法所攝？答曰：准前染淨相翻，□□有三師解也：初師云不疑即信所攝，二云不疑即正勝解攝，三者不疑即正慧攝。若據道理，即第二解是正勝解，故為正也。以不疑故，即是印決之義。今正勝解是決定義，攝不疑也，即正障不信是別業用也。若通業用者，疏云善品為業，即此疑亦能障一切善品為業也。若脩善事之時生猶預者，即令不脩善事也。以有猶預故，即我今修善為復定有，善果為復無，即生猶預者，令善品不生也。若准顯揚論說，此疑亦有五業也：一者能障不疑，二者能障菩提涅槃，三者損自他故，四者趣惡道，五者增長疑品。此中能障不疑，即攝顯揚第一業也。言能障善品者，即攝下業也。若開斷即成五業，若合即成此二業用也，可知。上來略釋體性訖也。
第二、重廣前文者，即是合解體業也。疏云：謂猶預者，善不生故。解云：謂[51]猶預者，即釋前猶預為性也。善不生者，即釋前善品為業也。即修行善行之時有猶預者，即令善品不得生長故，以生疑惑故。即不脩善法因，便生善品故。言謂猶預者，善不生故，可知。
從次第三、破異說者。有師說：且第一、不正師義者。論云：有義此疑以慧為體，猶預簡擇說為疑故。問曰：若言疑以慧為體者，有何教文？答曰：即瑜伽五十八說，猶預簡擇說為疑故。又瑜伽論第八云：疑謂分別異覺為體，以覺者是慧也。如何名異？以有不決，故名異覺也。即簡擇猶預異於決斷覺者，說名為疑也。又訓釋解云：即毗助末底，轉增為疑也。即毗是種種義也。末底是般若義，般若即是慧也。即末底是慧之異名也。以慧體性本來是慧，以毗字助之，便轉成疑。□慧體被毗助着，便變異，即名種種慧也。即梵言毗末底，此言[52]種慧者，即是疑也。即此疑無別自體，即於慧上假立疑也。即毗助末底轉慧為疑，疑是無別體也。此是大乘異師，非是別部也。此是安慧義也。
自下解彼護法義者，分四：一者、標宗；二者、立理；三者、引教；四者、反成。且第一、標者，疏云：然此疑者別有自體，即是猶預為性，是標宗也。二、立理者，疏云：令慧不決，非即慧故。立云：非說猶預簡擇是疑，但是疑同時令慧不決定故，非疑即是慧也。問曰：若爾，即瑜伽云猶預簡擇是疑者，如何通會？答曰：但是疑令同時慧不決定故，非即疑體是慧也。問曰：若爾者，有何教據？且第三、引教者，即瑜伽五十五說六煩惱中惡見是世俗有，即是染慧[53]一分□□。又餘貪等五是實初有，以別自體故。故知疑體□□慧，即疑別有自體性也，以非世俗有故。若疑體即慧者，應同五見亦世俗有，應立量云：疑是有法，應別有自性。宗因云：六煩惱中非世俗有故，同喻如貪等實法也，可知。故此別有自體性也。第四、反成者，亦是訓釋反難前師以成自義。論云：毗助末底，轉慧為疑；毗助若南，應轉智成諦識也。意云：汝前師言末底是慧，以毗字助之，即慧成疑者，亦應若南是智，以毗字助之，轉智成識，以毗是種種義，由毗助智變名識故。若不許毗助若南，轉智成識，識別有自性者，即毗助末底，轉慧成疑，亦不成。若言助着慧，即轉慧成疑，疑無別體者，即應毗助智時，智成識，識無別體。即彼既不爾，此云何然？故知疑別有自體也。上來四段是護法正義也。上來有二師，總是破異說也。
從次第三、總攝前五，六釋分別者，疏云：□□[54]五釋，普無六釋也。以上一个字無離合，故六釋不攝也。上來有四：初、略釋體業；二、重釋體業；三者、破異說；四者、總攝前五，六釋分別。四段不同，總是正釋。上來有二：初、問；二、正釋。二文不同，總是第五、解疑訖也。
自下第六、解惡見者，分二：初、問，二、正釋。且初問者，疏云：何惡見？此是問也。應言：以何為體？以何為業？用有何？所以五見總名惡見，即百法名不正見，唯識論名惡見也。此是總問也。
第二正釋中分二：初總辨體業，二者從此見行相下是辨差別也。且第一總辨體業中分二：初別辨體業，二者從謂惡見者多受苦故，是合解前文也。
且第一、別辨體業中，先出體性者。疏云：於諸諦理至染慧為性者。解云：諦即四諦，理即道理□是也。於此四諦道理等，顛倒推度也。問曰：何[55]名顛倒？答曰：頭下名顛，足上為倒也。若於法中說者，即於理違背，故名顛倒。謂此五見等，無我計我，非常計常，非淨計淨，非樂計樂；或謗無因果，非因計因，非道為道，故總名顛倒。以與本法意義相違，故名顛倒也。又言倒者，即是常、樂、我、淨四倒也。以本來是無常、無樂、無淨、無我等，便妄計為常、樂、我、淨者，名為倒也。即此四倒有三種也。問曰：三種倒行相如何？答曰：言三種倒者，即是想倒、見倒、心倒也。言想倒者，即於無常、無樂等四倒起。常等四者，即是妄想分別，名為想倒也。言見倒者，即於前妄想所分別中，即忍、可、樂、欲建立為常等四，不知是無常等四，便印可為常等四，以執着為常等者，名見倒也。言心倒者，□於所執着等煩惱貪染，故名心倒也。有此[56]名□[57]見顛倒推度，即此惡見皆是染慧為體性也。即是染慧上有顛倒推度義，名為惡見也。即將染慧為體性可知。
次釋業用者，疏云：能障善見，招苦為業者。解云：此亦有兩个業用：能障善見，是別業用；招苦為業，是通[58]業也。即此善見，是正見也。以惡見與此善見相違，能障善見不生，故是惡見業用也。問曰：如何惟識論名惡見，百法論即名不正見，二論如何相違？答曰：以五皆能耶推求，故總名不正見也。若准唯識論，以五見皆非善見，故總名為惡見也。又言惡見者，以善翻名為惡見，唯是染故，定非善見，故名惡見也。或毀責名為惡，惡通有覆，今此五見，總名惡見。以毀責故，由見不正，故總名惡見也。此□□應向前來云何惡見中問答也，可知。言招苦為業者，意云：有此惡見故，即能招種種苦果也。即種種耶推求[59]已，便發惡行，受諸苦果，故言招苦為業也。若准顯揚論說，此惡見亦有五業也：一者、能障善見；二者、能障菩提涅槃；三者、損自他；四者、趣惡道；五者、增長惡見也。此中能障善見，是顯第一業也。若是招苦為業者，即是顯揚下四業也。若開，即成五業。若合說者，即說有二重業也。上來別出體業也。
自下第二、合釋體業者，疏云：謂惡見者，多受苦故者，解云：謂惡見者，重釋前體也。多受苦，即重解前招苦為業也。或此總是重釋前業，用亦得也。謂惡見者，即多毀正法，以執自見戒等為勝清淨等。由有此執故，便生惡趣，受諸苦也，故云多受苦故。問曰：此見為是分別？為是俱生？答曰：分別者，能發惡行業故，即□□□往惡趣，唯分別故。若是俱生者，即不發惡行也。此約多分說也。亦有生無想天者，豈非樂果耶？故知不必定招苦果也。若依後世說，亦當來受諸苦也，可知。上來總是總辨惡見體業也，可知。
第二、辨差別者，分二：初、兩句是標差別之行相；二者、正辨差別。且第一標者，疏云：此見行相差別有五也。意云：言五者：一、身見；二、邊見；三、邪見；四、見取；五、戒禁取也。即惡見中有五个見差別也，故云差別有五也。
二、正辨差別，即分五段。今且第一、辨身見者，分四段：一者、辨身見之義；二者、辨生見之處；三者、辨業用；四者、辨身見差別。且第一、辨身見之義者，疏云：一、薩迦邪見者，解云：薩迦邪見，即是梵語也。下言見者，即是漢言，即梵云薩迦耶達利瑟致，此翻為身見。即梵云迦耶，此云積聚，積聚即是身也。更言薩者，是何義？今解薩字，有三義解也：一者、有義；二者、偽義；三者、移轉義。若是薩婆多宗解，薩是有義；二、經部云，薩是偽義；三、大乘解，薩是移轉義。三師不同。且第一、薩婆多云：薩是有義，迦耶是身義，達利瑟致名為見也。即言阿悉提底以助於薩，即名為有義也。即執身為實有也。以從極微生故，是實有之身名有也。以為悉二字，以自有義也。佛謂遮當來經部執身為偽，故說身是有也。言有者，但是緣生幻有也。即薩婆多不得佛意，便執是實。極微成者，是實有之身即具足，應翻阿悉提底。薩迦耶達利瑟致，即翻為有身見也。第二、經部師解云：薩者是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見也。即將思詫提底以助於薩，即名為偽義也。以身者是積聚，積聚即是五蘊假者，即佛謂遮當來薩婆多執身為實有者，所以說是五蘊合成積聚是偽也。即緣此積聚假身見，故名偽身見也。即具足應言思託提底薩迦耶達利瑟致，此云偽身見也。第三大乘解云：薩者是移轉義也。以將僧吒爛提底以助於薩，即成移轉義也。即此大乘解，即是雙遮前二師義也。以是緣生幻有，故非實極微成，不名為實有也。又是依他法從種而生，成所緣緣義，亦非偽義，唯是依他移轉之法，以死此生彼無□實定，故名移轉之身也。非如前二宗定實定偽名為移，即流轉諸趣不定，故名移轉義也。即是具足應言僧吒爛提底薩迦耶達利瑟致，此云移轉身見，即於此移轉身□[60]是見，故名移轉身見也。上來正解身見之義訖也。
從次第二辨生見之處者，疏云：謂於五取蘊執我、我所者，[61]所者意云：即於此五蘊身執為我及我所也。即執色為我，餘四蘊為我所，即五蘊互為我、我所也。問曰：如何名五取蘊？答曰：此簡不是無漏五蘊，故言五取蘊也。以是愛、取能潤生故，即有此五蘊。五蘊從他愛、取生，名為五取蘊也。即從因為名，即於此五取蘊上執為我、我所。即此五蘊能生起我見，五蘊是所緣，我見是能緣也。即緣此五蘊身起我、我所見，故言謂於五取蘊執我、我所也。可知。
從次第三、辨業用者，疏云：一切見趣所依為業者，解云：即餘三見，皆我見後生。即有此身見時，便於身見上更執為斷、常故，即此身見與邊見為所依也，以斷、[62]常是邊見故。又於自身見上執自見為最勝者，是見取，即身見與見取為所依也。即更執自身戒行為能得清淨，故名戒取，即與餘後三見為所依故，即是身見之業用也。故言一切見取所依為業也。
從次第四、身見差別者。問曰：此身見行相者何？疏答云：此見差別有二十句、六十五等分別起攝者。解云：依對法論第一說云：分別行緣蘊，不分別所起處，即有二十句。若分別行緣蘊，兼分別所起處，即有六十五句也。且作二十句者，即一蘊有四句，即五蘊合有二十句也。即色蘊有一个我見、三个我所見，即成四句，即五蘊皆然。且於色蘊上作法者，第一外道計色蘊是我，即色蘊當體是我體也。第二外道計此色非我，此色蘊是我之瓔珞，但是我家莊[63]由，即是我之瓔珞也。第三外道云此色亦非瓔珞，此色蘊但是我駈使，是童㒒，是我所有也。第四外道云亦非僮㒒，此色蘊是我住處，是我窟宅也。此色蘊既有四句，即餘四蘊每蘊有四个外道，准色蘊說也，即成二十句也。即五个為我見，十五个為我所見。問曰：何以五个我見，十五是我所耶？答曰：以相應我所隨我見起，即不離我見也。即五个是我見，十五是我所，此但是分別行緣蘊，不分別所起處也。問曰：何名所起處？答曰：若執色為我見，執餘四蘊是我、我所，所起處別，即言有所起處也。今不分別所起處者，即計色為我時，更不別分別我所起處，但與我見同起，故言不分別所起處也，但有二十句也。若分別行緣蘊，兼分別所起處者，即有六十五句，即我與我所別蘊起也。若計色為我時，便計餘四蘊為我所也。即我所不與我同蘊起，即別蘊起我所故，即言并分別我所所起處也。作法云：即將色為我，即餘四蘊各有三个我所。即色是我，即是我瓔珞僮㒒窟宅，想是我瓔珞僮㒒窟宅，行是我瓔珞僮㒒窟宅，識是我瓔珞僮㒒窟宅。即一蘊為我時，餘四蘊各有三个我所，即三四成十二，并一个我成十三句也。即一蘊為頭，有十三句，即五蘊互為頭，都有六十五句也。問曰：疏云言六十五等者，即等於何法耶？答曰：五蘊既有二十句，六十五句等者，即等取十二處，十八界亦有我、我所也。且十二處者，即分別行緣處、不分別所起處者，即有四十八句也。即有外道計眼根是我，第二外道云此亦非我，即此眼根但是我瓔珞，以眼根能莊嚴我也。第三外道云非亦瓔珞，此眼根但是我家僮㒒。第四外道計云亦非僮㒒，此眼根但是我住處窟宅也。即眼根有四：一、是我見；三、句是我所見。即眼根處有四句，即十一處。准此眼根作法，即十个四成四十處，更有二處[64]六八句，即成四十八句也，即不分別所起處也。即十二个是我見，餘三十六个是我所見也。若分別行緣處并分別所起處者，即有四百八句也。即眼根處是我者，即餘十一處各有三个我所見也，即十一个三成三十三也。并眼根為我見，即成三十四句。即眼根一處為頭，有三十四句，即十个三十四，三百四十也。更有兩个三十四，成六十八也，即成四百八句也。即十二處互為我、我所，都有四百八句。十八界者，若分別行緣界，不分別所起界者，即有七十二句也。即有外道計眼根界是我，第二外道云：此不是我。此眼根界但是我家莊嚴具，是我瓔珞。第三外道云：此亦非瓔珞。此眼根界但是我家駈使僮㒒。第四外道云：亦非僮㒒。此眼根界但是我住處，是我窟宅也。即一个界有四句，即十个成四十。又八个界各有四句，即成三十二，即并前成七十二句也。若并分別所起界者，[65]即有九百三十六句也。即一个界為我見，即餘七十个界各有三个我所見，即十个三成三十。更七个三，即三七成二十一，即成五十一。并一个我見，即成五十二句。即一界為頭，有五十二句。今十八界互為我、我所，即十个五十二，成五百二十。更有八个五十二，即成四百一十六。并前五百二十，成即九百三十六句也。此依婆沙？雜集？第一世第一品說，約蘊、約處、約界等分別，可知。此上所計我非俱生，唯是分別見也。問曰：如何得知？答曰：瑜伽五十八說云：二十句等薩迦邪見皆見道斷。即唯依分別惑，不依俱生惑也，可知。上來有四：初、辨身見之義；二者、辨生見之處；三、辨業用；四、辨差別。四段不同，總是第一辨身見訖也。
自下第二、解邊見者，分二：初、標；二者、正釋。且第一、標者，疏云：二、邊執見者，意云：即是斷、常二執見也。不居中故，以見偏故，故名邊見也。可知。
二者、正釋中分二：初、辨業用；二、辨差別。且辨業用者，疏云：謂即於彼隨執斷常，障處中行，出離為業用者。解：即於自身執斷執常，或執他身為斷常故，即障他處中行。處中行者，即是中道之行也。問曰：何名中道？答曰：離斷常故，名中道也。即如第八識，從無始至解脫道，[66][67]已無間斷故，即離斷見。以第八是有為法四相，故離常見。若見真如者，即離有離無，名為中道也。以離增益，望多真如，故名離有。又不是體全無故，名為離無。即遮增益、損減二邊，故名中道。即我、法二執俱喪，故名真空，即名為舜。若於空門中有妙有之理體，故名為妙有，即名舜若多，即梵言舜若，即名為空。若更[68]□□者，即是其[69]性，即□□舜若多，此云空性也。有此義故，名為中道也。即將前百法[70]是妙有，破惡趣空，將後二無我真空，破於心外執有，即離無邊及離斷常，正處中道也。若有此斷常二見，正障處中行也。此處中通漏無漏也。又言障出離為業者，即出離之行，唯是滅道二諦，唯無漏也。即滅道二諦是出離法，有此斷常二見，令道諦不生，令滅諦不顯，以障真無漏行故，名障出離為業也。問曰：處中行與出離行何殊？答曰：亦有異。處中行即寬攝得出離行也。若出離之行，即狹攝他處中行不盡，以出離行即唯無漏。若處中行，即通漏無漏也。此有此二意故，所以言障處中行及障出離行也。即此斷常二見，能障此二行故，是邊見之功能，即依前我見上，便執斷執常可知。上來辨業用也。
第二、辨差別者，分二：初、標差別，疏云此見差別是也。
且辨常見者，分二：初、辨前際；二者、後際。
且辨前際者，論云：諸見趣中至四一分常論者，且辨四遍常論者。言諸見趣者，即不一名諸，即六十二个見名為諸見也。即此邊見，六十二見於中攝得四十[71]九个見，餘十五个見是邪見攝也。即此四十七見中，四十个是常見，七个是斷見也。即有此多見，故言諸見者也。[72]趣言者，即是意趣也，或是所趣，或是趣況也，故名諸見趣也。言有執前際者，即依過去起分別見，故名前際也。若依未來起分別見，名後際也。若依現在起分別見，即不定也。或名前際，是未來前故，是未來因，名前際也。或名後際者，是過去之後故，或[73]故，或是過去果，故名後際也。
且先辨前際者。問曰：何名四遍常？論答曰：即是二四八十劫見生死遍□。言二者，是下品外道；四者，是中品外道；八十者，是上品外道。第四、是見生死者，即是得天眼通也。且第一、二十劫者，唯下品外道得宿住通，見過去二十劫中成、住、壞、空，一切有情死此生彼，即死時即隱，生時顯。若世界壞、空時即隱，成、住時即顯，即隱、顯也。即本來是常住法，即執此成、住、壞、空、生死等為常也。第二、外道是中品者，得宿住通，觀見過去四十劫成、住、壞、空，一切有情死此生彼，便執我皆是常住，但有顯、隱而[74]已，其實本成常住也。故知世間有情皆是常住也。第三、外道是上品者，得宿住通，觀見過去八十劫成、住、壞、空，一切有情死此生彼，便執為我皆是常住，但是隱顯不同，故知皆是常住也。第四外道由得[75]上定起得天眼通，見諸有情生時死時諸蘊相續，彼便執我世間俱常。前三外道得上定得宿住通，第四外道得天眼，所見皆是常也。此常見並是見道之惑也。問曰：此宿住通及天眼通皆是善性，如何善性是煩惱中邊見耶？答曰：正得宿住通天眼，正觀一切有情死此生彼時皆是善性，非是惑也。即後念及緣前念所觀過去之境，便起妄執為常者，即是邊見，亦不相違也。此常見亦緣三界境，亦此常見是上界繫，以是依定後起此見，故通上地繫也。或是下界常見之分，緣上界境者是獨影境。問：天眼通緣現在，如何言前際？答曰：緣現在境[76]已，第六識便執過去亦如現在，死此生彼准通境說。上來四遍常論訖也。
次辨四一分常論者。問：何名一分常等？答曰：梵餘、大種心、戲分、恚一分也。一者是梵餘，二者是大種心，三者是戲分，四者是恚分。且第一梵餘者，梵即是梵王，餘即是梵輔、梵子等。即火灾壞初禪，見後劫成時，初時但有梵王一人在前，生於初禪，更無餘人。即梵王作念言：願諸有情成生此間，與我為伴。即作此念[77]已，後時有情便生於初禪。生於初禪[78]已，早見有梵王也。便計云：我從梵王生也。即梵王自言：我是生者。即諸餘梵子命短，即在前死，成生外道家，即劫引得初禪定，得宿住通。見梵王猶在，便執計云：古者梵王是常，我等是無常。計梵王是常者，是計他我起見也。即一分是常，一分是無常也。二者大種心，言大種者，是四大種，即地等四也。即四大種是常，心是無常也。我見地等即常有，見諸有情即有生死，故知地等是常，心是無常也。三者、戲分者，即是欲界諸天等臨死之時，即不樂本座，便欲得遊戲戲望，以境殊勝，極自不捨，即此時[79]佛然便無常。[80]已來生此間人中，得通觀見前生臨死時有戲望故，便執計云：故知戲望是無常，不戲望者是常也。四、恚一分者，即欲界諸天臨終之時，眷屬離五衰相現，即見眷屬[81]違遶新天子故，便角眼視，生憤恚故，拂然便無常，即計我云：故知憤恚者無常，不憤恚者是常也。皆是得通天緣，便起我計一分常、一分無常也。即并前四遍常，成八个見，總是依前際起也。問曰：前來他一分為常者，即是常見也。既計自身無常者，是何見攝？若是斷見，何名常見？答曰：亦是常見也。不是斷見，但是別境中染慧攝，非是五見攝也。以不執後世斷故，但計前世是常，或[82]但是染慧，非常、斷攝也。
第二、辨後際起我者，疏云：及計後際有想十六者，且於色上作四句者，第一、外道計云：我有色，死後生有想天。即計生欲、色二界有色之處，即九地中際却非想及無想二天，以是損識之處也。即下三無色及色界十七天等也。以外道不知有五淨居天，又是聖人所居，外道行生也。即餘處皆是有想之處也。即我有色，死後生有想天也。第二、外道計云：我無色，死後生有想天。汝前外道所計皆是我，我所計即是。即我無色蘊名我無色，以執四蘊為我，死後得生有想天也。第三、外道計云：我亦有色亦無色，死後生有想天。即執五蘊皆為我亦有色，即計色蘊為我亦無色，即計餘四蘊為我，死後得生有想天也。第四、外道計云：我非有色[83]非，死後得生有想天。即遮第三外道也。言非有色，遮色蘊；言非無色，遮餘四蘊。即是離蘊計我，皆死後得生有想天。此四見，或是定中起，或時散位尋、伺起也。
第二、於邊上作四句者，第一、外道計云：我有邊[84]□，故得生有想天。若執色為我，亦有限量，故名有邊。或在身中，如指節量，或緣得及處，名有邊。或餘四蘊亦有限量，所依所緣有分限故，皆死後得生有想天也。第二、外道計云：我無邊，死後得生有想天。若執色為我者，即遍一切處。以外道緣法界，無色不及，故色我無邊。以不知邊際，故名無邊也。皆死後得生有想天。第三、外道計云：我亦有邊亦無邊，後得生有想天。言亦有邊者，即是小我，是卷也。若言無邊者，即是大我，名舒也。即卷時，名亦有邊；若舒時，名亦無邊也。即瑜伽論第六云：執我隨身，或舒或卷，其量不定。身無量時，我亦無量；身若小時，名亦至小。死後得生有想天也。第四、外道計云：我非有邊非無邊，死後得生有想天。此遮第三計也。或是□蘊計我，可知。第三、於想上作四句者，第一、外道計云：我有一想，死後得生有想天，在下三無色也。二者、我有種種想者，死後得生有想天，即在欲、色界中際無想天也。三者、我有小想，死後得生有想天，即計小色為我，即如雖冥虫是也；四者、我有無量想，即是第四禪大身也，皆死後得生有想天。第四、於受上作四句者：第一、外道計我純樂受，死後得生有想天，即在第三禪，以是樂極成；或下二禪亦有樂受，即間雜。第二、外道計云：我純有苦受，死後得生有想天，即在阿鼻地獄受種種苦也。第三、外道計云：我亦有樂亦有苦，死後得生有想天；亦有苦，即在畜生、鬼界；亦有樂，即在欲界人、天中。第四、外道計云：我非有苦樂，死後得生有想天，即是捨受也。或即遮第三計。此上色上作四句：邊上四[85]句，受上四句，即四四十六，皆是有想論也。疏云：無想八論者，即是有[86]色四句，有邊四句。且有色四句：一者、我有色，死後生無想，即執色蘊為我，得生無想天，即是第四禪無想天是也。第二、外道計云：我無色，死後得生無想天，即執命根非是色故，即得生無想天。第三、外道計云：我亦有色亦無色，死後得生無想天，即執五蘊為我及命根也。第四、外道計云：我非有色非無色，死後得生無想天，即遮第三計，即是離蘊計我也。此是色上作四句也。
第二、於有邊上作四句者，第一、外道計云：我有邊，死後得生無想天。即執色為我時，其量狹小名有邊，或卷名有邊，以知限分故，即死後得生無想天。第二、計云：我無邊，死後得生無想天。即執色為我時，遍一切處即舒不可知，故名無邊也。第三、計云：我亦有邊亦無邊，死後得生無想天。即執無色卷舒也，若卷時亦有邊，若舒時亦無邊也，皆死後得生無想天。第四、外道計云：我非有邊非無邊，死後得生無想天。即非有邊者即傍界，非無邊者即上下有限，故亦是遮。第三句可知。上來是無想八論也。
疏云：俱非八論者，即非非想名俱非也。即有色四句，有邊四句也。且有色等四句者：一者、我有色，死後得生非想非非想天，即執色為我，見諸有情入非想非非想不明了，即作此執也。此是散位妄執起，非是得定者也。二者、我無色，死後得生非想非非想天，即執四蘊為我，入非想非非想定不明了，作如是執也。三者、我亦有色亦無色，死後得生非想非非想天，即蘊計也。五蘊全第四。外道云：我非有色非無色，死後得生非想非非想天，遮第三句也。是離蘊也。第二、於邊上作四句者：一者、我有邊，死後得生非想非非想天，可思。二者、我無邊，死後得生非想非非想天，思之。三者、我亦有邊亦無邊，死後得生非想非非想天。四者、我非有邊非無邊者，遮第三句也。此是俱非八論也。
上來總是辨常見也。次下辨斷見者，疏云：七、斷滅論等，分別起攝者：一者、我有遮四大所造為性者，即欲界人中死後斷滅，即畢竟不生，名為斷滅；現在身亦得生者，即死後更不生；二者、我於欲界天中死後斷滅；三者、我於色界死後斷滅；四者、我於空處死後斷滅；五者、於識無邊處死後斷滅；六者、我於無所有處死後斷滅；七者、我非想非非想處死後斷滅。此七个斷滅亦是後際也。上來有二：初、辨常見；二、辨斷見。總是辨差別。上來有二：初、標差別；二、正[87]斷釋。二文不同，總是正辨差別。上來有二：初、辨業用；二、辨差別。兩[88]車不同，總是第二、正釋。上來有二：初、標；二、釋。二文不同，第二、辨邊見也。
第二、正釋中分三：初、總辨邪見；二者、從此見差別至非道為道，是辨差別也；三、總結者，疏云如是等皆邪見攝是也。三段不同。
且初第一總辨邪見者，問曰：何名邪見？答曰：謂謗因果、作用、實事。且言謗因果者，先辨謗無因者，對法論云：謗無布施之福因，謗無詞記亦無妙行，即謗無無漏妙行亦無惡因，即煞生等亦無罪也，即所行妙行亦無福因。何以知之？以有人布施[89]已後，却得貧窮果報，故知無布施之福因。又行惡行[90]已後，得毗沙門第三子故，故知無惡因也。此上皆謗無因也。謗無果者，即無三乘聖果，亦無三惡道之果，以因不招果，無有布施得無漏等果。言謗無作用者，謗父母，以今是父母，來世却與我作男女來，故知不定是父母，故知世間無實父母，此外道現世父母亦不信也。亦無中有作生有情傳識之作用，又謗無胎藏之用也，身也。謗無實事者，即謗無菩提、涅槃、阿羅漢等事，即三乘果皆不信有，即總名檢無因果，名為邪見。疏云及非四見至名義遍故者，意云此邪見寬，[91]但是餘四見攝，不盡者皆是邪見攝也。如似增上緣，餘三緣攝，不盡者皆是增上緣攝也。今邪見亦爾，即此邪見是損減見者，餘四見多是增益見也。以謗因果、作用、實事，名為損減也。下無因論亦是損減也，以邪見攝也。問曰：如何名名義遍？答曰：但是餘四見不攝者，餘一切不正見皆是邪見攝，名名義遍也。上來總解邪見也。
第二、辨差別者，於中分二：初、辨前際起，二者、辨後際起者。且辨前際起者，疏云：此見差別至四不死矯亂者，言二無因論者，一者、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心[92]已前修定之時。以無想天壽五百劫，此極上品外道得宿住通，觀過去八十劫事，即不能知此無想天[93]已前修因之時，便起邪見：皆是無因而生也。故知我等亦無因而生也。即執一切有情皆是無因而有。二者、由尋、伺不憶前身所作事，便執云：一切皆是無因而有，是自然生。如禽獸等，誰能盡山源？誰人造作？故知皆自然生，一切皆是無因而有也。可知。疏云：四有邊者，第一、外道計云：上至第四禪，下至無間地獄。於中執我遍滿，故作念云：我有邊際，故名為有邊也。以有限量故。第二、外道計云：我無邊，即遍滿十方，思不及，故名無邊。即能憶傍世界無邊際故，即我無邊也。第三、外道計云：我亦有邊，亦無邊者，即計上、下遍滿，有遍際，名亦有邊；計傍世界，思不及，故名亦無邊也。第四、外道計云：成劫時，我即非無邊；若壞劫時，我即非有邊。以成劫時有地獄等，名非無邊；若壞劫時地獄亦無，名非有邊。疏云：四不死矯亂者，一者怖無知，二者行諂曲，三者懷恐怖，四者怖愚贛。問曰：何名四不死？答曰：以有不死天，以長壽故。即外道執為常住不死，即無想天是不死天也。即外道自計云：不死無亂。今佛法毀責不死者矯亂。且第一怖無知者，即外道自言：我不知善不善，不知不死天行相也。若有人問：我不死天如何？即不應定答。我若定答者，即恐他監我無知也。即此不死天秘密義，不應說之。若定答定答者，即恐人輕毀我，所以不定答，故名怖無知也。二者行諂曲者，若有人問：我不死天如何？我便讚嘆：汝作此問者大好。諸人不解作此問，即汝見解者深，以讚彼人，彼人便不敢重問也。三者懷恐怖者，若有人來問：我不死天如何？我實不知，便不答，默然而坐，即前人不測淺深也，讚言不可思議也。四者怖愚贛者，有人來問：我不死天如何？我應反問云：汝問我不死天者，即汝意如何？彼人言：將謂不死天是長生也。即外道便印順云：成如所言。即不死天是長生也。即此外道專修正行，有人來問，應須反問，便印順也。
上來多段總是辨前際也。次辨後際者，疏云：及計後際，五現涅槃者，一者、見現在受人、天五欲樂者，便計為涅槃，即受五欲樂時，便得涅槃樂也；二者、即厭彼五欲樂，即得初禪，以得定故，引得輕安故，便計為涅槃也；三者、即厭初禪尋、伺，得第二定，以離尋、伺故，便為涅槃也；四者、即厭諸欲及尋、伺、喜、受等，得第三定，以計為涅槃也；五者、即厭諸尋、伺、喜、樂、受及出、入息等，皆厭，得第四定，以為涅槃也。即此十五个見，并前邊見有四十七，即成六十二見也。應科。此疏文作迷諦。行相下，四諦下，辨邪見。
且辨苦諦下邪見者，疏云：或計自在世主至常恒不易者，即自在梵王、帝釋等，皆是三界苦果，總名為苦諦。若執此為常者，苦諦下邪見者，疏云：或計自在世主者，即計大自在天為常住也，即自在天名為世主也。言釋者，是帝釋；梵，即是梵王也。即計此皆為常住，名為計他我也。以外道執他為常者，即名為計他我也。餘及物類者，即是時、方、本際是，亦是能生也。一切有情是無常，名所生也。言時者，即春、夏、秋、冬名時也，或一月時也，或一日時，或剎那時，即一切有情皆從時中生也。住亦依時中住，死亦依時中死也，即一切有情生、老、死皆不離時。若生亦在時中，死亦在時中，住亦在時中，即時是常住，有情等是無常也。故名常、恒、不易也。言方者，即東、西、南、北、四維、上、下皆是方，即一切萬物皆從他方中而生也。即方是常住，一切萬物是無常，名常、恒、不易也。言本際者，即未有世界時，有一槃古，於中有一物，名為安荼。安荼破[94]已，即清氣上凝為天，濁氣下為地，中間清、濁氣成有情也。天即日高一尺，地即日厚一尺也。若中間清氣稟著者，即聰明利智；若稟著安荼濁氣者，即闇昧。即此時、方、本際是常，一切物是無常也。故言及餘物類，常、恒、不易也。上來第一、辨苦諦下邪見也。
第二、辨集諦下邪見者，疏云：或計自在等是一切物因者，言等者，即等取前來釋梵等也。問曰：如何是一切物因？答曰：西方有圍陀論師云：謂劫成時，有一大人出，名曰那羅延。那羅延䐡中生一大蓮華，蓮華中生得梵天，從梵天口中生得婆羅門，從梵天兩肩上生得剎帝利，從梵天兩䏶生得毗舍，從梵天兩足下生得首陀。即此四姓中，從口中生者為最上姓，從足下生者即下也。即知一切有情皆從梵天生也，即梵天等是一切物因也。言自在天者，即八法所成：一者、虗空為頭；二者、大地為身；三者、山為糞；四者、江海為尿；五者、雷聲是淩氣，一切草木為毛；六者、一切有情是腹中虫；七者、風為命根；八者、一切罪福是自在天業力。又說自在天有三身：一者、是法身，即十方虗空是也；二者、報身，即在第四禪中住，身長一萬六千由旬；三、化身者，住在南海末賴耶山中，有八个手，亦是佛化身也。即有外道計自在天為常，便於五天中覓，乃至於南海覓。即此自在天即為外道說法，說法[95]已，便語彼外道云：我不是自在天，即於中印土誓多林中釋迦牟尼是大自在天，是汝本師。此即方便破外道，即此外道計自在天釋梵等是一切物因也，即不了諸法從自因緣生也。今既計自在天是一切因者，即是邪見収也。此是集諦下邪見也。
疏云：或有橫計諸耶解脫者，即滅諦下邪見也。謂執無想天及非想天為解脫涅槃也。即編掾臥棘，五熱炙身，受苦若盡，即得解脫，名諸耶解脫也。此是滅諦下邪見也。
疏云：或有妄執非道為道者，即是道諦下邪見。即持鷄狗等戒，皆是非道妄計為道也。或殺馬祭天等，皆是非道計為道也。此是道諦下邪見也。上來多段不同，總是第二辨差別也。
次從第三、總結者，疏云：諸如是等，皆邪見也。上來有三：初、總辨邪見；二者、辨差別；三者、總結。三段不同，總是正釋。上來有二：初、標；二、釋。二文不同，總是第三、辨邪見訖也。
自下第四、辨見取者，分二：初、標；二、正釋。且標者，疏云四見取者是也，可知。
第二、正釋中分三：初、解見字，二、解取字，三、解業用。且第一、解見字者，疏云：謂於諸見及所依蘊者，解云：即前三種見，名為諸見也。言所依蘊者，即是所依身也，即是見所緣境也，亦是見眷屬也。下、解取字者，疏云：執為最勝，能得清淨者，意云：即此見取，具此二因也。一者、執自見為勝，他見為劣，名執為最勝也。二者、能得清淨者，即我作此見，即得常、樂、我、淨也，故名能得清淨。若准佛法說，即此外道計為常、樂、我、淨者，皆是見取。以是無常、無樂等四妄為常、樂等者，即是見取所攝也。今有此二因，方成見取也。若闕一義，即見取義不成也。第三、業用者，疏云：一切鬪諍所依為業者，即一切外道各各執自見為是者，即諸外道因此便有鬪諍而生。以執自是見為勝，他見為劣，即諸外道便計云：我見勝，他見劣。互執者，便有鬪諍也。故疏云：一切鬪諍所依為業也。上來有三：初、辨見字，二、辨取字，三、辨見業用。三段不同，總是正釋。上來有二：初、標，次、釋。兩段不同，總是第四、辨見取訖也。
自下第五、辨戒禁取者，分二：初、正辨戒禁取；二、從然有處計說下，是會釋違文也。且第一、正辨戒取者，於中分二：初、標，二、正釋。且初、標者，疏云：五、戒禁取者，是標，可知。第二、正釋中，分三：初、辨戒禁二字，二、辨取字，三、辨業用。三文不同。且第一、解戒禁二字者，疏云：謂於隨順諸見、戒禁及所依蘊者，解云：言謂於隨順者，即隨順前來見是能豫，即執自戒為勝，及戒眷屬為所緣境也。此中但取能順禁為所緣境，不取所順三見為所緣境，名為戒禁取，以見是見取攝。今但執所持戒為禁戒取也，堅持不犯名禁也。二、解取字者，疏云：執為最勝，能得清淨者，解云：即執自所持鷄、狗戒為最勝，他戒為劣也。二、又持此戒，即得常、樂、我、淨。若准佛法訶之，名為四倒也。即執持此戒，即得常、樂、我、淨者，名為能得清淨也。此是辨取字也。第三、解業用者，疏云：無利、勤苦所依為業者，意云：即此緣掾臥棘，五熱炙身，一日食一麻、一麥，持鷄戒等，即雖是對苦，都無利益，却招三惡趣果，故名無利、勤苦所依為業也。上來有三，總是正釋。上來有二：初、標，二、釋。二文不同，總是第一、正辨戒禁取也。
自下第二、會釋違文者，分二：初、正會違文；二者、從不爾，如何下，是資難也。且第一、正會文者，外人難云：若言見取執為最勝，能得清淨，名見取；又言戒取亦有最勝，能得清淨者，即何故有聖教云：執為最勝，名為見取；執能得清淨，名戒取耶？下會文者，先牒問，疏答云：然有處說至戒取者是也。二者、正會者，疏云：是影略說，或隨轉理門。意云：此正會中有二：初、是影略而說，二者、是隨轉理門也。且第一、影略而說者，即諸論中說。言執為最勝，名見取者，即影取執能得清淨，故略不說也。又言說能得清淨，名為戒取者，即影取執為最勝，亦在其中，即諸論互影略而說。故知見、戒二取皆有最勝，能得清淨也。是故疏總言是影略說也。問曰：若爾者，即見、戒二取何別？答曰：所執、所依見及眷屬最勝及清淨，故總名見取也。若執戒及戒眷屬為最勝及清淨者，名為戒取也。若言執見二眷屬最勝，無清淨者，亦非見取；若執清淨，無最勝者，亦非戒取也。即執自見時有此二義，方名見取也；若戒禁時有此二義，方成戒取也。二云隨轉理門者，意云：彼諸論言但執最勝名見取，但執能得清淨名戒取者，即是隨小乘薩婆多宗說也。以薩婆多師計最勝名見取，能得清淨名戒取也。但是就小乘宗說，非是究竟說，故名隨轉理門。言隨，隨遂也。轉者，說也。理者，道理。門者，二乘門也。即將就二乘道理說也。問曰：諸論何不但依正義說？二取各具二義，何故略無？略無者，有何意取耶？答曰：欲令業者知見解生，故略說也。問曰：諸論言執為最勝名見取，執能得清淨名戒取者，是諸論真實而說，不是影略，亦非隨轉門者，亦有何過？下覓答者，疏云不爾如何至非二取攝者，意云：汝外人若不許是影略說者，即應瑜伽五十八迷四諦中。如迷滅諦下，非滅計滅，非勝計勝，應是見取耶？以有計為最勝故。又道諦下，計云非道計道，亦得清淨，應是戒取，以有清淨非最勝故。若不爾者，故知是影略隨轉門說也。以非滅計滅，非勝計勝，以無清淨故，但名取見，即非見取攝也。道諦下，計非道計道，即但有清淨，無最勝者，亦是取見，即非戒取攝也。今言見取二取，各各皆有能得清淨，皆有執為最勝，即各具二義，方名見取戒取也。故知諸論說見取但有最勝者，明知不名邪見。[96]但名見取者，明知亦影取能得清淨。能得清淨若無者，即不名見取，但名邪見也。又說戒取唯有能得清淨，無最勝者，亦是影取最勝之義。若不爾者，即名邪見，非是二取耶？若互𨷂一者，即是邪見，非二取也。是二取者，即各各具最勝清淨二義也。故知所引論文，是影略而說也，亦不相違也，亦是隨理門說也。若言實說見取唯有最勝，無清淨者，即是邪見，見取義不成也。夫為見取，必須有最勝及清淨，方名見取。若戒取者，亦有得清淨及最勝，有此二義，方名戒取。若𨷂一者，但名邪見也。故知諸論說見戒二取，各有一義者，必是影略而說也，可知。上來總是會釋違文也。上來有二：初辨戒取，二者會釋違文。二文不同，辨戒取了也。
上來有五見，總是辨差別也。上來有二：初、總辨惡見；二者、辨差別。二文不同，總是正釋。上來有二：初、問；二、正釋。二文不同，總是第六、辨惡見訖也。
上來六煩惱不同，總是隨標別列。上來有二：初、總標舉數，二、隨標別列。二文不同，總是第四、辨根本煩惱訖也。故疏云：上來辨根本煩惱訖也。可知。
自下第五、辨隨煩惱者，疏云：第五文也。分二至文二同前者：一者、總標舉數；二者、隨標別列。二文不同，且初第一、總舉數。論云隨煩惱二十者，意云：隨煩惱是總標也；二十者，舉數也。可知。
自下第二、隨標別列者，疏云：述曰：第二文也。即有兩行偈，總攝二十隨煩惱盡，即唯識偈云：隨煩惱謂忿，恨䨱惱嫉慳，誑諂與害憍，無慙及無愧，掉舉與昏沉，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。問曰：此是二十惑，如何名隨煩惱？答曰：有其二義，名隨煩惱也：一者、是煩惱分位差別假建立，故名隨煩惱也。問曰：若是忿等五及大隨，後三是煩惱分位假建立者，即名隨。若是中隨二、大隨五是實有者，應非隨煩惱攝。答曰：更有第二義，故名為隨煩惱也，即是煩惱之等流性故。體雖是實，以是他根本等流，故名為隨煩惱，即是根本同時等流果也，故名隨煩惱也。此合前總標舉數中解也，可知。
第二、隨標別列者，分二：初、總辨三位隨煩惱，二者、別辨三位隨惑。且第一、總辨者，疏云：分三：初、明小隨各別起故至遍染心故者，解云：問曰：何名為小隨？答曰：以行相極利，一一別起，名為小隨也。即隨根本，後一別起，定不俱生，即忿起時恨不起等也。問曰：何名為中隨？答曰：即能遍不善心故。即有不善心時，便有中隨也，以不遍染也。以染即寬，不善即狹，即此二數得俱起也，不同小隨別起故。問曰：如何名大隨煩惱？答曰：後明大隨遍染心故，即一切染心中皆起大隨也。即此大隨煩惱最寬，遍前小隨、中隨。小隨、中隨即不遍他大隨，即有染心處，即有大隨八也。此八隨惑得俱生也。即遍一切有䨱不善，故名大隨。若不遍有䨱，但遍不善，即名中隨也。若是不善亦不遍者，名為小隨，以各各別起故。有此多義，小隨、中隨、大隨各各別也。此第一、總辨三隨惑時。
第二、別辨三位隨惑者，三段不同。
且第一、辨忿者，分二：初、標，二、正釋。且初標者，疏云：一、忿者，是標也。可知。
第二、正釋者，分二：初、略辨體業，二、重釋前文。且第一、略辨體業，分二：初、且出體，二、辨業用。且辨體者，疏云：依對現前不饒益境，憤發為性者。解云：依對現前不饒[97]益境者，即是現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生。五蘊論說：現不饒益事故，非無漏法也。即是現違緣事，即忿行相淺，不深取故。若對現無漏法，此即嗔分位立也。以憤發是嗔行故，可知。第二、辨業用者，疏：能障不忿，執杖為業者。意云：不忿即是無嗔分位也。若忿起時，正障不忿，故是一个作用也。第二、更能執杖，故是兩重業用也。即將杖陵治前人，是身業也。下第二、重業用者，疏云：謂懷忿者至身表業故者。意云：謂懷忿者，多發暴惡，即重解前能障不忿也。言身表業者，即重解前執杖也。言執者，是手執也。杖，謂器杖也。即惡人麤猛故，即依多分說。言執杖為業也，即手執杖時，是身表業也，且依勝處說。其實亦有惡言毀之，有語表業也，可知。
第二、解恨者，分二：初、標者，疏云：二、恨者，可知。第二、正釋者，分二：初、略辨體業；二者、重釋業用。且第一、略釋體業者，且先出體性者，疏云：由忿為先至結怨為性者，解云：先有忿故，即陵他不得，便起其恨，即懷惡不捨也，即我與怨家九十未伏也。便結怨故，是恨之性也。二、辨業用者，有兩个業用，疏云：能慞不恨是一个業用，熱惱是兩个業也。若有不恨起時，即是善性；若恨起，即正障不恨，是恨之別業用也。以恨多時，便生熱惱也。若依顯揚說，有五業者：一、能障不恨；二者、能障菩提資養故；三者、趣惡道；四者、損自他；五者、增長於限也。即前忿亦有五業也，即此恨行相深取於忿也，可知。
第二、重釋業用者，疏云：結恨者，不能含忍，恒熱惱故。意云：即結恨人多時，又不能忍，即便熱惱故。或熱惱極，便面門出熱血等，可知。
第三、解惱者，分二：初、標。疏云：三惱者是標。可知。第二、正釋者，分二：初、略釋體業；二者、重釋前文。且第一、略釋體業者，且先出體者。疏云：忿恨為先至恨戾為性者。解云：由先有忿恨故，便極惱。即前來執杖陵他怨家未得，便以恨多時轉增，故名惱也。即思量得怨家便暴熱，如火相似，便恨戾前人也。可知。第二、辨業用者，兩个業用也。疏云：能障不[98]惱，是一个業用；[99]䖧螫為業，是兩个業用也。若有惱時，即正障善法，不惱不生也。以敵相翻，是別業用。又能[100]䖧螫自他，故此[101]䖧螫二字應兩用也。若依顯揚論說，此惱亦有五業也。可知。第二、重廣前文者，先重解其體者。疏云：謂追往惡至心便恨戾者。意云：若思憶昔時怨家，便起恨戾，戾是朧戾。二、重廣業用者。疏云：多發囂暴至[102]䖧螫他故者。意云：對法顯揚五蘊，皆言發凶險、鄙惡、麤弊之言也。又以尤[103]䖧於他人等也。即有惱，亦發身業也。言暴者，是卒暴等也。上來有二：初、略釋體業；二者、廣解體業。二文不同，總是正釋。上來有二：初、標；二、正釋。兩段不同，總是解惱。從結前三，皆依嗔分者。疏云：此上三種嗔，一分為體也。可知。
自下第四解䨱者，分二：初標，次正釋。初標者，疏云：四䨱者，是標也，可知。第二正釋者，分三：初略釋體性；二者從謂䨱罪者至不安穩故，是廣解業也；三者從貪癡下，是二師解釋。三段不同，且第一略釋體中，且先辨性者。[104]疏者，疏云：於自他罪至隱藏為性者，以自造作諸罪，恐他人知，他人知者，便失財利。今恐失財利名聞故，即身中有罪，便隱不懺也。自言清淨故，故言恐失利譽，隱為性也。第二辨業用者，疏云：能障不䨱悔惱為業者，解云：此亦是兩重業用也。即此䨱正障不䨱，是別業用也。以䨱此罪多時，便自悔恨言：苦哉苦哉也，我謂名利。䨱此罪不懺，便生悔恨也。上來略釋體業也。第二廣解業用者，疏云：謂䨱罪者至不安穩故者，解云：即一生造罪不懺，又不教他人知，後臨死時，思憶昔日我造此罪，我今命終，必須受苦果也。便悔云：我昔日不□懺此罪，既我有罪，應入地獄。作是思惟[105]已，便起悔惱，不安穩也。可知。自下第三、二師解釋者，今疏中是第二師義也。第一、師義者，論云：有義，此䨱癡一分攝。論唯說此癡一分故，不懼當苦，䨱自罪故。意云：以是癡一分故，即迷闇前境，即不懼當苦，所以䨱罪，唯是癡分攝也。第二、師云：此䨱是貪、癡分攝。即疏云：貪、癡一分為體至恐失利譽，䨱自罪故者，若是不懼當苦，即是癡一分攝，所以䨱罪；若是貪一分攝者，以貪他財利、名聞等，即恐失利譽，亦䨱罪也，亦是貪一分攝。即前言不懼當苦者，是癡分也；後言恐失利譽者，是貪分故。可知。上來有三：初、略辨體業；二者、廣前業用；三者、二師解釋。三、文不同，總是正釋。上來有二：初、標；次、釋。二、文不同，總是第四、辨䨱訖也。
自下第五、辨誑者，分二：初、標，二、正釋。且初標者，疏云：五誑者是也，可知。二、正釋者，於中分二：初、略釋體業，二者、廣釋前文。且第一、略釋體業中，先辨體性者。問曰：此誑體性如何？答曰：疏云：謂誑利譽至詭詐為性者。解云：即為名利故，便作誑，誑他一切人我解佛法事業也。即自身中實元德業，謂求他利故，便矯誑他。憍者，不實之義。言詭詐者，即是憍設虗偽之稱，即謂自身無德，詐偽有德，故名詭詐也。即是詐現有德也，謂求利譽故。次辨業用者，即有兩重業用也。疏云：能障不誑，是一重；耶命為業，是兩重業用也。若有誑者，即不誑不起也，以相違故。以能障不誑，是別業用也。言耶命為業者，以誑他人得他財利者，皆是不正命，故名耶[106]□也，即耶命食等。有人解云：邪見於意，業同□轉，名耶命也。今言耶命者，以誑他矯設方便，作詐偽言，取他財帛，名耶命，亦名不淨財。若依顯揚，亦有五業也。上來略釋體業也。業二重廣前文者，分二：初重廣前體性，二者廣前業用，三者顯所依。疏云：憍誑者至不實者，即出體業耶命事故，此釋業用也。貪癡一分為體者，是顯所依也。三段不同，且初第一辨體性者，疏云：謂憍誑至不實者，意云：謂求財帛故，便憍誑他人，心懷非意異謀之計數也。即便詐現精進之儀，行此誑事也。多現不實，以誑他故。次辨業用者，疏云：耶命事故，以誑他得財帛者，皆是不正命，名為耶命事也。以作種種謀計，取他財帛故，所得之物，皆不淨物也，故名耶命事[107]□□。知第三顯所依者，疏云：貪癡一分為體也，即[108]□誑他人，求他財故，是貪分也。以作方計誑他故，作異謀者，是癡分攝。即對法云：貪癡二法，與誑為所依者，與唯識同也。可知。上來三[109]假，總是廣解前文。上來有二：初略辨體業，二廣前文，總是正釋。上來初標，次釋，總是第五辨誑訖也。
自下第六、辨諂者，分二：初、標；二、釋。且初標者，疏云：六諂者，標也，可知。第二、正釋者，分三：初、略辨體業；二者、從謂諂者至正教誨故，是廣前體業也；三者、顯所依故，疏云貪癡一分為體是也。三段不同。且第一、略釋體業中，先辨體性者，疏云：謂誷昌他至險曲為性者，解云：謂諂故，便誷昌前人，即種種言語，矯設方便，掩搨前人。言險曲者，撿者，即不定名；曲者，不直之義。為誷他故，即□□論云：欺彼人故，或陵誷於他也。如羅網網於飛□□，時蓋却誷，可思之。此是體也。二、辨業用者，有兩个業也。疏云：能障不諂，是一个業；正教誨故，是兩个業用也。即此諂與不諂敵相違，若諂起時，正障不諂也。言教誨為業，即能障他正教誨也。可知。第二、廣前體業者。旦廣體者，疏云：謂諂曲者至為取他意者。解云：謂誷昌他故，便曲取他意。或煩他情故，即意望他者好也。以求財故，言語曲順他人故，便矯設方便，遂他意取，故言為取他意也。或順[110]己所求故，即曲順時宜也。可知。次、重廣前用者。疏云：或藏[111]己失至正教誨故者。解云：謂此人行諂曲故，即不堪任為師友也，亦不堪任為朋友也。以此人貪名利，行於諂故，且非正教誨。以行諂，即非正道理，故非正教誨也。可知。第三、顯所依者。疏云：貪[112]□一分為體也。可知。上來有三：初、略辨體業；[113]□、辨體業；[114]二、顯所依。三段不同，總是正釋。上來有二：初、標；次、正釋。二文不同，總是第六、辨[115]諂訖也。
自下第七、辨矯者，分二：初、標；次、正釋。且初標者，疏云：之矯者是也，可知。第二、正釋中分三：初、略出體業；二者、廣前業用；三者、顯所依。旦第一、略辨體業中，且先出體性者，疏云：於自盛事至醉傲為性者，解云：言自盛事者，或有官位，或財帛，或身品端正，即於世間有興盛之事，便心生恃賴，高舉不見前人，此是醉傲也，如醉人相似也。問曰：與慢何別？答曰：矯由染自法，慢者陵他。對法云：隨筞利之事，謂長壽年等。亦有矯舉也。可如第二、辨業用者，有兩个業用也。疏云：能障不矯，是一个業用；依染為業，是兩个業用也。若矯起時，與不矯敵體□□，言能障不矯也。言染依為業者，即有此矯者，□□染為所依也。即因此有染法生，故名染依為業也，可知。第二、廣解業用者，疏云：謂矯醉者，生長一切染法故。意云：即有此矯者，即一切雜染皆得生長，以於自盛事染生染著故，即躭醉憍逸故也。即諸染因此而生，故言生長一切雜染法故也。第三、顯所依者，疏云：貪癡一分為體也，可知。上來三：初、略出體業；二、廣前業用；三、顯所依。三文不同，總是正釋。上來有二：初、標；二、正釋。兩段不同，總是第七、辨矯訖也。
自下第八辨害者，分二：初標，次釋。且初標者，疏云：八害者是也。可知。第二正釋中分三：初略釋體業，二者廣解業用，三者顯所依。今且第一略辨體業中，先辨體性者，疏云：於諸有情，心悲無愍，損惱為性者。解云：以有害故，即於有□□損惱故，故名無悲愍也。若是不害者，即是悲□□攝。今言害者，即無悲愍也。以損惱故，即瑜伽五十□於滅道諦亦起損害，即此害亦緣無漏法生也。此約俱此害說，即是修道中修所起害也。即通小乘亦有此，唯約有情說為正義也。第二辨業用者，有兩个業用也。疏云：能障不害，是一个也。逼惱他故，即是兩个業用也。即此害起時，即正障悲，悲無量量，即是不害也。以敵體相違故，既有於害，便逼惱有情，故無悲愍也。即與不害相翻而說也。若依顯揚說，此害亦有五業也。可知。第二廣解業用者，疏云：謂有害者，逼惱他故。解云：即此害能損惱有情支節也。令他不安樂，故名逼惱也。可知。第三顯所依者，疏云：嗔一分為體，以不全即斷命故，但有一分損支節故，是嗔分為體也。上來有三段，總是正釋。上來有二，[116]□□二釋，二文不同，總是第八解害訖也。
自下第九辨嫉者，分二：初標，次正釋。且標者，疏云：九嫉者是也。第二正釋者，分三：初略辨體業，二者廣辨體業，三者顯所依。且第一略辨體業者，先辨體性。疏云：侚自名利至妬忌為性者，解云：此言侚者，是人邊作者是，求也，訪也。若是半死邊作者是，即是死也。即求自名利故，便不耐他榮也。即見他人有榮盛富貴安樂，或有出世榮事者，即是所從得勝功德法，即通有為無為也。於此上生嫉妬也。若是天摩等，即於無漏法起嫉忌故。或世人於名利上妬他人故，即心□妬忌，為嫉體性。問曰：何名妬？何名嫉？答曰：緣他正法名嫉，緣他榮樂稱妬。玉篇云：害賢名嫉，害色[117]□妬。可知。辨業用者，疏云：能障不嫉，憂慼為□□。亦有兩重用也。若有不嫉，即是喜無量也。若□□□妬，死時正障喜無量，故名正障不嫉也。以嫉□□，即事事不如他，便生憂慼也。顯揚論云：能障□□□□也。即顯揚第四四無量中，喜無量是不嫉，是□□為體也。可知。第二廣解體業者，先廣前體者，疏云：謂嫉妬者，聞見他榮有二：一者見他人有三學士業，生憂名嫉；二者見他榮樂，心不欲名妬。玉篇云：害賢曰嫉，害色曰妬。廣前業用者，疏云：深壞憂慼，不安穩故。意云：既憂慼[118]已，即自不安穩也。可知。第三顯所依者，疏云：嗔一分為體。可知。
自下第十、辨慳者，分二：初、標者，疏云：十慳者是也。二、正釋者，分三：[119]□、略辨體業；二者、廣辨體業；三者、顯所依。且第一、略辨體業。先出體性者，疏云：躭著財法至秘慳為性。意云：財法者，即妻□□盛事財帛等，名財也。若是教、理、行、果，皆名□□□，即於財法上不能捨，故名慳。言秘者，澁也。藏□□者，惜也。以躭著故，即便秘慳，是慳體性也。言□□用者，疏云：能障不慳，鄙畜為業者。解云：若有不慳者，即□□施，施與一切人物也，名為布施。今既有慳，即正障於施行也，故名能障不慳也。言鄙畜者，鄙者，惡也，即鄙惡故。畜者，畜積集，積集異名也，即名鄙畜為業也。可知。第二、廣解體業者。先廣前體性者，疏云：謂慳恡者，心多秘澁。解云：以有慳故，便秘澁不布施也。即鄙恡慳澁，不能惠捨，故名慳也。次重廣業用者，疏云：畜積財法，不能惠捨也。第三、顯所依者，疏云：貪一分為體也。若[120]□□實論說，有五種慳：一、住處慳，二、家慳，三、施慳，四、稱讚慳，五、法慳。且住處慳者，於[121]己住處生慳念故，言我獨住，令我自在，不用餘人。此有五種：一、於未來諸比丘不欲令來；二、於[122]已來諸善比丘□□責恚故；三者、欲令早去；四、藏僧施物，不欲與之□□□。僧施，生我所心，計為恩德。此人於彼苦有法中□□，不能捨，何況自身所有之物。此人於解脫，終無有□也。第二、家慳者，於往還家，生燈想故。言我於此家，常獨入出，不用餘人。設有餘人者，即令我最勝也。亦有五種：一、白衣有不吉事，與彼同憂；二、彼有利益，與同喜；三、喜白衣有勝事；四、斷彼餘人，令不得施也；五、生於彼家，為廁中鬼也。第三、施慳者，於他物生慳恡想。令我於此獨得施物，餘人不得。設令與之，而復過於我。此亦有五：一、常乏資生；二、令施主不得福；三、令受者不得財利；四、毀訾善人；五□、常憂惱，當生地獄等。設生人中，貧窮下賤等也。第四、稱讚慳者，於他稱讚，生慳恡□□。獨讚我，莫讚餘人。設讚，莫勝於我。亦有五[123]□□：餘人，心生憂動；二、毀訾善人；三、自高卑他；四□□□、名；五、於未來百千世中，無有淨心。第五、法□□□正法中，生慳悕想。令我獨知十二分教，莫令他□。設令他知，莫勝於我。又自知義，秘而不說，過有[124]□，□所生常瞋；二、常愚癡；三、多怨；四、退失聖胎者□，[125]□智惠不生王，諸佛怨賊，障法眼故；六、善人□□；十、無惡不造，斷佛種故。上來小隨訖也。
今且□別辨無慚者，分二：初標，次正釋。且初標者，疏云[126]□：慙者，是標也。可知。
第二、正釋中分二：初、略辨體業；[127]□者，廣辨體業。且略辨體業中，先出體者。疏云：不□自法，輕拒賢善為性者。解云：此無慙緣自法生也。自即自身，法即自身中善法也。即不𮨇自身□善法故，遂輕拒賢善人及法也。此出體也。第□□□用者，此有兩个業用。疏云：能障礙慚是一个□□□是別業用也。生長惡行是通業用也。以與愧□□長惡行故，所以名通業用。且別業用者，若有無慚□時，正與慚相違，以正對慚與無慚故，是別業也。以□法不能障他慚故，唯有無慚能障礙也。若依顯揚論□□，無慚有其五業：一者、能障礙慚；二者、能障菩提□[128]深；三者、損自他；四者、趣惡道；五者、增長無慚。故此□□能障礙慚，是顯揚五業中第一業也。下言生□□者，是即餘四業也。可知。上來辨體業也。第二、廣辨體業中，先出體者。疏云：為於自法無所𮨇者，輕[129]□賢善者。解云：即不𮨇戀自身中疏勝法故□，輕賢人，拒善法也。可知。第二、重廣前業者。疏云：不恥過惡，能障礙慚，生長諸惡行故。意云：即□惡事，亦不著恥人也。此是通相也。非前相□□別相者，即能障礙[130]慚是別相也。既若有□□者，即諸惡行皆得生長也。以無慚是不善□□。可知。上來有二：初、略辨體業；二、廣辨體業。[131]□文不同，總是正釋。上來有二：初、標；次、釋。總□是第一、辨無慚訖也。
第二正釋中分三：初略解體業，二者廣重解體業，三者二師解釋。且第一略辨體業中，先出體者，疏云：不𮨇世間崇重暴惡為性者。解云：世間者，即緣他法□也。即有此無愧故，便不𮨇世間人訶責也。亦不𮨇他刑戮故，所以崇重暴惡之人也。即崇□□重惡法也。言暴者，即卒暴之人也。惡即一□惡法也。即不𮨇世間訶猒故，所以崇重惡□□法也。是無愧之體性也。辨業用者有兩个：一者別業用，二者通業用。且別業用者，疏云：能障礙愧□□業用也。即唯有無愧獨能障礙愧，餘法不能□他起故，名別業用。若通業用者，疏云：生長惡行者是也。以無慚亦能生長惡行，以共有故，名通業用也。若依顯揚論說，無愧亦有五業：一者能障礙愧，二者能障菩提涅槃，三者損自他，四者趣惡道，五者增長無愧也。此䟽中言能障礙愧，是彼第一業也。言生長惡行者，是餘四業也。可知。
第二、廣重釋體業者。先正出體者，疏云：謂於世間無所𮨇者，崇重暴惡者。意云：即不𮨇世間訶猒，亦不𮨇世間刑戮，故便作諸不善事，崇重常行不善之人也。可知。次重辨業用者，疏云：不恥過罪，能障礙愧，生長諸惡行故。意云：即作諸[132]□□，亦不羞恥。此不恥過罪，是通相也。若別相□□障礙愧，是別相也。既有無愧者，從此一切□□惡行，皆悉得生也。上來第二、廣解體用也。
自下第三、二師解釋者，亦是會違文也。且第一、古師問曰：此不恥過惡，為是無慚別相？為是通相？第二、師答疏云：不恥過惡是二通相也。意云：此不恥過惡是無慚無愧之通相也，以共有故。古師云：若言通相者，如何諸聖教中說不恥過惡是無慙無愧之別相？即是對法文也。
下，第二師，有三段：一者會教，二者難古師，三者解行相。且第一會教者，汝古師言諸聖教中說不恥過惡是二別相者，疏云：會了故諸聖假說為體也。意云：即約無慙無愧皆有不恥過惡故，即假名為別相也，理實是通相也。何以？即無慙以□自法輕拒賢善為別相，無愧即以不𮨇世即□□重暴惡為別相也，即非取不恥為別相也。□□□處說取不恥為別相者，但是假說，非實說也。□□故諸聖教假說也，可知。第二難古師，於中有四難：一者□無差別難，二者不俱生難，三者非實有難，四者不遍惡難。且第一體無差別難者，汝若言不恥過惡是二別相者，即無慙無愧俱以不恥為體者，即應無慙即無愧體，即應是無慙也。以一種是不恥故，即應二法體無差別也。論云：若執不恥為二別相者，即應此二體無差別也。即應苦樂[133]□受亦應同體。何以？以苦樂二受但以領納故。既樂一種領納，即應苦受體，即是樂受耶？既若逼迫適悅二體別相者，即此無慙無愧亦爾。量云：無慙無愧是有法，應別有自體。性宗中法因云：俱有不恥過惡故，同喻如苦樂二受。苦樂□俱有領納故，即苦樂二受各有別體。此[134]□□□愧皆皆有不恥故，亦如二受各各有別體也。若業□二受俱有領納者，師應二受者，即應苦受□是樂也。若爾者，即苦樂有何差別也？既若二[135]□俱有領納，領納是二受通相，於中苦受即逼迫，樂受即適悅，即二受各各體別。今無慙無愧皆有不恥過惡者，明知亦是此通相也。第二、不俱生難者，亦如苦樂二受，以二受俱以領納故，即苦樂受不俱起也。若有苦受時，定無樂受也，以苦樂相違故。今既無慙無愧同不恥過惡者，即應不俱生也，以同是□恥相故。若令無慙無愧俱起者，明知二法別有自相，非不恥等為別相也。古師救云：我雖以不恥為二別相，亦同時起也。即所緣境不同故，所[136]□同起，即無愧緣世間力，無慙對他說，即[137]緣□□□，以自他境不同故，亦得同時起也。由此□□□□實有難也。若汝古師云：所緣不同，即無慚□□法力對世間力有異故，說同時起。說無愧緣世間[138]□自法力亦境不同，所以同時者，即是相待而□也。以待自他立有差別，即應無慙無愧體無實也，如長短等。量云：無慙無愧是有法，應非定有故。宗因云：相待立故同喻，如長短等可知。古師又救云：我不相待說，[139]但前後起，亦得是實有也。由此有第四、不遍惡難。汝古師若言前後起者，即無慙無愧不遍惡心也。以有無慙之時，無無愧故，即互不遍，[140]□何名中隨遍不善耶？上來四難，總是第二難古師也。
自下第三、解行相者，即古師云：若言不恥過，總是通相者，即未審別相如何？論主答云：[141]言別相者，即無慙以不𮨇自法輕拒賢善為[142]□□□愧，即不𮨇世間崇重暴惡為性，是別相□□□□。若爾者，亦不遍惡也。若有善境至時，即起□□□□，便輕拒同時。若無惡境至，如何亦有無□崇重耶？答曰：疏云：不善心時，隨緣何境至，無有□起失者，意云：但有一善境至時，皆起得無慙[143]□□也。若於自法力輕拒賢善時，畢有崇重暴□□義也。若不𮨇世間崇重暴惡之時，早有輕[144]□□善之義也。即正崇重暴惡之時，即是輕拒[145]□善賢善之時，無本是崇重暴惡也。不必事□有二，憶一時至，方起無慙無愧，但隨有一境至□，即起得無慙無愧也。疏云：故此二種，但遍惡心□，緣不異，無別起生也。問曰：此無慙、無愧二法，於六釋[146]中如何相攝？答曰：疏云：此上二隨，並無六釋也，可知。上來有二：初、別辨中隨二者，二師解釋[147]會□[148]□文不同，總是第二、辨中隨二數訖也。
自下第三、辨大隨者，疏云：分八，如文也。後七未至今。
且第十三辨不信者，分二：初標，次正釋。且初標者，疏云：十三不信□是也，可知。第二正釋中分三：初略辨體業，二有兩□□釋前文，三者從不信三相下，是染淨相翻也，三□□不同。且第一略辨體業中，先正出體者，疏□□實德能不思樂欲心穢為性者，解云：實□□三是不信之境也，不忍樂欲是不信之因□□，即於實德能上不忍不樂不欲也。心穢者，是不□□體性也，即翻信中深忍樂欲心淨為性也，故□不忍樂欲心穢為性故。次辨業用者，疏云：能障淨□隨依為業者，解云：若有不信起時，即正與信相[149]違，故令信不生也。言隨依為業者，即此不信與□□為所依也。即有嬾隋故，即是懈怠，非精□□□有不信為所依故，便嬾隋也。與嬾隋為□□□是不信作用也。若依顯揚論說，不信亦有五□：□□能障淨信，二者能障菩提涅槃，三者損自他，四者趣惡道，五者增長不信者。此略辨體業也。第□□解前文者，疏云：謂不信者，多懈怠故。意云：若□□信，即有懈怠，以與解怠為所依故，以懈怠即□□墮也。既若不信佛法，便行惡事，起諸不善□□，懈怠，故云多懈怠故。可知。第三染淨相翻者，□不信三相，翻信應知者，意云：言不信三相者，□□不信實有，謂於諸法實事理中，不信忍□，即不忍者，非勝解也，即與疑品相應也。或於不□事印忍者，是不信之果，即此不信於四諦理事，皆不信不忍也。二者不信有德，謂於三寶□淨德中，不信樂故。三者不信有能理，於□□□世善，不信有力能得能成，不信諸善，不□□□故，即由有不信於實德，能不忍樂欲，即翻□□信也。可知。問曰：於六釋中何釋？如何相攝？答曰：□云：此無六釋也，不可言不即是信等。上來有三：一者辨體業，二重釋前文，三者染淨相翻。三文不同，□□是正釋。上來有二：初標，次釋。兩段不同，總是辨不□□也。
自下第十四辨懈怠者，分二：初標，二正釋。且初第一標者，疏云：十四懈怠者，是標也。第□□釋中分四：初略辨體業；二者有兩句，即重釋前文也；三者從於諸染事至無信不信者，□通外難也；四者攝歸六釋。且第一略辨體業□先正出體性者，疏云：於善惡品修斷事中，嬾墮為性者。解云：於善品修時亦嬾隋，於□□即斷時亦嬾墮，即不能修善斷惡，故□□□為性也。可知。次辨業用者，疏云：能障□□□□□為業也。解云：以懈怠故，正障精進也。以□□□行善事故，即令他精進不起，故名能障精進。□增染為業者，既有懈怠故，即一切染法皆得□□，即滋長染法，故有此業用，名為懈怠也。[150]□□顯揚說此懈怠亦有五業也。可知。
上來第一、辯體業訖也。第二、合釋前文者，疏云：謂懈□□滋長染故。意云：若有此懈怠者，即滋長□□染法增長也，以名不善懃也。可知。
第三、通外難者，外人難云：若言於善品不修，即名為懈□者，即於不善染品而筞勵者，雖不修善，於□品而能勤行，亦非懈怠，應是精進所收。答曰：疏云：於諸淨而筞懃者，亦名懈怠也。問曰：何以□名懈怠？答曰：疏云：退善法故也。雖然□□□，事理合名精進，以退於善品，故名懈怠也。□□□[151]名退善，即名懈怠者，若於無記事而筞懃□□□懈怠，亦是精進也。答曰：疏云：於無記中至是欲□懈，非別有體者，意云：此亦非是懈怠，亦非精[152]□也，但是別境中欲及勝解也。是無記懃故，即無□慚怠之體性。以是無記故，下疏自解云：如於無□□[153]無信不信者，此於無記事起印忍者，亦非□□□染，亦不可名信，不可名不信，即無信不信，[154]但是無記也。即於善品增猛修者，名[155]□進；於惡品勤修，以退善心亦增盛故，即名懈[156]□也。第四、六釋分別者，懈即是怠。持業釋者，[157]□懈是用，怠是體，將用就體，體能持用，名持業釋也。上來有四：初、略辨體業；第二、重廣前□者。答外難四者，六、釋分別四段，總□□□。上來有二：初標，次釋。二文不同，總是第□□□□訖也。
自下第十五辨放逸者，分二：初標，次正釋。[158]□第一標者，疏云：十五放逸者是也。可知。第二正釋中有五段也。初略釋體業。二者從謂由懈怠至非別有□□是現顯所依也。三者從雖慢疑等至遍筞法□□答難也。四者染淨相翻者，疏云：推究此如不放逸□□也。五者六釋相攝也。五段不同，且第一略辨體業者，□出體者，疏云：於染淨品至縱蕩為性者，解云：[159]□□品不能修，於惡品不能防，但縱恣蕩逸，故名縱蕩為性也。次辨□□者，疏云：能障不放逸，增惡損善，所依為業者，□□即放逸起時，正障不放逸也。以不防惡法，故名□惡也。以不修善品，故名損善也。即增惡損善，是□放逸業用。若依顯揚論說，放逸亦有五業□□，可知。上來第一略辨體業也。第二顯所依□□□四法功能而建立放逸也。問曰：四法者何□□□□？謂由懈怠及貪嗔癡。問曰：有何行相，即□□□功能名放逸？答曰：疏云：不能防修染淨品法，總是□□，非別有體也。但是四法不防修功能，假名放逸也。□□無別體性也。可知。第三答外難者，外人難云：□□法有不防修之用，即名放逸者，即慢疑等亦□□□功能，何故不依慢疑等立放逸耶？下答中分□□句是牒難，次二句正答，後二句即顯貪嗔癡□□四法之勝用也。且牒外難意者，疏雖慢疑□□有此能，即離此慢疑亦有不妨修功能。問曰：□□不立放逸正答者，疏云：而方彼四，勢用微劣□。即而者，助句也。方者，比也。即此慢疑不防修功能勢用，比他四方即勢用劣也。問曰：何以劣□□法？答曰：即是四法勝能也。疏云：障三善根□□□□即此四法能障三善根，能障遍筞法也。□□□[160]等以無此功能故，即永立放逸也。此第三答□□。次第四染淨相翻者，疏云：推究此相，如不放逸□□。云：即反顯不放逸行相也。以不放逸是三善□□精進四法防修功能，假名不放逸，即信慚□□即有防修功能，比他四法功能勢用劣故，但□□上立不放逸也。今此放逸即是四法上不防□□□立放逸，即反顯行相如不放逸也。此是染□□翻。第五六釋分別者，疏云：放即是逸，持業[161]□□。解云：此疏文作持業者，有似錯也。若言持[162]□□將用就體能持，即名持業。今放逸二法□是用故，即不可將用持用成持業耶？應無□釋也。上來五段總是正釋。上來有二：初標，次[163]□。□文不同，總是第十五辨放逸訖也。
自下第十六、辨惛沉者，分二：初標，次釋。初標者，疏云□□□[164]者是也，可知。
第二正釋中，有三師解釋。且第一師解者，於中有二：初出體，二者辨業用。且出體[165]□疏云：令心於境無堪任為性者，此第一師意云：□□惛沉是假，但依諸煩惱無堪任者，是惛沉□□雖此諸煩惱無堪任相，即無別惛沉相也。□□□煩惱為體性故，即一切煩惱無堪任上□□□□以令心心所皆無堪任故。言業用者，即□□□業用也。一[166]者別業用，二者通業用也。且□□用者，疏云：能障輕安也。若輕安起時，即今□□調暢安和。今既有惛沉起時，即正違輕安□生也。以餘法不能障他輕安，唯是惛沉能障□安，故是別業用也。二者通業用者，疏云□□：舍那為業者，解云：即此毗鉢舍那是梵□□□觀品也。即能障觀為業，此無漏觀等□□□煩惱亦能障，故名通業用也。若有惛沉□□故無輕安之用，又無智惠觀察之能也。問曰：如□□諸煩惱無堪任，故名惛沉，言是假非實耶？□□對法論云：依諸煩惱上皆無堪任，義說□□，[167]此是假非實也。
第二、辨第二師義者，論□□□惛沉癡一分，攝論唯說此是癡分故。□□惛沉亦無別體，但依癡上立，是假非實□。以何知之？答曰：瑜伽論說惛沉即是癡分□□，知惛沉依癡分故。
第三、護法義者，即□□是也。即於疏中分為四段：初、立自義，二者、會第一師義，三者、難第二師，四、攝歸六釋。且初自義者，疏云：惛沉別相謂瞢重。解云：即□惛沉別有自體，以瞢重為相也。瞢謂□□□□，謂沉也，即[示*(弓/一)]迷之相也。言惛者是□□□□，者重也，即此瞢重是惛沉體性，名為別□□□。此惛沉是實非假，有空自體，故疏云：惛沉□□謂即瞢重也。此第一、立自義也。
第二會第一師義者，前第一師云：若爾者，如何對法說□□□煩惱無堪任假名惛沉耶？正會云：彼對□□□煩惱無堪任為惛沉者，是即今俱時心□□□堪任故，亦不是惛沉自體，是無堪任也。□惛沉但取瞢重為別相也。
第三難第二師。□云：第二師義，若言自有體者，即如何？瑜□□云：惛沉依癡分立，是假非實，故知是癡□攝也。下正難者。疏云：此與癡相有差別者。解□：此惛沉行相與癡下相似，故云有差別也。□□行相似有差別者，行相如何？答曰：疏云□□□□：迷闇為相至下而非迷闇者。解云：此癡行□□□迷闇為相，即正障無癡也。即不是瞢重故，即□□迷闇而非瞢重也。此惛沉即是瞢重為相，正障輕安□□是迷闇為相也。即此惛沉與癡所對亦別，即行□□[168]異，即迷闇、瞢重有差別也。即疏文分明也。故□□□相有差別也。即瞢重為惛沉別相也。
第四、攝歸六釋者，瑜伽論說是癡分者如何？護法云：是□□□，非即依癡也。以行相各別，故第四、攝歸六□□。疏云：惛即是沉，持業釋也。以惛是用，沉是□□，[169]能持用，名持業釋也。可知。上來有四：初立自義，次會第一師義，三者難第二師，四者六釋分別。四段不同，總是辨議法正義也。上來有三師不同，總是□釋。上來有二：初標，次釋。二文不同，總是第十六、辨惛沉訖也。
自下第十七辨掉舉者，分二：初標，次正釋。初標者，疏云：十七掉舉者是也。可知。第二正釋中，有三師解也。此疏文中，但是後二師義□。□第一師義者，論云：有義，掉舉貪一分。攝論唯說此□□分故。意云：此掉舉唯依貪分立，是假非實也。□□□何得知？答曰：瑜伽顯楊對法，皆言唯貪分立，故□□□依餘法立也。既依貪，即是假，無別體性也。即□□□□便有掉動也。行相可思之。
次辨第二師□□□□初難，前二者申自義，三者會違文。且第□□□師者，即此掉舉非唯貪分立，以是遍染心故。□□□貪分者，即有嗔無無貪，應無掉舉，即不遍□□故，應非大隨攝。以大隨皆遍諸染心故，方成大隨□隨也。第二申自義者，分二：先正出體，二者辨業用。初正出體者，疏云：令心於境不寂靜為性者，□□[170]說成遍染義故，即依諸煩惱不寂靜共□□□□掉舉也。何以知之？即五蘊對法，皆言不寂靜□□□故，掉舉離一切染，無別體性也。即依一切煩惱□□不寂靜義，說名為掉舉也。又唯識論云：又掉舉□謂不寂靜，即是煩惱共相攝故，即離此諸煩惱□□相故。言業用者，疏云：能障行捨奢摩他□□□。解云：此有兩重業用：一者能障行捨不□□□□即正與行捨相違也。以行捨即寂靜為□□□□即是不寂靜為相，以相違故，故云能障□□□。奢摩他為業者，即梵云奢摩他，此云止也。□□□定之異名，定即專一，掉舉心不專一，即是障□□業也。第三會違文者，前師難云：若言依諸煩□者，即如何大論及對法等，皆言唯依貪一分攝□？正會者，答曰：彼論言依貪分立者，以掉舉□□[171]分體殊勝故，所以偏說依貪分也。若據盡□□□□諸煩惱不寂靜功能共相，假名掉舉也。□□□□云：雖依一切煩惱假立，而貪位增，且說貪□□□□不相違故。上來第二師義訖也。
從次辨第三師□者，即是誰法義也。於中分三：初辨自正義，二者[172]會違文，三者攝歸六釋。且第一申自正義者，疏云□□□：相，謂即囂動者。解云：言□□□□者，掉動也。或掉是囂也，舉者動也。即此□□□掉舉之別相，是實有體也。唯識論云：有□□□別有自性，遍諸染心，如不信等。非說他分□□是實者，即別有自然，以囂動為體性也。[173]第二會違文者，前師云：若言不依非是假者，即□□五薀對法等。二論皆言：掉舉是諸煩惱不[174]□靜共相立，掉舉即以不寂靜為相耶？如何口釋□□者？疏云：令俱生法不寂靜故。意云：□□□□□□諸煩惱，[175]但令掉舉同時心心所不寂□故。即□是掉舉自性也。又瑜伽論說：掉舉非世俗有者，□是實有也。即世俗有二：一者對無為說一切有□□，世俗；二者以對實說假，亦名世俗也。今言非□□□者，但非是假，故知以囂動為自性也。第三攝歸六釋者，疏云：掉即是舉，持業釋也。以掉□□□是體，即將用就體，體能持用，名持業釋。□□□□為正義也。上來三師解，總是正釋。上來有二：初標，次釋。二文不同，總是第十七辨掉舉訖也。
自下第十八辨失念者，分二：初標，次正釋。且初者□□疏云十八失念者是也。第二正釋者，於中分三：初略辨體業，二者廣前業用，三者顯所依。且第一□辨體業中，先辨體業，二者廣前業用，三者□□依。且第一略辨體業中，先辨體性者，□□□□□緣境不能明記為性者。解云：即正念□□即不□明記，以與念癡分上立故，即不明記也。令失正念□以不明記，今既無正念者，即不明記善事等，故□□為失念也。可知。第二辨業用者，疏云：能障正□□□□所依為業者。解云：既以失念，即起得散亂，□□□亂為所依，故是失念之業用。又能正障善正□□□□念不生，皆是失念障令不起，故言能障正念□□□略辨體業也。第二廣前業用者，疏云：謂□□心散亂故。意云：以失念故，即起得忌念，忌念□□□得散亂也。故云心散亂故。可知。第三顯所依□□有三師。解：此疏文中，唯是第三師正義也。即三師中，且第一師義者，即失念唯依染念立也。問□：何以知之？答曰：對法論云：失念是煩惱相應，念□□□是依煩惱起也。解云：由念與煩惱俱□□所以□□唯依染念為失念體也。若念不與煩惱□□□□不名失念也。此念若與煩惱俱時，即與失念□□性也。故知但依染念一分立也。第二師義者，□念是癡一分攝也。問曰：何以知之？答曰：瑜伽論□□分者，是癡等流性故，故是癡一分攝也。□□第三、辨護法義者，分四：初難前師，二者申自義，三者會違文，四者與六釋相攝。且第一難前師者，□難第一師義，此問云：汝第一師定言念□□煩惱俱否？第一師答云：念常與煩惱俱生也。護□□□念唯緣過去曾習境，今煩惱即通緣三世□□。若煩惱緣未來及現在時，即如何與念俱耶？□□緣未來事故，故知念不定與煩惱俱也。若念□□去時與煩惱俱，念上立失念。若緣未來事時□□，念即何為失念體也？第一師云：設爾□□，煩惱緣未□□起念，無失念者何失？難曰：若爾，即失念不遍染□□煩惱緣未來是染心故，必令與失念俱也。若□者，即失念不遍染心也。若成遍染義者，即緣未□□念者，即此失念俱依癡一分為體也。如何前師□□□癡分耶？次問第二師者，問曰：汝第二師如□□□癡分立失念？第二師答曰：失念唯依癡分□□□通緣三世法故，故知失念依癡分得立也。又□□□即唯識論云：有義失念，癡一分攝。即瑜□□此失念是癡分故，即依癡立也。護法難云：□□師若唯依癡立者，即有違教之失也。以對□□云：失念依煩惱相應念立為失念，如何唯依癡□□若第一師唯依煩惱俱時念者，即不遍染□□瑜伽論文也。即前二師皆有過失也。前二師□□過失也。前二師一時問曰：若爾者，即護法□□法與失念為體。此第二，申自義者。護法□□疏云：有義失念，念癡一心為體者。解云：即念□□癡及依煩惱同時念為失念體，以成遍染□□違教，無前二失也。可知。第一師難云：若爾□□□，何對法[176]但言煩惱相應念立失念，不□□□立？若癡上立者，此文如何通會？第二難□□□□：言取煩惱同時念上立失念者，即瑜□□□□依癡分立者，即如何通釋耶？即是下□□□違者。疏云：由前二文影略說故。意云：瑜伽□□□說一邊，以互影說故。對法唯說依染念□□即影取癡分也。瑜伽唯依癡分者，即影取□□依染念也。即二論互影取略而說，亦不相違□。第一師又云：如何言互影便令癡分攝耶？以□□[177]言唯染念，不言依癡分故，即不遍染心亦□□□。答曰：疏云：論復說此遍染心故，意云瑜伽論□□失念於八遍染者，即須依念癡一分方正也。□□□癡分立者，即不遍染心。如何於大隨大中攝□□遍染心義者，即須依念癡一分立也。故論□□□遍染心也。第二師言：若依癡分即可，然若□□□□即如第七識無念，故但有癡，即第七相□□□□依如何有念耶？護法答云：依多分說，此□□□□癡立也。即第七名少分，前六名多分也。亦□□□事須定依念癡，但依多分說，依念癡一□□□。次第四、攝歸六釋者。疏云：失之與念至持□□勝者。解云：此意有似相違，釋者似有理也。□□□是念，以失劫正念，故名失念□□。失與念是相違也。若言持業者，即失是用念□□名持業者，有似無理也。即念是明[178]記，失者□□□記，以無此明記之法，名失念，即持業義□□也。亦應細思之也。上來有四：初略辨體業□辨體業□□所依四者，六釋相攝，四段不同，總是正釋□□。有二：初標，次釋。兩段不同，總是第十八、辨失念訖也。
自下第十九、辨不正知者，分二：初、標，次、正釋。□□標者，疏云十九不正知者是也，可知。
第二、正釋□□□有四：初、略辨體業，二者、重辨業用，三、顯所依，四、六釋分別。且第一、略辨體業中，先出體者。疏云□：所緣境謬解為性者。解云：即所緣境錯行□□□為謬解，即迷於前真境有錯謬，故名不正□□。外道煞馬祠天以求福故，此是不正知也。以謬□又如殊屈摩羅取千人指求生天等，皆名不□□□謬解為性也。次辨業用者。疏云：能障□□毀犯為業也。意云：若若有不正□□時正□□相違也。以能障正知不起，是不正知業用也。□毀犯者，即錯行亂學，多犯戒故。或毀於正知□行，故毀犯為業也。可知。
第二、廣前業用者。疏云□：正知多毀犯故，有此不正知故，便毀正教□□，故可知。
第三顯所依者，於中有三師，辨□□□第三師義也。前二師在疏外也。且辨□□□者，論云：有義不正知，慧一分攝也。即是□□體也。此惠是煩惱相應慧，名為染慧。即□□知體，但是染慧，非是煩惱也。問曰：如何知□？答曰：對法論云：是諸煩惱相應慧，故言慧一□□[179]也。不依癡分故。第二師云：此不正知，[180]但是癡□為體。即瑜伽論云：依癡分攝，故不依慧。如何□□言依慧體立也？第一師云：瑜伽□依癡□□□即體，非癡分也。但依慧一分為□□也。第二□云：汝前師定言不正知依慧分立者，如何聖□□無想定外道，世共說彼有定無慧耶？即無想定□定即不正知。不正知依於何法而立也？以無想定□□故。又憤恚天通眼相觀時，但有定。定者，是等□□□無有慧。即起嗔之時，便覺眼相觀，即是染□□□知。以無慧故，即不正知依何而立也？第一□□□□時無不正知者，亦有何失？第二師難云：□□□不正知，不成遍染義也。前師云：設不遍染□□。難云：即違瑜伽論文。瑜伽論文言：八遍染中□正知故。故知不正知是遍染心。遍染心者，即須□□立，不依慧立也。故知瑜伽五十五云：說此不正□，癡分故。第三、護法義者，分三：初、難前二師，二者、申自義，第三、會違文。且[181]難□□者：汝第一師若言唯依慧分立者，即違瑜伽□十五文。彼論云：此八遍染中有不正知，不正知□染心故。若唯依慧，即不遍染心故。即瑜伽論文[182]痴一分攝，如何前師唯言依慧也？即違瑜伽□□。第二師若言唯依癡分立者，即違對法□□。不正知依諸煩惱同時染慧為體，如何唯□□□□癡者？即違彼論文也。即前二師二各□□□□失也。第二、申自義者，疏云：有義不正□□□一分攝者。解云：即不正知依慧及依癡一□□□。第一師難云：若爾，言依慧癡立，如何對□□唯依慧立耶？又第二師難云：若言依慧者，如□□伽云：唯依癡分攝也。
第三、會違文者。護法□□疏云：由前二文影略說故者，意云：若對法言□□□□者，即影取瑜伽癡分也。若瑜伽依癡□□□，影取對法依慧也。即二論□□而說□□相違故，故言影略說也。第一師又云：說唯□□□遍染心，亦有何過？護法答者，疏云：論復□□遍染心故，即此不正知是遍染心所攝，故所□□[183]伽論說是八遍染攝。上來有三師義，總□□□依訖也。
自下第四、六釋分別者，疏云□□□□：以無離合義故，不可言不即是正知□□□□，不不是正知，此無離合，六釋不攝也。上來有四，總是正釋。上來有二：初標，次正釋。二文不同，總是第十九、辨不正知訖也。
自下第二十、辨掉舉者，分二：初、標，次、正釋。且第一標者，疏云二十□□者是也，可知。
第二正釋者，於中分二：初辨體用，二問答且。第一辨體用者，有二師辨且□□□解，分二：初略辨體業，二者重辨業用□且。初第一略辨體業中，先辨體者，疏云□□：所緣，令心流蕩為性者。解云：言流蕩是□□體也，依三不善根上假立。問曰：如何知之？答曰：□法五蕩集，皆言是三分位故。今言令心流蕩□，貪嗔癡馳流之時，名流蕩故。即緣境之□□惱亂，或緣東西南北，心皆散亂，即於境上□□□令心心所流蕩也。即流謂馳流，蕩謂□□□流蕩也。非別有散亂體故，故令心流蕩□□也。次辨業用者，疏云：能障正定，惡慧所□□□者。解云：有此散亂之時，令定不生，以定□□心故。此散亂心不定，有躁擾故，歒體相違故□□□，正定也。言惡慧所依為業者，有此散亂□□□染慧，是此散亂也。可知。上來第一略辨體業訖。第二重辨業用者，疏云：謂散亂□發，惡□□□，有散亂時，便惡慧得生。可知。
第二□□□、者，疏文分二：初、申自義，二、會違文。且申自義者，疏云：散亂別相，即是躁擾也。意云：此散亂□□實有別自體性，即以躁擾為散亂體性，□□能別障三摩地故，所以散亂是實有也。若□□何能別障正定耶？故知別有自體也。第二、會違文。護法云：別有自體者，如何對法說散□□□□癡三上流蕩功能立散亂也？故知是□□□根上流蕩為散亂體性也。護法會者，□□令俱生法皆流蕩故。意云：[184]但是散亂令同□□[185]皆流蕩故，非即流蕩是散亂體也。即此流□□散亂通相也。令散亂別相者，即躁是擾□□□。云：對法言是三分者，[186]但是彼三不善根□□□故，即非依三法立也。如無漸等非彼攝□□□。云：散亂是有法定實有自體。宗因云：□□□流性故，同喻如無慙等可知。故知散亂□□實體性也。此第二師為正，上來二師不□□是顯別體用也。
後次第二問答差別者，□□分四段也。一者總問答者，疏云問掉舉何□□□令易緣者是也。二者答難者，疏云雖□□□□□暫時住者是。三結遍染心者，疏云故掉舉亂俱遍染心是也。四者攝歸六釋者，□散即是亂持業釋者是也。四段不同。
且初總問答者，初問，次答。且問者，疏云：問曰：掉舉□□意云：此掉舉散亂，以行相稍相似故，所□□□即此二法何別？此問可知。次答者，□□□□易解，此令易緣。解云：掉舉即易解，即□□□若散亂即易緣，心一境多，即行相有異也。□□□障心為業，散亂即障定為能，即止與□同也。若約能障二法，行相即差別也。問曰：□掉舉易解，名心多境一。答曰：即此掉舉緣□□□時，即一境體故，即作種種解心故，即名□□□□是易其解心也，即不易所緣境，此名□□□□易也。如一青境，止作種種青解，即名□□□解也。言彼者，是前來[187]已說，故說為彼也。□□者，即散亂，散亂即易緣，即一心境多，即易□□境，名易緣也。即如一个心，便緣青黃赤白□□□境也。即一个心，緣得一切境，以躁攝故，便□□□境也。即此是緣易非解易。由此作四句□□：一者、解易非緣易者，即斷是掉舉□□□常樂我淨之解，或緣一青境，便作一切青□□□□也。二者、緣易非解易者，即是散亂緣青黃□□□也。等心即是一故，即不易解，以境多故，名□□也。即前念緣香，後念緣味，即於諸境上，皆□□多境也。三、解緣俱易者，即是強思計度心□□□□是也。四、解緣俱不易者，即是任運心緣□□□□念緣青境，後念亦是緣一青境，即心境□□□□
上來總問答。第二答伏難者，有兩復次答難。且第一復次□□□□難者，如六識中一念緣心，如何有易解□□？豈有一念中能作易解易緣耶？即一念作□□不成，易緣亦不成，以一念故。下正答者，分二：初□□□答。且沉答者，疏云：雖一剎那至有易義。□□雖一剎那緣無易義故，令言解緣無易解者，即是□□云雖一剎那緣者，即是掉舉緣者，即是□□□雖一剎那解緣二法無易義者，即於□□□□而說有易義故，以一念中解緣二□行□□□說也。即於相續多念亦有易義也，以相續顯□□□解緣二法有易義故。即疏中言雖一剎那□□易者，且亦牒外難詞也。更言易於相續有□故，即是通也。此沉答也。次正答者，外人又難云：若□□□有易解易緣者，即一念中無易緣，應非□□□有易解易緣，方成掉散故。故知第一念□□□□易緣者，即應解緣二法非遍染心，即第□□□散亂掉舉故。答曰：疏云染汙心時，由掉亂□，應念念易解易緣者，意云即此掉散二法念□□易義也，以性是易解易緣也。設爾，一念中亦有易義，即是遍染心故。但有染心時，即此□□□易解易緣也。此正答也。上來有二：初、沉答；二、答。二文總是第一、復次答伏難也。第二、復次□□者，先難云：若散位可說有定□□，染心持以掉散，若□□□□無掉散，若有掉散，應不成定，若定□□□即須有此二法，以是遍染心故。下答有二：初、正答；次□、成。且第一、正答者，疏云：或由念定等力所□□□。意云：由有正念制伏掉舉，易解也。由定□□□易緣也。即有此念定之時，暫時折伏，其□□□□體亦非無也。若言麤著行相即無，若□□□□之本性是易義也。若無染心時，即不□□□□心時。設有念定制伏者，亦有微細易□□□義，以體性是易義故。猶如何等下，舉喻者，□[188]如蹔猨猴有蹔時住者，即如猨猴被繫□□，[189]手脚雖繫不動，即心意皆是躁動之物也。□□□□性是囂掉動之物，即麤相即無，亦有微□□□也，可知。上來第三、辨不起法也。
第三、結遍染心者。疏云：故掉與亂俱遍染心者，若無念定□□□心時，皆有此二也。若是染念染定時，亦有□□□，以行相微細故。以是遍染義故，有染念定□□□□散也。可知。
第四，六釋相攝者。疏云：散□□□持業釋者，以散是用，亂是體，以用顯體，□□□用，名持業也。上來有四：一者總問答，二者答伏難，三者結遍染義，四者六釋分別。四段不同□□也。上來有二：初辨體，二問答差別。兩文不同。□釋上來有二：初標，次釋。二段不同，總辨掉舉也。上八段不同，總是辨大隨訖也。
上來有□□小隨，次中隨，後大隨，三段不同，總是別辨也。□□有二：初、總辨三隨，二、別辨三隨。二文不同，總是□□□□。上來有二：初、總標舉數，二、隨標別列。二文不同，總是大文。第五、辨隨煩惱訖也。
自下第六，辨不定四者。疏云：述曰：第六，文也。分二者：一者□□□，數；二者，是隨標別列。所以言文□□文不同。且第一，總標舉數者。舉文如何□□□？四者，是總標也。言四者，是舉數也。□□標別者。論云：一、睡眠至伺者。疏云：述曰□□：也。分四，如文。
且第一辨睡眠者，分二：初標。次正釋中分四：初略辨體業，二重解體性，三者顯□假實，四六釋分別。且第一略辨體業者，疏云□□□□：在昧略為性者。解云：言令身不自在□□□，睡故，搖動亦不覺故，以極闇昧，不明利。□□者□，也。略者，小也。唯是意識，無解前五識□□□昧略，即令身不自在也。可知。辨業用者，□□□□為業者。解云：即是障毗鉢舍那為業□□□□，有此睡眠，故令觀心不生，正障觀品□□□□也。可知。
第二、重解體性者。疏云□□□□：身不自在，即解前令身不自在也。心極闇□□□□，故重解云：前昧略為性也。以夢意識□□□無前五識，唯意識故，名一門轉也。非無□□□也，唯於意根門轉，故不於五根門轉，故名□□□也。即夢意識同時相應心所亦有也，即□□□□也，亦不妨常有遍行等心所也。此中意□□□□□顯意識，故可知。
第三、顯假實者，分三：一者、顯實；二者、辨假相；三者、舉例重顯實性。且初□□者。問曰：如何名昧略？答曰：疏云：昧簡在□□□悟時，令顯睡眠非無體用者，此有三種□□：此夢中意識，即雙簡定、散明了意識□□□。不字，簡定中獨顯意。定中獨顯意，以極明□□□□也。言略者，簡散明了。散明了意識□□□根門轉，或獨顯者，亦明利[190]故。即此夢□□故，簡二位意識名昧略。為性是睡眠之□□□□定中唯意識，以明利故，散位有多，故□□六識皆有非也。故言昧簡在定略別悟時，□□即昧者闇也，略者少也。問曰：若取意識□□睡眠名心所者，即將何為心王耶？答：假借□□□為心所，意識為心王也。應細思即此□□□以睡眠之體性，故言令顯睡眠非無體□□□□意識名有心睡眠，名為實睡眠也。□□□者，即假名為睡眠也。若准小乘說睡眠□□□，今言非無體用者，遮小乘義也。此上顯實
二者、辨假相者。疏云：有無心位立此名者。解云：□□□聖教說有，於無心位亦名睡眠，此唯是假□□□□。說五位無心中，此無心睡眠是假睡眠，亦□□□。經部師義，即執睡眠無體，[191]但是□□□□□□總聚上立。大乘解云：此無心位是假睡眠。□□睡眠者，即是有心也。以無心位似有心睡眠□□故，即觸塵中收也。問曰：有心睡眠是實□□相。如何下，舉例重顯實體者。疏答云：如餘□□□相應故。解云：以實睡眠是有心，故非假心□□□。攝，故名有心也。以與心相應，故說是有心□□□□。喻如盖纏等法，是心所法，即有心故□□□□。此重釋前，非無體用也。言盖纏者，即□□□盖纏有八纏。問曰：五盖者何？答曰：言五□□貪欲盖，二者嗔恚盖，三者惛沉睡眠盖，□□掉舉惡作盖，五者疑盖。間曰：如何名盖？答曰：□□盖者，是覆惡心，令善不轉，即是盖義也。問□□□□：盖者，即覆於何法名為盖？答曰：由貪□□□界於染法上起令欲故，即於□□上是□□□復他樂出家者，名貪欲盖也。問曰：□□□□□□□□嗔障覺起耶行，故名盖也。問曰：惛□□盖覆何法亦名盖？答曰：此能蓋覆於定，慧明了□□，定不顯，名為蓋也。四、掉舉惡作盖，能盖覆定□□□生故，即正障明利，專注法故，行捨不生，亦名□□□盖，即障信智不生，名盖也□。□□可知。即總束五盖，能障三位法也。三位法者，□□□□者，二者修正行者，三者人定。正修正舉□□□三位法，名為盖也。若盖因緣故，亦名為盖。□□是因緣，即涼風、飲食、溫耎等，是盖緣也。即□□法故可知。解八纏者，俱舍偈云：纏八無慚愧，□□□□□眠，掉舉與惛沉，或十加忿覆。若言□□□□□□覆二法也。且明八纏者，分二：初、列名，二□□□、障法。且列名者：一者、惛沉，二者、睡眠，[192]三者、
百法論顯幽鈔卷第七末
No. 799-A
此卷亦首尾共欠，不可知何本矣。私案：恐是百法論題。幽抄第七末釋論云：一貪，二嗔，乃至不定四者，一睡眠之文也。撿本文鈔所引，彼鈔三本云：二禪以上借三識，不借鼻舌識（云云）。四本云：諸識互用（云云）。此釋前五識也。又五末云：前七識望第八，亦互為因（云云）。又云：論應說此品疎所緣，緣一切位中有無不定（云云）。又七本云：此七識四分何能熏（云云）。又云：諸法於識藏（云云）。又云：第六緣過末熏種否（云云）。以上諸文，總釋八識諸門也。又同七卷云：樂欲為精進依（云云）。此釋善位中信心所也。次七末云：苦受無分別，為是無分別，為復分別（云云）。又釋曾受境四句（云云）。此解釋煩惱隨煩惱之諸行也。准如上引文，則此抄三本至七本，廣釋八識及五返行善位心所畢矣。依此思之，今此本即是當七末也。然而本文抄所引之文，應在于此次乎？
明治四十三年八月念三日 定胤和南