No. 808

唯識體即是教，故持業釋^[2]釋。或此本論是成立佛經唯識理之教，名成唯識，即依主釋。以末從本，亦有二釋。末論遠詮佛經，亦有持業及以依主，亦無有失。

二、明宗體。先宗者，略有五種：一、隨機說宗，二、部別說宗，三、約別明宗，四、約時辨宗，五、約四悉檀辨宗。初者，如八萬四千法門隨眾生病濟拔教化，或說六度四攝，如對多貪教化不淨等，其類非一。第二、部別說宗者，如諸教所詮各異，如法華一乘為宗，涅槃佛性為宗，雖明餘義然非正明，猶以正明以之為宗。第三者，謂約三藏以判，或就大小以取執。言隨藏四，謂約時者，如深密等說三時教等。五、四悉檀者，依智度論第一有此四種。理悉檀者，翻為義宗。四者：一、世界，二、各^[3]人為人，三、對治法門，四、第一義。前三為俗，後一為真。世界者，謂世俗，如說五種陰成眾生，若林成捨等。各各者，如經或說有我或說無我，為除斷見^[4]反以我見，如次應知。三、所對根機差別也。即^[5]即能治病有勝功能，名為對治。第四、唯明真如理也。問：瑜伽六十四，四重、二諦、四悉檀等如何相攝？解云：彼論前三亦世俗攝，彼處二空真如從詮相說，即智度論第三對治也。此論五種宗中，如次配尋可知。問：楞伽云：不說墮文字法者，為約遍計所執文字？為約依他？解云：此約遍計所執文字，能詮、所詮決定相屬。言所論法定屬能詮執，名為墮也。五種性義，四門分別：一、釋名，二、辨體，三、文證，四、會聖教。釋名者，先通、後別。言五者，是數種、姓名、類義、族義，即六釋中帶數釋也。言別名者，謂聲聞乃至無種性。聲聞者，因聲悟道故名聲聞，此即聲聞，此種姓依主釋也。觀緣起法而得悟道，故名緣覺。菩^[6]提種姓者，依佛地論三釋，謂求菩提教^[7]他有情，此即上求菩提、下度有情，故名菩提種姓，依主不異於前。不定者，謂即身中具有三乘種姓，互相望成四句：一、小對中唯有二姓，二、以^[8]對小大，三、以中對大，四、具有三姓。然四句中唯取第四成不定性。所以^[9]亦者，言不定迴心定成正覺，^[10]內彼前三無常成義。故攝大乘云：為引攝一類，及任持所餘，由不定種姓，故佛說一乘。問：若爾，只應唯除中、小相對，以小及中^[11]以相對大，何故不具取三？解云：若論不定必須三句，既有小機名有中性。故法華云：無二亦無三，而不別言無中無下。由具三種隨緣悟入，故云不定，亦依主釋也。又解：以小及中對大姓者亦成不定，唯此等釋取三句成不定，後解為勝。無種姓者，謂即身中無有三乘種子，唯有有漏善等法種，於善惡^[12]輪趣受生，名無種性也。然五種總是依假者，且如聲聞亦^[13]非取假者，總依五蘊諸法而立。而言聲聞，癈總談別，說耳聲聞，故云聲聞。餘^[14]聞假者，隨義別立也。如理應思。二辨體思者，三乘及不定種姓，總為無漏種子以為其體。若百法中尅性唯慧，若約相應俱有，如理應思。第五性者，無種性言，非是無漏。如說無明別有真體，此亦應然，即以所依有漏五蘊為體。或更釋二障種子為體，以彼障法相對立故。若准此釋，亦慧為體，別性相流。如何前若論五種性者，性即種，子者即五，^[15]五蘊之上建立假人，此即通取種及五蘊以為體也。三取文證，如瑜伽第二及菩薩地等，如下應知。如瑜伽第二云：復次一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。若不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。又三十云：謂所成就補特伽羅略有四種：一者住聲聞種性，於聲聞乘應可成就補特伽^[16]羅。三者住佛姓種，於無上乘應可成就補特伽羅。四住無種姓，於往善趣應可成就補特伽羅。諸佛菩薩於此四事應當成就。又菩薩^[17]他世五卷云：住無種姓補特^[18]伽，無種姓故，雖有發心及行加行而為依止，定不堪任無上正等菩提。准此等文，三乘^[19]已外別有無性。解深密說三時教者，依有種姓故作是說。舊善戒經亦同。此^[20]人心成就略有四種：有聲聞姓，以聲聞乘而成就之；有緣覺性，以緣覺乘而成就之；有佛種姓，以無上乘而成就之；無種姓者，則以善趣而成就之。如是四人，諸佛菩薩以四事而成就之。大論三十七亦同。第四、會教者，法華經云：十方世^[21]界唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。若有三乘定性，如何會耶？解云：此對不定種姓故作此說。又不增不減經云：眾生界不增減、不生滅，知無有畢竟入涅槃者。若有定姓入無餘，依彼經應言眾減。解云：彼經約眾生界理性而言，真如之理無增減故。又解：彼云眾生界不增減，而不說云眾生不增減界。言總說眾生界際，非約眾生而說，故不相違。若有無性者，涅槃云何言有心者成佛^[22]能？解云：此約小分而說。又解：此約有大乘無漏及不定姓無漏心種而言，不說云一切有心者皆得成佛。經意秘密，故不相違。

就第一所敬田中有心者二：初辨所說敬分濟，後釋論文。所敬分齊者，三藏解云：依此文中略作四門、廣開十義。四門：一謂人法，二謂菩提涅槃，三三寶，四三寶，及初門中人。言十義者，前之三門各有三釋，第四門中唯有一釋，總合為十。初門三釋者，言唯敬滿分淨人作敬識性，今舉識生顯能證人。^[23]內第三句云釋彼說故，此則依於觀智及餘蘊上建立假者，以之為人不取實法。二云唯敬識性不敬於人，雖舉二人顯所證法也。三云通敬人法俱是最勝，^[24]前可敬故。問：人謂假者，法即識性，人之所依能觀之智，人法二種何所攝耶？釋云：此有二解：一云人攝非所證理，^[25]理假者依故。二云法攝內非假者，是所得故。第二門中有三釋者，一云此敬涅槃滿分淨言，顯能證智。二云^[26]但敬涅槃說識性，即是所證涅槃，舉能證時有滿分淨，顯所證滅有分圓滿。三云：菩提、涅槃二種俱敬，所得、所證並殊勝故。第三門三釋者，一云：俱敬佛、僧，非敬法寶。頌中說言滿分淨故，惟舉於法表人所證，非正所敬也。二云：俱敬於法而非佛、僧，唯識性言是所證故。舉滿分淨，欲顯法寶唯識性理有能證者，因^[27]早位殊，非謂佛、僧正所敬。三云：此頌^[28]悲具敬三寶，並是最勝，可歸敬故。問：佛、僧二寶並皆是人，即第一門有何差別？釋云：初門中人於實法上假立於人，即假者目之為人。此佛、僧並取實法法身、真如二身正智以為佛體。僧名和合，即理、實二和以為僧體。問：若取理、事和合以為僧體，即應非敬。解云：復是假成所敬，如擇滅、涅槃，即第二^[29]問中所敬也。第四門唯有一釋，謂敬三寶及初門中唯取於人為第十釋，此即第三門全第一門中一分也。

就述造云：本論中三師別釋，文即為三。初釋中略為有二種：一明異生行，謂迷謬二空；二聖人行，謂生解為斷。^[30]已下總是第二。二者一因，謂迷謬二空；二即果位，謂生解斷障也。又解因位即是迷謬二空，生解斷除果位即是菩提涅槃也。復有二種三，所謂生解斷果為三。二約三性以為迷謬二空，於生正解顯所執性。生解為斷二重障者^[31]已下，明遣染分依他。復明二早證圓成實，復有二四：初四即是五道之為四，地前二位合之為一，名勝解行位，見修無^[32]覺^[33]如為三。次四約六轉依以亦為四，地前生解即是損力益能轉，生解斷障即通達轉，由我法執^[34]已下釋修習轉，復證二果圓滿轉，證大涅槃非下劣轉也。復有二五：初約五位迷謬二空，種姓住生正解故，即是第二勝解行住，生解斷障清淨增上意樂住，內我法執下明正行住，後二勝果明究竟住。次五即仁王五忍，初生正解地前伏忍，生解斷障第二信忍，初二三地四五六地即是順^[35]忍，七八九地即無生忍，十地佛地即寂滅忍，故分為五種。如此多種不同，其中取捨忍便思之，為於二空此二迷謬境。問：九總說空，為是我法？為有？為無？解云：空無我法，故名為空，此即空性。夫論無我，略有四種：一外道所執實我，計常遍等自體是無，故云無我。故菩薩地云：有為、無為名為有，我及我所名為無。二者、於苦諦法執色等蘊以之為我，可唯有蘊而無有我，此則名為別無我理。此據諸有漏法中無所執實我，故下論云：別空、非我，屬苦諦故，如^[36]於中無有馬等。問：與外道執常、遍之我有何差別？解云：彼約我體則無^[37]名，名為無我；此就唯蘊而無有我，故有異也。三者、通空、無我。通一切有為、無為，於中皆無有我，非唯有漏苦諦上無。由通諸法皆非有我，故云通無我也。四者、無我所顯，故云無我。即以無我所顯真如，從詮為名，亦名無我；從空所顯，亦名為空。據實道理，是空之性。今此論中於空顯據所而說空、無我之性，准此應知。問：由執、迷二空，斷執餘障，斷異生伏事性。障迷執^[38][39]已，應^[40]已末鄣既無，本執滅除故。又問：第六、俱生脩惑，地地之中第九品斷，前之八品唯斷迷事貪、嗔、慢等，未至九品時，迷事諸惑應非得斷，以彼迷理本執在故。或可斷八迷事，本執且除，末惑既亡，本執除故。解云：斷惑自有二種：一者、除本，末自然亡，如論所明，斷二執時，餘鄣隨滅；二、從淺向深，先麤後細，如異生斷及那含^[41]不？先斷迷事，後斷二執，各據一義，亦不相違。又解：此難不然，隨於何法證理斷執之時，自斷迷理，餘鄣斷故。不可以彼迷事貪、慢等鄣，例迷理執之障。又解：脩惑本末不定，若見斷者，先本斷，末隨亡。今此所明，是見非修也。

第二火辨親勝等釋造論意，略為二意，謂證識性生實解故。釋云：全達二空證勝義識性名之為空，此即空性。依他八識及見相分空無所執亦名為空，於唯識理如實知故，此即雙於二空如實知故。又解：證二空所執，於唯識理如實知，證圓成了依他。又解：為生二智令達二空，生根本智如實知故，即生後得了俗之智也。

第三、護法釋造論意，如廣記說，可知。

釋頌之中不異。先判上三句通、難、標、宗。釋此頌文，三師別釋，義各不同。初安慧師宗分成兩釋。一云：見相、自體俱從種生，以無體故。解云：雖無別種，然由無始虗妄熏習執法自生體時，內熏習力變似我法，說從種生，非謂有別種子而生，名種生自體、依他二分所執。一云：唯自體分有實體故，說從種子生。二分所執本來無體，^[42]但無始^[43]已來虗妄熏習自體生時，有二分起，即所執性。即依彼宗以釋頌文。由彼假說我法者，或世間、聖教二種不同。且世間以釋頌者，謂自體分虗妄熏習種子生時，變似見相，遍計所執都無自體，依此執為實我實法。見相所執都無自性體我法，此果無依於無假。或有別無依總無，謂即我法各別依於所執見相二分，以無體故總說為無。或可總無依別無，謂我法二種總說為無，見相二中或隨依一謂之別也。依說依義，如前記說。次依聖教所說我法釋頌者，此亦依於見相分施設我法，亦得說為無依於無，假總別對^[44]唯上可知。若爾，世間聖教二種何別？同依於無。故解云：雖同依無，義意即別。世間我法唯計所執畢竟無體，故名世間聖教我法。為對遣彼世間我法，故於見相假名施設。故厚嚴經云：為對遣愚夫所執實我法故，於識所變假說我法名。彼依識所變者，謂依識所變遍計所執見相二分，故說依世間聖教，唯上應知。又解：彼依識所變者，世間我法依識所變見相二分，聖教我法但言依識，義依識體而施設故。問安慧宗：見相二分既無實體施設，世間我法可爾，聖教依他我法如何得有依也？

第二難陀依二分義釋，謂依所變依他相分執為我法，故說依言。世間執實初性所攝，因此即說名無。依於有假，聖教所說我法二種，此即依他。義依於體，總別相對，准理應知。

第三護法，釋頌尋常，如廣記說。

安慧等三師，同引厚嚴經為對遣愚夫等頌，各約自宗以釋。如安慧釋云：於識所變世間我法，^[45]據識聖教我法也。又解：俱依所變說二我法，如前我主由假說者，此有二義：一云約說，二云約義。初說者，遍計所執我法二種，俱由倒情橫計為實^[46]依，依彼倒情隨起言說謂為實有，所說我法畢竟無實，如空華等。二約義者，唯有倒心橫計為有，此所執我法從本來無，如空華等。問：若爾，義之與說，俱約倒心所執無體以為二種，說義何別？解云：倒心所執，由約所說無體，有但能說，即為約說。由自體上畢竟我法實無，名為義也。聖教我法亦有二種：一由言說安立施設相見二分，似我法二種相現，名為約說。二由依他體上自有似我法相，不由言說安立方為有，即是約義。猶如^[47]庶愛安立似水，自體非水。如其次第，約說就義分其二也。然初計度為我法中所說我法，依於倒心所執我法，此即說為無依無。倒心所執，依於色心等，即此說為無依於有。然所說我法，二相各別，倒情所執，總是一無，此即別無依於總無。或可言說我法是一無，顛倒之心，人法別執，此即總無依別無。有情橫執義中，無依於見，此即無依於有。總別相對，准上應思。聖教之中，約言就義者，義依於體，假依他見相，目之為體，似我法相，名之為義。我法若別，自依相見，言說安立，此即就說，別義依總。或可總雙於見相，唯說為法，或唯說我，此即總義依別。體就義，我法依見相，總別相對，准上應思。此能變唯三者，簡大乘一類師，立一意識，或簡小乘立六識，或簡大乘唯八識，而類唯三也。異熟對多，四句分別。第七、恒審了知。了境相麤者，或了境而非相麤，七、八二識；或有麤相而非了境，六心所；或有了境亦相麤，謂六識心王；或俱非七、八心所。

^[48]夫論說我，略有五義：一、主如主，宰如臣。王有自在之用，臣有割斷之能，義同我故。二、主謂自性，宰是差別。三、主是我體，宰是我用。四、主即是我，宰即所也。五、約法用。主之與宰，自在、割斷，俱是法之作用。法謂軌、持。軌者，即生解。持者，持自性，名不捨自性。四對分別：一、無法有法^[49]體（軌唯有法，持且通無），二、自性差別（軌唯差別，持且通二），三、有為無為對。軌唯有為，持通二種。四、先陳後說體（先陳者是持，即是有法。後說名軌，即是宗法，如聲是無常等也）。又解：彼四對說無體法，亦名為軌，豈可龜毛體是無法？不能生解。色、心、自性，類此亦然。無為亦然。無分別智，豈無軌義？先陳唯有法也。預流^[50]來等，等即更等。獨覺、菩薩及如來等。有說：約地差別以解等言，理且不然。約地義別，不離因、果二位人故。言有情、命者等，依世親般若論，我有四名：一、謂我，二、眾生，三、命者，四、壽者。我為總名，餘約三世為三：約過去世，名曰眾生，受多生故；約現在世，名為命者，以能任持一期法故；約未來世，名為壽者，以於未來更受眾生故。若依瑜伽八十三，有八種名：一、我；二、有情；三、意生；四、摩納縛迦；五、養育者，謂能增長後有業故；六、補特伽羅；七、命者；八、生者。初、我者，論自釋云：於五取蘊，我、我所見現前行故。解云：謂執我者，以一蘊為我，餘蘊為所，故有我見及我所見現前也。言有情者，謂諸^[51]堅聖如實了知唯有根、識等法，更無有餘能執我者，謂根、識外別有於我、能有於情、能見聞等，名為有情。又復於彼諸塵境界能起愛著，名意有情。意生者，謂云此是意種類者，意云愛生故。摩納縛迦者，依止於意。或^[52]爾下者，摩納縛迦，此云儒童，美容小兒。意云：此我猶如小兒，其性不定，或高或下，於劣^[53]己而起爾慢，於勝^[54]己者即生卑下。養育者，能資長後有^[55]在業故，謂能為後世因，長養後有故。能作一切士夫業故者，約於現在世養身事業。補特伽羅者，名數取趣故。七、命者，謂壽和合現存^[56]話故。意云：謂有實我與壽和合，得現存話故。八、生者，謂具生等所有法故。意云：若依瑜伽第十有十，若依^[57]能般若有九，前八中加士夫。若依大般若四百一十卷有十三名，於前九中更加作者、受者、知者、見者。大般若四百二卷中有十七名，加使作者、使受者、使知者、使見者。所以^[58]加此經論異者，世親般若約我總別，義分為八，而不約世，所以唯八。更加士夫者，八中通用，故同士夫。說十三者，明其別用。五根名見者，意根名知者，意明由我依彼六根取境不同，故分二^[59]止：我作業、受果，名作者、受者。說十七更加別用之中能使真我，即說名為使作及受知見也。使見者等，即是離蘊神我，^[60]我能更令彼六根取境差別故也。思之。蘊、處、界等者，於脩多羅次第求蘊、處、界，一一差別次第而尋常知。毗尼即顯以緣求，隨制戒必有所由。阿毗達磨以性相求，但顯性相道理而^[61]已也。等諸善巧。婆娑第六四種：處、界、緣起、處、非處。問：何故名善巧？解云：此等法門善巧之智，安立法門，從因受名。或此法能生善巧之智，從果受稱。處、界者，^[62]止：何故名巧？由對病故。處除迷色起我見者，界除遍迷色心病者，緣起說因緣生起等法。處、非處者，善因業果名處，惡因業果名非處。有處加蘊者，除迷心所。病者加根者，二十二根加諦，即世、出世因果也。乘者，一乘、三乘之義也。世者，明世^[63]世道理者，為、無為可知。

釋頌變言：二、復次，釋前約三分安慧、護法，後依二分難陀、親勝等諸師。問：釋論中依護法宗，六、七二識有執，及鄣五、八非執，何故論云我、法分別熏習力故，諸識生時變似我、法，唯應二識似我、法生？解有二釋：一云：由六、七識是能遍緣諸識相、見二分執為我、法，熏成種故。六、七生時，緣彼諸識相、見二分變似我、法，非謂五、八自執我、法，彼無慧故。二云：且依大乘解有漏義，與漏俱故，名為有漏。由彼五、八與執俱故，名為有執，非謂五、八自體有執心。雖有二解，後釋為正。或言：二識非一，名諸識是假境所依事故。

亦勝義有，總作二釋，如廣記說。一云：約三性釋，云境依識故，唯世俗有者，此所執性，識是境依，亦通勝義者，此明識體，非但依他是世俗^[64]世有，由是聖智所知，亦是勝義有，即以止勝家所有境界也。二云：此親光及護法門徒，以釋境依識變，雖是依他，虗疎不實，唯世俗有。護法門人云：見相俱依他起，自體變故，虗疎不實，故云境依。內識自體分故，唯世俗有，識是境依，故通勝義也。

破我體同法云：舉天授我作業時，亦應作業，以我一故，如天授我。業果及身者，身謂作業之身，業謂所作之業，果謂業所生果也。破非即離我云：總有四釋：一云：汝所執我，應不可說是我非我中，以不可說故，如不可說在有為無為中。又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？^[65]已下明我見所緣非所緣以破我。問：與後文云我見所緣定非實我何別？解云：彼外道宗所計真我，彼體實有。若以執我之見緣此，便成我執，沉輪生死。若無真我，還須內證，方契真我。如真如文中，前明我見所緣境不，此就執我之見以徵。後又諸我見不緣實我，即約證義正慧真見以責，故有此差別。應判此文，總為六段：一、常遍等三，二、即離等二，三、二、有慮等，四、有用等，五、我執所緣非所緣，六、正慧所緣。問：第六識中俱生我執，三界九地斷西方釋，取第四有釋，遂第二果人斷欲六品不盡之失。既爾，例成第三果人斷欲不盡，有此過失。由此道理，第五師釋地地品品別斷，即無此過，然違瑜伽。後得斷惑者，約菩薩說，金剛心位三界九地俱生煩惱一時頓斷，以金剛心真俗雙解，義分正體後得力齊斷惑。此後得智即金剛三昧，一剎那中共斷一切迷理事惑。若作此釋，於理無違，護法依此亦無過失。又解：依第四釋，且九品中第一品惑理事俱有，即以道雙斷理事；最下品者起後得智，斷第二品迷事起者，以正體智斷迷理者。如是展轉，以後得智斷彼迷事惑。九品俱斷迷理，惑復雙斷，於理無違。思之。第六識中俱生我執，緣識所變五取蘊相，第八識因所變具五，果變門中不具，唯有色蘊。又通取八識所變，可得具五。若爾，唯相見不緣自體所變故。解云：自體即是第四所變故，如是展轉皆是所變。或可唯取第六所變，以彼通緣十八界故。

問：薩婆多如何憶本所作？解云：依發智論自有二釋。一云：諸有情串習力，得有如是同分智生。一云：由心心所法生於所緣定故。其義如何？且眼等六識於所緣境，十二處中各於處定，如眼於色處定，一切廾種色並是眼識境。若爾，且一有情身在於此，餘一切處所有諸色謝入過去，能緣之識並非擇滅，即無量眼識入不生法中。由此於事，青等^[66]次定俱眼識^[67]惑，緣青黃等色其類各定，或唯緣青、或唯緣黃等、或遍緣者，各繫相屬。若爾，有青黃等能緣之識，所緣青等雖入過去，而此能緣未來世中同類，是青黃等無量無邊，是所緣類緣彼而生，此亦何失？若爾，汝說於所緣類緣彼而生，此亦何失？未為決定。由此道理，能緣之識於所緣境剎那亦不得，此剎那識定緣此境生。若此境入過去，此識闕緣畢竟不生。雖舉剎那中能緣之識，於緣所定若五識起，與所緣境定同世，以緣現在非過未故。若其意識有唯緣過去者，有遍緣二三世者，由此道理所緣境定故。境雖先入過去，若此識生，定須緣彼過去境生，憶本所作。問：若心心所所緣境定，於所依根亦應定應有，修道無用失。何者？且如此根定生此識，根生於識善染各定，此根必定能生此識，無有緣礙令其不生。始從凡夫至於聖位，染淨既定，假令修道不能斷染，要須依根生起。須^[68]書解云：今解不然，但由識於根定，非根於識定，如心於境定，非境於心定。謂此識生必依此根，非謂此根定生此識。若其此識緣即不生，此根即能生於餘識。如此剎那，心若不緣此境生境，即能生於餘心，即無過也。婆娑十一：有八論師憶本所作：一我人論者，由有我故，先見聞者領納不妄，故能憶之。二物相隱論者，非彼作是說，諸有為法有晝夜二分，晝時所作隱本所作。三相變論者，彼作是說，如羯羅藍變作頞部曇等乃至衰老，如即青葉變作黃葉，由此體轉變不滅，能憶所作。四、相往外道，彼作是說：由前作法往至後念，前念不滅，與後念並增，故能憶所作。五、覺性是一論者，彼作是執：前作事覺與後憶覺，相用雖殊，其性是一，作憶之覺既同，由此即能憶本所作。六、塵界是常論者，彼作是執：六識雖性滅，而意界是常。意界者，謂六識^[69]已外，別有意界，常無生滅，憶持境界，明記不^[70]妄也。七、二蘊論者，蘊有二種：一、根本蘊，二、作用蘊。本蘊是常，用蘊非常，二蘊雖別，而^[71]失和合，成一有情，由此本蘊無有生滅，持所緣境，令不妄失，憶本所作。八、前心往後心論者，彼作是說：心法冥通，前心所作，必告後心，如是展轉，經多剎那，以前告後，更相分付，由此道理，憶本所作。西方瞿，^[72]彼引阿毗達摩經頌，證五識不緣假境。頌云：無有眼等識，不緣實境生，亦實亦不實。解云：第三句通三種，實不實為二，並二為三。問：憶識等三難，迷何義起執？解云：迷三緣生：初自性，次受用，後愛非愛。

問：俱生我見，有何所由，稱之為細？解云：多義故，稱之為細。一、相微隱，任運而生，不假三緣而得生起。二、世俗六行不能伏故，故下論云而不能伏，細俱生故。三、見道不斷故。四、九地第九無間道時方能斷故，前八斷道不能斷彼迷理惑故。五、超越羅漢，前八斷道斷不盡故。如利根者，以三界修惑總為九品，九無間道斷之。欲界初^[73]只斷時，悲相初品一時俱斷。問：斷俱生執，後修道中數數習道斷耶？解云：此就三乘通論。大乘雖修位留惑，二乘脩地地別別斷。通約三乘，隨其所應，有斷不斷，故無有失。若約大乘，但修道數數，而數數斷惑。又解云：此就三乘人約識分別。二乘修位，斷第六識俱生身邊二見，此即斷數數。第七俱見要至金剛，此則修位數數習其道，而非斷數。若約大乘，六、七二識惑俱品斷，此則數習其道，而非數前斷。又解：此約大乘現種分別。若約種子，修位不斷俱生諸惑故、留惑故，此則數習斷道，而非斷種。若約現行，地地漸伏，說之為斷。至第四地、第六俱身邊二見，至第七地滿心中，方能盡也。第七識俱身見等惑畢竟不行，說之為斷。俱貪、慢等，准此則名為數斷。又解：此就大乘種子麤重相對以釋，以約種子，故留不斷，此則明其道斷數習也。若約麤重無堪任性，地地斷之，約此義邊，故云數也。如上諸釋，各據一^[74]乘，亦不相違。問：俱身邊二見，細也道伏；無能分別二見麤，世道應能伏。解云：二見行麤，六行能伏。解：不欲表分別麤，世道皆能伏。又解：此就俱生惑中自辨麤細，非對見惑，故無有失。俱生貪等迷事起者，六行伏故相微細，亦同此難。問：見道不斷名為細者，見道斷者應是其麤。解云：若對俱生，應作此釋。若爾，何故三心見道，初有情假稱為耎品，次明法假名為中品，修道修惑亦得稱為微細難斷？解云：麤細據義不同。見道所斷，理實是麤，名耎品者，約能道劣故名耎，非謂煩惱細故名耎。修位所斷，理實斷道，明利強威，約能斷道，應說麤強，約彼煩惱行相微細之不相違。問：憶識誦習不成等三難，迷何理作？解云：初之迷自性緣生，故非此難。自性緣生，謂第八識能持因緣，親生諸法。故論云：各有本識，任持種子，外道不了，謂我憶識等耳。次作業受果不成難，迷受用緣生。受用緣生者，有二釋：一云六識受用塵境為緣，能生諸法也；一云六識從緣而生受用境界，非我作業受果^[75]不成難。三輪迴趣寂不成難者，迷愛非愛緣生。作如是計，理實惡趣受生由不善業，善趣受報由諸善業，善惡二業如其次第，愛非愛緣生也。薩埵等三翻名者，薩埵為有情，翻為勇。今取傍義有三，謂黃、貪、樂。黃即色德，貪、樂二種即是心位。剌闍正云塵，傍有三義，謂赤、嗔、苦。赤色德，嗔、苦二種心位。答：應正云暗，傍有三義，謂黑、痴、捨。黑即色德，痴、捨心位。此三各三，合有九位。於黃、赤、黑為色本性，貪、嗔、癡煩惱本性，樂、苦、捨受果本性。雖舊多釋，義理有闕，今應云勇。塵、暗、黃、赤、黑、貪、嗔、癡、樂、苦、捨，如前配屬，即是冥性中先有此九位，於彼轉成大等二十三法色心差別。色中法色、黃色等，轉成心中貪等及以樂等，並用三德之內心位轉成也。問：何以不說有出離涅槃之法，唯貪等耶？解云：此據生死分中說貪等法，涅槃趣寂遂歸於冥，故更不說有清淨法也。

問：勝論宗中，實句細大，以生果故，難令無常。乃難內宗真如為境，能生正智，既能生果，故應是無常。解云：不爾。真如雖有，果不成因，以體是常，不為智故。又解：不例。真如為境界，所以非智，因麤果細，大成常法亦生果。問：破無常法，以有質礙，應非實有。解云：不爾。因明之法，多分依遮，而非取表。此約質礙因，遮彼無常有，而彼非表空等無礙，故非無礙。生此等法，皆准此釋。破大有中四重比量：初、量法自相相違因，彼宗計有離實等三，以為宗法同，以計非無同，如德業為喻，變成不異實等三句，故彼立因違宗法也。第二、比量有法自相相違因，以令大有成非有故。第三、四量比量相違，文顯可知。破同異句有五比量：初之二量俱是有法自相相違因，

破自在中云待欲^[76]或緣者，謂待眾生欲，緣謂諸緣也。或欲及緣亦應頓起因常有故者，意云自在既一切物因，欲之生因遂依生起，既常有故緣欲亦應無不生時也。

有餘遍執明論聲常者，然聲論計有本有末。末計云：時大梵天王說十萬字，流行世間。經多時，天帝釋略之，留一萬一千字，流行於世。後展轉，復有仙人略之，留八千字。經於多時，復有仙人畜一千字，流行於世。如是四說聲論本計，此分是本明論之聲。如是展轉，更有異計，即非本計，非明論聲。本明論聲表詮諸法，即是常聲也。問：明論之聲，為是誦彼明論聲，為彼論中所明之聲說為常聲？解云：唯取誦明論聲以為常聲，詮表定故。內宗中說色心等所詮定故，內宗所詮雖定，能詮無常。彼宗不爾，由所詮定故，能詮之聲計為常住也。餘聲亦應非常。聲體者，體即能詮之聲，名之為嚮，非是實聲。體者，即是聲之體性也。問：數論宗中色性如何？解云：色雖有多青黃等異同變易，為其色性變礙不殊，色等應無差別。又解：不約蘊門中色，此約十二處中色，以同可見，故名為色。若以可見義同色性者，應無青黃等異也。既說^[77]前青黃，明約處也。色雖青黃不同，同量可見，義一就宗，故為此破耳。勝論宗中量德有五：一、微量，亦名小量，如二微所生法等；二、短量，亦名麤量，如二微果量；三、長量，如三微^[78]已上果；四、大量，如三微所生果等。五、圓量，有二：一、小極微，名微圓量；二、大，如我、空、時、方等；四、遍圓滿故。

破順世外道。廣破有三：初破因微，次破麤果，後約質礙並破因果。餘准知此。問：第二等等，何識所緣？解云：西方二釋不同，謂眼及意差別不同。問：若爾，五識現量得自相境，如何說復五識得耶？解云：如長短等雖是假法，五識亦緣，此有何失？若爾，何故諸論皆云五識唯得自相，非共相耶？解云：自相有三：一、處自相，謂青、黃、長、短等色，同是色所故；二、事自相，青、黃等色，體、事別故；三、自相自相，如一青、黃等，有多極微，體各別故。釋五識緣長短等者，釋云：依處自相說，亦不相違。不許五識緣假色者，依事自相而說處自相等多種色故。問：勝論實句中意，何因有礙？解云：彼宗雖非大造，然有質礙。如內宗四大種雖非大乘造，然有質礙，不同順世外道心是四大所造。問：云何名色法？解云：俱舍第一卷有二釋：一云：變壞故名色。故彼云：欲所惱壞，欲所憂惱，變壞生故。有說：變礙故名色。解云：第二釋，約變壞質礙故名色。若爾，極微應不名色，無變礙故。此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集，變礙義成。若爾，過、未應不名色，以無聚集故。解云：彼宗現在極小有七極微，二世不聚，應不名色。彼釋言：曾當有變礙故，彼種類故。^[79]知所燒薪雖未即燒，燒種類故。若爾，無表既無變礙，應不名色。有釋：表色礙故，無表隨彼亦受色名，譬如樹動，影亦隨動。此釋不然，世親所破無變礙故。又表滅時，無表應滅，如樹滅時，影必隨滅。解云：無表與表雖一時必起，然表滅時，無表不滅，故為此難。又釋：所依大種有變礙故，無表業得色名。若不所依大種能有變礙故，能依無表亦得色名。眼等五識所依是色故，眼等五識亦應名色。此難不齊。無表依大種時，如影依樹，光依珠寶。眼等五識依眼等時則不如是，唯能為依，助生緣故。此影依樹，光依珠寶，且非符順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。設許影、光依止樹寶，而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅，而無表色不順滅故。是故所言^[80]來為尺難，故有別釋。順正理師言：眼等五識所依不定，或有變礙，或無變礙。有變礙者，謂眼等五根；無變礙者，謂等無間意。五識從無見依故，即不名也。無表不爾，必依大眾，故亦名色也。問：何故順正理釋上坐部義？若依蘊^[81]所門中，眼等十色即用極微所成假色為眼等根及色等境；若約界門中，即用實法為根及境。解云：蘊是積集義故，聚多極微所成根、境方是蘊義。處是生識之處，約用以談，一一極微非根非境，要聚多微方能生識，故是假有。界是性癈，用談體故，以實法名界，別有體故也。

問：薩婆多眼等五根極微所成，依何相安布？解云：彼宗一釋：能造四大傍布於下，眼等極微於上安布。四邊即有根依四塵，各有所依能造四大。眼根依處即有身根及能造大，亦有根依四塵及能造大。如一眼根微即有二十五微相隨而轉，謂四眼根^[82]根四大，及根依四塵，及依處能造四大。如是餘亦准知。又有餘長養眼根等及以身根根依大種，准此應知。如是離住。一云：四大種微四邊安置根微處中，如是展轉准知。若爾，眼根、身根極微全小，能造大種及所依四塵復有大種，此則根微不遍，如何取境不為根依及四大種耶？有此過失。若依經部，能造、所造展轉同處，互相涉入。然所造色，或一大造，或多大造，大同大乘。故正理云：又言極小，許五極微同在一處，謂一所造色極微並能造四大，故為五也。既言極小，准應許多。此既同處，故無前生。若依大乘，三種不相離同處，不相離眼及身根等七物同處，亦無眼、身等不遍之失。

二種色，四門分別：一、釋名；二、辨體；三、以三種不相離展轉體，諸宗具義多少；四、問答分別。　釋名者，先通後別。二種色：二、見數色，是質礙義，即帶數釋也。別名者，一、有對；二、無對。言有對者，眼等十色以極微成，不得相越，所住之處不相涉入，故名有對。無表等色非極微成，無相礙用，故名無對。　辨體者，眼等十色為有對體，諸宗共同；若無對色，諸宗不同。薩婆多宗諸無表色為無對色，大眾部身^[83]尺精進、身輕安，上坐部^[84]兇中肉團，皆名無對。解云：身精進者，謂身業勤恭敬之時，有別精進無對之色於中動作。身輕安者，謂身安和。准前可知。若依經部，以定境色為無對色故。故俱舍第二云：經說無對色，定境界色。若依大乘，有對色同前。無對色法，處有五極，逈極略受所引遍計所起定果色。然薩婆多極微聚集為根境，說為所成，無別所成。經部即有所成假色以為根境。若上坐部蘊處門，即假色為根境；若界門，即實色境。若大乘，眼等十處全分而生，無實極微聚成諸色。故大論第三云：又非色聚中有實極微集成諸色，乃至廣說，名為有對。　三、以三種不相離對辨多少者，且依瑜伽？決擇分等，說三種不相離：一、同處不相離。且如眼根，隨其大小，於中即有七物同處，謂眼、身、根及能造地大及色、香、味、觸。能造不同，薩婆多隨是一身皆具四大。今大乘宗，或一大造，或二、三、四，隨其所應，如雜集等。大論第三說云：今此眼是堅性，唯地大造，及以根依色、香、味、觸，如是七法，展轉相望，皆同一處，互相法入，不相鄣礙。如是解釋。或復外色同大造者，准此應知。此同處即不^[85]離，離持業釋也。又解：若以處為所依，法為能依，同處^[86]即不之。不相離，依主釋也。二、和雜，亦名相雜不相離。謂同大造色，或內或外，隨其所應，諸物同處，而不為一。由諸根境各不同，故非合一，名和雜。又解：異大造色，同在一處，各為和雜。由同處故，亦名同處不相離。三、合不相離。謂異大所造，別聚相望，和雜而住，如豆、麥等。此最疎遠，名為和合，亦持業釋，准上應知。彼論舉^[87]瑜，初云：如眾燈光，不相鄣礙。次云：如種種物，石磨為末，同在一處。後云：如一器麥等聚也。二、對汝宗辨具多少者，先辨諸宗。且經部宗，能造、所造皆是極微，同薩婆多。於中異者，於所造中，或一大造，或二、三、四，隨其所應，多少不定，而能造色。然彼大種，展轉相望，或大望所造，或以所造展轉相望，得同處故。正理第八云：又言：極小許五極微同在一處，不相妨礙，乃至廣說。解云：五者，四大及所造中，隨取一塵，^[88]取知四大相望，定得同處。然大種望所造色，既言極小許五同處，准知所造有多極微，亦得同處。若不爾者，何須說言極小五微得同一處？又第十九云：一、四大種所生同類乳等造色，有多極微，俱時而起，不相妨礙，乃至廣說。解云：即准此文，經部宗中亦許多微同一大造。薩婆多宗諸所造色，一一極微皆別大造，一一色等皆具四大，無有一色一二三大而能造者。能造四大展轉相望，或以能造望於所造，或以所造展轉相望，皆不同處，不同大乘我及以經部。然彼宗諸所造色，以彼極微四邊即有四大極微，於間空處復有根依四塵，四塵復有能造根位四大，眼根一微辨根依處，總能所造二十五微。眼根所依復有身根，身根極微亦有四大，根依色等一一各有能造四大，如是一一微亦二十五。如是展轉根微少能造根大，根依極微其量極多，展轉相離相依而住。如是更有長養眼根並能造大，根依四微及根依一大，或即方便身善惡，如是等類相離而住，疎而非密也。若依大乘，真是俱有三不相離。依經部宗，唯得有二同處和合，以非一色全分而生，令麁色皆極微成，不同大乘頓變一色。即以覺慧擬宜分折諸五塵色而作極微，而非極微。由此知無相離不相離，許能造等得同處故得有同處，許一器麥等別大所造同處而住得有和合也。又解：經部許有四大，能造諸色有多極微，亦有相離也。若依薩婆多，四大望所造，或四大相望，或造色相望，各各別處，故無同處。一一色等皆別造大，故無和雜。許一器麥等別大所造同聚雜住，故有和合也。　四問答者，問：大種望所造既名為色，應有質礙，如何因處而不相礙？答：如瑜伽說，更相隨順故也。

問：有對大所造，大造可名色；無對非大造，如何名為色？答：對法等說對，色所引故，相從亦說色。問：由色所引，相從說色；由礙所引，相從說礙。諸論為無對礙故。解云：變礙二義，皆得名色。問：質礙以解色，有色非有礙；緣慮以解心，有心非緣慮。解云：三種有對，三門分別：一、釋名；二、辨體；三、^[89]手辨寬狹。初、釋名者，先通後別。通名三者，數也。謂色界等能有對礙，或復^[90]物礙，故名有對，帶數釋也。言鄣礙有對者，色等十界處，手相障礙，不得同處，故名障礙。障礙即有對，持業釋也。言境界者，謂五根、七心及心所法，能有境界、物礙之法。此別境界能障礙根等，令不得於餘境而轉。今言根等能有拘礙之境，拘礙則是對義。能有境界礙故，有財釋也。又解：根是所礙，境界是能礙。今以所礙名為礙，礙即屬根相等。此則境界之有對，依主釋也。所緣有對，二釋如別。二、辨體者，鄣礙有對，十色界為對。然此鄣礙，義通能所。如婆娑云：如以石打石，以四打四，以石打手，以打五四塵身根，以手打眼，以五打五，同前並眼。如是准知，隨其所應，或多或少，如理應思。境界有對，即以五根、七心並法界少分心、心所法為體；所緣有對，即以七心界並法界心所為體。然境界有對，唯礙於用，而非礙體。何以得知？且如彼同分根，雖不得詫對於境界體相續生，同分眼等五識為依，同取色等即被境礙。且如眼根為色^[91]取礙，而不得於聲處轉，此唯礙彼取境之用。所緣有對，被礙於體，以心、心所託境而生，如於青境而生，不緣黃境得起，故礙體也。問：境界、所緣俱以七心，有何差別？解云：對被礙用義邊，即境界攝礙體義邊所緣門故。一云：體用俱礙，取緣取収，唯礙於用，境界所攝。若依經部與薩婆多，境界所緣即有差別。且如眼識本方緣青，忽然黃色來奪，礙彼眼識不於青生。又如眼識欲取色境，聲塵忽至，耳識為生，礙彼眼識令不於色而得轉生。故論云：是處心欲生，他礙令不起。彼宗六識不俱起故。第三、互辨寬狹，四句^[92]蘭之。且以境界對鄣礙互辨寬狹，應作四句。若以寬問狹，須後句答；以狹問寬，順前句答，手無寬狹。答曰：如是互有寬狹，四句分別。自有鄣礙非境界，謂色等五塵；自有境界非障礙，謂七心並法界、心所；俱謂五根；第四謂法處、色與不相應、無為等也。二、以境界對所緣：自有境界非所緣，謂五根；是所緣非境界，無此一句；俱句謂七心及心所；第四謂五塵、法處、不相應、無為等法。三、以障礙對所緣：二體各別，得成二句：自有障礙非所緣，謂十色；自有所緣非障礙，七心界等；俱句即無；第四句謂法處、色不相應、無為等也。又解云：眼識緣長短者，謂實不緣長等假色，約能引意，令取長等。眼先見青等色，引生後意，意識緣青，方見長短。就^[93]引意說，眼識緣假，餘識准此。論：謂諸極微若有質礙，應如瓶等，是假非實。問：此量豈不以瓶為喻？如薩婆多宗，四塵是是瓶，實即無體，但有空名。今以為喻，喻上即無有質礙，固應有能立，不成過也。解云：此量對經部，故無過也。又解：對薩婆多，由所立因，無隨一過。下更破有極微實有也。問：大種望造色，十因具幾？答：有八，除隨說及相違，非能詮相隨順，故非二因。問：六因具幾？答：具三因：同類、俱有、能作，非善惡性，非異熟因；非煩惱故，非遍行因；非心、心所故，非相應因也。

問：別解脫無表，何大所造？解云：即用所妨身、語能造四大，造無表色。若爾，如何名無表色法處大造？解云：理實無表，非實大造，於思種上假立無表，故說無表法處四大之所造。問：律儀既妨現行色，色既不行，如何有彼能造四大，說用彼大造無表耶？解云：理實律儀，體非是色，隨彼所防，假名為色，由意識得，名法處色。今言大造，假名大造，隨彼所防，相從說造也。問：依大乘宗，極微有方分不？解云：有方無分，不可折故。若爾，何故論云雖此極微，猶有方分？解云：方謂六分，即麤色之分。又解云：方即是分，故云方分，非謂可折說為方分。問：大乘立因果，總有幾種？解云：二種子：一、種子三世；二、唯識三世。種子三世者，於種子上假立三世，現作、未作，過去剎那現世在故，具三世也。唯識三世者，於相分上現過去相，如眾念通未來世，如無眼通現在世，可知。問：且如薩婆多宗，未來世不許有同類因，理實而論，有次第不？諸佛若知，應有次第；若不知，可名一切智耶？論云一剎那聲無詮表故者。問：此所立因，依何有法？解云：依異生等位所有內聲。量云：汝宗內聲非實能詮，一剎那無詮表故，如外聲等。若爾，因不遍宗，一剎那聲不遍長相續法故。解云：不爾。今據有法橫尅言之，皆是剎那聲所攝故，故亦此因得遍宗法。量云：非佛餘位所有諸聲，定非語表，一剎那聲無詮表故，如外風等。若以佛聲為有法，以是聲故作因，即以諸異生聲為喻，前^[94]已成故。然依思願善惡分限，假立無表，此即別釋。問：佛有別解脫戒不？解云：必有。若爾，因位善惡思種增長，可有無表；佛果位圓，思種不增，如何可許有無表耶？解云：此文總、別二處不同。前總標中^[95]但言分限，果位亦在其中；別釋唯標因人，所以但言增長。若爾，佛本期心果位圓滿，分限^[96]已畢，應無此戒。解云：佛心分限，^[97]限永無盡，故分限未是也。分限即是願心所期，如受戒者五、八戒等宿願之所立分限也。

問：期心分限隨入何定，心以無表不說增耶？解云：亦增同別解脫戒，亦有增長限。又別解脫親對大師要須說增長，^[98]長定皆違分，所以不明增。又解：加行入定本意不欲心，非也。問：何故顯揚律儀無表戒不現行^[99]諸立，不律儀無表戒現行法立耶？解云：律儀期心止身語七支諸惡，所以唯於所防建立。不律儀但是為自活命等煞羊雞等事，不立期心永斷諸善，所以唯於現行建立。言不現行法者，非謂思種子名不現行，約所防非不現起，故名不現行法也。問：聲聞持身語無表唯七支，菩薩亦制心無表應有十，別解脫戒為難。既然道定無表，准此應爾。解云：今此文中三乘通論不別說之，非謂菩薩不防意地。又解：菩薩意地實有無表，今據相顯且說身語無表，意地相隱略不說之。

問：依大乘宗，二無心定有無表不？若無，比量相違失；若有，依何處立？解云：無心定中不立無表，定、戒隨心。彼無心故，亦云定、戒與定俱，不言但定皆戒俱故。無心雖定，而無戒俱也。大小乘中盡無文說。問：依護法釋，至第三羯磨更起二種子：新熏種子，更有轉生種子。由何因緣更起二種？解云：且依彼宗釋他意者，由發善惡新熏成種，擊發本種並榑生種子，此二可見。至緣俱時，由聲力故，更有種起，並有榑生，何失不生義也？問：三思中第三發動，能所表中是何所攝？解云：若論業體，此身語収；若能所表中，思成所表。問：大乘於思上立無表，用何四大造？解云：我宗大論有文，約所防是色，立之名色，不說所依能造大種。以種准釋，即取所防色處大種所造，此亦無失。若爾，所防若起，即有所防大種，所防皆非。由防不起，如何說彼大種能造無表？解云：思上假立，名之為色，亦於所防假說大種。又解云：即用所依身處大種能造無失。若爾，如何觸處大種造法處色？解云：薩婆多無表。不爾，觸處大種無表故。問：定位無表對何界非？解云：身語二非唯在欲界，意中染污三界具防。若爾，明未至定，欲界身語所有諸非^[100]已得不起，入初二定應無所防。解云：不爾。對治有四，謂伏、斷、時、辨、遠分。此四對治，謂即四道、加行、無間、解脫、勝進四道。且今離下界欲持，於聞思位折伏麤惑，名伏對治；初得未至正離欲持，名斷對治；後念^[101]已去即持對治。然釋此持自有二義：一謂任持所得無為，二謂任持除道麤惑令不得起，故名為持。從此^[102]已後名為遠分，以遠遮防令不起故。問：依此釋持對治^[103]已，斷初禪煩惱不？解云：不定若無間道，其次剎那解脫道中入根本定得斷彼惑。若不爾者，更脩方便得入初禪方得斷也。^[104]已上諸定四道相望，准此應知。^[105]已上諸地所有定戒，望欲界非皆遠分也。若望次所伏惑中四道，如理應知。問：聲聞身語可唯欲界，菩薩防意分限如何？解云：隨其所應入何地定防下地意，非若入第四防下五地，如是上下准此應知。道俱戒依何地起？若望身語唯防欲界，四道差別准^[106]知應知。若防意非通遮三界，許依下地起道斷上諸地惑故也。問：依初定起無漏，斷自地惑^[107]惑上地惑，此無間道望欲界惑是何對治？解云：望下所斷皆成遠分，非自同品所斷惑故。問：律儀有幾？答：如五十三說有百行律儀，謂十種不善業道，少分離十不善，多分離十不全，乃全分離十不善。又復少持行十善，謂一日夜或半月一月或半年或至一年不至命終，若^[108]書刑持，又若自持十善及教他持，若稱揚讚述持十善，又若見持十善染心愛悅生歡喜意，是名十種。十總名百行也。

問：近住、近事何別？解云：八名近住戒，五名近事戒。能此二種得名者，受八戒者以持促故，但以戒功德^[109]德邊涅槃善法而住。若受五戒，以持長故，即得親事、出家二眾，故名近事。問：扇𢮎迦、半擇迦得出家受具足戒不？答：不得。故大論五十三云：由此二種，若置比丘眾中便參女過，若置比丘尼眾中因摩觸等便參^[110]界過。由此不應與眾共居，是故不許此類出家及受戒具。又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故。問：此二類能受三歸，能持諸近事^[111]界所學處以不？答：得受^[112]破學而不得名近事，以彼煩惱亦俱行故。彼二出家眾亦不應親近彼故，亦不攝受若摩若觸。如是種類純然，彼所受學處功能無別。問：扇𢮎迦及半擇迦^[113]半何別？解云：五十三說：又半擇迦略有三種：一、全分；二、半分；三、損害。若有生便不成男根，名全分半擇迦。若有半月起男勢用惑彼他，於^[114]己為過惑，見他行非梵行，男勢便起，是名一^[115]一分半擇迦。若被^[116]力等損害，或為病藥、若大呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既被壞^[117]已男勢不轉，是名損害半擇迦。初全分者，名半擇迦，亦名扇搋迦。第二一分者，唯名半擇迦，非扇搋迦。第三損害者，若不被他於^[118]己為過，唯名扇搋迦，非半擇迦。若有被他於^[119]己為過，名半擇迦，亦扇搋迦。

問：何名心不相應行？解云：一、依顯宗釋云：心者，謂此是心種類故。解云：以無礙故，此簡色蘊；不相應者，簡受、想、行蘊心所有法及識；行，簡無為。一、云：依正理釋言：心不相應行者，心言總顯六識心王是心所相應法。今云不相應者，簡行蘊中諸心所法是相應法故。行顯言，為顯行蘊，即簡去色、受、想蘊及諸無為。若依古來相傳，但言非色不相應行。非色，簡色；不相應，即簡四蘊心所法；行，簡無為。問：入阿毗達摩論，三種得法，俱得多分，如無覆無記心，以劣鈍法，但有法俱，而無前後。既言多分，更有何法，唯有法俱？解云：如上界有覆無記心所及色等，如大梵王於馬勝比丘起^[120]諂，並身恭敬相梵子起誑，此並有覆色心，此是劣鈍者，但有法俱。第二、法前後多分，如上界後結生時，欲界所有善法。問：有何所由？處有何法？解云：彼宗初受生，唯是染污心，於此剎那智，能成就自地，所有生得善，一時頓得。此雖未起，有法前得，^[121]得之等，名類智邊世俗智等。第三、法後得多分，如聞、思、慧等，但有法收，有何所由？更有何法說多分言？解云：聞、思、慧以非殊勝善，但俱後得，及別解脫戒，以色法有俱後得。問：既是善法，何以無前後耶？解云：殊勝善如脩慧及染^[122]行心法可得具三，色法唯二。破薩婆多宗云：又具善、惡、無記得者，善、惡、無記應頓現前，以有得故。解云：難意具，如一有情心中具三性法皆有得，得三性應頓現前。如三性眼識皆有得，得法唯除異熟無記，無法前得皆有。云：三性眼識應頓現前。若爾，大乘三性眼等諸識皆有種子，應頓現前。解云：非唯種子，更藉餘緣亦未來世有。問：准何得和大乘立得是假有耶？解云：五十二文立假破實故。彼云：復次，云何得獲成就異？謂若略說生緣攝受增盛之因，說名為得。由此道理，當知得是假有。若言得是實有，此為是諸行生因？為是諸法不離散因？若是諸行生因者，若從先來未得此法，此既無有生因之得，應常不生，由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者，一切善、不善、無記法得起既俱有，彼雖相違，應頓現行。是俱二種，俱不應理。問：十無學中正見、正智有何差別？解云：正見推求義，正智是決斷義；正見通因、果，正智唯果。謂盡智、無生智所緣之境亦有差別：正見緣無漏正智，若緣煩惱滅名盡智，若緣後果不生名無生智，以是利益不必不退起諸惑故名無生智故，所緣有漏攝苦、集諦故。或可鈍根唯有盡智，

問：諸擇滅得於何處立？解云：於能證道而假建立。問：諸非擇滅得於何得法立？解云：不定。若染汙法由六行道蹔伏現行，名非擇滅，此得即於治道上立。若自身中闕緣不起，或本諸法非擇滅，即於第八識或眾同分而假立之門。種子非得於何處立？解云：於能違道隨其所應，若^[123]已伏斷，皆於能違假立非得。若其染種，即於伏道立現不成。若對種子，亦說名種用不成。若約斷道，唯得假立種子非得。若無記種，有云斷彼緣縛之時，損彼種子生果功能，即於斷道立彼非得。此不應然。能緣貪等，且望色根及以五境業所成者，名異熟生及威儀工巧劣者。設令斷惑本無即彼二字，即彼能緣煩惱，於種子^[124]於有何因緣而損伏用？且如身在欲界得離欲時，於此根境及威儀等所有種子^[125]已斷，緣時^[126]緣紜應不生果，損種用故。今解：此等種子既是無覆無記，不違治道，即非六行所伏，亦非治道所斷，即非損用，亦非斷體。故知此種至圓滿果解脫道失所依捨，由非治道永斷二障微細種故。第八淨識從種而生，因中染識並所持種俱時而捨，故云由聖道力永斷害故，非斷一切能緣縛故。又解：如生無色者，威儀工巧異熟色等，彼界全無損彼種用，用亦可說而種子不成也。又解：彼五十二俱列二種種子以為種子成就，威儀、工巧一分並通果全為自性成就。然釋種子成就中云：未為定伏，未為道害，未為邪見所損。而彼不言永斷聖道，別屬彼無記種子。彼論或可約染汙種、伏用斷種說此二道，略而不論。無記種子生得，善種子能違之，或邪見用強，故亦對說。若准此釋，隨其所應，若伏若斷，皆於能違假立非得，向自在種子能不成就。於何法云？且作一釋：一切有漏三慧種子無有非得，一切有情皆成就故。或可亦有非得，以不現起，即以欲界麤修惑上而建立之。無漏種子，無姓有情可有非得，分別種上立之。若爾，三乘定姓更互望有，非得有不？此有二釋：一云：更互相望，容互不成，許有非得。一云：但有無漏種子即成聖法，非要具足三乘道種。通果無記亦有二釋：一云：依無漏定通所引生，無性不成彼種子故。有非得無性有，有性無無漏故。若有漏定所引通果，一切有情無有非得，有漏定皆悉成故。一云：並成無漏，起通雖無，彼所引心無差別故，總成就也。若威儀等無有非得，以諸異生皆成就故。若至果位解脫道中，劣無漏並諸無記失所依捨，亦得說為不成就也。又解：威儀等若生無色者，威儀等種不生現行，損彼種用，亦可說為不成就也。

問：種子所生現行，且據染種，何依不成？解云：諸位不同，或有差別。且約五道對諸識，約諸染種，並現不成。就資根道至加行位，第六識中分別煩惱漸伏不起，說現不成。未伏種故，加行道中現定不成。若約種子，用亦不成。若入見道，種、現二類俱得不成。若俱生者，第七識俱，八地方伏，名現不成。第六識俱，身遍二見並俱貪等，四地伏盡，名現不成。若迷事起，貪、嗔、慢等究竟伏盡，要至八地，方名非得。此據任運。若有一類猒煩惱者，六識俱生，入初地時，一時頓伏，令永不行，此亦即是現行非得。若據六行，唯麤俱生，迷事起者，伏令不起，隨何地中而起伏道，亦同去彼，現行非得。若蹔伏種，不生現行，損其生用而說，亦有非得。據體不斷，亦有成就。如生無色五根種子，損用有體，准此應知。問：立異生性通於三界，見道所斷。且如異生唯在欲界，如何乃斷三界性也？解云：迷理惑通，三界俱立，異生唯一，性不成多。

問：非擇滅有非得不？依大乘宗，真如無為非擇滅攝，此能非得依行法立。解云：真如本有，一切有情皆悉成就，無有非得。若約詮問，容有非得。二、障立之門，有漏伏惑得非擇滅，退起煩惱有非得不？為是動不成？為現不成？解云：現行不起，名現不成。種子無能自入，種不成所攝。起同事欲者，一云：同事者，謂同事業，隨其所化。欲謂樂欲，一云：同事欲，於同事業而起樂欲也。

破命根中量云：汝宗命根非實命根，離識實有故，猶如如受等。問：外人反難：如何通云大乘命根非假命根，不離識故，猶如受等？解云：問：諸無記法云何耎、中、上？答：五十五云：謂異熟生及威儀路不猛利故，俱是下品；諸工巧處性猛利故，說名中品；變化性極猛利故，是上品。又四種類各有差別，謂無色界異熟是耎品，色界是中品，欲界是上品；若臥若坐是耎威儀，住是中威儀，^[127]是上威儀；初習業者是下工巧，^[128]已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧；下品修三磨地所得是耎變化，中品修得是中變化，上品修得是上變化。如是等類應知。問：異熟等四唯無記，亦通餘性不？答：不定故。五十五云：又異熟生一向無記，二、三可得，一、有二種。解云：中二通三性，變化通二性。彼云：若依伎樂，以染汙心發，發起威儀，是染污性；若依寂靜，即是善性。解云：行等威儀為煞、盜等，或行道恭敬等，無記^[129]下知。若依染著，發起工巧，是染污性；若善加行所起工巧，即是善性。解云：染污作煞具等善性，化佛像等善染二性，無記可知。變化有二，為引道八，或為利益諸有情故而起變化，即是善性。此無染污。俱舍論第四釋異生性，初云：獲一切。若異此者，諸佛世尊亦不成就二乘理性聖法，應名異生。若爾，彼論應說純言者。解云：此意云：此不獲言者，據總未得聖道故言，表離於獲。若異我說全不獲故名為不獲者，諸佛世尊唯大乘聖道不獲，二乘應名異生。若爾，應說純言者。難意云：既不言純，不獲一切聖道，如何得智顯全不獲？解云：不要須說純，但總言不獲，^[130]已表純故。問：薩婆多宗，一云：世第一時捨異生性。一云：苦法忍生相捨異生滅相，斷十煩惱。一云：二種苦捨，如無間、解脫二道者，何意？解：第一法時捨，此約生相。彼宗苦忍生相，於未來時有能捨異生性用，故言有用。言二時共捨者，第一滅時無間道，苦忍生時如解脫道，云^[131]故二時共捨。論難外人：應無色時有別實物能礙於色，名無色定。外^[132]道云：無心既立假，無色應立假。解云：心種是定，依於心種上假立定；色種非定，依總無色中不立假。

問：猒色生無色，一切色皆無；猒心入無心，一切心非有。解云：猒色生無色，亦許有細色；猒心入無心，亦得有細心。問：猒色生無色，業滅色皆盡；猒心入無心，異熟心亦無。解云：業色皆所猒，業色無色無；異熟心細猒，麁不猒細。問：色有業非業，業色皆所猒；心中三性殊，異熟心猒盡。解云：業色非總報，所行皆猒盡；細心總報收，細心非猒盡。問：猒心種子^[133]已前，何剎那中名微微心？解云：最後剎那名微微心，第二剎那^[134]已前總名微心。問：無想異熟以何義業感？解云：無想之思招彼異熟。問：無想俱思通總現種，於二思內以何因？解云：此有二釋：一、約種子；二、約現行。於種子中分成二釋：一云、微微之思熏成種時，即此種子一剎那中有二種力：一、能招彼總報；第八、名真異熟。有一分力應防彼六^[135]紜識，令不能生現行，即此無心名無想報。然此分位真異熟而假立故，亦名異熟。一云：此所熏種而初剎那有力感彼第八，第二剎那應防力增，即能感彼無心分位，以能遮彼六識種生不生果故。餘義同前。一云：唯是現思微心^[136]已前，現行思力能感彼天第八異熟，微微心時猒力強故，能感彼意無心之報。由現思故生彼天中，六識暫起猒增上故，後更不生遮防思力，伏彼種子故。又解云：微心位思感第八識，微微之思招彼六識，暫時現起此二位思至無心位，就能招彼天六識不起時善分位。問：依大乘滅定，有漏、無漏耶？解云：無漏。問：有漏心勞慮故須猒，無漏非勞慮心非成所猒。解云：無漏雖無勞慮，為成就功德故須入定，隨諸有情見聞增長道故。

成唯識論別抄卷第一