成唯識論疏義演卷第二本
[1]【疏】餘宗無故者，意云：今者說十處名障礙有對，法處、心所等名無對。問：何故不說勝定果色耶？答：二十部並不許有果色故，謂不共許，所以不說。問：何名勝定果色？答：謂菩薩從定所起，變為魚、米、肉等，是許有定中所變境故。
【疏】經部以下文來意者，問：凡言有對，藉極微成，未審極微諸部何別？彼何處攝？答：然經部等。
【疏】十處所攝者，意云：經部說能成極微，成眼等根，細從麤生，十處攝也。成眼根者，眼處攝；成耳根者，耳處攝；乃至成色塵者，即色處攝也。餘並准此。言即和集色等者，即指十處色也。
【疏】各疎遠故者，計離識實有，名疎遠也。
【疏】欲難不極成所成有對假故者，此說不對經部所由也。謂薩婆多有對色，是離識實有，若望大乘，名不極成有對。問：何故不對經部耶？答：經部說有對色，同大乘是假，所以但對有宗。若不作此解，犯相符之失。
【疏】此因有隨一不成者。夫論因有兩緣共許，他家許實。大乘云：非實有故，犯他隨一不成。
【疏】若有方分名礙，薩婆多非礙者，意云：有宗極微，有其二義：第一云極微無方分，即極微無質礙；二云彼計此處有一極微，不容第二極微名有對礙。若據此義，即名有礙，故此中破。
【疏】無方分質礙者，意云：既無方分，無質礙也。
【疏】正彼論文者，亦應正彼唯識論文，云若無方分，無質礙，不成瓶、衣等。
【疏】略有五疏：無種難者：第一、極微無方分，應無光影難；第二、極微無方分，見、觸無差難；第三、極微有中表一，應成六分難；第四、極微無中表微，聚不異難；第五、極微即麤色，應無障隔難。
【疏】以理難云者，意云：謂本計極微無方分，不能承光發影。然計極微即和合色，所以先難和合，令無方分，然後方分破和合色，不能承光發影，故云以理破。
【疏】見觸此邊至此即彼故者，量云：如和合壁等物，有法觸東邊時，亦應得西西邊。宗因云：此即彼故，猶如於此。
【疏】彼如於此為量同前者，量云：此觸處亦應不得，彼即此故，猶如於觸處彼，故云同前。又西明疏見觸不遍，量云：極微定有方分。因云：即和合色故，如和合色。
【疏】今難無方分便非和合者，意云：極微既無方分，應不和合成麤色等。
【疏】無應影障無者，若無方分者，應無影障等，即有對色，應無影障也。影者，光影；障者，障隔。言此障無者，意說有對色，無此障隔也。
【疏】所緣之中有親疎故者。問：五識既託第八所變而生，更何須自變耶？答：以所緣之中有親疎故，自變為親緣，他所變者為疎緣，如下自解。
【疏】謂八識生時至似根塵等者。意云：八識若欲生時，先由第八異熟識，從自名言種子生，能變似根塵等。即此根塵，各有二種：第八變根，是親相分，為本質根，發眼識等；第六若緣時，但是影像根，不能發識。塵亦二種為本質，影像易知。所言變似根塵者。問：夫論似者，如鏡中火，體相虗疎，無堪勝用，如何與識為所依根？答：今言似者，與彼不同。鏡中面像，似質名似。言似根者，畢竟不實，是依他起法，[2]罪真實故，從緣生故，總得名似。又言根者，不同小乘極微所成，執離識有，故得名似。
【疏】雖親不得至為所緣者，意云釋外問。問云：識所變根，識親依根，識既變境，五識應親緣本質境？答：雖親不得，要託彼生。問：第八變境，五自重變為親緣者，第八變根，亦應五自重變為親依根？答：不爾，五識緣外不緣內故。
【疏】及凡六識等者，意說凡夫六識緣根，亦非現量得。問：五識可爾，第六云何？答：自性散動，不分明取故。若爾，色等應爾。答：不然。且如色等有相、狀顯現可得，然五根相、狀不顯現故，非現量得。
【疏】觀所緣論等者，意說觀所緣論既言功能，不言現色，明知五根即五識種子。疏引意者，證種子為五根義。
【疏】然今此義等者，今論眼根諸部，不同大乘、小乘及以外道，略敘十宗，以相對辨。
【疏】眼不見色者，意云：眼等五根既以肉團為體，以麤鈍故，所以眼不見色等。見者，取也，非謂了知名見。餘根准此。言各別堅性等者，意云：肉團根即以堅、濕等為性，五根各用堅等四大為體，故知無別清淨色為根也。
【疏】別有四大，生等五因為其因緣者，四大即生等五因，五因是四大上義。五因者，謂生、依、立、持、養。生因者，四大與根、塵為生長因。依因者，根等為依止處。立因者，根等為安立處。持因者，根等為任持處、任持根等。養因者，根等為養育者。故說五因是四大上義。用雖以四大、五因造根、塵，然四大唯身根得，餘根不得。
【疏】由色香味觸至為五根體者，意總說四塵成四大，四大成五根。問：何故不說聲耶？答：說五根由四大造，四塵既成四大，更何用聲耶？若爾，何故聲論立聲成於空□大，空大成耳根耶？答：彼見外道所計具成實論師，雖先自數論宗中出家，後迴心內宗，故所說義與彼不同。
【疏】蘊、處門中攝各別故者，蘊中即實，處門中即假。問：何故假、實不同耶？答：蘊門中雖有多極微聚成，據極微當體說故實，而不發識故。若據處門中，多極微共積集名處，生識處也，故假。
【疏】眼唯得三至堅等者。意云：眼得三大，唯除於風，不可見故，見如取也。身得四大，非但得大，亦得餘堅德等也。鼻、舌二根，如此次有堅、濕二德。耳唯得聲德，如前章中廣破。彼宗說五根體，即五大也。
【疏】或說至五大皆能造者，意云：心平等根有二說：一云唯地大造，二云五大皆能造。然五根亦有二說：一云五大各各別造五根，如前說；二言五大通能造五根，故有別也。
【疏】內自種子者，即是色根自種子為因緣，識變現行四大為增上緣，造根境等。
【疏】體既非色者，意說眼根體既是種子，而非色者，故知不同小乘心外四大所造。
【論】外有對色至內識變現者。此舉外色不成，證唯識所變。問：既破眼根，何名外耶？答：謂諸小乘所計眼根境等，皆是心外，積極微成。今破非有，故云外有對色，理既不成等。前既敘根，今時因便敘境，非是正破。略對八宗，以明假實。
【疏】色、味、觸通常、無常者，在父母極微上有者常，若於子微上有者即無常。
【疏】即四大者，順世外道，計五塵體，即四大。
【疏】觸中所造假者，意云：四大及所造觸，皆身根得。四大觸是實，所造濕、滑等是假。
【疏】然雖識變者。問：今此論文，未知何意？答：為釋通外難，兼解根義。難云：我宗中有實極微所造，所以根境有別。汝大乘既皆識變，即應根境無別。答：如下言曾現見色等者，意云：當見色者，謂此眼根曾照見前念色，名曾見色。現見色，即現在五根照見現在色，即舉此曾現見色返顯眼根體也。
【疏】然唯種家至色根者，此即唯種家會對法文。
【疏】功能生識之義至不說者。問：唯現行家若取現色名根者，何故觀所緣論中但說功能名根，不言現色耶？現家答云：功能生識，大小乘共許，故舉功能以顯根也。問：何故不言根體，但說發眼等識名眼等根耶？答：以眼根體離識，或有或無，彼此諍猶未定，故不言根體。問：彼既言功能，寧知是色根耶？答：如下。
【疏】且助陳那故。言業種者，釋外問。問云：若護法舉種現者，何故第四救義中取業種為根？答：如文。
【疏】法必有體至無法即非緣者。意云：由有體法能生識名緣。緣者，由也。何故緣義不是能緣耶？答：不然。如下云若眾法即非緣故。言無法非緣者，約影像說；若據本質，無亦生心。故前言獨無不生心，但無得起慮也。
【疏】眼舒光至方緣者，意云：由二義：第一、眼舒光至境方緣；第二、除色外，餘塵至四根方緣。彼宗有此二計，與正量計同，故便敘之，如畫見、打鐘亦入耳等。
【疏】具二義者：一云、有體能生心緣；二云、相於識上現，名所緣。要具二義，名所緣緣也。
【疏】小乘等共計他心至心外取法者。意云：小乘等計心外有法，為自識親所緣緣。大乘破者，彼却問曰：如我識外有法，即不許為親所緣緣者，汝大乘有所緣緣，豈非心外有法耶？答：如疏云：若不遮心外至託之而變者。總答前問。意云：雖然有實體法為疎所緣緣，然此本質法，但是第八識所變，亦不是離識實有。
【疏】觀所緣緣，論說過去色識等者，意云：前念識緣色等熏成種子，即此種子後念生現行色等，遂能發生現行五識。但約熏種時名過去，不是過去色等發現五識，五識不緣過去法故。故知但是識變為所緣緣，非是心外有法為所緣緣也。
【疏】隨彼彼處者，意云：隨彼彼處，五塵眾多極微，各各和合而為色等，為眼等境。又處者，或可十處也。
【疏】阿拏色者，意云：七極微以上色。
【疏】牒定至非實有者。意云：如論言非和合相，異諸極微，有實自體。此但是牒定，他宗不可作量，犯相符故。論言分折破時，似彼相識定不生故者，釋和合相無實體，非與五識作緣所由也。境既無，識云何生？疏量云：和合色處，設許是眼識之所緣有法也，是非緣即宗法也。餘文易知。
【疏】觀所緣緣，論釋頌至猶如第二日者，即陳那等立量破經部也。三支皆具西明。疏解云：和合於五識，設所緣是有法，非緣宗法。餘文易知。
【疏】依瞿婆論師略有二解者，瞿波論師是大乘對經部立量，造二十唯識釋也。
【疏】以五識至無所立失者。意云：若准□觀所緣，論頌云和合於五識，設所緣有法者，即比量喻中無過。何以故？為非緣宗法於喻上，以第二月亦不與五識為緣故。若將五識攝入宗法中為量者，即喻中有所立不成，以五識不緣第二月故。量云和合色處有法於五識，設所緣非緣宗法者，故有前過。以第二月非與五識為緣，故云宗法喻上不轉。
【疏】又以義減文至意所緣故者，意云：設若依前將五識在法中為量者，亦無有所立不成。何以故？以依義而減文故。故宗法中須除五字，直立量云：和合色等有法於識，設所緣、非緣為宗，亦無過。此一解，顯五識不緣假。
【疏】或除至亦得者，即第二，更解。意云：設將五識在宗法中，為量亦無過。何以故？以宗法中除設所緣三字量，云和合色等有法，於五識非是緣，為宗亦無過，以非緣宗於喻上轉故。雖前觀所緣論比量，不作如是解，今設將五識在宗中除五等字，為量無過，即說前二解也。
【疏】又所緣境義，有無俱成者，意云：准前二解，五識緣有無不同。然此有無，總得為境，於中無體法，但得成所緣，不得成緣。以無體故，故知是正解。
【疏】五識緣長等假法，應有不定過者，意云：和合色，為如第二月是無，故五識不緣；為如長等是假法，故五識緣耶？答：一向約緣實法說，故眾過。若如第二解，即有此過，許緣假故。
【疏】不同長等至為門故者，意云：問：如言假者，通聚集、分位、相待三種，何故但將五識緣長等為不定過，不說眼等緣分位假耶？答：觸中所造濕、滑等，由地大增，但身根得，然不同長等，故不說也。問：眼緣長等不？答：不緣，但緣實青等。於中長等但是意識得，若爾，何名色耶？答：意識取時，依眼為門，明了取故。
【疏】此是識內，不同他宗者，意云：設許五識得緣假者，此假相是識內也，所以為緣發生五識也。不同他宗緣離識法，如緣命根，命根雖是假立，是內相貌，許識緣也。
【疏】色等雖有多相者，意云：釋通外難。難云：如一色等，有若無常等相，今言五識得相，為何相耶？答：如演秘說。
【疏】是實法故至所緣緣者。意云：此解所緣緣義。是實法故，有力生識，顯是緣義；以相麤故，識有此相，是所緣義。即有體能生心相於現識上也，故云理具足有。
【疏】下難有五者：第一、二位無差難；第二、量等相齊難；第三、微等相失本難；第四、識行互通難；第五、一心緣遍難。
【疏】緣彼相識，應無差別者，量云：緣瓶之識，應即是緣甌之識。因云：境相量齊故。喻云：如緣甌之識，將緣甌識返難同緣瓶之識。為量准知。
【疏】心量准知者，瓶、甌二物既無別緣，彼相識亦無別也，故云但有緣心無別。
【疏】頌云非形別故別至非實故者，意云：非汝瓶、甌等形別，即合極微等別也。若極微等別者，即應非實有也。何以故？失本相故。
【疏】由此又解者，由此前救，今時更解。
【疏】量云緣火瓶等至如緣極微心者，意云：極微是所緣，即能緣之心，名緣極微心。瓶等極微即所緣，緣瓶之識，應名極微心。問：何故作如此難耶？答：以彼宗計瓶等，皆由極微相資以成，故緣麤亦細也，故為此難也。
【疏】比量應知者，並將麤細境為因。喻量云：緣此色之心，應緣一切法。許相違法得俱緣故，如緣麤細境等。
【疏】若緣本質至定必須有者。意說本質境通，有法、無法；若論影像相分，定必須有。
【疏】由具二義，與小乘別者，意云：小乘執離識實有境法，今大乘不然，一切境相皆不離識，以第八識所變為本質，餘識託此本質為緣，識起時帶相，相分為所緣。二義既別，不同小乘。
【疏】相者是何者意？問云：如言帶彼相起，未審相者是何？答：謂體相意，故明真如。雖正智成所緣緣義，亦如自證分緣、見分時不變相緣，但帶彼相起，正智緣如亦爾也。
【疏】問：眼疏識緣心上所變之色者，意云：心上所變色者，即是眼識上自許影像，不可約第八識所變作法，以第八所變者，即是五識本質境也。
【疏】何理不齊者，意云：既一種無相分，何理不齊？然大乘即許有所緣緣，義宗即無所緣緣耶？言識皆又具不者，問云：未審一切識緣境，皆有相分不？又五識緣過去無相分色？答前問也。
【疏】自申正義者，意云：由申大乘正義，便述諸宗能、所成之義，總有五宗，聊相對辨，即此中意，[3]已下文是。
【疏】此中意說等者，此論中意云：如大乘相分，皆是頓變現；若諸宗順世等法，積小成大，故不同也。問：外道、小乘何別？答：如文。
【疏】所言一相至實非是一者。意云：第八，隨量大小，頓變一相，不由說小，漸成大也。問：所言一相定非是形者，即應是假，云何言實？答：今言頓現一相者，形收似長等一相，名假一相，而變不是形等一相。當變之時，非一相解，故不同衛世麤色有實一相，如演秘說。
【疏】緣自相者，如色處青等是也，不緣長等。若爾，如何色處攝？答：由意識者，五識同時，意依眼等為門，緣色作長等解，故亦色處收，即會前等亦色處收。言即是假形者，謂大小相也。以小大相形，故云假形。
【疏】不緣假至不同經部者。身根[4]但得四大實境，不緣分位，澁、滑等觸，經部許緣，故彼不同。
【疏】由如是理者，意云：由前五識緣處自相，即是色處自相，通攝假、實故，五識緣假亦是現量。故下，引無漏後得智為喻。具如無漏是現量，現量許緣假；五識既現量，何妨得緣假？此師意證五識得緣假法而是現量，餘師不然。望疏主意，取緣實法為正。
【疏】假有二至以癡相說者。意云：一者無體，即如忿等，忩等依瞋，故是無體也；二者相待假，即如悔等，悔等有體，體即追悔為性，障止為業，顯悔別體也。以癡相說者。意云：雖悔別有體，要藉癡增，方說於悔。即由無明增故，廣造惡業，當來苦報而生追悔，或逢善緣而生追悔，豈不由無明造業後追悔耶？故云癡增名悔。故雖相待，體是有法，不同忿等。
【論】諸瑜伽師至假說極微者。意云：觀其論文，文別合申五問。問既五種不同，答亦分為五段。一、問云：誰為除拆？答云：瑜伽師。二、問云：以何除拆？答云：以假想慧。三、問云：於何除拆？答云：於麤色相。四、問云：云何除拆？答：漸次除拆。五、問云：除拆至何？答云至不可拆假說極微。總結也。
【疏】言瑜伽至與理相應者，意云：相應雖有五義，今者[5]但取第三與理相應。何以故？以瑜伽是法相應故。故觀行者，於[6]安非立直俗二諦理中妙觀察故，即觀俗如幻真離言，捨幻起[7]直，名理相應善觀察也。言二行相應者，即定慧與餘心所行相相應也。
【疏】多說唯以禪定為相應者，准義合取理相應。今言禪定相應者，以觀行者慧與定相應，定發慧故。問：如何名瑜伽師？答：此師想、慧等起諸行，與境、行、理、果、病等相應，名瑜伽師。
【論】雖此極微至色邊際者，意云：釋外難。難云：若言極微有方分者，應更可拆。答：如論云：若更拆之，便似空現，不名為色。
【疏】方之分者，意云：方謂上下等六方，分者於中有細分，故說麤色有方之分。細者，方即分也。
【疏】所拆之物即非極微者，意云：若言更折者，即所折之物便似空現，不名極微。若不可折者，即應如心等無方分。若以色分無色，別不同於□心，故得有方分。
【論】餘無對色是此類故者，如大眾部身精進、身輕安，上座部胸中色物，如變大地為蘇、酪等，皆名無對。問：蘇、酪等如何無耶？答：定力所變法處所收者，是無對故。若定力變根、塵、色等，亦是有對，色處收故。如無色界宮殿皆無對，法處攝故。五識不緣，但意識緣故。定中既無五識所變蘇、酪等，唯意識得，故無對也。
【論】表、無表色豈非實有者。問：表、無表色與有對、無對何別耶？答：無別。若爾，有對、無對前[8]已破訖，何故今時更再破耶？答：前所破者非是業性，此所破者是業故，故亦別破。表即身、語二業，無表即內防身、語無表色等。
【疏】謂諸根至以成身故者。意云：和合差別為體。此有二解：一云，大種及所造扶根塵，雖多差別，今總和合為身；二云，大種造色能成諸根，即和合差別諸根總為身也。
【疏】此義雖通至別得總名者，此釋外難。難云：既言依止名身者，即諸根並名為身，何故偏說身根名身耶？答：如演秘。
【疏】依身之表者，意說表者，依身而有名。依身之表，要依身而表有善惡等。
【疏】或應極微，有別長形者，即牒彼宗計。[9]已下，正難。
【疏】彼計[10]至至名身業者，意云：由有動故，身能造業。意說別有一物能動色身等，故說能動名身業也。由此能動，身方造業。
【疏】無有動義者，無有長時動，不妨有剎那動。彼計動有三種：極微者，謂業色，如行道殺生等；長時者，謂命根，一[11]斯住故，一斯生中有動轉也。
【疏】今為成此即滅因故者，如下論文，方成此纔生即滅因由。彼救云：動不即是滅，以待因故，滅故轉破也。
【疏】雖彼自宗者，即彼正量部自宗也。彼宗計色等非念念滅，大乘不許，故無不定。
【疏】我部色等滅至有隨一故者。意云：正量部云：滅待外緣故滅。外緣，即霜雪等。及內相因者，即內四相也。
【疏】若體若相者，體即有為法體，相即生等四相。言非相者，即體也。
【疏】有法之中至即有少分相符極成之失者。若有法中，但言滅應不待因，此宗中有少分相符，他許無為滅不待因，故今論中云有為法滅不待因等，為量無過。
【疏】從下向上，成立亦得者，意云：從後向前，展轉成之無過。成云：滅應不待因，許是滅故，如無為滅。又成云：有為法應剎那滅，以不待因故，如心、心所。又云：汝諸法無實動義，以剎那滅故，如心、心所。
【疏】謂滅在更生至無不定過者。意云：今將待因為因，難滅應更生，遂立量云：滅是有法，應更生因。云：以待因故，猶如於生。設外人計住是滅，與論主為不定云：為如於生待因故生耶？為如於住待因故滅耶？汝雖許住是滅，我宗不許，故非極成無不定過。言故非同喻者。又住既非是生，故不與滅量為同喻。然令非同喻及不定過過各別，非是同喻有不定也。
【疏】風定非此者，意云：此者，動因也。意云：難風非動因。因云：非善惡故，猶如水火等也。
【疏】汝此表色至應知。意云：汝此非顯非形，表業應非表業，以無表示，如觸等。又表色亦非是顯，亦非是香、味，無表[12]亦故，如觸。
【疏】此如見佛顯色等者，意說雖見佛顯色念佛等，而顯色非善惡，無表示，無有屈伸俯仰等表故。如[13]圓中觸物，知有善惡，豈由顯色而有表耶？又但由觸故知善惡，豈觸有表示耶？意成香積之香，亦無表示。
【疏】由加行心為等起因，顯隨心之善惡者，意說此前念善加行心，能引後念善色、聲等，故說加行心為等起因。等者，相似之義，善引善故。今說色、聲名善惡者，顯是隨心之善惡，非性是善惡也。實本體是無記，不得名善惡。言令內念念識所變等者，[14]今第八識所變手等，念念生滅相續也。
【疏】識變者，簡薩婆多等，以彼計手等心外實有故；簡正量部者，以彼計身表業無生滅故；簡譬喻師者，以彼計身表業但能動手等自體，即真動也。今云似有動作，以簡於彼，故彼計云外有一物能動手等。
【疏】又以理徵至故今總非者。意云：破薩婆多，彼宗計佛一剎那聲能有詮表，餘者不能有詮表。今大乘以理徵云：我大乘佛一剎那聲望汝宗，亦不能有實詮表。何以故？猶如汝說於我極微大我大乘者，亦如小乘說一箇極微當大乘七極微，然汝心麤，緣我極微不著。今聲亦爾，汝宗計佛一剎那聲當大乘七剎那佛聲，我大乘佛一剎那聲既極速，故知汝小乘於我大乘佛一剎那聲亦不能有實詮表。
【疏】謂依思是定道，戒者即現行，思若散位，兼種現也。
【疏】或由異思，或由異緣者，即善惡望善名異思，惡友望善名異緣也。如正造善時，惡友未起，[15]已本名善，分限造惡飜此。無表戒者，如造善求戒時，內防身語，令惡不起，名無表戒；若造惡伏善不起，亦名無表。惡但得名無表，不得名戒。
【疏】於此思上假立無表者，意說內防身、語，思作用強，故說現思而為業體，即依遍行思上假立無表戒。然無表戒，諸宗不同。依薩婆多，身、語二業皆有無表，用法處色以為體性，無見無對，四大所造，寶而非假。若依經部，自有兩釋：一、依成實論云：非色非心以為體性，非大所造非色，非緣慮故非心。二、依俱舍十三云：思所熏習微細相續轉變功能差別，說為無表，不別建立非色非心。大乘無表是法處色，假而非實。由此依心，隨其所應善惡思種及現行思，假立無表。
【疏】若新舊合用至無表色者，即護法許有新舊二種種子，然立無表，不依舊種。言唯取新熏至如何種起者，是護法釋依新舊無表意也。
【疏】又定、道戒，體不增用故者，意云：定、道共戒，但現行思遮，防用增而體不增。此解為勝者，即散無表依，用增為勝。又思種等解，論文：
又遠近至發言者，此有二解，解發勝身語所以。又解者意云，發身語者，解此思為色所以，即第三解，與前二解別。此義云何？答：由能發善色，或能止惡色，由具二義，說思名色。
【疏】依不現行法建立色性者。解云：即防惡身、語色不現行邊，所以說能防思等而得色名。
【疏】此中善戒至合說者，意云：此會兩論文。此唯識論思名色，為據發身、語戒故名色；彼顯揚論約止身、語惡色邊，所以思決定得名色也。以定道別解脫戒，皆能止惡身、語、色名也。
【疏】顯差別者，顯揚即定、道及散三戒合說，此論即散與定、道別說，故此顯差別也。問：何名定、道能防耶？答：共，猶俱也。即是定心相應思，思有防身、語七支，用名戒故，云定共戒。道共戒亦爾，即無漏智俱時思，思能遮防身、語惡色，不現行邊，名道共戒。
【疏】現行思可爾者，即現行思名隨心轉戒。種子不爾者，種子不名隨心轉戒，以心無時，種子在故。
【疏】豈一現思亦表無表者，意云：且如定共戒，所依現思立其無表，如何道共戒亦名無表戒耶？以八聖道支中，正、語、業、命是表攝故。此總問也。答：此現思但名無表，不得名表，此解稍疎[16]耶？下第三，解正。即如疏云：又望不同，通於二義，文是：
【疏】如發身、語思者，意云：如發身、語現思體，不能表示他故非表，不是種非無表。今八聖道支相應思，亦非表、無表。
【疏】不發善身語至無表者。意說定道，思雖不發善身語，而能內防身語惡色，故可立無表。
【疏】緣引身語者，緣他和上身語也。
【疏】與此不同者，意云：此約大、小乘對辨，且如大乘十無盡戒，身、口等一、二、三支等，皆發無表戒；然小乘要具七支，方發無表，故云不同。
【疏】定共戒至亦名定戒者。意云：定通明漏、無漏二種。道唯無漏，有定戒時，未必有道戒；若有無漏，道共戒時，必有定戒。故知道寬定狹也。或可定通二種名寬，道唯無漏名狹。
【疏】隣近釋者，意說、審決二思，得名意業，所以六釋中是隣近釋。思是業體而非是意，與意相近而得意名，故名意業。又思非是意，與意相應，說思為意，名為意業。
【疏】又不恒續故者，意云：此現思不同種子相續，亦得名非無表。言以色例表，假實相微者，意云：外人例曰：五塵是有對，即名為實色表；色表亦有對，云何不是實？答：五塵體性實，有體得名實；表色為心，所以名為假。更有難詰，准理思擇。
【疏】有是業至謂身語業者。此是第四句，同前。此正語業體，而非表無表文解。
【疏】謂於境轉者，即思隨於境轉。能造作於心者，思能令心造作為性。又云：由思造作善等三性，心等隨生，故云造作於心。
【疏】一者、是前至所遊等者。意說發動思是審決二思所遊履也，故得道名。問：審決二思於先，發動思在後，如何後思與前思為道耶？答：今言道者，是所緣、所引義，故後思是前思所緣、所引也。故說後思是前思所緣、所引為道，於義無違。此即業思與因為道。
【疏】二者、或通生當來苦樂果者。意說發動思，通生苦樂，異熟名道，即開道引生，是其道義，此當因思與果道故。
【疏】初中有四者，於以教為齊責中，申具四難：第一、以教齊責難，第二、假實不成難，第三、例實唯現難，第四、無明得不生難。言主藏臣者，是藏之主；主兵臣者，兵之主也。又云：主者，勝也，即兵中最勝故。
【疏】彼宗不許成他非情者，薩婆多自說：他身非情，無實得、得故。俱舍第四說：於何法中有得、非得？於自相續及二滅中，謂有為法。若有隨在自相續中，有得、非得、非他相續，無有成熟他身法故，乃至無有成熟非情法故。若許得者，汝便違自宗。
【疏】而我真如至而說有故者。觀此文意，外有問也。問：若言現在是有，離現非有者，即汝真如非世攝故，亦應非有。答：如疏。
【疏】故知決定不成過未者，即由上道理，故知善惡等法，決定不成過未也。
【疏】而我真如至無妨者。意云：觀此文，意外有問也。問云：若言現在有故，即可有自在說成熟者，汝真如與現在法不即不離，即真如應有實成熟。答：如疏外言擇非擇滅，現在而實有者，不然，我不許別有體，不可為證也。
【疏】須即緣故者，如演秘說。
【論】應起無為者，有疏本云：述曰：下能起因有三者，如演秘說。
【疏】此中通說未得之法及易界地等[17]已捨之法者，意云：如論言未得、[18]已失應永在不者，此是通說未得之法應不生，[19]已失之法應永不生。問：何名[20]已失之法？答：如此界生於上界，此界法於上界不起，名[21]已失。小乘計曰：如人失具欲法，得時生上界。然欲界總捨訖，即喚此法名[22]已失法也。舉一例餘。問：如有宗，過去、未來而有三得不？答：薩婆多云：過去、未來可成諸法而立於得，即是法前、法後得。難曰：若不成法上而立得者，且如未得之法、[23]已失之法，得永不生。何以故？而無法前、後得故，不可成故。此難如是。若彼轉救云有俱生得為因起者，次論主難。
【論】若俱生得者，彼宗計得有三種，謂法前、法後、法俱得。俱者，如影隨形得；前者，牛王引前得；後者，如犢子隨後得。論應頓現前者，謂於一身一剎那中具三性得，以有得故，三性心等應頓現前。
【疏】所待之餘者，意說生等五，是所待之餘因。若爾，法若待此五因，自合能生，何假須得？
【論】若得於法是不失因至成熟彼故者。謂彼計云：我說諸得是不失因，由此實得，成彼善、惡、無記法故。
【論】諸可成法等，論主破也。謂諸可成法不離有情，故說實得，便為無用；若離有情，實不可得。汝宗不許離有情法有得故。
【疏】又得於法為因能起至俱無用者。意說得望前能起及不失因，亦俱為無用。
【疏】一、內有情至不可說有得者。意云：有情數法上有得，非情法不立得。
【疏】二、云識所變至後即無得者，意云：若依識變，名不離有情者，即一切法皆不離有情，無有一法而離有情也。即合龜毛等無法，是離有情法。初說有得者，即依識所變法上立得；後即無得者，即釋無法上不立得，所以與前不同。
【疏】又現行成熟至即非也者。意說不離有情一切法現行，若立得者，非情法且現行，何故不立得？故云寧即非也。
【疏】故亦許者，大乘許輪王成七寶有得也。
【疏】然外非情至皆非可成者。此但對可成說，不可成亦總舉，下自分別。言准下第二等者。下第二卷論末，變他根塵等有兩解。准正義，他塵於[24]己有受用，義亦許變，故知非情上亦可立得，如演秘說。
【疏】即自身中至可受用者。意云：種子上許有得，若現行中有可受用者，亦立得。問曰：且如現行中有成、不成不？答：自身中所有現行色、心等法，總皆成熟得故。又解：或可現通自、他及外略色等，有成、不成，故言中也。說中者，意簡取可受用者、不可受用者，不定得故。意說有可受用者，縱然他身扶根、塵及器具等，名可成也。
【論】一、種子成就者。解云：煩惱等種，有生果用，故名種子。聞慧等種，加行所引，勢力增上，名為自在。由二種種子果生起，故名為現行。依此三法，假立成就。此即種子之成就，乃至現行之成就，皆依主釋。
【疏】於引發緣勢力自在者，意云：約此種子，望引自現行，有自在勢用，而立為得也。不可以自在之言，即令攝入自在成[25]孰，必無是事，但望自果有自在用。問曰：既云發起現行，何非現行成孰收耶？答言：種子成孰者，所有現行種子，相從皆得，名種子成就。後自在成就，亦准此理解。三、無記者，除變化無記。此一種，准向自在成就中說也。
【疏】若離此地欲，亦名不成就者，意云：如從欲界生上界也。若聖人斷欲界煩惱而生上界，如第三果人等；若凡夫但以六行伏下惑而生上界煩惱，於上界中而不成就也。故云若離此地欲，亦名不成就。
【疏】彼依有體至亦不相違者。意云：彼依有體者，彼對法第五文，約種子體能生用說。意云：若生上界，有欲界種子，雖不生現行，亦名成就，後當生故。若如聖者斷種，生上現行，畢竟不生，名不成就。若據瑜伽，唯約用說，不約體說，故皆成就。又云：有種子體名成就，不能起下現行煩惱，名不成就。
【疏】對法論等至文亦略也者，意云：對法但說染法名種子成就，不說無記為種子成就也。非但不說無記，亦不說生得善為成就，故云生得善中，文亦略也。
【疏】然准彼論至與瑜伽同者，意說此重釋對法文。據種子成就中，雖不說無記為種子成就，然准下自在成就中，既取一分無記為自在成就，明知種子成就中，亦令取無記為種子成就也。其生得善與瑜伽同者，亦約用名種子成就。
一分無記者，即變化全威儀工巧。一分極有方軌者，入自在成就中攝。
【疏】然准對法至通成不成者，意云：此即外人將生得善，例煩惱種子等為難。難云：且如對法論說，煩惱名成不成者，約三界煩惱種子說。如身在欲界，未離欲染，[26]已成身中，有三界煩惱種子，名成就；若離欲界，亦名不成就，斷自地煩惱種故。又云：下界身起上界煩惱，名成就；若雖在下地，不起上地煩惱，亦名不成就。如若是者，生得善法，亦令同此煩惱理，名成不成，何故一向約用名成耶？此總是難辭。
【疏】以在他界至同於瑜伽者。意云：此釋對法論，不說生得善所以。且如欲界身中生得善，唯依自地起，不起他界生得善。意云：當界自起，名成就；若他界在，望不起者，名不成。今對法文，但約自界名成，所以不同煩惱也。
【疏】以瑜伽中但依染法至不說無漏道者。意云：瑜伽論中，但依染法種能生現行故，唯說奢摩他為對治道；以定能伏惑故，不斷種故，所以不說無漏道為對治也。此會瑜伽文。
【疏】以對法中通說染體及用至盡者，意云：對法瑜伽約體及用，名成、不成，所以通說無漏以為對治道。今既言通說無漏道為對治者，明知意云亦通說有漏奢摩他以為對治道。何以得知？以說體及用故。若據斷體，說無漏道為對治；若約伏用，即說奢摩他為對治道。故知對法文盡理，即會對法論文。瑜伽小分者，以但約用說，不約體說，名少分也。
【疏】對法論中，但約染法至名成不成者，此結對法文，顯與瑜伽文不同也。
【疏】生得有用至名種子成就者。意云，生得善不約體，[27]但約種子有能生用，說名種子成就，不說此現行名種子成就也。此生得善文對法，與瑜伽、二論意同。
【疏】今依對法至名不成。意云：為各聊簡成不成文，故先舉論文，然後簡略義。
【疏】且依用說，名成、不成者。次下，簡略，有二：初、約用簡，二、約體簡。用中有二：初、約七識簡，二、約見修道簡。約識簡者，意云：第七識中煩惱，奢摩他不能伏。何以故？謂第七識中煩惱微細，世道六行不能伏故。成就六識中分別迷理起者，行相猛利，世道不能伏故。成修道俱生迷事起者，六行能伏。不成六行本伏迷事惑故，我見不伏，餘貪等伏。
【疏】若無漏道至亦有別者，約體簡略，亦有二：一者、約見、修；二者、約六、七。據見、修道者，如得初果體，見道煩惱一切不成就。修道煩惱中，如第二果者，餘欲地煩惱隨名不成。若第七識中，我見要至極果金剛心道方斷，名成。
【疏】六識一向不成至不成者，此意說，六識中煩惱欲界繫者，總為九品，證第二、三果時總不成。六識中我見亦斷，故云此依我見等離欲斷說。不爾，即通成、不成者，此別是一師義。此師意說，如六識中有九品惑，我見為第九品，餘八品離欲時斷不成，第九品我見至極果方斷成。據此義故，不爾，通成、不成也。
【疏】其無記法至名成者。意說無記法，先被見道惑縛，即無記名成；入見道斷，見惑有縛時，便捨無記法，故說無記名不成，不爾名成。若據種子體說，至佛果斷名不成，餘一切時名成，不違聖道故，故云不爾名成。
【疏】不生之地名不成者，意云：如生上界，此地生得善不起。何以故？不許互起故。唯得起自地，不許起他地，生得故不成。
【疏】以增盛種子方名得故者，意云：瑜伽唯據生用說。若有能生用，名種子成就；不爾，名不成就。何以故？依種子增盛時而名得故。若不生現，便立增盛得，依何以名？
【疏】無記體者，應互相準者，意說瑜伽准對法文，亦得說體名成；對法准瑜伽，亦得約用說成、不成，故云互相準。
【疏】自在成就者，此引瑜伽文意，說如行種子所生善法，及取威儀、工巧一分極串習者，并通果全，並名自在成就。即所有種子現行相從，總名自在成就，據實唯是種子。問：若爾，與種子成就何別？答：勝劣有殊，故分二種。
【疏】由加行力方得自在者，此釋無記種子名自在所由。如何一分無記名自在耶？答：由加行善得自在故，有強盛用，有勝功能所熏習時，傍資彼無記種子，令得增盛，名無記增盛種子。即有能生一分有方軌無記之用，即喚此種子名自在成就。可有能生一分自在無記之用，得自在名，即如馬勝比丘，威儀庠序，見者皆得於道果。又如毗遮羯磨天亦云：略羯磨天，於工巧自在，隨意所欲，皆能成辨。所以說無記得自在之名。問：三無記種，為總通二種，成就不爾耶？答：應作四句分別：第一云：有唯種子成就非自在，謂異熟生無記種子。第二、唯自在成就非種子，謂變化無記。第三、亦自在成就，謂威儀、工巧二無記。極串習者，名自在成就；若任運記者，攝入種子成就。第四、二種俱非者，謂色等法。
【疏】又成，加行善也。意說加行善，名自在所由。為能成就一分無記種子，令有自在，能生勝用，故名為成也。此時者，即加行善成無記之時也。名自在者，說加行善，名自在所由。意說加行善種子，有自在力，能生善法，復能資彼無記種子，令得自在，有能生勝用，是故加行得自在名。故說此等名自在成就者，總結也。說能、所成，皆名自在成就。
【疏】唯除生得無記之法者，意說四無記中，唯除異熟生得無記一種。
【疏】若准對法染汙等法說者，意云：今自在成就，亦准對法前文，明種子成就中染法等說。其加行等以下，即作法也。
【疏】離縛等故者，意說體、用亦有成、不成。如初地離分別惑，能無漏正智證真如時，當此之時，無記不起，用名不成就；不爾，名成其體。至佛果位不起，名體不成；佛果既圓，無無記法故。
【疏】及退失現法樂住者，現法者，教法也。依教修學，得無漏定，定中所受無漏法樂，名現法樂。後退定時，無漏法樂亦失，亦名無漏，用不成故，證四根本定。定中樂等，小乘云：雖不退聖果，而定中所有樂受等，而皆退失。大乘不爾。更有問答，如後分別。
【疏】無種姓名不成者，謂無本有無漏種故。有種性者，有本有無漏種子故。
【疏】今者通說等，意云：此辨得所依處。如有情及種子上而立得者，其義極成，如何於非情上而立得耶？答：色等非情，由自心變起，即此似色之相分，皆從自種生，故可立得。又於他身非情，有受用義，亦立於得。問：所言得者，大、小乘何別？答：大乘非色非心，是假非實，行蘊所攝；有宗亦非色非心，實有自性，非得。飜此，大乘於色、心上假立非得，小乘立實非得。
【疏】不同小乘心外取法者，意云：謂小乘心外取法，所以於外法上不立得；大乘一切皆是識變，皆不離心，所以於非情法上亦假立得，故云不同小乘。
【疏】三、屬所依至眾同分者。意云：謂身中有法，緣闕不生，名非擇滅。今此得既能得此非擇滅，故知此得唯屬所依眾同分身也，以非擇滅不離身故。如人身中有諸起業，由遇善友，於其惡趣畢竟不生，故此人身中得非擇得，唯屬所依身。即非擇之得，亦是得收。[28]已下准此。
【疏】然唯無漏者，但約斷種，不約六行伏惑說，不同有宗六行許能斷惑也。意說有為無漏智，斷惑證真如，名為擇滅，即於此法假立擇滅，得得擇滅故。擇者，簡擇，即智也；滅者，滅惑所顯理也。由智簡擇，斷惑得滅，故名擇滅。
【疏】一、屬道至是世道得故者。意由六行伏惑，不起現行，名非擇滅，謂有種子在，不得名非擇滅也。由伏惑所得擇滅，如見道斷種子，方名擇滅，為不斷種故，但名非擇滅，即不是擇滅名非擇滅也。由伏惑所得無為，名為非擇滅得。
【疏】三、屬種子者。意云：此種子不生現行者，不是六行伏令不生，但自闕緣種不生現也。即據不生理邊，假立非擇滅得，故與前不同。問：非擇滅為是有為，是無為耶？答：所得是無為，以緣闕不生理顯故，然能得是有為也。
【疏】非心緣證者，意云：此第三屬種子者，以非心緣故，不同前六行世道；非心證故，不同第二由入見道斷分別惑，黃門等身畢竟不受；今既不斷，則非心證，故不同第二唯屬種子也。
【疏】非得唯有屬於所依至無漏者，意云：非得屬所依身通有漏者，無漏即身中三界種子有緣，闕不生法；無漏即入見道黃門第八識，畢竟不生，即無漏能滅。煩惱既斷盡，所滅無由更生。
【論】此類雖多至名異生者。此會聖教違文。護法云：理實諸聖教說，非得有多種類。而瑜伽但說於見、道二障種上假立，非得名異生性。問：何名異生？三藏云：三界異類，執諸異見而受生故，名為異生。翻此諸聖，同證聖智而得生故，名為同性生。故十地云：凡聖二眾，一名異生眾，二名同生眾。
【疏】性唯染污者，意說五蘊或四蘊所成。假者，有情名為異生。性者，體也。唯依不善、無記分別二障種上，假立異性之體，故是染污，以二障種子是染污故也。
【疏】異生之性者，是異生，是五蘊等假。假者，即依分別二障種子也。未得聖法，名為非得，即喚此非得，名異生性。
言別異名異者，即失聖之生，故名異生也。
【疏】變異名異者，意說有情為邪見等轉變，造不善業，於異趣而受生，名異生。
【疏】生者是總，性者是別者，意云：生者，有多類眾生，其類雖多，總名生也，故云總也。性別者，謂三界有情及三乘，并無種性姓，各各所隨逐名別，未得聖法也。[29]已來總名異生性，即依瑜伽有此多性，各依當地見道煩惱種上立性故。是則意說云：異生雖是總，然有三乘五性等差別。此解性別也。問：異生性體，諸部云何？今依諸部，所說不同。犢子部說：欲界見道所斷十煩惱為體。薩婆多師別有不相應法，是無記，通三界繫。經部師說：謂曾未生聖法相續分位差別，名異生性。今者大乘色心分位假立得等，名所相應，所相應非色心故，即於分別二障種上假立非得，名異生性。
【疏】之所隨逐者，意云：猶有三乘性等之所隨逐，於所斷二障種上，立異生性。又云：之所隨逐者，雖有三乘性等，猶有此性隨逐，不得三乘聖法，名異生性。
【疏】二乘斷一分至解釋者。意云：此有四句：一云唯異生非聖者，謂無種性人；二云唯聖者非異生，為初地上；三云亦異生亦聖者，謂二乘等，由斷煩惱一分，不斷所知；四云非聖者非異生，謂二乘入無餘依涅槃等。故疏云：二乘斷一分，是俱句攝。
【疏】言下，有三難：第一、內外相同難，第二、能所無差別難，第三、宿因非假難。
【疏】如異熟色至非不有者。意云：如異熟色是趣生攝，與外法不相似，所以有情上立同分，外法無同分。若等流色既與外等流色相似，何不同內色立同分耶？內等流色即扶根塵前後自相引，亦如音等前後自相引也。內外難即不同前後等流相似，合一種立同分。
【疏】應不與一切相似法為因者，彼救云：同分但與樂欲為因，有情有樂欲，所以有情有同分。同分不與一切相似法為因，所以非情上不立同分。或可論主難辭難云：應不與一切相似為因者，意云：外等流色若不立同分者，即汝薩婆多同分應不與相似法因。然彼許同分與相似法為因，故作如是難。
【疏】又趣是趣向至如趣外法無者，此難古師。古師前云：趣生是內，所以有同分；外法無情非趣等，不立同分。若爾，今難云：若是趣趣向，即外法不名趣，即外法無同分。今時不以趣向解同分，何得如趣外法無者？若言外法不名趣，即不立同分者，難意如是。言相似法上有同分故者，此結有同分所由。
【疏】即外法非無者，難令外法有同分。何以故？以外法亦起智起言故。
【疏】此相似法云何乃然者，意難云：有情上起同言智即立同分者，同分上起同言智既是相似，云何乃不許有同分體耶？或可有情上無同分，以一種智同言智故，如同分也。
【疏】可名非色者，意云：汝若將造故，色例同分，更不立同分者，四大更無別，能造四大應成色。四大既得名色，明知約變礙名色，不約造，故云失宗。
【疏】何得如同分者，意云：乘我但以變礙解色，不以造故名色，何得將同分例四大，即不立同分耶？
【疏】相似法上有得同分故者，此結難也。既故相似法上立同分，同分既相似，何不立同分耶？
【疏】與法既不殊者，一種起同言智，今故一種立同分。問：同分何性？答：有情同分無覆無記性，至佛果唯善；然法同分，隨所依法通三性。
【疏】汝以大大返徵者，汝言四大無能造，即同分。無同分徵者，我以生生却逐，云汝生等是能生，應無生所生，故云生生即逐。彼許小生生大生也。
【疏】眾之同分者，即同樂所同；法分，即同樂能同。由此實能同分為因，方有所同法也。
【疏】非證實有者，意云：此經不證命根實，色心外有。
【疏】此即第一等者，將破命根，亦申三難：第一、離識無別難，第二、如受非根難，第三、假為他結難。
【疏】無假命根所依等故者，意說彼界若起不同分心，即無實異熟意識可與命根為所依也。
【疏】定識不離者，意云：無心定中，决定識不離身色。識即第八，如下成立。
【疏】應實命根不能持者，意說餘異熟法，應實命根而不能持也。因、喻，可知。例云：異熟法既業所招，應命根不能持，唯業能持。
【疏】若言至不然者。救云：若以煗識間斷須持，命根恒續但持，他自不須者，量破如下。
【疏】身根所得者，冷煗是觸塵，故身根所得。
【疏】界雖亦通餘法者，意說界趣生體雖通餘法，而第八識是真趣生體。
【疏】又現行識是所持故者，意說此。又解云：現行第八，即意處收，是種所持，故說能持種等名命根。又云：現行六處現行，現行是種識所持，從所持說能持種等為命根也。
【疏】然功能雖是一體，是色及心差別故者，意云：見、相二分一種，是識上功能，然心、色性類不同，故名差別。又云：種子生果，功是一生，得見、相二分之差別，即見、相二分同種之義。
【疏】五處或時中間斷者，生無色界，無五根故。既無色根，根種子如何得有生果功能？故云無功能。問：由來所說命根，未審內外諸宗云何差別？答：且外宗中立命根通非情，彼云：一切皆有命根，有睡眠故，猶如人等，如槿華、夜合樹等。若依內宗，不通非情。依有情立，諸說不同。薩婆多云：是不相應有實自性，能持燸識相續住因，說名為壽。若依說命，即是根持業釋也。若依經部宗，由業所引同分住時勢力分位，說為壽體。此但功能，無別實法，亦不別立不相應法。由此不同有宗諸說。今依大乘成唯識云：第八識名言種子，由業所引持身之差別功能，令色心等住持決定。依此功能，說名命根。更有諸教不同，如西明疏敘。
【疏】下有二難者：第一、猒色齋心難；第二、假遮非實難。
【疏】無色既唯有心，無心應唯有色者，意云：此相返難。難云：汝入無色定，既唯有心，心厭於色，名無色定者，即入無心定時，應唯有色，成礙於心，名無心定。意云：厭色入無色，由心厭故，名無色；亦應厭心入無心，由色礙心，故名無心。
心法通能厭者，心法通能所厭也。
即說心法名無色者，雖心厭色，入無心定時但有其心無有色。色法既唯所厭不通能厭，入無心定時但依心種上立無心定，不依色種上立無心，以色非是能厭故。
【疏】此極成法，今引為喻者，量破云：二無定心是有法，應非是實。因云：以能遮故，如堤塘等。
【疏】有心、無心二果別故者，即有心時招有心果，無心時招無心果。
【疏】無心實非異熟，親依異熟，立得異熟名者，意云：說生在彼天，六識不行，名異熟者，謂親依異熟第八識生得種上，立得異熟，非無心法實得異熟名也。
成唯識論疏義演卷第二本
[30]【疏】顯法有此者，意說所相法。由有此能相法故，以成緣生有為法也。言若法者，意說生等能相諸行者，即所相法。言於彼法攝受者，即攝受諸法，不令入過去。安立者，令法住樂，不相離欲，得現在。
【疏】是此異別名者，意說住是即別名，如起生名等。
【疏】乃至廣說者，結第二師釋也。
四嗢南，此云頌，亦為集法施，即集法為頌施眾生故。一諸行無常，二有漏皆苦，三涅槃寂靜，乃至四諸法無我，故云四也。
【疏】以二常相者，意云：有恒有即不滅，無恒無即不生，故不生不滅，是二常相。
【疏】住異與生至故合說者，意云，釋外難。難云：若言生滅合名無常相者，未審住異二相，是何相收？答：然住異與生，同在一世，所以亦生相中收，故不別說住異。
【疏】俱生所顯者，意說住、異二相，皆由生相得有，所以住、異二相，總名生相。
【疏】又無常相至所以者。此會前瑜伽說一相所由。意云：若說二相者，何故前說一相耶？答：前說一相者，即是此中說二所以。
【疏】然世不同者，彼說三世有故。又彼計生相，體雖實有，用在未來；住、異、滅三，體、用俱現在也。大乘生相及住、異居現在，滅相在過去，故云然世不同。
【疏】第一、六轉無差難者。然別破中，申其七難：第一、六轉無差難，第二、能所不異難，第三、二相應齊難，第四、四相齊興難，第五、如體本有難，第六、體等相同難，第七、有無乖角難。
言無為無生等者，外人云：若言無為體不異即無能相者，無為既無生等，應立無生等三能相。
【疏】有三子段者，意云：然第四、四相齊興難中，曲分三難：第一、例體應俱難，第二、例用相違難，第三、新宗背古難。
【疏】為顯差別者。意云：顯有從緣生色心分，位通三性。又色有十種等，故應立相，無為不爾。
【疏】彼宗計為前後起者，意云：有宗本末二師，計四相雖皆有體，然用不同。何者？生相體用俱世未來有，若流至現在，[31]但有體無用；若住、異、滅三，未來但有體無用；於現在中，體用俱有。然古、新二師有差別。若古師計云：住等三雖有體，然用前後起：先住用，次異用，後滅用。若新師計：住等三相體用俱同時，而無前後。何以故？以依剎那立故。即一剎那極短，無前後故，住等三相亦無前後。
【疏】此子段有三者，就第五難中，曲分三難：第一、如體本有難，第二、因非本有難，第三、生等無能難。
【疏】有四子段者，就第七難中，曲分四難：第一、定世有無難，第二、生滅非依難，第三、滅生相翻難，第四、違同順異難。
【疏】然正理師至即是取果用者。正理師計未來世中雖有一切法，唯生相有功能，能生法等；過去雖亦有一切法，唯異相至過去，有與果功能。即如過去無間緣，有與後果功能。問：何名取果？何名與果？答：如演秘師解生相未來有取果用者，意說生相未來正起用時為因，能起後剎那果，名有取果用。又云：正理師但計過去法有與果功能，不說果相，果相在現在故。
【疏】何不去來皆令有功能至作用者，意云：生及與果，並非現在；有作用者，即應未來。過去法一切時皆令有功能，何獨唯生及過去耶？
【疏】若謂作用至非功能者。意云：汝若救言，但名作用，不要取果，即異滅不取果，仍是現在者。難云：生相既不取果者，應不名功能，而亦名作用，以不取果故。
【疏】言復如何通者，意難云：若言未來、過去法，但名功能，不名作用者，即婆沙論說未來三法有作用，不說功能，復如何通？
【論】故彼所說進退非理者，依宗有過，名進非理；轉救不成，名退非理。
又如疏云：進為相違至不得俱有者，此解進非理。汝若言相違故，用不頓興者，汝宗體既相違，如何俱有？此即依宗有過，名進非理。如論云：若相違故至如何俱有，即其文也。言退不相返，用何不齊生者，此解退非理。意云：今然汝宗許生等有體，云不相違。若體俱有者，用何不齊生？故是非理。論云：又生等相至齊興作用，即其文也。
言又進非理至不同時者。此解進非理。又住違滅，牒本計名進，寧執同時名進非理？故論云：又住異滅，寧執同時？明非理也。又退非理至同世者。今就汝宗，住不違生，何容異世？故云生住例應同世也。
【疏】論主答：答外問也。外問云：大乘滅相，既是過去無法者，如何與現在法為相耶？答云：現在法立滅相者，意表此法後是無，然非表法現是有無。
說無得為無因者，意云：過去、未來非有，以非現故，如空華等。今滅相雖無，然與後滅法為相何失？
【疏】義別說四者。問：未審四相一剎那中為同時起？為前後起？答：諸說不同。古薩婆多師說：生相在未來，有用於現，一剎那中，住等三相前後起。若正理師云：住等三相同時起。大乘一剎那中假立四相，但義說前後，表法有無，實同時無別也。
【疏】破中有五者：第一、如色非詮難，第二、名等無用難，第三、聲色無差難，第四、例聲生語詮難，第五、徵機調難。
【疏】薩婆多雖有名等者，意云：彼宗計云：聲上屈曲，即名、句、文異，聲實有故；離聲別有，實時能詮，即新、舊二師皆作此救。故次云正理師救等是也。
【疏】由聲顯、生二義者。若依俱舍，以經部破薩婆多二師所說：一、破聲能生名、句、文，猶如眼根生眼識等；二、破聲能顯名、句、文，如燈照物。具如彼論。今依此論，且破生、名等也。生義既破，顯義不成，准義可知，故不別破、顯。
【疏】便有所立不成者，意云：色上屈曲，彼云：雖實有體，然非法處攝。今雖聲上屈曲，應非法處攝，即宗於同喻上轉；不爾，即有過。
【疏】若以聲能顯義等，意云此有宗假，牒大乘救也。
我宗又爾至不可得故者。有宗立自義。
言異因不可得故者，即何所以名等？既一種依聲，汝宗即許法處收，我宗即不許耶？言[32]但依思等者，意云：汝不可難我。云名等依多法，即法處攝者，戒體但依思，應別處攝。意說不同法處攝，可作如是難：與現思同處，故法處攝。
【疏】因俱聲者，大乘因俱聲，許有詮表也。今絃管聲，即因聲也□。故云又誰說彼定不能詮。或可化人語、聲林、說法等聲，皆是因俱聲，皆以心為因，皆由諸佛諸菩薩心所起故。由心所起，聲與心俱，故名因俱聲，亦猶手鼓相和出聲。
【疏】彼復救言至應有詮用者。此即小乘救。申難意云：若一切聲皆有詮表，如絃、管等者，即風、鈴等聲，應有詮表。正救前難意，或可論主牒救破也。
如疏云彼復救言至絃管等者，牒外救也。即風鈴至有詮用等，正難也。雖有兩意，前解為勝，順論文故。如疏云我許內聲至應有詮用，是小乘申道理。以下論文，論主返質。
【疏】如彼所執，不能別生實名等者，小乘執外風鈴聲不生名等，我大乘風鈴聲不能詮者，如彼執不生名等相似。
【疏】不能生實假名等者，小乘不許風鈴聲生實名等，大乘不許風鈴聲等生假名等，故云並不能生實假名等也。
【疏】非一切內聲皆能生名等者，他宗計汎爾出逕，𨓍聲不能生名；我汎爾逕，𨓍聲亦不能詮。
【疏】內聲生名至定量者，牒他義。
【疏】內聲至定量者，申自義。
【疏】外法聲不然者，即風鈴等聲，以不生名等，不同汝宗也。以非屈曲，無詮表用，不同我生[33]已即滅，不可生名等。又諸念聲，不得一時聚集起，如何生名等耶？
【疏】亦應至名等者，文外有救。救云：雖非多聲乘起，但聲起即有名等。若爾者，故此文難云：亦應初念聲，即能生名等。
【疏】不即不離至體者，意說名體與語，不即不離。然但可言離，語無別體，要依於聲，名得顯故。
【疏】依一切位者，意說因中名、句，依一切聲，即喚多剎那聲，名為一切。故因中名、句，要依多剎那聲，方有詮表，得一切名；不說名等，亦依光明名一切也。若至佛果，於一剎那聲中說無量法，故與因位不同。
【疏】非自在者，意說自在菩薩，於一剎那聲中，說無量慧辨陀羅尼名句也。返顯因位，依多剎那聲名一切也。
【疏】文是功能者，意說文是功能義也。即字能顯發句名，今能詮顯義，功能謂之文。故字是體，功能是用，用不離體，故說文即是字。亦猶種子有生果功能，功能豈非種子耶！
【疏】或字為初首至集成一字者。意云：此第二解，若據論文，先名，次句文；今解，即先文，次名，後句，故言或也。多剎那聲集成一字者，如世文字、納字法，皆以平、上等多音韻聲方一字，以後漸成名、句等，故說字為初也。
【疏】自性差別，體即遍通者，總舉也。
【疏】自相共相至皆有差別者，此答遍通所由。
言自相共相皆有自性者，如自相當體即自性，如言聲有法即是自性，以先陳故。言共相有自性者，我無我義是共相，數論立我是思，我是先陳而是自性，思為差別以後陳故。
言自相共相皆有差別者，如五蘊中思數為自性，望數論却為差別，以後陳故，此即自性有差別也。
若共相有差別者，如無常是諸法共相，以後是差別，如言聲是無常等，故云自相、共相皆有自性差別也。
【疏】是我非我至亦有差別者。此即重釋前義。如我非我，是共相令差別，以先陳故，亦名自性；然思令是自性，以後陳故，亦名差別。
【疏】共相之自性青，如青是自性，即上有常、無常等為共相，故青是共相家之自性。無常及常等，是法體上差別義。又如色處為共相，乃至一微塵為自相，展轉皆有體性及差別義。
【疏】若法體性，言說所及者，如喚水火等得其相，非得離言法體也。
【疏】若爾至自性者，即牒前一何乖返難意，更重問也。若言自相離言，唯證智知，名詮不得，但得共相之自性爾者，即一切法不可言等，正難也。
【疏】此非法體者，意說無常共相非是法體，上義可有詮得之義，故云其義可然。
【疏】又唯五根至應思者。問：如何有此文？來意云：根、塵等心、心所得，名詮不得。問：若不得者，云何言名得共相之自性耶？答：不得法上無常等，別義云得自性。如詮青時，不得無常，別義言得自性，不同心等得自相。
【疏】定量者，世共自火等為定量，可言欲未圓。疏意說句中有顯義周圓句，如諸行無常等。今既顯義未圓，不得名句。准清辨菩薩造般若灯論，眼、耳及與鼻等，亦得不集法滿足句，但集五字足即得，不依順顯義也。
【疏】但是差別之聲等者，意說名即是聲所由。
【疏】法對所詮至詞多對機者。意說法、詞二無礙解，知一種是慧，體無差別，望所詮、所對不同，故說有別，故云法對所詮等。
【疏】由依多法至長等不同者，意說名依多法立，名等法處收。然無表依思觸所防身語七支，忽得依多法立，無表戒亦法處收。然是一思具命根所持，法有六處，命根亦名多尅，體唯一法，故是法處收體。長等依色立，應亦法處攝。此不然，長等唯依色，若緣長等時，亦得一分實色，故長等色處攝。設不例
【疏】梵云便繕那，意云此飜為文。文義不同，而具四義：一者、相好，即如來八十種也。然三十二相，要由八十種好莊嚴顯發也。二者、扇風，雖遍不現，要由於扇而顯發故。三者、根形，男女、色相、言音等異，要由根形而顯發故。四者、味，即是鹽能顯諸食等味，故說此味名文也。問：何故文字有此多名？答：如言文義巧妙，因之為便繕那，故便繕那含多義也。雖有四義不同，總是一顯義，是故喚文亦得名顯。能顯義故，對法亦說文為顯。然古德說之，名之為味者，猶如於鹽能顯味故。或可云：文為便繕那，字為惡察那。言理應名跡者，如尋跡見象，尋句知義，故說此句，理應名跡。若言播陀，但是具足義，不得說為句也。問：本意明句，何須辨足？答：謂鉢陀、播陀，聲顯相似，為辨所以，事對明
【疏】俱舍隨眠品說者，問：何名隨眠？[34]遂行者眠伏不起，名隨眠也。如有宗計云：隨眠即纏，是現行法。大眾部計：現行名纏，與心相應；隨眠者，名不相應，不與心相應故。
【疏】非遮彼至非一異故。意云：但遮彼不相應，非我種子即許相應也。何以故？以種子隨眠，與色、心等非一異，故云不得相應也。
【疏】執別有餘等者。自下別破諸部所計餘不相應，如正量所立不失等。彼計云不失者，令所得法成就不失，故云不失。又正理師說和合性，及成實論師無表戒等，妄計此等為不相應者，准前理趣，皆應遮也。
【疏】此非現量他心智者，意云：此五根不是現量，復非他心智所知，不妨得是定心現量智境。何以故？一切定心皆現量故。若爾，何故不說？答：據顯相說，而且不論。其實五根通現、比二量境，但不定他心現量智境。若見者，如何名他心智耶？以緣色故。
【疏】不同第三至眼耳等，意云：此無為不同第三根等有，其別作用，比知是有也。
【疏】下結句文許通於上者，意說論曰：故不可執無為定有。文亦通次上，可破也。
【疏】無二義故者，意說無為、無離合二義。
言以無合故者，意說無為更無別法成合，故非六釋，即無生滅等為，故名無為也。
【疏】苦樂想受之滅者，意顯依主釋也，即不動之無為。想受之為無等滅，即是無為也。
【疏】其虗空不動，既無別體者。問：若爾，云何前言苦樂想受之滅，顯依主釋耶？答：意說想受滅無為，其苦樂之言，文便故成，故不動無為，非依主釋。或可文錯，更勘餘本。其釋名辨義，如彼章中自解，無勞須述，唯可章中皆持業釋。
【疏】比量應思者，意云：汝虗空、無為，隨能合法，體應成多，因云一處合時餘不合故。如眼根微等亦極微，一處與空合，餘微不合，極微體即有多。然無為既與微等一處合時餘不合，虗空亦應多，准西明解。
【疏】比量可知者，比量云：汝色等諸法，應互相遍。因云：以此處合時，彼處色亦合故，如所合虗空。又因云：此處色即餘色故，猶如此處色。前因既成，故得為量。既互相遍，明知此處色即餘處色也。意說彼此是一，或可後因但釋所以來，必須成量，如演秘
【疏】五部者，四諦下，見惑為四，修道總為一部，合有五部。部者，眾類之義；品者，九品，即見修惑，地地皆有九品。
【疏】此處三品者，意云：即說空等三無為也。既許多者，此處三品即非彼故。亦知色此處色，非彼處色等。何以故？有品類故。
【疏】無色處有故者，意說有色處即無虗空，無色處即有虗空。若不爾，虗空即非容受色等也。
【疏】此難雙開者，此論中總難三界無為名雙關，不同薩婆多計名一多並破。或可破虗空無為中，能所例名雙關。故前論云：隨能合法，體應成多；不爾，諸法應互相遍等。又云：此難雙關者，如前雙問云：又虗空等為一為多？雙問：隨所計一多並破。故云一多並破。
【疏】大眾等四部立九無為者，即大眾、一說、說出世、鷄胤等四部同計。
【疏】體是因果而無因果者，意說無為非六因所得名無因，不得五果名無果。
體是因果者，體是能作因，又即解脫果。如修無為時，無為不障他義邊，名能作因，即與大乘增上緣相似。無為當體即離繫，名解脫果。其六因、五果，如下自解。
【疏】緣前無分別智中法性之空者，意云謂由二空所顯真如也。今緣者，緣此空也。及遠緣加行智等者，意說後得智，亦得遠緣見道前加行智中所作空觀等，及親聞佛說等。
【疏】或說八識者，果位八識總緣無為也。成所作智雖唯是事，智至佛果亦緣無為。不爾，應非過，智唯緣事，不緣理故。
【疏】即是生滅者，意說虗空無為，由識所變，此所變相，是有生滅相。
【疏】此空無我等者，意明真如離四句心言斷故。
【論】本性清淨者，釋非擇所由，意說不由擇力而本性清淨，得非擇名。
【疏】此[35]說二性者，即如論云：一、依識變假施設有，二、依法性假施設有。前是依他性，後是圓成性。前即攝餘從識，後即攝假從實。
【疏】如食油雖者，西國有虫，飲油麻苗，實不食油，喚作食油虫者，不稱彼體。
【疏】亦非是實非不實故者，意云：亦非是實，簡遍計；非不是實故，簡依他。或可真如離言，不可言實與不實也。
【疏】毗婆闍婆提者，又云分別論者，此解為勝。言乃至虗空者，即第一擇滅，乃至第三虗空。
【疏】或說唯一，或說為多者，彼有宗計此無為有二說：一云三無為體皆是一，二云此無為體名有多。
【疏】不動等二者，意說五蘊。論但說四種無為，然不說不動想、受滅。以此二無為，皆由智斷苦、樂想等所顯真如，亦是擇滅攝，故但說四，不言餘二。兩論各據一義，亦不相違。
【疏】一、實至皆可說假者。意說出無為體，總有二種：一、依實出體，即八皆是真性、圓成性收；二者、依假出體，即約識變說，八皆是假，或可約詮說亦是假，即從緣生，是依他起收。
【疏】若通三性，體遍有無者，意說若妄計為實而起執者，即皆遍計。故說無為通三性，即體通遍有無也。無即遍計，有乃依圓。
【疏】何故擇滅外，別立不動等者，意問云：既無漏智斷等所得無為，令是擇滅收，云何乃離擇滅外，別立不動等耶？答：據理實然，但以受障定強斷彼，別立無為。意云：苦、樂二受，名為變異受。望入無漏，斷此種子，得第四定。由斷彼故，所得無為，不為苦、樂障所動，故名不動無為。雖初靜慮分得此滅，而不盡故，所以不說。聖人欲入滅盡定時，以無漏親斷不變異，捨所得無為，名想受。
【疏】且依勝定障說者，意說一切染法皆能障定，斷彼總合得無為，何故但言苦、樂、捨等耶？答：且據障勝定強故說也。解云：由受散動，隨境界說，定不得生，因為強也。故樂受障第四定，捨受、想等正障滅定，故斷彼時，別立無為。
【疏】善等三性者，心變依他攝，執實即遍計，安立即識變，非安立即法性，或安立即世俗，非安立即勝義。更有餘義，撿法苑。
【疏】所執諸法通三聚者，意云：法有五聚，所謂色、心、心所、無為、不相應。今者，除心、心所擬為喻。然無為、不相應名聚者，但約義積聚也，非如色等有質名聚。
【疏】前我執下，亦有此言者，意云：前破我段，亦合結云能取彼我之覺，亦不緣彼是能取故，如緣此覺之所有覺，覺取他心智也。
【疏】二障、三住過者，意云：二障，經第一[36]瑜伽十三住中，一種性住、第二勝解行住未斷，至第三極喜住方斷。分別二障，若俱生二障，十地隨分斷，至佛地究竟斷。
【疏】法執寬故至可無人執者。此意說人執起，必依法執，要執法有，方計我故。有唯法執，可無人執。如執五蘊等法為實有，然不作一常主宰等解是。若作一常等解，必依於法。由斯義故，人狹法寬。故菩薩、羅漢有法無我執等，以前諸聖有我法執等。
【疏】不同性起者，意云：我、法執不同性起，亦如我執唯染污。若法執對二乘是無覆無記，大乘是有覆無記，故云不得同性起也。或可性者體也，即有法執時，而無我執不並，故云不同性起。
【疏】有唯法執種子生至種起者。意說如阿羅漢及八地[37]已去菩薩所有法執，但從法執種子生，不從我執種生。何以故？以我執[38]已斷，或以伏故。既我執不熏成種，由此但從法執起，即釋寬廣義也。
【疏】如計外境至有非一常者。意云：自有計法不計我者，如執外境為法，而不計為我。由此故知，顯計內我而計於法。非計我者，內法計亦有非一常故，如計五蘊等為法，於中何有一常之想？總有計為我者，要依法體上計，故知法寬我狹也。
【疏】恒無轉者，意說無間斷也。
【疏】然第七識至第八識有者，意說安慧菩薩計第六識具有我、法二執，第七識中唯有我執，總八識皆有法執。今但說正義，不敘傍義。
【疏】非二十句至見道斷故者，意云：計我中唯說蘊者，顯此即蘊計我中有二十句、六十五等分別起攝，唯見道斷。修道我見雖無二十句、六十五二差別，然蘊有作用，故計蘊不計處、界。今此俱生法執，通計三科為法，故無二十句等修道方斷，非見斷故。
【疏】此執有說至故不相違者，意云，安慧師計五識有法執，今說間斷法執在第六識者，據護法正義說，故不相違。
【疏】然我至不說處、界者。意云：此會前說我之文。蘊有作用，故計為我；無為等無作用，不計為我。若爾，行蘊豈不攝無為耶？答：不攝。是故不計無為為我。雖亦有計者，以少故，不說處、界。故疏云：計為我少。
【疏】然說我為一及常至不然者，意云：但計我為一、常，即計我中亦有處、界。若約作受之用計為我者，法即不然。蘊既有作用，明知但計蘊為我也。
【疏】同前我中二解者，即有二重影像：起自心相者，是依他起相；分執為實法，即遍計所執也。
【疏】涅槃經外道至無作用故者，意云：外道計佛性為我，此約不相似為論。如何不相似？答：夫須我有作用，謂作受、主宰等用。然佛性無如是用故，故云不相似。但名緣蘊者，說此同我中，約相似計我，名緣蘊也。
法可與同者，意說若計佛性為法，即可與同，以佛性不離法自體故。故計法通佛性，計我不通佛性。
【疏】唯言緣蘊至有少功能故者，此釋難。難云：緣蘊計我作用，應是實。答：緣蘊計為我，雖無實作用，然有少功能，即作受主宰等功能也。問：此意如何？答意云：實無緣蘊為我，俱據有相似作用義說。今緣處、界為法，約不相似說，各舉一邊，義不相違。若相似、不相似，合說顯皆得。
【疏】又依於本質與相分至故計佛□性為我者。意云：我中唯計蘊者，以本質及相分相似，俱有漏故。若據本質與相分不相似說，亦得我中說有處、界。如外道計佛性為我，雖不相似，而亦計我。言不相似者，本質、佛性與心上所變我相而不相似，有漏、無漏，有為、無為，依他起、圓成等有差別，故云不相似。故疏云：相似、不相似合說，亦得我中計其處、界。
【疏】若[39]但依相似法為論至但言蘊者。意說唯依相分、本質相似者，法中但合說蘊，不說處、界。何以故？然法執心緣蘊時，所變相分與本質相似，俱有漏故。處、界即不然，緣處、界變真如時，所變相分是有漏有為，是依他起；然本質真如是無漏無為，圓成實攝，故不相似。說法中應但言蘊，不言處、界，親所取相分與質不相似故。
【疏】以前准後，前加處、界者，意云：若計真如為我時，本質真如與所變相分雖不相似，然以前我准後法，執前應加處、界。何以故？以相似、不相似合說故，所以加處、界。
【疏】以後准前應除界、處者，意云：若論計為法時，蘊、處、界總通計為法，今約相分與質相似為論，故除處、界也。何以故？以蘊本質相似，處、界本質與相分不相似，故據相似除不相以。問：據論文計三科總為法，何故今除處、界耶？答：論總計三科為法者，據不捨法自體總計為法；今除處、界者，據質相不相似，故須除也。
【疏】以親相分至減取字者。意云：我執唯計蘊，蘊從取生，本影俱有漏，所以我中加取蘊字。後法執中說蘊、處、界即通無漏，如執佛等為實有，即質等是無漏，所以法執中無其取字，以取是煩惱異名。此約有取字、無取字簡。
【疏】第七識者至除斷者。意云：若第六識中法執，地地別斷；若第七識中法執，以極微細，要至金剛心方斷。道雖數數修，但伏斷而[40]已。問：第七識中障，十地斷不？如是問答，至下當知。
【疏】若以見道至下道能除者，意云：三心中，初品名細，中品名中，第三品名上。約難易，易斷名細，難斷名麤。麤品亦名細者，意云：約九品說，麤者先斷，細者後斷。若據初斷名細，即九品中初麤者亦名細也。約道難易說，不相違也。
【疏】以品從道至下品故者，即釋上所以也。
【疏】又我至唯菩薩故者。文外有問云：何故我執言修道，此中言十地耶？答：如疏言：
然初地中入住出別至有修道者，意云：亦如初地即名見道，餘者即合有九地，如何此中言十地耶？應言九地故。答：如初地名見道，有三心別名，若入住時名見道，出心及[41]已後名修道，故得初餘九地名十地也。雖[42]已後九地有三心，然除初見道入住心[43]已去說諸地，諸地有三心，皆名修道品，不名見道也。
【疏】若所知障五識，亦通十地中斷者，意說五識無法執，不可言十地斷。據五識中俱生所知障，亦得與第六識中法執同十地斷。
【疏】五識至亦初地斷者。意云：五識中無法執，不可言初地斷。然五識中分別所知障，亦得與第六法執同初地斷，而由第六識法執生故。
【疏】故此中無者，即五識中無法執，以無分別，以無等我度性故。
【疏】一心而論，准我中說者，約無間道斷名初。若依三心者，前二心對第三心名初；或可三心中第二、第三斷者，望修道亦名初也。
【疏】第七、本法定有者，意說第七識中，法執所緣，言有本質境，即第八識也。第六識中，法執所緣本質，或有或無。何者？若修道俱生法，執所緣有本質；若分別法，執所緣或無本質。即如緣五蘊有質，緣自性等無質。若論自心內法者，即影像相分，一切皆有也。意說即蘊計有質，離蘊計無質，如緣自性等。
【疏】解深密經者，彼經意說，一切法執必有影像當心，若執實有，故說法執皆緣依他起性。且舉初幻事等，餘七喻如攝論。
【疏】除佛他心智至不如實者。引意云：唯佛他心智，親取得他心；除佛聖他心智，不如實知。既不如佛所行境，明知不如實知；佛既如實知，明取心外法。
【疏】說佛至亦成遍知者。意云：亦佛鏡智，然以二十二法為體，然許各各之自證分緣自見分，更不許相應法互相緣智。影者，即心、心所影像也。
【疏】見分上佛現彼影者，即於智見分上□現受等心心所影像相也。前論自證分上現見分等影像，故不違。
【疏】又遮親所緣等者，意云：解論中非親所緣字，但遮親所緣，即非許彼受等心王外實有體，為疎所緣因明之法。但遮他為詮，是返不顯許疎遠義。
【疏】其破緣共有俱生色等者，此破化地部，如婆沙說。
【疏】一，謂真事者，如法真我為真事。五蘊假者，我為似事似一，常為共法，乃可假說五蘊為我。
【疏】此中難意至名為真事者。意云：此外人說大乘為難。難云：汝既有所變能似色等諸法，明知有心外所似真事等，即能所似法皆有作用，即名共法。三法既是，乃可假說為我法也。此即我法合文，總敘難意。
言然似事中有法無我者，此就正理似相分心，但計法不是我，見實有主宰用故。
【疏】設雖極微至不爾者，意云：此設遮外難。難云：若從種生，是有體法，方名法者，極微既假，無別種子生，應不名法。答：不爾。極微雖假，影像必有可持體，故得名法。當拆之時，亦依麤色熏成種子，其我要須有主宰用，不同於法，故云不爾。所以極微但得名法，不得名我也。
【疏】真事既無，故所說假，依何得有者，意云：若無識外真我法者，即相見上似我法義，依何得有？真事無故，似義不成。
【疏】無所說至亦不成者。此展轉難，前無真事，似義不成；今難無似義，似事之餘亦不成。言體者，即相見體或識體。類實句，說有似火不成也。或可似者，即所似也。故同異句及實引，皆是所以事。約此所似，假說火等不得成。
【疏】先彼假火至德故者。意云：彼宗計云：人類同異句收，而假說火等，以人性忽似火，人、火上俱有猛、赤，名共法。論意如是。今破云：猛、赤在德句，非在同收。
【疏】猛即行中等者，意云：勢用是行德中作用因，非念因，合火德收。火有猛利勢用，故非同異收。
【疏】[44]雖且有同異，類無火德者，汝若許類無德，且假說者，水上且無火德，應假說水為火。以人例水，水既不得名火，人且不得假說似火。言如汝所執至如水等者，作量破也。水既無火，人且無火，一種無其德故。
【疏】如無猛赤至及彼似火者。意云，調順之人，然無忽性如火，且無猛赤而似於火，長遠讀之。
【疏】或復翻此者，即先時有猛赤，後[45]已而無猛赤者，成猛赤者熟也。如人有勢力，謂之猛勢，名火掌可得，故是猛赤之義。
【疏】或復至無人類者，如牛狗等，此第二解。湛師云：若作此解，與一解無有別，明知德與人類互相離也。
【疏】等取別性者，意說猛、赤別性，彼性、此性等，並非共德，即在彼、在此性名別，故云非共德也。
【疏】此猛赤德在火至所依實火等異者。問：外有實火，可言依實火異；人上無實火，何得云在人所依實火異耶？答：人上有煖，彼宗計為實火收，即實句也。
【疏】若說至名火依實者，牒他救詞。
既說火在人至不說火依實者，論主難。難意者，說火在德，德是實之德也。實相似故，即許依實說火。今既說火在人，應人與火相似名為火，不應說火依實。且如世人說言：此竈廬火似鐺廬火。今不說竈似鐺火，便云竈似火。
【疏】此中有救者，如演祕敘。
同前者，應且於水等假說火等名。言不依類成至不異前也者，意云故知假說不說類成者，結也。假更有救及破者，且不異前破依類假說，假說理且不成等，以下文故諸同於前更不別敘。
【疏】假亦不依者，意云：非但外道假不依真，即小乘假立亦不依真，故言亦也。
【論】真謂自相假智等者。有漏比量名假智，此智但緣共相境，不得自相境，唯現量智得。問：何名假智？答：非是無漏智而得假名也。
【疏】第六、意識至非彼自相者。意云：色等自相，五識現量證知。其第六識，隨五識後起智，緣自比智，發言語等，詮說諸法，但得法之共相，不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者。意說：意識隨五識後智，緣前證自現量，智境不著，遂起自比智，發言語等，詮說諸法，但得共相也。
【疏】就他宗而為比量者，他宗計意識緣形量而得自相，故以為喻。大乘不許假智得自相，故就他宗為難。他宗計緣張人假智而得自相，故就他宗難也。
【疏】有共相至可得者，即得自體者。意說如所變水等共相，若說者，共相即應濕口；若濕者，即應得自體。既不濕者，明知共相亦說緣不及也。故水、火、色等假名，皆是共相。言下，貫通自一切水、火、色等，故難言自體即是自相。
【疏】然非是執不堅取者，意云：如緣青等共所呼召，假有表互，遮非青等。但非聖執云得共相，自相不爾，但可內證。
【疏】為互遮故，但各別說者，意云：說得共相者，遮非自相，云得共相，或遮非此共相，互相遮故，但別說得自共相等實親得。
【疏】從假智說者，意說蘊等上空、無常，然共相但隨假智所緣行解而起言說，然離蘊等無別無常體也。但隨解情說無情等，不同無漏觀等。
【疏】說火之時，火應燒口等者，此就他小乘為難。他宗云：得自相故作此難。問：心豈燒耶？答：心是非色，不可燒；五根極少淨，互不可燒。今謂難他，不違自義。
【疏】不著色故者，意說意識，後智緣色不著，遂作青解；若緣著，即不作青解，如眼識等。
【疏】若說共相至比量所得者，意說觀心現量能緣自相，且能緣共相。如菩薩觀心中觀苦、無常，名得自共相，即體、事俱得。若法自相等者，意說發心現量唯得法自相，不得共相。若共相現量智得，比量智且得，故觀心現量許緣共相，義如前說。又解：言說共相者，共相有二：一者、說共相，謂無常等無體，但起言說；二者、事共相，謂青、黃色等體事故。無常等觀心緣，名得共相。
【疏】假智及詮至說為假故者。意云，假智及詮，[46]取變之相，與彼自相相似，說為假也。即智與詮，得共相，不得似共相，不得真自相，名為假也。若得真自性，即名真現量智。言以為疎緣者，即自相與假智為疎緣，故知假智詮自相境，變而緣也。言詮且爾。
【疏】雖不相離，名據一勝者，此通外難。難云：若既不離於聲，即聲與名應無差別。答：雖不相離，然據義各勝有別也。名謂詮辨勝，聲為表業勝，據義有別，何所相違？
【疏】此理不然者，難云：汝若言嬰兒不聞聲，應無比智；若爾者，鼠既聞猫聲，應有比智。既不爾，明知串習力。
【疏】如香味觸至猶如聲者。意云：香、味、觸三對自根，是合中知，不藉於聲而得自相。然聲是離中知，以詮法時而疎遠故，聲不得彼法之自相。聲既如是，明知假智及詮，俱不得自相，以依聲起。
【疏】聲是耳所得，無所詮表者，聲但是耳所得，耳得聲時，亦無詮表。後意緣名起，緣之智解，故知能所二詮，俱非自相。
【疏】問曰：若不爾，著自相至不稱境故者。意云：若言不得自相，撗分別緣芳相時，何非執耶？答：言是執者，即善心中應有法執，因云一種不稱境而得共相故，猶如法執及不善心等。
【疏】或比量至不名執者。意云：比量心緣相分時，互不相稱也。問曰：且如比量心緣境時，得稱相分不？若相稱者，即合得自相；若不相稱者，即合是執，非量境收。既有二途，如何分別？答：夫言執者，皆須空執不捨，方得執名。不爾，不名為執。明知比量心緣境，雖不相稱，而不堅取，故非是執。
【疏】若爾者至常本識境故者，此難前也。若言緣相不執，即名比量心者，且如色塵望五識，五根及種子望本識，本識亦緣不起執，應得名比量。此難辭。答：不例。遠取難詞以解難意，如色、色根種別，自各各有別體，能遠緣故。五八一向唯現量，不同意識比量心。
【疏】應非證量。證量者，現量也。意說他心智有非現量者，比量也。如報得他心，謂龍、鬼等所得是也。問：此報得他心，緣何境耶？答：緣比量共相境。
【疏】自證分等者，護法意，但取心、心所各各自證分為現量，不取他心智。雖無漏他心智，名為證量；以報得他心智唯散，非證量相濫，所以不取。
【疏】通果者，通者是慧，從定所證名果；通即是果，名通。果即持業釋也。
【疏】他心智云何者，問也。
知境不如實，顯不親得如知自心智。若喻引如自心，前後自相緣，互不親證。
不知如佛境者，意說不如佛他心智，故意云佛他心智親知他心，餘者不親知。若爾，佛應心等外取法。答：不爾。[47]但極相似名親得，對餘者名親，非親得外境名親。
【疏】言非真實有者，意說似相雖依他起，不知他自相是真，自相實非也。
【疏】謂一色等者，此明共相。依他上言，如言一青色通諸青色，皆名為青，故此等相於色上增益。然此共相是假依他，色上有也，意說青也。當體增益是依他起，有法妄情執一青貫通餘青。此共相者，故是假有，苦、無常等且假故而明。云似事者，即是共相。且如眼識得青自相名實有，明以現量心得自相，五識同時，現量意識應知亦爾。故後尋求等重緣青等，非自相青將為自相，故云似謂增益非實有相，非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起，故說聲依增益共相而轉。此釋論中似謂增益非實有相文。
【疏】此通三性心者，意說此增益相，通三性心變。若遍計心所變相即無，不爾即有。
【疏】問：若爾者，意說共相既是比量者，如何世尊知共相耶？問意如是。
又應不緣二三諦等者，意云：[48]答：若共相是假者，如何世尊知苦、空、無常等？又應不共緣二三諦等。如觀四諦時，或二二合緣，或三三合緣，乃至合四以緣，皆是共相。共相若假，應不共緣也。撿佛地論第六，彼有三解：
【疏】合解下二句者。問：何故前科文即云別解三句，今乃言合二句耶？答：上言別解三句者，約三能變別解。今合解下二句者，即合解下二句中識字，以識字貫通二句。所以合解意，說得下識字貫三能變中故。初二識者，即初二能變；第三識者，即第三能變。
【疏】又但至寬狹皆得者，意說因位，不說佛果。佛果無薰習及以我法執，即因中異熟，體通寬狹。至佛果解脫道以來名寬，通於初位名狹。言多異熟性故者，亦得言寬，亦得言狹，故云寬狹皆得。
【疏】又七地者，意說異熟識。七地中通幾地，如樞要說。
【疏】此後二識亦通淨名者，謂轉識中，後六、七二識，互通淨、無漏，不是所薰。
又互顯故者，舉通淨名顯，第八亦通淨。阿陀那識是舉異熟染名顯，六七二亦唯染也。此約三能變識互顯也。若爾者，何不說眼等五識耶？答：因位五識不通無漏。又解後二識亦通淨名者，意說後二能變識且通於淨，八地菩薩得諸根互用無漏意識且通淨也。如下說。
【疏】種變現行所引生故者，意說種子由先現行薰生，及從前念自類種子所引生，合許是果。令既能生現等種，應是果變。今但望當現果說，故得因名。
【疏】一切種子至故不說。意說二因習氣攝一切種子，士用、增上，於此二中假立。今言士用、增上者，果也。意顯二果之因，不離二種習氣。士用因者，謂俱有因種，現俱時有故。增上果因者，即六因中能作因，名能作因；但不障礙邊，名能作因。故二果之因，向此習氣中分出。
【論】熏令生長者，意云：新薰種名生，本有種子名長。又云：初薰名生，後數數熏習合長。
【疏】等流能反之因者，意說等流習氣，即因能變也。之因者，即能薰七識也。
【疏】等流之習氣者，等流是果，習氣即因，因果不同時，故依主釋也。
【疏】後言唯說七生者，七識從等流種子生也。
【疏】有分熏習種子者，即業種子也。分者，因義，因能有後果，故名有分也。
【疏】但舉此因能變者，即異熟習氣是。能變之因者，顯能薰六識。
【疏】除第七識者，非業感故。可通餘識者，餘識中無記者，業感故。
【疏】意顯七識等者，通說二因薰習：等流因即七識，異熟因即六識薰。
【疏】現種者，意說現、種二法，俱名因能變。七識能薰種子，名因能變；種子復能生現行，且名因能變也。
【疏】不說我見薰習者，釋伏難。難云：薰習既有三種，何故但說名言、有支二種，不說我見薰習耶？答：我見薰習，體即名言，由起我執，執有自他，名我見習。尋名言而薰種子，與等流種子無別，但據三薰習別離，而體無別也。第八卷說：
【疏】等流能變至果生者，意云：約等流七識說，即持業釋，謂等流即能變現薰種子也。若依士釋，等流七識屬果，能變即因習氣也，即等流之能變轉變生現，故因能變通種現也。故異熟能變唯種子，不通理識。以第八及六識中，業所感無記唯果變，以性劣不能熏，故種不得名因變。
【疏】無記之法，體性羸劣者，此釋總、別二報。是無記法，體性羸劣，不能熏種，要藉六識出善惡業，招名果能變也。
【疏】餘即不爾者，意說果識從因生，名果能變；餘色等及種子，雖自因生，無自證分等，不得名果能變。
【疏】主引生故者，由總果是主先生，後引生別報果也。故說第八最初受生，最後捨故。別報既在後，且於先捨。言別報業者，謂當造業時，心不猛利，任運造善惡等，此業能感別報滿果。
【疏】成圓果事者，由別報果能成就圓滿總報果事。具足果事者，由別報果令五蘊身得具足故。
【疏】業勝名滿者，果雖且名滿，今且說因業名滿也。問：對前引業，劣弱業等並名別報業，何故今乃言業勝名滿耶？答：據前引業爾，不得業名勝；據成圓果事邊，所以業勝名滿。
【疏】合具二義者：一、自欲前後相引；二、現從種生。意云：凡具二義，皆異熟生、真異熟。且具此二義，應名異熟生。如下，以五義料簡。
【疏】若法非異熟有間至異熟生者，如善等三性，望自等流，非異熟故。
【疏】由是佛果至非異熟生者。佛無異熟第八識故，依何而立異熟生耶？
【疏】若法緣合，與本性別者，意說若法通緣，前後改轉，與本性別，一切皆名異熟生也，即第六義簡也。乃至皆名異熟，[49]但變異而熟名異熟，非是從異熟識中生，故名異熟也。又解云：從今應義釋至佛果無漏諸有為法，皆名異熟生者，總有六門，分為五對，從狹至寬，漸次料簡：第一、真異熟生分別，即總別相對初二義是；第二、異熟生非異熟分別，即三性相對第三義也；第三、有漏分別，即現種相對第四義也；第四、有為無為分別，即因果相對第五義也；第五、緣合非緣合分別，即變不變相對第六義也。
【疏】即顯至不能薰故者。意云：不說別報異熟，但說持雜染種果識，是初能變。然此果識，非是前因能變中能變。何以故？不薰故，云唯果變。
【疏】第三、第四至即果者，意說皆通依主持、業二釋也。第三、通二釋者，異類之熟，異類即熟，皆約性名異類。第四、通二釋者，異熟因之果，異熟即果。
【疏】境、行、果判文准此者，意云：如初科判頌文，總作三種三科分。依初三科論，若依境、行、果三科，且准此，即前二十頌明唯識境，次有四行頌明唯識行位，後有一行頌明唯識果。初境中分二：初二十四頌世俗境，即此世俗二十四頌。一、准此問，二十四頌科論文。問：何故境言說二十五頌，及其分判約二十四頌，同初三科二十四頌耶？答：世俗諦中分判之故。故二十四頌同前科者，但約世俗，不依勝義。
【疏】初一頌半至圓成實性者，就二十三半頌中分。頌中分三：初十五頌半及次有七，煩、總、廣、釋。前一頌半遍計是無，依他是有；今第三一頌明圓成實性，故三性別也。
【疏】三師俱云者，即指前三種科文也，故云三師也。
【疏】有八段十義者，意云：束初五門，總為二段；括後五門，即為七門。今言八段者，兼取心所，例心王門故。
【疏】非如大等至即能所藏者，意說且數論大等望最上等，大等唯所藏，勝性唯能藏，我今耶與雜染法互為能所藏，不同大等故。云即能所藏者，表賴耶與雜染互為能所，非一向異，與大等別。言最勝等者，意顯最勝三德合成也。若不言等，恐得勝性本唯一法。
【疏】三名闕一即不得名者，意說三名中，闕我、愛、執、藏一名，即不得名賴耶？
言若爾至應捨此名者，意云：意反難云，若但取能藏所藏二義以解賴耶，不取我受執藏解者，即七地以前二乘有學入無漏觀時，既無我執應捨此名，既不捨此名，明知出觀還被我執所緣名賴耶也。故知偏以我愛執藏正解賴耶之名為勝。又八地[50]已上菩薩應有賴耶，有能所藏故。既不爾者，故知唯約我愛執藏以解。
【疏】三、能變之中者，意云：第八既有賴耶等之三名，何故三能變中偏舉異熟名耶？故前頌云謂異熟思量等。
【疏】如前[51]已解者，言異熟能變者，即據三位中異熟名寬，故偏說之。
【疏】三位者，第一、我愛執藏，第二、善惡業果，第三、相續執位。五位者，謂異生二乘、有學二乘、無學菩薩、如來。言初位所攝者，即三位中初位也。
【疏】同時，心所望至士用果者。心王是心所家，士用果由作意等驚覺，應起心種，令生心等，名士用果。
【疏】有餘三果可通餘法者，意說、等流、士用、增上等三果，通餘識及根、塵等。此真異熟，不通餘法，故名不共。
【疏】餘相分至非真業果者。意說餘識相分及種子，並非異熟，非業果故。
【疏】種果狹等者，意說得第八親名。言種子為果相者，即狹。何以故？唯業果故。釋所以也。以果相種，唯是業果所招，不同種子；因相種子，即通一切種子故。
【疏】釋因相義至之因者。意說第八執持諸法種子，令生現行，故說第八名為因相。
【疏】實通現種故者，意說因相實通現種，次下即通現種文。今說且是此識因相者，意說識中自他種子皆名因相，即種子識，是以種子不離識，亦名種子識，故說此識名因相也。此解意，今取識中種子名因相，不論現識。
【疏】約互為緣，果相亦通者，說即通取識中種子，總名果相，是現所熏故，雖非異熟，假名異熟也。
【疏】約互為緣，果相亦通者，有云：果相且通三性等法。何以故？此異熟果，由善、不善所感故。雖有此判，未足為依。是有、無記法真異熟果，隨能感因而通三性，故氣召所判絕疎。
【疏】能作因者，即執持有生長用，名能作因，最寬如增上緣，一切皆增上緣故。
【疏】依持因者，意說：若約依持生起等因，即一切識、色等，總得名因。如色能生心，根能持識，識能薰種，皆是因。若論持種，唯此非餘，是故偏說也。
【疏】能持種與法為種者，即現識。望所持種，且為因相，以一切種子不離識故，識得種子名。約生一切法邊，名種子識；約緣境執受根邊，名為現識。
【疏】以十門分別者下，廣明。種子相隱，事須廣明：第一、約體分別，第二、一異分別，第三、假實分別，第四、二諦分別，第五、四分分別，第六、三性分別，第七、新薰本有分別，第八、具義多少分別，第九、雙辨生引二因分別，第十、四緣分別。
【疏】種從現行，望於本識。相用別論者，意說第八識中種子，名望自許現行。現行通三性，種子且爾，所以與本識不同性也。故云相用別論，即體相本識也，用即種子也。
【疏】不爾。法滅應有作用者，意說若體用別者，應法體先滅，後方起用也。
【疏】瑜伽至因望果義者。意云：瑜伽但言種望現法，即是唯約因果門以明，且是此論中因望果義，故瑜伽但約因果說，不約體用說。
非唯種子望本識義者，意說彼既約因果門說，且可種望現法，以論非是唯得種望於本識。何以故？以種望本識其義狹故。若依攝論，種望現約體用說，約因果以明，此論且明體用。意說瑜伽唯約因果，攝論但約體用，此論因果體用具明，故云體用因果理應爾故。
【疏】如生望法等者，此敘清辨等難，難詞易解。
【疏】非現行因果差別者，生相於現種上立，然非如化現行等，有因果差別等用。
【疏】難清辨安慧者，以清辨、勝義皆空種，依俗諦假有，安慧是相分。且設彼下，難真如，唯難安慧。
【疏】依詮勝義且是實故者，意說真如通世俗有。言並有誠文同此者，意云若約非安立諦說，即彼此二論皆說種子是假，故云並有誠文。
【論】種子雖依第八識體等者，唯此文合釋伏難。難云：相、見二分既依於識，未審種子何分所收？為答此難，故此文來。
【疏】不可見分初受餘熏種，後便依自體分住者，謂有人許見分受熏，故作此難。
【疏】即是見分至相分者。意說相分是自證分上生果差別功能，即種子也。見分恒取得相分。
【疏】若不爾，即無證自證分者，意說證自證分緣自證分，須今見分既緣自證，應無證自證分。又解云：見分緣自證分，上功能不緣自證。若緣自證分者，即應無證自證分。此解正。問：何故不緣自體分耶？答：且說見分，但緣外故。
【疏】瑜伽論文非盡理者，護月云：無色賴耶通緣下界色。今瑜伽隱器色不論，但言緣種者，非盡理也。
【疏】五十一云至自證分所緣境者，護月會違云：無色界緣器色，何故五十一唯緣種耶？彼云：依自證境，不依見，見得緣色等。
【疏】既爾至必不當生者，是護法難。且如凡夫，設許當生下界，可緣下器色，故見有所緣境。不還聖者，心不下生，見緣何境？護月師云：一界賴耶許緣三界色，故見且有境也。
【疏】故一性言至此為何性者，意云：如善種子，望本識顯各別體、別性不同也。類別者，無漏、有漏二類別也。今一性者，即善性也。即善性之義，乃合通體、類二類者，即善性一言，顯體、類二種有別也。
【疏】增上緣中，為果增長者，新熏望本有，名增上緣，漏、無漏別故。由有漏聞薰習，令本有無漏種漸得增長，故說本有無漏為果增長。
【疏】所以者何者，問此徵意者。若言要經薰習方名異熟，非未熏時自類變異，自類變異得名異熟者，即前論文所說種子，應不名異熟。若依異性相，依名異熟，如眼等，即未至熏時。又後前解者，指前論文。
【疏】法爾自類，有不許故者，意云：約熏習說，不約法爾說。何以故？有不許故。今約熏習，三家總許。言前約本有者，即指前論文；此約新熏者，即此段論文。
【疏】敘近者護月義者，雖護法[52]已前，上古諸德多有許法爾種子，謂護法與護月師同時出，故先敘護月義，故云近者護月義等也。
【疏】彼有六處者，意云：彼瑜伽說有六處殊勝，法爾相續。雖有六處之言，今但取第六處者，以阿賴耶此中攝故。
【疏】[53]但有一物者，意說諸法各有一本有種，不說更有新熏種。
【疏】外種薰習，或無熏習者，意云：外種生果，或有薰習，或無熏習。如麥等胡麻，必由薰習，方生互油等；如西方種炭、糞、毛等，能生苣勝等。此即無熏習，而異性相感，得生西方。有此云無，不可知會。
【疏】真如所緣緣種子生者，難陀師云：從清淨法界流出大智，乃至化身為有情等說此妙法，諸有情等聽聞薰習所生種子，種子後時生出世心。從本而言，名真如所緣緣種子。望遠說，是佛所說。
【疏】若護月師釋此文者，謂有法爾無漏種子，至見道等無漏智生，緣真如時，各真如所緣種子生也。若護法師合用二種者，如下自解。
【疏】煩惱斷中，修習差別故者，二乘斷惑時，依四諦十六心斷，或可依有漏六行智以斷。緣覺之中，人觀十二因緣而得悟道，或可思風動對而便證果，故利鈍不同。所修差別，證果且異，或三生六十劫，四生一百劫等有別，如三乘入道論廣明。
【疏】不言如前引證至不相者。問：如前立本有種，即指云餘所所引證，廣說如初。今時立新熏引證，何故不指，指餘所引證，廣說如初耶？答：證新熏文中，且有證本有文，故不別指也。至下，當會。
【疏】引經成理中有五者：第一、總標顯難意，第二、引教成前理，第三、釋頌顯前徵，第四、結上無因難，第五、重破外伏救。
【疏】諸法於識藏者，七轉於本識中藏，即本識是能攝藏，故本識與諸識作二緣性。識於法且爾者，即本識於七轉識中藏，故本識是所攝藏也。
【疏】一、於現法長養彼種者，意云：七識現行，於現世法中，能熏第八名言種子，漸令增長。二、於後法攝植彼種者，意云：豈令後未來法得生故？所以轉識善惡業種子，攝取第八名言種子，令得增長。感當來果互相生故者，即結上本識與轉識既互為果義。又攝植彼種子者，攝植是助義，即業種助名言種，令有勢力，感當異熟果。言所生為果至為因者，釋上二種識互為因果所由也。
【疏】釋頌顯前徵者，前徵者，即是頌前徵難。如言若唯本有，乃至為因緣性，是頌前徵難。今釋頌顯前徵難，非唯本有也。於中有三：初、釋頌成因緣；二、引教成前義；三、喻因緣非外法。言且所生故者，意說七識既為能熏，復且是所生，故互為因果也。
【疏】如蘆相依者。問：因緣既具三法，如何得二法為喻？答：二、三雖不同，以二來蘆俱時而有，猶如因緣三法同時。又如下說，唯依此二建立因緣，即種、現二法。今以為二蘆為喻，何失？故知但喻因、果二法也。
【疏】因緣體盡者，種生現，現生種，攝一切因緣總盡。問：既云種生現，現生種，即有三法，如何乃言依二建立因緣耶？答：據展轉相生，雖有三法，論因緣也，體唯種、現二法。
【疏】若望果別至但約體說者。意云：如說因緣者，但約種子，望現行體說。若望別果，說種生種，且得名為因緣也。但前後相別，因果不同，種現相生。言但約體說者，但取所熏，得名言種子，望第八現為因緣也。
【疏】又說不盡，不說無漏故者，意云：如上約新熏辨因緣者，說因緣不盡，不說無漏故，未曾熏故，無無漏種故。攝論但說雜染法與阿賴耶為因緣故，不言無漏也。
【疏】但令增長者，意云：業現行增自種名因緣，應業現行增第八種應名因緣。此就他宗為難，以護法不許善等現行增長種子名因緣，要熏成種種生現行為親因緣故。
【疏】果種至增長故者。此釋非為因緣所由，以自業種增，不為因緣故。
【疏】無記心熏無記種等者，此是答意云：如無記心熏無記及義，惡心自熏善惡等種子，種子生自現行，是親因緣。汝宗但令果種及業種增長，即名因緣，何得難我？設俱新薰，豈但新起，但名因緣耶？故汝難不齊。問：三性心相分，皆得熏果種，何故但言無心記熏無記種子，不言善等耶？答：據實三性心俱得熏種，果種即業相分，且得熏也。今且言無記熏者，隱善惡不論也。
【論】皆違彼義者，若許本有，皆違彼師所引之教。又云皆違彼義者，所引新熏種文，皆違本有之三義。據下文，此解為正。
【疏】有學聖者等對治生有漏者，此應有學對治聖道生諸有漏，汝許相違，得在為因故。
【疏】小乘可爾，為同類因者，彼許不善心無間生無記心是因緣等。有云：小乘善、不善業招異熟身是因緣。所言同類者，以當界等招當界身，名為同類因。
【疏】本即大乘至師者。問：大乘新熏師與大乘心溷師為一異耶？答：此師是許新熏中別名新熏心溷師，或新熏師與心溷師別也。溷者，切韻云：廁，廁者，雜也。
【疏】既許為因，應有取、與者。問：取、與何別？答：生相來未有取果用，乃至滅相過去有與果用。如無間緣，雖自滅後，果至現在故。又疏一切無為為所緣云：此且無種子生現行，名與果種子；引後念種子，名取果得。大乘說妨者，但無為作所緣可得，不可與諸法作因緣。
【疏】若前無漏體滅，後無漏體生者，此牒計破，即次文。其疏云若是無為至真如善故者，若言心性淨是空理無為者，以如上破，於汝有失，於我無過。然且共許真如法性不與信等相應，汝不善心等既體性是善，如何不與信等相應？又汝惡、無記心性是相應法，如何說是無為善耶？
【疏】若如色、聲、善、無信等者，牒外救我。不善、無記心性雖善，猶如色、聲、善、無信等相應者，此是何法？[54]已下，論主徵破。
【疏】此雜染言至得為因者。意云：名雜染故因，通取一切三性有漏法等，總得為因也。又此比量以不善為喻者，[55]已破之法得為喻故。
【疏】所緣縛義者，意云：有漏善心名雜染者，以彼煩惱所緣所縛故，故名雜染。
【疏】此有法不極成者。問：爾者云：何故前量性非無漏而非過耶？答：前為宗法，此為有法。有法須共許，故是過；宗法違他須[56]己，故非是過。
【疏】應無勝性者，意云：有漏既是所對治，如何有勝性？
【疏】復言是出世心種子性也者，意云：若有本有無漏種者，如何說有漏聞熏習為出世心種耶？
言及自因緣者，有漏種子也。意說聞熏習有漏現行從自種子生，復熏成種為增上緣，資彼無漏種且得增長。又有解云：及自因緣者，意說出世心由自種子為因緣，及有漏聞熏習為增上緣而方得生。雖有二解，二解並通。
【疏】據各別故者，意云：據本有、新熏，各別說也。本有即無漏，新熏即有漏。
【疏】善得對法意者，如對法云：決擇分善根，且有漏，且無漏。今意寄麤顯勝，增上緣說出世心種，且通有漏、無漏，故云善得對法意。聞薰善根即是有漏本，無漏種子即無漏也。
【疏】下品增故者，意說於解脫分位中，下品有漏聞薰，增下品無漏種子。餘者准知。
【疏】轉滅者，意說種子總有一品，即轉滅下品作中品，轉中作上品，故有三品。據體唯一，類第三師。轉齊，即種子有三品：若經熏習時，轉下品、中品齊，轉中品與上品齊。無漏種子既增長，能證無漏智，入見道故。
【疏】三、無漏根種者，即三乘無漏法種也。性各別故者，即三乘種性各別故。
成唯識論疏義演卷第二末