[1]【疏】佛欲除彼至愚者亦解者。問：世尊說食，本欲除彼無義苦行，彼聞佛言，轉增輕笑，病云何遣？答：世尊說法，非為一人，此雖輕笑，餘悟者無量，所以餘類因此便毀。外道不習無義苦行也，甚為利益。
【疏】無一有情一剎那中無四食者，意云：雖舉四食，意說識食。若不爾者，豈段食遍三界耶？言意簡說之者，說一切有情皆依食住者，意在識食也。
【疏】下三、不言界者，意云下食但釋名出食體，不云欲界、色界等唯段食。言謂欲界繫等，即許界通三者，意說三界通有三食。
【疏】望一食者，非望餘生者，但望此一界有情可食者名食，不望所餘生說，如色界雖有觸而非食故。
【疏】勝定果色等者，如菩薩所為者，及蘇酪比等。色處亦非段食，是色處之類，故非食攝。
【疏】非要別對自識所取者，意云：非要名對自識所取，[2]慶方[3]各自識所。但變壞時，先資自根，後方資餘根，發識明利，得名食也。
【論】攝受喜等，即解觸能生長喜樂，為攝受也；三能資喜樂捨，為是觸耶？若觸能者，行相是何？若攝受喜樂捨者，應為喜樂捨食。何名觸食？以喜樂捨三能資養故。若云得根本境時，未攝喜樂，亦不資益，何得名食？
【疏】非順益持捨者，苦等相應捨也。
【疏】有非是食體者，意說亦有觸非是食體也，即是發生苦憂，及非順益捨觸是也。
【疏】得根本境者，先觸時，受方領納，觸既先得，故名根本。有云根本境者，意凡心、心所緣此境時，即觸心所，先得此境，名根本境。
【疏】此觸、食體皆道入觸等者，意云：觸是遍行，與諸識相應，故舉觸言通八識。觸據食體，屬六識相應觸勝也。後思食亦爾。
【疏】若希可愛境至及現在者。若欲俱思，唯緣未來及現在可愛境，方名為食，以過去[4]已滅，不可合故。
【疏】即欲無[5]減，不緣三世者。對法，欲緣未來，即欲無[6]減，不緣三世。此且緣顯相說，約實，欲通緣三世。
【疏】皆與其合者，欲與三世合。若爾者，何妨此思相應，欲亦通緣三世也。問：思者，造作正因等相，云何今說為希望耶？答：心、心所法，皆具通、別二行。通行者，相從而說，皆同其行，如心觸等與受等相應，皆以領納為相；若心觸等與欲俱起，皆以希望為相，皆不違理，心等皆可起多行故。別者，即心、心所各各自相行也，如以說用了別為性，乃至思等造作為性。故瑜伽、此論皆云同一所緣，不同一行相也。今據通行，故不相違。
【疏】念類無失，緣亦無失者，此答外問云：且如欲本希未來，即許緣過去，念既緣過去，應得未來？答：念亦得緣未來，雖體非是念，而由起緣未來法，即此法是過去念家境之類也。若緣時，亦得名緣念類也。意說未來境是過去境之流，說念得緣，非是念行相實緣未來。
【疏】深勝希望者，若深希望緣本來者，唯意俱思勝，非餘相應者。又世親云：如遠見水，陸陽不死。[7]婉子見砂謂米，思[8]貧不終。皆由深思便思然。
【疏】亦准屬六識者，其取屬六識思，若取識者，思、食體應是識。
【疏】令識明利現前故者，此顯三食資識令明，此通餘識。識復能長養諸根大種，即第八識。故世親云：識食者，是能執受，由執受故，所依久住，故名食也。
【論】此識雖通諸識自體等者，意說識食體通八識。引四食經意證第八，何故食體通識識耶？答：但說識言，即通八識，識義同故。設餘七識是彼流故，說本之時即兼末故，本識、轉識非一異故。識食言通八識，正識食體第八非餘。若爾，如何集論說六識亦名識食耶？答：食者，資益之義。六識緣喜樂境時，亦能資益諸根等故。集論約此義，說六識名食。
【疏】三蘊、五處、十一界攝，此顯四食、五蘊等攝。七心界者，六識及意根，名七心界。意根，即賴耶識等。
【疏】然彼云者，對法說三蘊、五處等，通有無漏。據食，此唯取漏，故言一分。此論略去無漏，言有漏故，不言一分。又不說無漏，即是略彼一分也。
【疏】又彼通等流、長養，乃至三受等者，意云：對法論說，四食通三蘊、五處、十一界攝者，通約等流等說。若據食，唯約有漏四食一分。此論略去等流等一分，唯取有漏為食也。
【疏】亦非是恒互持諸根者，意云：六識亦非是恒有能互持諸根令不斷壞也。如第八識，恒有能持諸根不斷名食。且如六識，五位間斷，或上界無，縱有意識，豈可能互持諸根令不壞耶？
【疏】彼宗不許無體用故者。若舉無體用因，彼宗不許，以去來是有體法故，故犯隨一。今宗[9]但遮令無食體用，舉非現在因無過。意說論中無體用，又不可為因依，但可將向宗法安也。若准西明疏，亦用為因。
【疏】過去未來識等至如虗空等者。此破去來識等非為食性。量云：去來識等亦非食性宗，非現在故，因如虗空等喻。以此准知，現在是食性者為異品，雖是現在非食性者，亦在同喻中故。舉虗空等者，等取此也。問：若爾，因於同喻一分不遍，豈成正因？何者？謂非現在因，不遍喻中一分現在故。答：亦不然。[10]但因於同喻一分轉，即得成正因。然是同品定有性故，異品無故，即當因明九句中第八同品有非有句。故頌云：二八是正因，四六相違攝，初三五七九，皆成不定因。
【疏】言以無為非食故者，釋喻所以。意說虗空、無為等現在攝，又非食性。
【疏】下別破法者，即心法也。前約去來破二世識非是食性，合約心法非為食性，乃至下破不相應法亦非食等。
【疏】餘世親釋者，除一段，餘破文是世親釋。
【疏】有段食者，在欲界中，說無識而有段食，資身容可不壞；上界即無段食，識後無漏，以何為食耶？
【疏】即無漏識為段食體者，若由無漏識中有無漏種，即說無漏識為食者亦不然。破云：如疏。疏說：此破者，說此位中無為行也。此位即是第四種，以但乃至滅定無出入息也。
【疏】大乘一劫餘，謂有宗不許段食七日，過七日後出定即死。大乘不爾，故許多時在定，如西明疏具說。比丘緣起拾餘。
【疏】彼答：有二心者，意說在滅定中，七、八二識，名為二心。雖無染第七，而有淨末那，故與第八相依，由此二定有差別。有云：二心者，一、即集集起心；二者、種種心，即意識。
【疏】非為治此滅定生故者，意說非謂厭此第八而起滅定，但謂厭於轉識入定故。
【疏】此量可知者，汝滅定位，受、想亦應不滅，後還起故，如汝許識。
言兩宗并無者，大乘經部。
【疏】此位有色，明有本識者，難前[11]已成，色不離識。汝許此位有色故有識，識自受熏，故知此識是第八非餘。
【疏】本立三大地法，謂受、想、思，即三心行也。
【疏】言於靜慮、無色修行勝故者，意說：靜慮者，即色界四靜慮；無色者，即四無色定。意云：修此等定時，受、想二法有勝用，障定強故，所以偏勝。
【疏】二、名為心行及復滅至而復不滅者。是答且難詞。
【疏】大乘佛等至亦非遍行者。大乘意說語行滅時而語不滅，今乃難他云語行滅時，語應不滅，是不違自宗故。
【疏】云今難違宗，就他為論者，意云：難他語行滅時，語應不滅者。此就他宗，論宗為論，故無過也。若大乘宗中，尋、伺非遍行因；據小乘宗，尋、伺是遍行也。故佛語亦由尋、伺，不同大乘。論文云遍行者，就小乘說。
【疏】唯有此條者，意云：出入息名為行者，唯據下地，於身有力，說名為行，故云唯有此條，故非遍行也。是故。
【疏】云除此無有者，釋不遍所以。
【疏】如尋、伺故，比量所諍者，意云：比量諍受、想二法，猶如尋、伺，亦是遍行。論量亦言，意在於此。
【疏】若依分位至所望別故者，意若依思上亦得立定等，謂本經部師立三心，所謂受、想、思，此據實法說。其於思上亦得立定者，以此思能專住一境邊，亦得名定。問：既說為思，因何有定？答：一念之思所望別故。若據當體但名思，今依分位假立，亦通餘法。若專住一境邊名定，若追憶邊名念，簡擇邊名慧，故云一念之思所望別故。
言謂通三性等者，意說若據通三性及通有尋伺等為論，即遍行別境等十法皆名大地法，故云即更有餘法對受想思等名為餘也。
【疏】何得獨言無有受想者，意云：滅定位既有一切心所，何得獨言此位中無有受想，有餘心有？
【疏】簡有教簡觸生受者，意云：曾無有教。簡云：此散心位，觸能生受；此滅定位，觸不生受。既無此簡，何得為例？
【疏】與前少別者，前文據有觸，難既有觸，令有受定相隨，故受、想必俱，其理決定。此文約滅定，有思亦應有受、想，以有思故，如餘散位，故與前別。
【疏】俱舍云至經部異師者，意說世友是經部異師，敘心所多少也。
【疏】二、法為種子，本計滅定無心者，意說經部本計滅定無心，後時心起，由二種法而方得生：一者、由心，二云、由色有種子而心得生。
言初問中□長者從此若無心所至如何有識而無心所以來，並是初問。
如起染時者，意云：如起染時，雖無信等不妨有心，此定亦爾，不妨所無獨心有。
言此相應法者，即識。
【疏】等言等取，此非能緣者，意云：非但無所依緣，亦應不得成能緣心，故等取此非能緣也。
又云：等取此能緣者，將為宗法。難言：汝滅定等心，應非能緣。等非心故者，如論破云：如色等法，亦[12]悲心故。云釋云：以非心故，無相應法也。
【疏】如何取像等者，意釋無想所以。
【疏】如餘為比者，量云：滅定之中，應有受、想等，餘心所有三和合觸故，如餘位時。
【疏】亦應有觸，許有無明，故由無明生愛染故。今說既以染必應有觸，既有觸應有受想。
【疏】非染無記為例量。意云：准例無染量。量云：此定中意識應非是法，無染心所法故，如餘染心位。意說：定位既無染心所，明知定中意識亦非染無記也。
【疏】云此返彼亦得者，量云：汝滅定前心，應非散心，求心緣寂靜故。如求緣涅槃心，豈有求緣菩提心而是散心耶？
【疏】一切心所皆非有故者，因如菩提等喻，等取色等及睡問等位量，云滅定中應無心因，云一切心所皆非有故，如炎水。
【疏】滅定他諍至或說無心者。意云：此生下論文，謂共他諍，滅定有心。准下無想等位，類此應知。下染淨諍也。
【疏】識住中者，外道計色、受、想、行四蘊，計識是我，四蘊於中住故。
【疏】以本識現種為染淨心者，意云：通取第八現行種子為心，即集起心也。集諸法種，起諸法故。
【疏】有為等法總句者，意云：有為法依心故，所以言心染情染，心淨情淨，名為總句，即總同成染淨也。然無為法雖依此識，不由此識而成染淨，故與識別名別句。又云：以有句別，故名別句也。
【疏】或心體是有情者，即第八識也。
【疏】即攝攝論三種雜染者，此論中所說雜染，攝論中三種雜染也。
【疏】所染初識者，即第六識，初受生時而是染法，即是初結生時識。
【疏】由所依止及彼熏習等者，意云：所依，即是能持種識；及彼熏習者，即所持種子。以轉識間斷，即能持、所持俱在過去；後結生識，若起無種，如何得種生？有云：所依止者，身也；及彼薰習者，昔時欲界所薰種子也，並在過去。結生之識，無因而生，便成大過。
【疏】自性解脫者，意說由自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱而無俱起。
二時者，即界地住還及無染心後，名二時也。無持種故者，若無第八，無識持種也。
【疏】非第八識故，如色、聲等者。問：漏與無漏而正相違，有漏不持無漏種？答：不相例。第八餘識各別，故根、境、事等種之不同。有漏第八可持無漏種，汝第六無漏時更無餘，如何彼能持於有漏？
【疏】非過去□生今□者，意說非過去與今為因。
【疏】如何類破者，今不作比量破？
【疏】又言持種略得不言者，以此文中破經部持種，所以略得，論文不言。若破有宗，但破去、來及得，即不破持種。
【疏】餘種子體定不可得者，汝無第八，餘不能持種，故異類心後無種子生也。
【疏】即二時後者，第一、對治識起時，第二、往還時，故言二時後煩惱起，應無因也。亦有疏出，無此文。
【疏】若生非想非非想至應滅等者，意云：若無第八識者，如有生非想等至，彼起不下無處有處無漏心時，即非想地心斷，而非非想地攝。又無處有處無漏心後，非起攝故。故云二種皆應滅、離等也，不生無處有處故。論：
【論】結生染識，非行感故。問：此文如何來？答：彼計云：行所感者，必是異熟無記，即第三念也。然初念結生識，唯是染污經部者，有宗皆然。攝論云：從無想等諸地沒，來生此間，爾時□隨□所染初識結生。故世親云：所染初識者，沒來此間，最初生識也。
無性云：初識者，謂續生時初位識也。又攝論云：若從此沒，於等引地正受生，略由非等染污意識結生相續也。故今破云：結生染識非行感故。論：行感心是異熟無記攝。結生識既是染污，如何行感耶？
【疏】經部師言堂何過者，意救云：雖不同有宗，有去來世，前後分位，說行緣識。結生我中，既有種子，亦能感名色中識，名行緣識。由大乘現行業有為，能招名角位中識。我宗亦爾，雖結生識，非行感，由有行種子，能招名色位中識，亦得名行緣。有宗計亦然。若約分位論，於名色位中相應心、心所，總名名色，故說識緣名色。今言行感名色位中識者，即名據緣，不據緣也。若據緣說，即但名名色，不名識故。
【疏】雖染識非所薰故者，立難云：若言薰故名識，亦不得成。何以故？以結生染識非無記故，無記之法方受薰故，感亦不成。先業感者，必是異熟無記之法故。若言名色中識，是義也。不爾，稍難。故但說薰名行緣識者，經部避懸之過，所以[13]但說薰故名緣。
【疏】三、文合說也。無果識一義，向下句中說，故云無緣義故。論此不成故，後亦不成者，謂行緣既不得成，即識緣名色亦不得成。
【疏】又取緣有亦不得成者，世親釋云：謂若無有行緣，取緣有亦不相應者，意說[14]已無取緣有也。以無識持種故云者，成非實故。如何今時愛、取得與未來有支有緣耶？
言返覆，准上應知。所謂返覆者，隨救隨破，皆准上知。故初行緣識難，乃至約時分懸隔難，准上應知。
【疏】又果中相緣故者，以識等五支，彼宗唯計是果。
【疏】斷是果也者，即指無為，由斷惑得故，故得斷名。又無為是得能所斷名。又無為是三性，所以從能所斷，且得斷名。謂指無為是斷果，故重言也。
【疏】謂未離欲纏至勤修加行者。意云：既未離欲纏心時，還以欲纏心，伏欲纏貪等，勤修加行，求上界色纏、善心纏，是有漏心、心所之總名。
【疏】色纏心不俱生故者，俱時生為色纏心。薰彼纏心，可於此欲纏心中種，生彼色纏心。若不彼薰此心，為彼色纏色纏種子，不應道理。生淨現心，准作可然。
【疏】又此如理作意相應心者，是世第一心；彼正見相應等者，是見道無漏門。
【疏】染法現種至斷何所者。此意即說，若有第八持現及種第六相無漏心，而斷彼現種。今汝見既無本識，第六記無漏時，惑等[15]已謝，無漏之智而斷何物？又云：此破經部義，以無取斷，斷果不成。釋曰：據其疏文，敘薩婆多救便破計，救其義理，乃破經部。何以故？有宗不立種子，既言染法現種俱供非有等，明知破經部為勝。
【疏】薩婆多計惑、得俱故者，有宗雖無種子，然惑、得義與種子□□□相似，故亦破之。彼計云：在無間道，一切現行□皆無，唯有惑、得解脫道滅。問：如難他云：無漏道起，一切皆[16]已斷。如何言無漏能斷惑耶？豈大乘無漏道起而□有惑耶？答：不爾。由第八識含藏□種子，所以無漏道起時，應可生現種子，而更不生名斷。如汝宗先無熏習，無有種子，若後無漏起時，前念現行[17]已滅。未審無漏智而體何等？有宗、得等先破非實故。
【疏】不得言或在過去，或在未來者，以所得法是過去、未來能得，現體通過去、未來，故言或在未來等。經部無過去及得，故不言來世中有得得也。
【疏】命根同分設，持種無過失者，此設縱經部，命根同分持種故。
【疏】以無依故。感者不然，但是名色，不名識名故。
【疏】彼復救云至於理何失者，意云：此轉計也。前計云：名中有異熟識，名行。感論破之，應說色、行為緣。故薩婆多既遭難[18]已，遂更救云：我今者，約分位以辨緣生。問：何者名分位？答：且如初無明支中，所有相應法，皆名無明支。如至識支中，所有相應心、心所法，及異熟色等，總名識支。後後支皆然。遂却計云：識支中有色，異熟為性，亦名識支。以分位說故。意說難：識支[19]支中結生，識是染污，而非識支。然同時有色，異熟為性，總名識支。於理何失者，即却計識支中異熟色，有識支體。如下破云：時分懸隔，無緣義故。隔者，即約前行緣□色，破隔識支，故云隔也。懸者，即約轉救破也。汝若將識支中有色，異熟為性，名識支，說行緣識者，不[20]熟。以時分懸遠，無有緣義。如從此欲界，先造人天業，及造非想天業。從此捨命，且生非想。以業勝故，受八萬劫滿[21]已，然後下生人天趣中。何復以先時人業，隔非想報，復招人報耶？天趣准此難，以先時懸遠故，不計第八識，便有此失。又趣縱汝今生，可有招義，如非想地報。以復異不可招，中間更不造業。又先持識等，早以落謝，又無所薰，故云不成也。今遂此義勢，方破他時。今懸隔無緣無種者，意云：以無所依本識故，能□種子亦無也。
【疏】而立斷果者，謂無為是斷果。准經部，無別無為俱□無，即是無意也。
【疏】後□起時□種者，意云：後修道更起者，由本識持煩惱種故。
【疏】總結一章者，即結此一段經文，章由明也。此經中明證有本識，文證理畢，故今總結也。
【疏】合證、本證者，彼攝論、瑜伽論、對法三文，俱證本證，有名合證也。論十證本意，攝盡彼諸論等。前卷末者，即第三疏末也。
【疏】問：何故至所依者。意云：本證與他依義顯，故不說是他所依；第七與第八為依義隱，故不出其依體。即但說第七依第八，不說第七與第八為所依也。如疏云所以出其依體者，說第七依第八，故論云依彼轉緣彼等。
【疏】出自識體所緣者，意說本識與他為依，即恒轉如流，是出自識體所緣依者。頌明執受處者，是出自識所緣也。又出自識體所緣依者，有云：自識體即與所緣為依，以種子、根、身等依附本識故，故說本識與他為依。出自識體所緣依者，即緣子等，是自識體所緣也。說與他為依者，意欲出自所緣故。此解稍好。
【疏】根境說者，末那用第八為俱有根，復以為境，故云依彼轉緣彼。
【疏】此亦應然至即隨彼繫者，此即他質。若云第八隨何界異熟即彼繫，即顯是明界繫者，第七應然。言與染俱，即隨何染污即彼所繫。如第八識，亦是明界繫竟，何須後隨所生所繫？
【疏】此不為例至故今說之。此答質意者，且如前六亦與染俱，若起，起與八非必同繫；第七亦與惑俱，除起無漏，餘有漏位，一切時必同地繫。既一種有染，如何前六亦繫，非必同七同繫耶？今為簡前六故，說隨所生繫言故。
【疏】云恐類前六，故今說之。又恐類前六者，若不言隨所生繫，恐將前六同第七，一切時同地繫。有云恐類前六者，比類也。又解疏云：是亦應然者，意云：第八既當地生、當地繫者，此第七亦然，早[22]已說竟何處耶？答云：言染俱[23]已，即是說也。說四惑相應，明知第七早說界繫竟。言即隨彼繫者，即第七隨惑繫也。問：何故六識不說隨所生所繫，乃至第七即說隨所生所繫耶？故舉疏答。此不為例者，意云：第七繫同無別，所以隨八說繫；前六亦與本識不必同繫，所以不說隨繫；第七識除無漏時，餘一切位恒與本識同繫。恐類前六，故今說七隨所繫也。
【疏】若無第七體意名無有義者，意云：有第七可有思量義，若不許有第七識，但空有意名而無其義。有云：此破經部。
【疏】心體第三者，遂數心意識。
【疏】雖標總者等，如論云：是識者，標總名意。今言意者，別屬此第七。
【疏】名假施設者，謂出世心無思量故，非那末名設。名末那者，但假施設，不必如義也。
【疏】皆以二法相對者，意云：如言六釋名，皆將二法相對以辨差別。且持、業二法即藏及識，依、主二法如眼及識，乃至相違、隣近等，皆以二法相對辨之，義無謬。若但言心，即喻一法而無六釋也。故下云非一。一法究理，括盡六釋，釋法不盡，如無貪等無六釋。
【疏】同計度故者。問：第七中無隨念等三種分別，如何說言同計度耶？答：同有執故，名同計度，亦不相違。
【疏】又有別釋以相續思量等者，此是疏家別依餘文解，即依恒審思量勝餘識故文也。
【疏】不共所依者，意說第七與第六為不共所依。何以故？六皆有不共根故。又簡共依，故言不共所等。無間滅意根，諸識共有，以前引後，後引前也，故諸識並然。為簡於此，說不共言。第八雖依第七，今據六識為論，不依第八，故無妨也。
【疏】又由六種依七種生者，意說第六識種子，若欲生現識時，要由第七種子繫發方生。如下自說：六現依七現，時種依七種。理設何？
【疏】或善或染者，如入見道，第六入生空時，第七[24]但與法執相應，第六入法空觀，第七平等性智相應，此即轉為善。若第六出觀時，第七還與俱生我執相應，此即轉為染。若創入是見道，第六雙入二空觀時，第七方成無漏，故由第六七成善染。
【疏】問後師曰至仍說依故者，此有二意。初意云：初地轉易，既由第六引生而成善染，何假第八現識為依，七分得生？又八望七，有何勝力？後問意云：且如定中，耳識率爾聞聲，而意識別緣，不共耳識同取。七、八現行既相續，[25]亦說耳識依七、八而生耶□□？何以故？以無引力，仍說依故。量云：定中耳識，應以七、八為依，以無引力，仍說依故，如初地以上第七識。此意例云：初地起時，八不引七，即說第八與七為依。定中七、八不引耳識，亦應與耳而作其依。言意識不共耳同取者，約自不正義。問：
【疏】要根種至方得生識者竟。說根種子引識種子，根種生現根[26]已，其識種子方能生識。
【疏】其第六識至立種子故者，此會瑜伽文。今第七以下，立自義。
【疏】若說依現至行相殊異故者，此難意者，若依現八，現八應與七同緣。如眼識依現根，根與識同取，例此應爾。言行相殊異者，七、八二識，行相不同。既行相異，不同緣者，明知不依現八依種也。
【疏】若爾，如何說六依七事者，却難前師云：若言行相異故，即不依彼現者，六、七既行相、所緣並異，如何說六依七耶？不同眼識，識與根所境等故。爾者，相似義俱見色故。
【疏】答曰：兩人依別等者，初師云：兩依處俱別，仍得依何妨？六、七緣不同，依義得立。
【疏】若爾，如何知七至為第七依者，難初師曰：汝如何知第七有勢分為第六依，不計第八有力為第七依耶？道理既乖，故知現八為第七依。彼質答曰以下，初師質答前難。言答而復質以下，此是論主質答前師，其義易詳，無勞重述。
【疏】若無第八至故說非七依者。意說若無第八，而七亦無，故八與七為所依。意識不爾等者。意說若無第八，云意識無，不妨第七識在□□，故意識不與七為依。此意說云，第六既不與七為依，明知依八現也。
【疏】即如定中至彼必同取者，此答前難。難云：定中耳識獨聞聲時，應以現七、八為依。今此答言：空中聞聲，耳必與意同緣故，所以耳識用第六為依，不以七、八為依。言今此七、八至竟有何失者，雖不如五與六同取境名依，然約勢力，與七為依，亦無爽也。
【疏】如設無第七至七依者，意難云：設無第七，七亦無五識，然第七不與五識為依；若無第八，七不有，如何說第八為為七依？此難依不正義，不約染、淨為依。答中，後解依正義答。言八例七亦爾者，意說無七，八亦無，不說七與八為依，此依不正義難。
【疏】七非本故，不與力故者，意說七不與五為依，所以為論正義第七與五識為染淨依。
【疏】依下正文即傍乘義者，意說此下明三種依之文，即是傍乘義也。
【疏】恒不恒定者，意云：此出所依體也。恒與定是第八識，不恒不定是眼等五根。無色界無名，不恒不定，第八皆具，故名恒定。即內六根為所依體，第八即意根攝，因緣無間，並非恒定，如演秘說故。今三種合說，故云恒不恒等者。若以能依名有所依者，皆假說。何以時知？如下引瑜伽，伽或依為所依，所依為依，皆隨宜假說，即其語也。
【疏】彼論以理為名者，為名所依、所依、緣、相應等。今疏論以緣為因者，心、心所法所依，總有三種：一者、因緣，二者、增上，三者、等無間緣。故二論有別。又解：瑜伽第一云：謂俱有依、無間依、種子依者，皆約理為名。
【疏】唯種子識者，即通取種現，俱名種子、種子識也。
據通依者，意云通據一切有為法說。不俱有依者，意處不名俱有依，俱名等無間依，以不俱時故。
【疏】謂前滅意不取心所者，意說說心、心所，隨其所應，皆用前無間滅識為開導，由此開避導引令生，故此心所非自在故。論據總聚說心、心所言。
【疏】羯爛多至是間義故者。此文來意者，謂舊喚等無間緣為次第緣，謬也。今謂辨其邪正，故引梵本對明。
【疏】若言種子依者，意說種子望所生現行，名種子依，即種與現行為依。此文來意者，恐三依有濫，故料簡。
【疏】種望種子，應無此依者，謂種不名種子，[27]但種類攝故。有本云：現望種子，應無此依。此為正如演秘說。
【疏】即種果同時等者，意云：若不言增上緣依，但言俱有依者，即種生現果同時，應名俱有依。今以緣簡別故，種生現雖復俱時，不名俱有依，故云非種子也。
【疏】辨體至必不生者。意云：此總辨三種所依有異。言種子名因緣依生，即親辨體而生諸法。若離此因緣依外，別法名因緣依，必不能生故。下三准知。故辨三依而有異也，如論別三種依中說也。
【疏】今假設如小乘至不名有所依者。意云：別說小乘師定等，不得名有所依，不是例前色。此且如色計，[28]但有因緣依，從自性生故，以無餘二依，不得名有所依也。雖小乘曰：設許汝滅盡定有等無間緣果者，不得名有所依。如何名等無間緣果？若謂初在定住無心時，前念無心為因，引後念無心，即是其果，名等無間果也。即前念為後念依，亦有等無間依及因緣依，即以同類因是因緣也。以前後相似，名同類因。以一種是無心故，得名有因緣也。謂關俱有增上緣依義故，不得名有所依也。意云：但例說滅盡定，不得名有所依，不是例前色等也。
言今無念念生滅者，彼師云：大地等非念念滅。准數論宗，有轉變無常，無滅無常。
【疏】時人，謂未入大乘時作者。西方，皆謂世親菩薩未迴心時作此論也。世親昔弘經部宗義。
【疏】或有眼非眼界亦爾者，意云：雖有眼而非眼界。界者，因也。此意說：雖有現行眼根，而無根種，如無學最後眼根等。
【疏】此前後俱也者，此師意說，種滅牙生，因果不俱。若爾，種子六義中，二果俱有，文如何會？釋：此師會云：言果俱有者，據前後名俱，即據一期生前後說，可有俱義，非要念念因果俱也。俱生俱滅者，意會云：[29]但說因果二法俱有生、俱有滅，不說因果念念俱時生滅。
【疏】瑜伽至非即此念者。此師會云：與他性為因者，種子生現行；與後念自性為因者，即種子生種子。此兩法並非同念，此總難隨會諸教意。
【疏】此下，比量義。應知者，應對前師作量云：種生現必定俱時，是因果故，如焰炷等。
【疏】或彼非因緣者，外法皆用內種子為因緣，外法麥等非實因緣。汝計此是因緣者，然我不計，故非因緣。我[30]但計此是因緣，不說彼世俗法是因緣也。
【疏】此大法師至異念生者。彼師意說，根因識果，故不同時，且由經部，故作是說。又五根同類，異念生者。有云：五色根既是同類，不可二界眼根並生，故云異念。又根種[31]已滅，現根仍有，如無學後蘊，故不同念。因此中辨他性、自性等，遂解此文，非與此文相當也。雖有三解，前解為勝，難他許眼識異時故。
【疏】世尊至無我教者。意云：此文有何者？答：說種子為根者，意破執身為我，遂為說云：此身但有五根、五色等，何處有我？然堪受無我者，便生領解。雖有十二處，今且說眼等五根、色等五境，不論意、法二處也。
【疏】護法為釋者，且成唯識論頌及長行，皆世親自作，今言護法釋何？答：護法釋者，然別作二卷，名道唯識論，釋彼成唯識論也。
【疏】此師意說，見分、相分俱名自種者，謂顯五識從自所緣之相分種為增上緣生，故說識從自種生也。業種，釋也。
【疏】佛說此二者，謂根境也。
【疏】三、釋如前者，即次前釋頌中，自種之言有三釋，是故疏云：自有三種：一、因緣自等。今此長行釋中，解五識種子，且准上釋釋。
【疏】亦如自種各有三種者，意說非但前頌自種有三種，今識上功能亦有三種，兩說即名說有三種也。有三義配者，將見分種等三義配功能。
【疏】生色識至非體是色等者，長連讀之。
【疏】或相分名色，見分名識，此二同種，故名是色識等者，意云：解色識，疏中有三解。從不須分別至故說現識名為色識以來，總解。又見分識變似色故，是一解；或想分色不離故，是第二解。此二解，見、相皆別種生。或相分名色以下，第三解，即二分同種家義。就別種二解中，初解之識者，第八識；功能者，五識見分種。以見分識變似色故，故名色識，即色識種子。名色功能[32]已，此功為成十處差別義故，假說名根本。與此境色無始時來更相藉待，名互為緣。緣者，因由所以之義也。以待根故，有境待故。根有照因之功能，相因藉故。根望現行識而是因緣，見分種子名照根故。第二解云者，疏中言或相分色不離者，是第八識色；功能者，謂五識相分種子。依成十處義，說為五根。此與五塵無始時來能熏相分，與所薰成五塵種子，互為因緣。能熏生種，種起現行，以□為因故，即相望現識為增上緣。以相分名色，見分名識是。此師云：識者，第八識也；功能者，五識見相種子。以同種故，此相、見種依成處義，說為五根。此與境色無始時來能薰、所薰互為因也。此師相、見同種，種為五根。五根望識，亦是因緣，即互為因。言有此三意，後諸講者應悉逗留，亦如演秘具陳上解。功能三解下，辨境色。
【疏】前二念識相至不違理故。有意說，前念識相，引生本識中、色識中功能，令起而生色識也。似自者，似色也。果者，現行色識也。功能者，種子也。即前念識相，引本識中出似自果之功能，令起而生現識，理無違也。此總舉下，別解。
【疏】生今現行者，即前相分所薰之種，生今現行相分也。言色識者，即相分引同時五識，名色識也。有云：前念相分種子，生今現行相分，相分不離識，故名為色識也。
【疏】如親相分至名所緣者。意說同時親相分為影生。見分有體者，相分緣生，故是有體。影者，識緣。相分二，變影而緣，即影像相分也。言名為行相，於識上現，名為所緣，即當影像相分也。下論文釋互為為因。
【疏】若以見分至為因者。即說見分種子為緣，相分為色，識即根與境，無因緣義。因者，所以也。
【疏】境須根用者，意云：此解互為因，即由現行相分，相分與見分為緣，見分起[33]已後，薰成種種有生識果用，故云須根用。若根須境用，現根而緣發生，現識而變似前境，故云須境用。此即功能、功境色互為因也。
【疏】有時相順與勢者，如第六入生空觀，第七有漏是不與力，餘時與力。
【疏】雖實無色、似色等現者，由安慧計見相二分是遍計破，云似色故。安慧論師雖前非總中十難：第一、諸界雜乱難，第二、二種俱非難，第三、四緣相違難，第四、根識繫異難，第五、七不齊難，第八、三依闕一難，第九、諸根唯種難，第十、假為他救難。疏亦色種子者，意云：汝若將識相分種子為識種子，能生五識者，亦成雜乱也。
【疏】不同前一種子難者，前約見相同種難。難云：相種即識種者，十八界種應成雜亂。
【疏】瑜伽五十六界四句中云：如眼非界，自有眼根，而非是界。界即種子因義也。自有界，非是眼根等。內一切法等亦爾。有是現行，非種界因故。有是種子界，非現行等，准知。又瑜伽中四句分別，彼問云：若有眼，亦眼界耶？設有界，亦眼耶？答：應作四句分別。或有眼，有眼界等，廣如彼說，應捨□之。
【疏】四界至餘一分色界繫者，意說四界者，鼻、舌二識及香、味二塵，故名四界。二處者，即香、味二處也。唯欲界繫及餘一分，謂眼、耳、身三識，色、觸、聲三塵，此此六法通欲、色界，今但說欲界有者，故云及餘一分。色界繫者，除前四界、二處，餘一分並通欲界，今說色界有者，故云餘一分，即是五根並眼、耳、身三識及色、觸、聲三塵也。
【疏】彼有根故，明有現識者，意說若識種為根，根既彼有，得有現識也。
【疏】飜返二許者，意云：若許識種即根，根同識，應唯欲界繫；若許二識種即二根者，即識同鼻、舌根，亦通色界繫。彼有根故，得有現識。破云：飜覆二許，俱違教也。
【疏】不爾，便違理名執受。賴爺攝為自體，令生覺受，名執受，即種子不名執受。若約第八，執持不失邊，種子亦執受。若不約生覺受，但言根有執受，種無執受者，即違種子執受之文。
【疏】五種一分非執受者，意云：五塵通內外，內有執受，外非執受，故言一分。然聲雖虗踈，亦名執受，故瑜伽云有執大種聲，非執受大種聲等。
【疏】若五根、五識種至為同法故者，量云：第六意根有法，應意識種法，六根中隨一攝故，因如眼根等喻。
【疏】五、為同法，例亦應爾者，意云：若第六識有現根者，即五色根，明非種子。量云：五根定非種子，六根中隨一攝故，猶如意根。
【疏】一、無諸種至雜六無根唯種失者。意云：若以業種為五根者，即無前六種過失。然此六種過失，皆是論文難前師也。彼論六，可知。
【疏】下安慧破十難者，意云：前師避過，以業種為根，所以安慧申其十失，難破前師。第一業通善、惡性，根唯無記失；第二聲、意二業性，應無執受失；第三業通身、語、意，根通二蘊失；第四業通色、聲、法，意非內處失；第五鼻、舌根、業種，根唯欲界失；第六識、意業所感，業應末那失；第七色根即業種，根無唯現失；第八業是色、聲、思，應非色根失；第九五識唯無記，恒業所感失；第十善識非業感，根非俱有失。意說善業，眼識等無俱有，根非業感故。
【疏】第二、依身業色等者。意業種者，通三業種。若計業種為五根者，且如身業，謂依色身造業，緣色身有執受，故取薰種為根，根可有執受。只如語、意二種，先無執受，所熏業種為根，故根有無執受失。語即聲也。問之：三聲無執受耶？答：不離大種，聲有執受；若離大種，其體虗疎而無執受。
【疏】根通色、行二蘊失者，謂業以思為體故，故思為行蘊也。即三業皆以思為體，思是實業體，身、語等是假業。今假實合說，故根、色、行二蘊失。
【疏】業通色、聲、法等者，意說色、聲通內外法者，即思也。業者，總名，即通假實業，故說業通色、聲、法。
意業法處攝者，以意業思為體，十二處中思向法處攝。故總意云：由思發善惡，色聲所薰成種，種即業種。若取此業種為根，根非唯內處失。有云：法者即法塵，法塵通內外善惡等。不然，豈有法塵業種為聲根耶？前解勝。
【疏】此二、三識至亦然者。上來以根從識難，故云三根不應五地繫等。今將識從根難，亦應識通五地繫等，故云返難亦然。
【疏】應同五識，體即業種者，意云：五識業種既即色根，第六意業種應即末那。
第七、眼等無現失者，聖說眼根業實通現種，若唯業種為根者，即應五根唯種無現。
【疏】業是色聲思者，意說色聲，思說色聲，業以思為體也。疏以業種為根，根應非是色，如西明疏解。
【疏】體是色、聲、意所攝故者，意云三業，體即是發身、語、意之思，與三業相應，故云所攝。
【疏】若言至非唯無記者。此業種若熟，能感於五識。然五識是無記，由業未熟，未招五識，所以五識依彼業種得通三性。
【疏】根從緣稱者，業即是緣。業為增上緣，招感五色根，能生五識。說彼為業者，根據能招，說根為業也。
【疏】識生變似義者，猶境也。
【疏】如生欲界成就眼至何不見物者。既成就眼識，即識不無，種即是根，何故無色根時，不發識見物耶？既不見物，明別有根，發識方見。
【疏】本轉二計者，前引二頌及釋名。本計從有，避如前所說過難以下，是轉計。今時雙會，故言雙牒。故論云：非謂色根，即識業種也。
【疏】前師若言至非現依有，此牒前師意也。言應說有藏識至相望而有者，難前師也。難云：汝若言依種子者，即合論云由有藏識，得有意識，何故及展轉說云由有藏識，得有末那，末那為依意識得轉耶？故云何故展轉相望而有。
【疏】言前師若言次第六至展轉說者，前師重救，見前瑜伽論云由有藏識，得有末那，末那為依，意識得轉等。總依現行根，不依種子說。前師遂依瑜伽論文，自救前義云：第六種子若欲生現行時，要須隨逐第七種子；若第七種子生現行時，第六種子方生現行。約此展轉說，亦得種子依。所以論云由有末那，意識得轉等。
【疏】不爾，五根為例亦然，亦有別根者，意難云：第六依第七即得展轉說者，五識亦依五根，應論說云：由有第八識故，得有五根，五識復依五根轉等。既許五識依現，第六為俱有依，然第六依第七種便展轉說者，五識依第六時，亦應依六種也。以前師不許五識依六種，故為此難。又解云：若第六種欲生現，必須隨第七種方生現者，如一識種子欲生現時，應亦隨逐五根種子方生現行。何以故？一種皆有別種故。別根者，即第七識。又通難云：五識有別根，不許識種；第六有別根，亦應六種，不隨於七種。又解云：謂前師以五識種為五根，以六依七，由六識種子生現之時，隨彼第七種故，說六依七者，故今非云此不可爾，應說五識種子隨彼五根種生。若許爾者，即應五識許有別根，如何前言以識種為五根耶？
【疏】此如對法至屬眼之識處說者。如對法第二釋眼識依根云：依眼之識，屬眼之識。文中廣說。疏如六有俱有者。量云：第七有俱有依因云：有轉易故，如前六識。
【疏】以種子識例現至亦令有所依者。意云：現行識既有依，種子例現，應亦有依。
【論】許現起識以種為依，識種亦應許依現識者，此明種子第八有二種依：一、即自第八現識，二、即能薰七識。此即義准釋。謂現行識用種為依，義准何妨？種子第八以現識為依，現者即通八識也。故說種子依自第八，亦依七轉識。故下論云：初薰習位，亦依能薰。又論識種何應許依現識者，茂法師云：疏雖有解，今更釋云：淨月師以見難陀云：五識依自五識種，為俱有依；我亦說種依於現識，為俱有依。故下云：初薰習位，亦依能薰；後依第八，皆俱有依故。
【疏】共許現行識以種子為依者，彼此皆許現行用種子為依，如前種子依等。言故今令種亦應依現識者，即令第八種子依現識也。故下云初薰習位亦依能熏，又亦依所熏現識，故下論云能熏異熟為生長住依等，即說能薰與種子為生長依，第八異熟為種子住依。據之論，又許種子依現識者，通八識說，非唯第八，唯除異熟生無記心、心，所以不薰成種，復不與種子為依，故不取也。
【疏】若謂論文至無同喻過者。若如論云許現識以種子為因緣依者，即今成立現行與種為依，即無同喻。何以故？現種是因緣依，種依現行是俱有依，豈得將因緣依與俱有依作同喻？但如論文所說，即無過也。今應云：種子應以現行為俱有依。因云：種、現二中，隨一攝故。喻如現望種，唯現望種，難是因緣。此師意云：若望能薰辨體，是因緣攝；若望俱時有力，即俱有依攝。今取現為喻者，取俱有依之義也。
【疏】何故今言亦應為依等者，准難意，此種依現前因緣依中，即許為依，何故今言應為俱依也？
【疏】今助解者以下，有三解：第一、取一切現行；第二、取一切異熟者；第三、解唯取第八現行識。
【疏】今此師令成俱有依者，此答意者，前辨因緣寬通，故通種、現；今約辨種依現，以現行非是種子依，故種依現但得名俱有依也。此解雖言現種為因緣，但是下出體中生長依故，成俱有依，然住依亦是俱有依。
【疏】又現行望種，雖是因緣至現行望之，餘皆能薰者，此意說云：雖前辨因緣中，現與識為依，但攝能薰為依。如第八及餘異熟心、心所法不能薰者，望自種無力，非自種依故。此不言餘心現行望自種子。何故不言？以是能薰因緣依攝，所以不言故。
【疏】云餘皆能薰故，即釋不言餘心現行之所以也。但言異熟現行望之者，辨俱有依也。此雖總言，意取第八，以餘異熟不與種子為依故。
【疏】又諸識現行異熟皆有俱有依主，今略不說者，此解通取諸識異熟現行皆有俱有依，[34]所舉種例同現，亦應有俱有依，且例種令有俱有依，所以下出體中不言此諸識異熟略不說也。次於種無力不能為依，以第八為住依，故出體中偏取此第八異熟為種依也。何故不例餘能薰識現行耶？答：彼望自種自能薰得為依也，故且不例。准下為依中亦取為依也，但取俱時依義，不取為因緣依義也。若准問前辨種依現識，唯第八不說七轉識也，准下文兼取七轉為勝。又略故等者，異熟識六現行並不能薰成種，望於種亦非因緣，同第八識文中略，故不別說。又此業感六識，於種無力不能持種，不同第八似不能薰，故不同餘七，故望種非種而依
【疏】唯第八種，望現是是依者，唯望第八現，辨俱有依。前三解中，取初、後兩釋為勝。初解種子依能熏、所熏一切現行，後解種子唯依第八。准下論文，兩解總須，故是勝也。次下，釋現識與種為依所由，故通八識，皆為種依。
【疏】此令異熟種以現行為依者，意說種子用現行為俱有依。言以種子因緣依者，現行用種子為因緣體。言與現行俱有依為例者，即例種子用現行為俱有依。故論云：即許現識以種為依，種子亦應許依現識。有云：現行望種既為因緣，即例現行望種亦為俱有依，以現行生長種故，異熟為住依故。此是本、新薰二種家義，義具故也。
【疏】全分不依能執受者，意云：第六不依五根，不同五識，各別依眼等，故名全分，全文不依也。即是下，無有小分依色故因是也。以意說無小分依色根故，故立量云：第六識是是有法，亦能執受有色根身法也。無有小分依七根故因也。如汝所許，第八識喻。
【疏】云或前六識亦能執受等，依此文立量，此為大失者，既小分不依色根，如何執受有色根耶？故成失也。
【疏】無過量者，即是破第八非執受量。
【疏】五識不成者，由各別依五不成執受。
【疏】第六識不別依色根者，以第六不同五識別依色根故。第四有執受證中，言各別依者，因不遍意識故，此中出彼之遍因也。今會云彼言各別依者，即是顯非遍因也，即無不定過。
【疏】此不定故者，意說現八依相，不定有根，即依無色，無根不依，故云不定也。
【疏】後不定故者，初熏習位說種依現，以後即不定。何以故？轉識以後可有間斷，間斷位種子不依，故云不定。
【論】未了所依與依者，此辨所依、能依差別。所以知下，先辨能依，後辨所依。
【疏】依，不問因緣及餘三緣，皆是依者，此解論中有生滅法，依因說緣義也。杖因者，即因緣也。託緣者，即三緣也。意說諸有為法，依此四緣所生諸法，未有而有，名之為生；有法暫停，說之為住。如是諸法託緣，皆說為依，即四緣望有為法有力，令有為法得生住者，故望有為名之為依。
【疏】諸無為法至是有為。諸法者，意說無為為緣，能起有為，亦得名依。如以真如為境，起無漏智等，如增、嫉、滅、道等皆量。
【疏】此解所依義者。所依體者，所謂六根；所依義者，所謂六根。一一根皆具四義，方得成所依，此為義也。
【疏】又簡七、八以五、六為依者，論雖無文，然以義准，彼不決定，不得與七、八為依。
【疏】唯除遍行及色行蘊小分者，此遍行五，並是決定，所以不簡。遍行觸、思等，隨心決定故。色行蘊小分者，謂思等及命根、種子，並無為等亦決定，故不簡也。既爾，應與諸法為所依，並決定故。
【疏】若爾以下至并決定故者，並是難詞，但約餘者申難，不約五根，五根先是所依體故。
【疏】即簡四大、五有色塵者，即簡別色蘊所除者，雖是決定，決非有境，故須簡也。四大者，謂造五根、四大種也。五有色塵者，意取五根扶塵，並四大種也。
【疏】及諸種子與現行法者，意云：種子雖是決定，亦現行法為依，然非有境，故須簡也。
【疏】體雖是假者，意云：雖不相應命根等體，是行蘊攝，亦如無種子等，而是所依，但非有境，故此簡之。有云：體雖是假者，如不相應命根等體，雖是色心上假立，然命根等亦是決定，謂非有境，故簡之也。
【疏】故前所難，彼非所依者，如前。
【疏】云若爾，遍行五至有境法故者，並是難詞。今如所難，彼非所依。
【疏】即簡遍行。至餘所依者，意云：此心所等，許有依義，而不與餘法為所依，長讀之。
【疏】總而言之，至量所依者，意云：於五蘊簡有是所依，有非所依者。且如色、識二蘊中，准所，五根及意根是所依，餘者並非，故云少分。云七、八二識，即意根攝。然八識相望者，意取七、八，餘想等三蘊全非所依，故亦簡之。
【疏】謂自身識為依至此所依義者，意云：前雖具四義，簡於根等為心所依，而以義准，由少義理，更今簡此等法亦非所依。此總標也，如次簡也，即從下向上次第簡之。
【疏】他為似不決定等者，此次第簡也。問：何故他為自非所依耶？答：雖自心依他而緣，然他身不決定，有時無故，云非自識所依。問：何故前後相望，前為後依，非所依耶？答：前為後體，自是後開導攝，非此所明，故亦不取。問：身根既是總名，亦應五識皆以身根為所依耶？答：此亦不然，略有二解，如樞要說，可撿敘之。
【疏】何以簡餘，先言有境等者，意問云：何故立所依中，先言決定，次言有境？為至今心之所，取自所緣，及至簡法，乃先言有境，次言決定，後言為主？何故如是兩文不同？答：皆是影互而言，亦無有失。言三因者，即是非有境故，非定故，非主故故。
【論】餘非有境，定為主故者，即非字通下二，故字通下□，故字通上二因，故三因皆前後影互說，以簡於法，更無別義。意顯六處外，餘法非是有境，決定為主義故，所以不為所依也。又解：餘非有境，定為主故者，但二因簡餘法，餘法謂非有境，非定主故，故非所依，略不說決定故。主下，出依中正簡之，故此解勝。
【疏】唯恒所依為此量故者，意說唯此六根恒為所依。為此量，猶體也。或六根唯恒所依以為定量。
【疏】各各一故，非如色等者，以王所各一，故有所依，非如色等有多種類。
【疏】即是此中決定之義者，以瑜伽唯恒所依此量，故文即是此論中決定之義。護法依此義聊簡，要□四義，方成所依。故此引瑜伽，但證所依義，非要同此四義也。
【疏】非六處定等者，意云：六處定為所依，心、心所定為能依，非如王、臣更互為依。今[35]但取一邊所依義說，不約更互為因依也。
【疏】非具正合者，以云具四義王，非因六處，據一邊相，是似喻，非是正喻，不可語合。
【疏】眼等為果，無所緣境者，意云：心、心所法有所緣而有所依，眼等無所緣故無所依。眼等雖有境而無緣處，故非有所依。又問云：且據前四義中，簡根等有境名為所依，遂簡餘色等。今言非色法無所緣故，即約心、心所以簡根、色等，以無所緣境等。若言非有境簡者，為約何等境、境耶？答：若約能緣心以簡根等，以根無所緣故。今言非有境簡，明知簡餘色等，以根等有境故。
【疏】五平等者，謂時同、依同、所緣同、體事等、行相等，即相似名等，此名五平等。此文意者，於彼文所依處說。依名者，行相名等也。故知本識心、心所亦名能依。如何今說第八唯為所依耶？答：皆假說也。又瑜伽及此論皆云心、心所而有所依，謂種子依、等無間滅依亦是所依。何故不說唯取六根俱有依為所依耶？如下會
【疏】隨情宜者，隨情所宜，意欲將所依為依故。隨說文宜者，隨文便宜，作如是說。
【疏】五同法中者，五識為同法喻，故名五同法。
【疏】與轉識等作所依因者，以准義即字應錯合為與字草，與字是即字相濫，更撿餘文。
【疏】文雖有四者，即五識有四俱有依，謂五色根，六、七、八識。
【疏】下一一引此等非一者，如下證與六七識為依，一一皆得引此顯揚第一文也。此等非一者，即如上□引證文非一也。
【疏】三因等者，謂第一、明了；第二、作意；第三、依資養根等，即五根也，由段食等資養故。
【疏】如定中聞聲至長時為論者，會云：定中雖不同緣，今言同緣者，據多分長時為論，皆得同緣。此解依不正義，正義許同緣也。以定心非分別故，不與五識同緣。今言同緣，據散位說也。後時定心亦名分別，但除正智。
【疏】是彼類故，無不遍失者，謂後得智是緣事分別心之流類，故言是彼類。若言後得智無有分別者，即別根、不遍、無漏及定心也。今言後得智有分別，無不遍失。
【疏】不漏五識者，七究竟淨，更無漏於五識，非由六識至八地，以去六識恒無漏故。
【疏】准此，前依是為好證者，准此經文，亦得與前五依、六依為好證，不但此等七也。
【疏】前一師至亦是此流者。亦是此有俱有依之流也。何以知者，以初師云七、八二識既恒續，自力勝故，明知有互相依義。亦解云亦此流者，亦同前三位有第七識，此解勝。
【疏】不障彼乘之識者，即無覆無記識也。以法執望二乘說，若望菩薩，亦有覆此識。三位有故，名為不障。
【疏】或無漏識亦得有故者，菩薩出世道及滅定皆有，無第七；二乘不得法空觀，故無第七。
【疏】又各別依故因者，此第三師引瑜伽論云：六識各別依故，不能執受有色根身；第八遍依故，能執受根身等。故有色界亦依色根，何故不說？言七、八為依者，意說八用七為依，七轉八亦轉。
【疏】第三、師云：諸識種子，應者所依。七、八現行識具三義，如前理說者，意云生下文也□。師意說：種子既具三義，應以七、八現行識而為所依。其三義者，所謂前說生依、長位、住依。故論云：識種離不生、長、住。故彼者，即總七、八現行識也。
【疏】始[36]但四，乃至一等者，意云：此第四師說五識具四所依，謂五色根、六、七、八識；第六具二，謂七、八識；第七有一，謂第八；第八有一，謂第七。其心所各各更加自相應之心，即五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依等。
[37]【疏】入疏長從之義者，難陀五識一剎那，亦是常住大綱之義。大分五識，唯一剎那間斷之五識。相續者，即子細別解也。
【疏】如瑜伽等第一，五識六等中者，意云：瑜伽第一明五識有六種義：第一、謂唯了別自境所緣，二、唯了別自相，三、唯了別現在，四、唯一剎那了別，五、隨意識隨染發業轉，六、又復能取愛、非愛果。
【疏】有二剎那俱生者，前後生名俱生也。
【疏】亦非展轉無間而生者，亦非五識中自他異類展轉無間生，故眼識等起後，必有音識生也。
【疏】從此無間必意識生者，意證五識不相續，非證五識由六生也。此文如下，證第六由五識生，故第六以前六識為間導依。
【疏】彼先自生至常從義者，此答前問。問云：且如平等性智初起時，第六意識何非此依？今答云：彼先自生。意云：彼第七識無始自相續生，見道以前恒不簡斷也。[38]但由第六入生法空無漏觀時，令其前念有漏第七滅，後念無漏第七與平等智俱起故。其前念有漏第七，但用前自類有漏第七，能引後念無漏第七及平等等智，非由第六今得生也。但以第六為增上緣，令七轉變故。彼疎遠者，平等智但親依第七，不親依第六，故言疎遠。
【疏】二、率爾遇境位者。論中遇字，意含率爾。如下奪中既有二種，準下奪中，今縱處亦合有也。廣如演秘說。
【疏】上一位言通下二處至通第二者。意云：此破前師，先須從奪。且縱有三位，且如疏列。即如論言且前五識至可知所說者。是依論文，雖無率爾位，理准有也。如演秘、如下奪集，復有三位，即飜前三位立。如論言若自在位至寧不相續者，飜初位。論等流五識至互相續生者，飜第二位。論言若增盛境等，飜第三位。一位貫下二處者，即通下二飜位。次遇者，通第三釋釋位。然第三飜位，境字通上第二飜位，並披論文配。問：遇字何不配自在位耶？答：遇者是劣，但約因位，不論自在，以恒續故。不通第二位者，以前三位，論中無第二位，但義准說有，所以遇字不通第二飜位。
【疏】自下奪中，即成三奪：第一，以事望理難；第二位，以理成教難；第三位，以教成理難。
【疏】轉五識故者，若據不正義，初地轉得無漏五識，亦名自在位。
【疏】即在八地[39]已去，皆能任運者。問：八地[40]已去，猶藥病而未自在，任運而知，如何今言亦等菩薩？答：今者且據據自利邊而得任運，不爾等言，即除彼也。
【疏】無漏殊勝，非前位故者，意說佛無漏諸根互用增勝，不同前有漏位八地諸根而有漏故也。
【疏】不假分別者，不假作意分別，方始恒緣，即一切時任運恒緣於此前境。
【疏】亦應諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位假說有率爾心，以剎那初隨境故，其實佛無率爾心也。
【疏】若皆[41]已見至然但有三者。此約實義，以無尋求例無率爾心，以率爾時即是決定等三心故，以曾見故即起決定，更無率爾。言等流者，望前曾見心名等流也，非即此念名為等流。以初念故，約前後相似名等流，故云但有三心，謂決定、染、淨等流心。無率爾尋求心，理如前說。有云但有三心者，說佛解脫道但有三心，無等流心，有率爾、決定、染、淨三心也。
【疏】言故心前後者，約因位中說，有心前後故。五心據未自在位，若自在位，即五心不具故。
【疏】以事望理難者，謂佛等於境自在者，即其事也。如變大地為金銀，海水為蘇酪等，即約此事道，理難五識，令相續也。
【疏】為非初過者，亦有疏作此字，今從此字。勝意云：為非次第二率爾遇境位，即飜第二位也。前師說非，故名過也。
【疏】等流心後亦得相續者，意云：若率爾遇境位劣，無等流心不得相續；若遇勝境，未捨識來，等流心後後亦得相續也。
【疏】此意亦如未在位者，意云：未自在位縱汝不續，豈自在位亦不續耶？此亦爾，縱令在率爾位可有不續，豈等流位不續耶？故等流位五識而得續也。
【疏】五識生時，三心可得者，准演秘云：三心者，率爾、尋求、決定。出瑜伽第一文，謂率爾染淨等流，無尋求、決定，尋求、决定唯是意識故。
【疏】可言五識互相續生者，非是五識一念即滅，更互相續，名相續也。
【疏】彼若至相續轉者，是難詞也。
【疏】□相續生者，是前師答相續義也。
【疏】非眼識斷[42]已至可互相續者。此即牒非彼義，並生下難詞。
【疏】若爾，此是意識相續生至可互相續者，此是自徵云：瑜伽但云：既眼□時，非無意識。此證第六識相續，何關五識□？此既不爾[43]已下，論主釋瑜伽文不爾意。有云：若爾至乃言五識相續者，此是前師難詞，指彼論是明意識相續，非明五識也。故疏如眼識時以下，論主解彼互相續生，明瑜伽不爾意。二解中，後得勝
【疏】設許不相續者，自亦許此中容境五識有不續時。
【疏】欲界上四天者，欲四天者，除四天王、忉利天，以彼二天可相□害。言但樂增故者，唯解遊戲天增嗔故。
【疏】瑜伽第五，四句云者：一、自害非他害，[44]但云是欲界者，不論處所，欲界上四天，意天意、慎恚天等；二、他害非自害，謂三惡趣、極苦處及在胎藏中；三、自他害，即人間及下二天；四、自他不害，謂上界天及中、北鬱越等。
【疏】一、說住妙高層級者，即須彌山四埵，名四妙高層級，謂四天王所居處。二、云即三十三天居須彌山頂。
【疏】此善惡人著者，善人境者，如瞻佛像；惡人境者，如愛三途。苦具境等境是強，五識不斷。
【疏】釋但一念文者，此會前瑜伽文。問：既言五識相續者，何故瑜伽云一剎那五識生[45]已，從此無間必意識生耶？故疏會云：此據率爾境變平等中容境，說有率爾心，若增勝境，計五識相續。有云□爾等，總一憶也。
【疏】五十二文言通故六識，明知互為根緣者，問：安慧決引此文為證，即應六識互相無間，何故第六不以前五為無間耶？應因護法會之。此解略難，解下具解。又云若此六識至意根者，意云：安慧師引瑜伽意證六識更互為緣，以前難陀計五識唯第六識開導依故。問：安慧師第六決不用前五為開導依，瑜伽言若此六識為彼六識，文如何會？五識為彼六識開導可然，第六意識不即如是。答：言總意別，亦不相違。前五識為彼六識開導，其第六識還用自類為開導也，故不相續。
【疏】若五識間斷至五識生故，此敘前難陀五識不續，一念生[46]已，定有意識生。若爾，即五十二應云等。
【疏】或時散亂者，顯五心不次生。
【疏】有二者：第一、破意，用五為依；第二、難意，令以七、八為依。
【疏】有無第七者，意云：諸師許滅定中或無第七，如常從說，今時即計有第七家，故滅定中有淨第七。安慧師第七唯有我執，若依生空後得智為加行，入滅定時即無我執，即滅定無第七，不許第七通淨分故，餘師許有。問：安慧既不許滅定有第七，如何乃言滅定中有七、八耶？答：約安慧宗中餘師說也，是即意識。不假五識者，不用五為開導依。
【疏】亦是六以七、八為緣業者，前師計五以意為依，今第六應以七、八為依，故例同五識也。
【疏】即顯末那名通無漏至亦爾者。意云：謂第六識，先於世第一法作有漏、生法二空觀，能引後念。見道無漏智正起時，有漏第七及與四惑并分別者，並皆伏斷，俱生者伏。即何以知者？生法空觀違二執故。望安慧宗，唯有我執，無有法執。既第七滅引平等性智空二執故，此智但依第六上立，而不立依第七。何以故？謂安慧本宗不許第七通無漏故。問：若爾，何故言平等性智相應末那，乃至亦應用彼為開導聖教？既有明文，何故雖違不許？答：言有平等性智相應末那者，但有其名，而無其體，即顯第七名通無漏，假名末那，實無體也。由轉去有漏第七得平等性智，所以說平等智依末那立，其實唯依第六識也。問：設不假立無漏末那名，有何邊耶？答：有違經失。經云：初地初心平等性智，得有相應末那故。
【疏】此約異生一分。有學菩薩受生等者，謂異生受生位中，必依染污意識得生，中有沒心常起染污，故由六、七引第八生。攝論說染污識通六、七二識。有學一分者，就有學中有利、鈍二根。利根者，從初果直得羅漢，更不受生，非此所說；其鈍根者，次第受生，亦由六、七而引第八。菩薩受生者，由悲願相應善心，即二智相應善心，是六、七二識。問：異熟心依染污意，依何位說？答：唯約異生，不說聖者。亦解通約二乘有學說，謂有中有故，又中有沒心是染污故。問：何故中有初心不起染污，要後沒心位起染污耶？答：中有初心猶近聖道，不起染污，謂此身中得無漏故。故至中有沒心起染污意，云無漏道違故。問：初二果人可爾，第三果如何起染？答：第三果人於中有沒心，於上界定而生受味，生上果也。問：地上菩薩有中有不？答：有二說。一云：無中有。瑜伽云：菩薩由智結生。對法云：亦依悲願相應善心。故以悲願助而結生也。故大論云：菩薩知而受生，非為不知。二云：七地[47]已還菩薩悲增上者，為救眾生故受分段身，亦有中有。瑜伽等說欲色二分有中有故。又顯揚證大地菩薩不受無色界身，由此知許有中有。問：菩薩中有有染污不？答：二說。一云：雖受中有不起染淨，菩薩知而受生，非為不知。又由悲願助結生，故無染污。二云：菩薩分別惑雖無，俱生猶在，於藥病等未能遍知，故於中有有俱生愛。准此而言，合中有污。二解任取，更撿餘文。問：何故但說悲增上，不說智增上？答：智增上者，受變易身求菩薩故。於此問答略不論
【疏】若分段若變易至善□緣者。問：分段可爾，變易既無別受生，云何亦由二智善心為緣，引第八耶？答：菩薩受變易生，皆由定悲願等助先故業感。此分段身，漸細漸微，變麤為細，易短令長，如增受法，長時不絕，名為變易。皆由二智入定，以悲願資助，以得長久。約此道理，而說二智引變易生也。如下第八二種生死中解。
【疏】例與五依故者，如定中意識先有，得與五識為依。如無心位意斷，以應用七、八為依，以恒有故。
【疏】大乘初無漏心者，即初地平等性智。
【疏】此中四緣，如下廣解者，即通指因緣等四緣，如下第七卷中說。有云：此中第四等無間緣，指下七卷說，應如第字。言為此依者，為開導依也。
【疏】他現生處不障我略者，意難云：且如意識現生時，不障眼識路，何不用意為開導依，要令意滅方始開導耶？既現生後不障路而非開導者，故知八識不得互為等無間緣，非如自前心也。且自類前心不滅，即障彼路，後心不生，故待自類前滅後生，方為開導。彼既不障，故非異類互開導也。汝如何說他與此為依耶？
【疏】如薩婆多至應無間道者，難前師也。且如有宗，心不並生，可互為開導。大乘既許八識俱起，應無開導，既俱時生，如何更互為開導？故云今既俱生，應無開導，汝若識為依，應即不俱生。次舉論難。
【疏】色法應爾者，若識多少不定，容作緣者，准此道理，色法應爾，亦多少不定，故應成無間緣。又云：若准瑜伽五十一文，前師多少互作等無間緣，道理應爾，今則不然。
【疏】體等者，心、心所法，各各唯一無二，受等並生，名為體等。用等者，心、心所法，同依一根，同緣一境，作用相似，通三性等，名為用等。
【疏】隣次而生者，意云：且如識前後自相望，乃至思等亦爾，故云隣次而生。問：何須作此說耶？答：若論開導依，即一箇心王與後多心所為開導，受等不爾。今約無間緣說，即須心、心所各各自前後相引，故說隣次之言。
【疏】無餘自心隔者，意說心、心所自前後生時，無餘心等能隔自心，名無間緣。若有異心隔者，不得名為無間。
【疏】[48]非如色等者，色不相應，難多少不定，非無間緣，眼等應爾。等者，等取不相應也。
【疏】彼復難言者，前師引攝論難護法計色為無間緣故。彼論難經部意：若許後心為種者，阿羅漢末，後心應得入無餘涅槃，後種更能生故。下總結云：故知色、心、意等，可容有等無間緣及增上緣，不得名為因緣。疏中引彼，且攝略也。
言上座部師者，即上座部中以經以量者說為經部，非是部中經部也。
【疏】即是設許色有此緣無因緣義，不作此解等。言無用者，意云：經部師不立第八將色與色，將心與心，名為因緣。今解不然，設設汝色心前後相望為等無間緣，不得成其因緣義。若不作此解者，所言等言，則無用故。夫言等，謂前及後各一法相似名等。今若許色心前後得成等無間緣，即前後多少不相似，云何名等？故知[49]但縱許，非實許也。
【疏】一者、彼部許色有此緣者，何以得知彼部許色有等無間緣？答：彼正文為證者，彼攝論第三正文既難云：前色心唯可容有等無間緣，奪因緣義，明知彼許色有等無間緣。若不許者，何言唯可容等無間緣？故以第三正文證經部色有等無間緣也。
【疏】若爾，何故至名無間緣者，難也。若言經部許色心有無間緣，爾者，何故第一云非經部師，唯色等法名無間緣耶？
【疏】第三卷至等無間緣。答：前難云：說有緣無，義各別故。且有者，第三緣色根之中，含諸種子，謂有色及種並心故，即許彼色為無間緣。彼第一唯約色說，無種識故，不許為無間緣也。又云：或可各別部計，第一是經部師，第三是上部、中經部師。二部差別，計義有異，不須和會。
【疏】二者至為等無間緣者。第二、解意者。准攝論第一，本計不許色為無間緣，以色多少不等故。今攝論第三，且縱許有無間緣，據欲奪因緣故，亦非本計許色為無間緣也。
【疏】此義為正者，此論中言縱設許是正義，非是彼宗許色有緣也。
【論】心所比依，隨識應說者。先問云：諸心、心所，若令識為開導依？舉論答云：心所此依，隨識應說。即此識心所，此識開導；彼識心所，彼識開導。
【疏】自下大文釋難，於中有五[50]難：第四、後起他難，第五、諸論教相違難。
【疏】不可離別施設殊異者，四義等故，不離別令異也。四義者，而時、依、同、所緣、事等。言何故受等至想等為依者，長續自體。
【疏】何如不如著名沙門義者，意云：此沙門計受、想等，各各自前後相生。今難意者：何故不如着名沙門義？受引受，想引想，而乃前念、識俱受，與後念、想為依耶？即觸生受，受為想依，故為難也。着名沙門者，非真沙門、相似沙門也。
【疏】減三緣故者，減至三緣也。
【疏】彼設若不者，意說前念不滅者，後心不得生。
【疏】名為無間，非實是者，由彼論亦云：五識無間，有意識生。意無間者，依增上說。
【疏】四緣廣分別義者，亦用此無間緣緣等四緣廣分別義，與今說相似。
【疏】乃至決定生者，意說此心、心所等無間，後諸識等決生，指彼論文，故云乃至。
【疏】意取決定識，不取一切者，意取自決定為緣者，不取餘者，所以言總是通說也。
【疏】一法未遍知者，意云：引此文者，意證言總意別。據此論文，即言總意別；若准攝論文，即言別意總。言一法未達名別，意有生空理名總，即准斷□證生空理故，則密意說。更有異說，如演秘廣明。又如有云：一法未解，可即不解。一法亦是言總意別，與此意同。
【疏】不爾，因緣依此便非有者，若不作此解，爾者即不顯因緣依。何以故？以不緣因緣依故。
【疏】此理定無者，近理定不顯無間滅依。何以故？以第七不緣自前念識故設。設緣者，即依緣不同，以第七不緣第八識故。
【疏】所依之彼至所依之識者，說所以即是彼第八也，更非異彼別有第八。故所依所緣，對能緣以得名也。
【疏】此即通解者。論但言聖說此識緣藏故，不言緣識見相分及心所等，以下方別諍。
【疏】非殊勝汝不可計我故者，以種子無緣慮勝，用不可計為我所。疏脫所字，或可我字中合說既不可計為我所耶？
【疏】我所行相者，我所與我，同緣前境，受領取像等行相。今若緣我時，兼帶彼行相，故云帶我所行相轉。
【疏】論不言緣者，以第一能變。論文辨相應中，不言五教與第七為境，諸論亦不說，何得率自妄性，計五遍行為我所？
【疏】我所有屬他之用者，我所即相分，相分有發識之用，故相屬見分而能發識，故云有屬他之用。
【疏】等流境者，五識所緣外五塵，是內五境之等流。等流者，是相似之義，雖內外別，內是五塵故。
【疏】不簡現行及種子故者，諸論中但言第七緣藏識，不別簡緣種子、現行等。
【疏】何故計種無別物者？以安慧計種，但似功能，非別實有，不隨十八界繫故。
【疏】此簡遍計所執至非有為故者。以安慧種子是識上功能，非遍計也。彼若計是相分，即遍行收；設許是遍計，亦生種故。問：此種既唯是識上功能，無別物者，何故上言十八界種應成雜亂等難？答：彼言安慧宗中餘師義，非安慧義，或可亦慧。就他宗申，難非自義，故種無體。
【疏】若別起我所見，即別緣諸蘊為我所者，既執蘊為我，汝等許別起我所見，應別執餘蘊為我所，故前三師皆有此失。
【疏】此即舉事至非執了然者。且舉世間共成為例，長連讀。自悟意云：斷常二見，更不得一身中俱。明知第七識中，亦不得起我、我所執，但可相例，不道七識中即有斷常二見也。
【疏】亦遮計餘識為我者，以餘識非一類，故不執為我。此乃汎簡，非是此中有此計也。
【疏】作用相顯者，以相分間斷不可計為我，餘三分中見作用相最顯。
【疏】或即一念計此至第七所計者，意云：一念中於我見上義說我所之言。問：如前破他，無一心中有二慧，何故今言一念有我、我所耶？答：二慧俱是執，一心不得並我所，但義說。所以一念而得並即我所，但依我見上義說而不是執，故一念但起無失。計此即是此者，意云：一念中計此，我即是此，我所以義說故。有云：計此即是此者，我即是義也。又是我之我者，西明云：是我者，顯此第七。計第八為我之我者，義顯第七，更不計餘，唯取第八以之為我。我故於一見，以義說二言。又解云：是我者，義簡他義之我。音義簡非我，理實末那相應我見，無此分別。
【疏】亦不可例至亦不得之者，意云：一心中有二行相，後緣二境，必無此俱起義，故於四解中，第四護法為正。
【疏】即除四人者，三、乖無學及不退菩薩為四。此應分別者，即初地等菩薩，雖非四人，而起無漏心，亦不緣藏識，故須分別中。疏十、至功德畢竟者，初一大劫中所有功德，至初地時，而皆圓滿，名畢竟也；非是後二劫中功德，初地亦圓滿也。
【論】知諸有情至佛影像故者，西明云：此引大莊。無論證平等性智，通緣一切，知十地菩薩根性差別，為現他受用身佛影像故。十種平等性智，入初地時，即能證得；後後地地修學，至佛地方得。答：有二說：一云、平等性智，初地即能諸菩薩現佛影像。且如十回向位菩薩，尚能八相成道，況初地菩薩獲百法明門十種平等，而豈不解現佛影像？二云、十種平等，雖初地得，要至佛地，方得圓滿，然後乃為十地菩薩現他受用身。如下第十四智，成三身平等智，能現報身，為十地菩薩而說法也。其妙觀察智亦有十因，廣如理趣分疏撿敘。
【疏】各自取所者，第七能審量，故喚第七名為末那。有云：心、意、識三，各各自取所緣，第七別名末那。
【疏】後解並□二字者，撿疏合有三字：一者並，二者煩，三者惱，合有三也。
【疏】此初五字至非一法故者。五字，即頌中四煩惱常俱五字也。故今長行先解俱字，次乃解四字，即□非一名為四也，如下云是名四種是也。
【論】愚於我相者。愚者，闇也。闇其虗假之身，妄執堅常之我。此乃昧於幻士，處隨情計，豈非闇耶？故與此識俱者，唯是迷理，不共無明。如下證中，自當分別。
【論】我慢者，慢有二：一者、陵他，二者、恃[51]己。此唯內緣，恃[52]己內，故名我慢。
【論】並表慢、受等者。並表之言，而有兩義：一、表慢、愛二法與有見俱起；二者、表愛與慢俱起。如西明疏有數解。
【疏】不假他後起者，意說我見不依邊見等起故，此識識俱無邊見等。又云不假他後起故者，意云我見既內緣相緣生，所以不藉他我所邊見等後起也。此解好。
【疏】其我所見至以名通故者。意云：我所見即向薩迦耶見中攝，不向我見中攝。問：薩迦耶見與我所見何差別？答：言薩迦耶見者，大乘飜云移轉身見，乃名身見等。為移轉有等，得攝我所見，所見亦得，得有轉義，故所以攝也。若但言我見，即局攝不盡，[53]但寬狹有異，然薩迦耶見即我見也。
【疏】又前二見通緣內、外者，意云：答前問也。前問云：何故我見不與我所見、邊見互相續生耶？答：二義：一云：此識相應我見一類無間，所以不容起我所見等，即指次前恒內執等文。二云：又我所見及邊見通緣內、外，此相應見恒緣於內，故不互起。問：第七既不許有我所見及邊見等，如何言二見內、外？有答：說前第六識中我所見等。問：本意但問第七識我見，如何將第六識中我所見等答？有答：觀其本意，問云：何故我見不與我所見、邊見互相續生，所以得將第六識中我所見等答也。問：我所見與邊見何別？答：行相不同，故二見有別。我所見，如執五蘊有二十句，中間五蘊為顯有五句是我，餘十五句是我所，緣此起見名我。我所見，如計色是我，我有諸受，受屬於我，我有受中，餘蘊准知。邊見者，隨此執有斷、常等解，即名邊見，故二見有別。
【疏】都無所有者，意說第七識中都無有疑，其執我者愛着故，故無有嗔也。
【疏】行相不同者，謂餘疑等行相，與此四惑不同，故第七相應□唯四。
【疏】四種愛以為集諦，此何愛攝者，言四愛：一者、愛，二者、後有愛，三者、喜貪俱行愛，四、彼彼欣樂愛。雖皆集諦，此愛即便第一愛也。撿攝釋敘。
【疏】以此各許自力生故者，以見、慢等各自力能起，不相藉故，所以難云不得相應。
【疏】亦是類故者，意說修道中強分別生者，是見道□緣類，然是修道斷。
【疏】通見修斷者。問：決辨第七相應惑，云何乃說通見斷耶？答：不唯約第七通解諸識相應惑也。
【疏】設卑慢等者，意說卑慢亦陵物故，故不得貪相應。
【疏】□便言先問根本者，意云：凡簡，前合簡遍行，次簡別境等，何故今前簡煩惱？答：據實合前簡遍行，次簡四惑，俱□言便，故先問根本，後方簡遍行。
【疏】若憶過、未至未合名欲者，此辨欲與念差別也。若憶過、未法時[54]已合者，是緣過去，念緣過去故，追憶往事恒明記故。若未合者，即是欲故，以希望為性，於未遂事恒起欲故。意說[55]已合名念，未合名欲。
【疏】於所愛事有欲生者。問：現在豈無所愛事耶？答：於現在所愛事生者，而[56]但是貪而非欲也。
【疏】非我[57]已滅者，我，境也，即本識與第七為境而計我。
【疏】由加行心至本質一法者。問：若是定心唯緣一境，十六諦觀如何得成？亦心緣上故。答：由加行欲謂加行心時，作斯下上緣於諦故，亦入觀時即能如是。唯緣本質一法者，如水月觀等。又云唯緣本質一法，汎言定心加行作此境解，非謂言一法定唯緣一境，有歷觀諦別故。
【疏】隨業等境者，第八識雖業所感，為七等境。有云：業者，用。
【疏】因定類生者，佛果中定者，因定之流類，類由因所修，果方起故。問：佛八識總有定不？答：八識皆有，如來四威儀中恒在定故，世尊無有不定心故。
【疏】有慧之境，有定不定者，意說有慧之境，有定有無定者，故此識俱無有定。今但約定說，不約境說，以第七境常定有故。
【疏】所造觸者，謂所造澁、滑等觸。然是能造分位差別，則是地大增故名澁，水大增故名滑，其觸於能造分位上立。無慙等亦爾，雖分位立，而觸許是有體，名有體假。雖所造觸體非是實色，今此意取轉變分位，稍須似實，名有體假。
【疏】雖說有體至隨根本後起者。此指前無慙等。
【疏】又且如嗔輕微者名嗔等者，據實嗔重忿輕，然謂忿起之時，行相顯故，故云嗔輕。意說嗔增名忿，忿麤嗔細，此是不正師義。如長等者，意說忿等無體假，猶如長等也。
【疏】即於彼假者，意說說長短是假，色上假；忿等是彼，嗔等上假。故彼者，即實法，即於彼實上而立假，故實外無體。
【疏】餘染心說俱義者，此師會云：言染心中與忿等俱者，據第六識說。
【疏】三、文別者，會以下三師所說文也，即第一、說五隨遍染心，第二、說六隨遍染心，第三、說十隨遍染心。下言及論三文者，即指此文。然約別義者，即如論中所立及釋文是。
【疏】外眾緣力者，其睡要藉內外二緣，內即惛沉，外即病等。既有時蹔起，明是間斷。
【疏】要作雖亦然者，此盡伏難。難云：要作與睡，矓既一種，由內、外緣生及有間斷，此二何別？答：據七並不相應，約餘別義，則行相有別。別義者，謂追悔、先業等，如論可知。意云：今據相顯，且簡睡、眠。若約通內、外二緣，此中簡亦得。
【疏】一類無始，簡別不假內緣而起者，此者第七，不假身心沉重眠昧內外，非不假與身俱等內因也。故一類無始之義以簡別內緣，內執之言以簡外緣，二緣俱無，故云所藉緣少。
【疏】此二多依身語門轉者，由尋伺為因，發身語業。
【疏】特越常倫者，倫，謂類也。若不許五遍染心，特越常徒，類之義也。又論者，法也，理也。
【疏】且如惛沉等至七、八應無者，此則後師難前師，即此文中有二難意：先顯違教難，後顯違理難。若不許五遍染心者，應非染心，便違聖教，論有誠說遍染心故。
言遂言說彼六識中變等，顯違理難。即修彼計下，由自理。汝遂言五遍染心，但說遍六識者，條彼計也。聖說遍行□。諸識有，應七、八無。下有問答。
【疏】若爾，五染言遍染至應知五亦無者，後師難云：言五遍於染，唯許六皆有，第七即云無者，亦應言六識起根本，唯意獨許有，五識中應無。
【疏】汝言遍六染心等者。意難云：汝言遍六染，未審遍何位地說之為遍？即牒前理，無□□前隨惑之義，不遍第七。若據此難，後師為勝。
【疏】只如至七識中無者，前師救云：若言五遍染心無，此不成染者，且如下六遍染文中，即無五隨中惛沉等，今何妨論言五遍善而七識中無？
【疏】即是六識中除根本者，此師隨惑不與根本俱起，即除起根本外，餘染心時，皆與五隨同起，所以五亦遍染心。約此道理，云無此五不成染，不道遍根本染心，云遍染心也。若據此理，前解為勝，即無隨惑家勝。
【疏】第一、因釋諸論相違者，由第一師釋諸論違，逐後有諸諍也。
【疏】如定變化障至豈有惛沈耶者。意云：即硬澁是無堪任性能為定障，復是變化障。變化者，即神通也。然此無堪任性能為定障，非唯是染污諸不調柔性，即三性心中皆有此性。今既善心有無堪任性，豈善心中有惛沈耶？謂惛沉以無堪任為性故，故為此難。
【疏】如有漏善等者，意說由惛沈與七識俱，遂令善心□無堪任，非自善心有惛沈也。成無堪任者，如第七有我執等，令前六識所起施等不能亡相等是。
【疏】如何嗔時有而言通染心者？意說掉舉既是□分，如何嗔時而有掉舉？
【疏】或文外意者，意云：此中□說□世俗有是實者，即瑜伽文外意也。彼論不許世俗□者是實有故。問：云何名世俗有？答：世間共說掉舉是貪分故，世俗有家說是貪分名世俗有也。
【疏】何義不同者，以掉舉例同悔、眠，令有體也。有何義不同悔等，而令無別體耶？
【疏】而彼二文者，即說六、說十二文也。
【疏】不取別境等者。邪欲、邪勝解是別境染分，此間不取。然妄念等三，雖通痴分及別境染分，然今但取是痴分者。若據二十二隨惑，即不取邪欲、邪勝解及妄念等三，偏取是別境染分者。問：何故說六遍染則不取別境染分，說十遍染及取通別境染分耶？答：下說十遍染，心家廣明所以。
【疏】今言□者至二俱相顯者。約此疏說，六遍中有五義簡：第一、簡不定四，第二、簡根本，第三、簡忿等，第四、簡無慚，第五、簡惛沉等。若依論，但有三簡。
【疏】不說根本名為遍故者，既言隨□遍染根本，設名隨由，不說是遍，故今簡之。
【疏】解通麤細者，意說染心行相有麤細也。麤者□□，猛利，猛利心中起□故；細者，行相沉審，審心中起□故。故此六法，通二種行相，故遍染心。
【疏】簡[58]增惛沉、掉舉二法者，意說不信等六法，通障定、慧，行相增勝，惛沉、掉舉二法不得通障，故此六中不說惛、掉。
【疏】然無一文至簡惛掉二者，長連續自曉也。無一文者，意說然一，惛沉無說，相飜相順，通障定慧也。惛沉無文，說通障，掉舉亦爾。
【疏】彼即不爾者，意云：若若拘惛、掉體，亦得通障定、慧；若據麤顯通障，而即不許。今論麤顯，故須簡之。
【疏】雖復簡他，非所遍義者，意云據就□隨惑中簡他耶？欲解等不名遍，以邪欲解等不遍故，非是此六便遍一切染心也。
【疏】十、隨惑者，為欲生起下文，故先舉出。
【疏】亦簡不定四者，即邪欲、邪勝解二法，簡不定四。不定四雖名隨煩惱，今約二十二隨惑簡，故除不定四。
【疏】通後二義者，即通前二義中，通前二義，應錯為後字，或對餘說。又通後二義者，周曰：即此十遍染心文中，總有四義簡：第一、簡不定四，第二、簡根本，第三、簡忿等，第四、簡無慚。今言十遍染者，以四義中通後二義，所以言通。
【疏】雖簡他法非所遍者，意云：簡餘非所遍。言十遍非十，即能總遍染心意，合是釋通伏難。
【疏】三文者，五遍、六遍、十遍之文。
【疏】如不以見即慧體故，別說見者，意云：如根本惑中，五見雖是慧，既得別說者，此識相應。我見亦爾，雖是慧，亦可說。意云：不以見即慧體故，而別說見也。別境中慧，准飜顯。若不爾者，即別境無慧也。故第七相應亦有慧也。問：別說見與慧，義意云何？答：五十一心所法中，義別立故，故見、慧別開說。
【疏】此師意存別有體者，以有別師許散亂次定為體，故有此說。餘者說遍者，除散亂，說餘不審等遍也。
【疏】緣外染污三種業生者，意說不生，知於境不了，故發身、語、意三不善業生。又云：緣外染污者，不正知行相，緣外以染污慧為體，是不善性，所以發生三業也。違越軌則為犯戒等，如顯揚第一說。
【疏】忿等十四，如文說。無者，即忿等十及四不定也。又周云：忿等十，無慚、無愧、散亂、不正知。故云簡忿等十四也。
【疏】何故此中不說隨三亦非遍也者，此問也。彼三隨亦不遍，何故論文不簡耶？答意可知。
【疏】與上第一師同者，今所簡無者，同第一師，第一師但有九法，更無餘者，故云同。同第八識者，此所簡無者，第八識皆無，故云同也。
【疏】不正知設慧分，亦是痴分等者，以不正知設今是慧，痴分由與慧行相異，恐相應故，今簡也。又周云：不正知非但是慧分，不說亦是痴分故。不說下，自別說故。散亂既有別體，與定行相異，恐相應故，別簡也。
【疏】既許有慧，恐亦許有者，恐以不正知等，同慧別境。慧既與七俱，恐不正知亦與此相應，故須簡也。然妄念邪欲解者，體即別境，念欲解，故此不說。疏以妄念慧是痴等攝者，意說妄念不正知，非取別境，但痴分故，遍染心也。
【疏】如緣滅道至起邪見等者。意云：邪見緣滅道，皆是尋名而起邪見等。問：既現緣滅道起邪見，如何云曾受境之類耶？答：非但現緣，亦曾先聞名故。故名曾受之境，皆是撥名而不撥體，親不證故。如上乘等者，皆聞有天上樂而起貪等邪見，亦是先時聞名而今緣故。
【疏】無始曾得之境界者，意云：如滅、道、天、樂等，皆是先曾無始聞名，今時更尋名而起見等。種類名者，今時撥名，是過去名之種類也。
【疏】如他界緣惑者，意云：如貪等緣上界梵王時，又不親得，但以名為本質，起自心緣，名緣自心相，即自心變相緣故。故染心時，定有此二。
【疏】又緣內至如何名散亂者。此將起緣論文也。故疏有三：先問起之由敘，次徵不起之意，後問散亂之立號。
【疏】即簡散亂從定數來至不唯違善者。意說散亂飜定數來，或別有體，以所障定通於三性，故不唯違善，故不遍染心。定通三性者，與三性心專注一境，得有定故。云下，云染定起時，心亦躁擾，故通三性，如下自解。
【疏】理亦應然者，以別境通三性妄念等，亦非唯違善法，故今不取。
【疏】此別說念等者，意云：妄念與念，雖是一體，而五十一心所法中，義差別故，開為二種。問：此中既說念不正知，如何類念非不正知耶？答：此不正知，即是慧分。前釋慧、我見等別，義准可知，是故不釋。念未曾類，所以類也。
【疏】或是痴分即非我見者，或不正知是痴分即非我見，或可義別說之者，重釋義說。不正知我見，雖一種以慧為體，然義別說也。約其心所行相不同，有五十一，所以據義別說。
【疏】如於妄念至故有定者。意云：如妄念緣第八識一類之境，雖緣現在第八識，亦是前念識之類，故云曾受也。妄念既然，其定亦爾，緣第八時，亦緣一類境生故。
【疏】忿等十二者，即忿十，並無慚無愧也。
【疏】不愛不[59]增之境有處中欲等者，謂示合離者，須於增愛二境起欲，於非增愛境有處中欲，亦即此中起□欲取攝。
又別解云：未有於境至及邪勝解者。此解意云：無有於境不樂合離而起於染，乃至起邪見。緣滅道有離欲，戒、見、取等有合欲，即顯唯於增愛境起欲，方生於染。中容境設有欲，亦不生染，故不同前解。善解取處中欲，令中欲起□，但是欲□而不能起煩惱。今後解者，重成前義，亦有此理。
【疏】無染心起不□持者，意即無有不□而起染也。
【論】諸疑理者，於色等事必無猶預，疑相應亦有勝解者，意云：且如於苦諦理雖生猶預，於苦界色身必定□解，知人天等決差別故。
【疏】下會違者，問云：汝若言要有邪勝解，方能起□者，如於理起疑時，如何得有勝解？舉今論答，雖於理疑，於事必□，故疑相應，必有勝解。
【疏】無有獨緣理不於事□者，此師意許邪解遍染心，故疑理必於事起決。若不爾，即邪解不遍染也。
【疏】今者大乘於事生疑至不於餘境生决□者。意明於事生疑，唯於此念事上决定生疑，不於餘境生决定故。故勝解非遍行，不如於小乘一念事生□，於理生疑，許彼疑解得俱起故。
有云：此念决定者，若於此疑，許彼疑解，得[60]□□□。
【疏】理事俱疑者，意難云：何不理疑之時，事亦疑耶？如貪等俱貪故。
【疏】如迷人至定迷人者。意云，迷人必迷法，若迷事必迷理。迷人者，即迷理於事印，故人法二言□，於理事。
【疏】此約事於理疑等者，此餘瑜伽文。文云疑於五事轉者，意約世事於理亦生疑也，即現事雙疑。
言非但迷世至但迷他世事者，釋成也。瑜伽云：他世事者，以彼事必依理故。即疑彼有無報等道理，不唯迷於事也。故理事俱疑。問：如何得知理事俱疑？如疏云：非不迷彼理，但迷他生事。即其意也。五事，如下自解。
【疏】若此迷時，一心於現事必生印可者，此意云：於他世理事雖疑，此時同念，必緣現在善惡事等生决印也。故邪解亦遍染心，無有不緣現在而得疑他世，以世疑依對現在起故。
【疏】若緣非愛至情則不欲此事者，謂邪欲必雖體是欲，相非麤顯也。正疑於理時，於理不印意，說雖亦有勝解，相非麤顯，故說此二境無欲勝解，非實無體也。
【疏】五十三心所各各別說等者，即五十一心所中，更如邪欲、邪勝解。
【疏】無善十一至如上准說者。問：無餘者可然，云何無根本六耶？答：根本十中，但有四種，而無疑、見、嗔等六也。釋無所以，如前[61]已說。
【疏】若謂彼言至有勝解者，謂牒第三師救遂難解之未來也。中而生希望者，顯有欲也；為無或有，顯有疑也。
故於現在福為罪有差別者，准此一段並是前師釋上文證有邪解疑等所以也。希望未來有果故現在作福，若希未來無果即現世作罪，即於現在罪福而生印，於未來苦報因果等道理而生疑等。問：此疑與欲解得同緣不？答：准上疏解理事同緣，此亦應爾。疑亦為勝解緣現在，勝解與疑亦緣未來，故一所緣有疑勝解。於疑他世中亦迷彼理者，此則舉事顯理，非[62]但迷事亦迷理也，則於他世迷理現在事印。
【疏】難言：疑未來為無，此應有我見者，謂下難前師云：汝疑未來之心，應與我見俱時。若言由有疑故，無我見者，下難云：我見是推求，疑亦是推求，則疑時無我見。難云：即印持是決定，疑時無勝解。彼若救言：疑時必無我見境故無我見者，亦應疑時無決定境，勝解應不生也。若言理疑、事境有得俱生者，即應疑、决二境殊同，緣義非有。若言疑亦緣解境者，疑應不成疑；解亦緣境生故，解應不是解等難。
【疏】又於他世等，於一心有勝解者，即牒前師一心之中，於他世起疑。於現世有印者，下難云疑杌為人等。
【疏】疑杌為人時，此一心應有解者，汝雖現印於未來疑，然與得生因一心起者，亦應疑杌時一心中應有解生。彼若救云：疑理事別，得俱生疑，杌境唯一，故無解者。即應疑解不同一所緣過。
【疏】貪、嗔相返等，皆應難之者，例意云：汝疑、解相違，許得俱起；貪、嗔相返，應得俱生。尋、伺准難。
【疏】二、云至猶預者。意云：前第一但引瑜伽，唯約事疑為難，故瑜伽云疑於五事轉等。今第二更約理事雙疑為難，故云二也。謂前師詞疑他世理事時，於現在起印，故為難也。若唯緣未來生疑，及唯據菩提理生疑者，既不緣現在事，如何起勝解？
【疏】此亦去來理事雙疑者，即二云以下文是。
【疏】前解但約事疑者，即指前瑜伽五十八約事疑為難，今時約理事雙疑為難，故二難有別。故瑜伽說疑緣五事起是□疑，雖依事起疑，亦別見道斷，以是理疑所引生故。雖言緣事，行相迷理，猶如見取緣事起，亦行相迷理也。
【疏】行相淺非□者，意云：瑜伽言迷理事疑是□疑，若迷杌起疑，但是異熟無記心。行相微劣，於境不了，妄執為人，但異熟生攝，非□疑也，亦非見所斷。
【疏】惑通難前至二難染位者，意云：非但今難無掉舉二者，即二法各有四難。且無惛沉有兩難者：第一、無堪任，第二、非染位。量云□：起時，應不得名無堪任，以無惛沉，如善心等。又量云：煩惱起時，應非染位，以無惛沉故，如善心等。無掉舉亦有二難：一云、無囂動，二云、非染位。量云□：起時，應無囂動，以無掉舉故，如善心等。又量云：汝起起位，應非染位，以無掉舉故，如善心等。故言二汝各有二難，即難前六遍染家也。然今八遍染家云：惛、掉二法，行相增時，則不並生。若以行相一麤一細而論，即二並生，故云然此與惛沉等。
【疏】如薩婆多者，彼宗散亂，以定為體也。此頃舊諸法師皆然，亦無文說。
【疏】念、慧二法，別境為體至或是痴分者。此下，是解妄念不正知也。以即念、慧別境為體，亦更無別有體也，或可痴分故。
【疏】此是非故者，有二解：一云：若有此二法是染，無此二法非是染故，故言此是非故也。二云：此二是染法，非是不染法，染法即非，非是過也。此二是遍，染心必有。
【疏】非彼染心是正念故者，意云：若無失念等者，應非染心，亦是正念故。既不爾者，知有不正智等也。
【疏】第一師至第三除二者。第一師加三者，謂妄念、散亂、不正智。第二師如二者，謂湣沉、掉舉。第三師除二者，謂邪欲、邪勝解。前師許十遍，正義唯八遍，故須除二。
【疏】以彼唯執是彼數故者，以第二師執妄念不正知，是別境中念慧為性。今簡不取，下文出不取道理。
【疏】其五遍中，亦可約此至無明為體遍故說也者，此疏敘二論文說五、六互有互無所由也。然第二師雖設六遍，仍不可別境念惠為體者不遍，故遂云六遍。以染遍心，要由曾受境類等方生，取別境為忘念等體，故今破之。言遍染者，但取痴分也。
【疏】亦有愚痴者，意云：亦有愚痴分不正智不？若爾者，即有二不正知也。
【疏】有不正知時亦說，有無明義別說故者，自體不可言相應，但是俱時別、義用別二。
【疏】或總於慧、無明立一正知者，不可以依二法立即言有二，但約假用說故。若言此二者，放逸應有四，以依四法立故，故不可隨所依法體立有多也。問：何故無二不正知？答：由慧、無明二法相應，共立一不正知故，所以無二也。
【疏】及三文者，即說五、說六、說十遍染論文也。
成唯識論疏義演卷第四