●論卷第五

此染汙意（至）唯有捨受。

基云：非必別師假設異計，最後正義既不別說，彼同者。問：不說多種而有義別，何以不說而証必同？答：不別說中自有多義：一、無故不說，^[2]如因果恒轉如；二、同故不說，謂如捨受；三、顯故不說，如第三能變所□繫等。基云：異者別說，謂初自相，此亦別說。又云：染□現異，彼因果二相染非異熟，非所熏故。依緣行相□性繫，頌^[3]已別說。又三位無，^[4]已簡恒轉，羅漢方捨。（基意如此，隨生所繫豈不同八？解云：不爾，第八報主非能隨故。）雖有二解，今存後師。基難前師：若四受俱即金剛心，非頓斷過。此難不然，見道頓斷通四受故。

未轉依位（至）平等轉故。

述曰：大段第二果相應門。^[5]已轉依位，依何地起？測云：無文正判。理第七、八依第四禪，任運一類，唯捨受俱，彼定勝故。觀察作智，依諸地起。有說：此智與觀察智同依一地，由觀察智所引生故。雖有兩釋，前說為勝。（證云：此顯七、八唯在第四，觀智不定。或下依上，如上三定起眼等識；或上依下，如九地定依欲末那也。）基疏：十地無漏，隨第六識引何地乃至有頂，皆有此智。依彼法空及滅定有，不可定說下地第七為有頂依。雖通諸地，皆唯捨受。（不可定說第四禪第七為有頂六依，此師意也。）成佛^[6]已去，無不行時，名無動搖，在第四禪。設通上、下，不反易故，如因唯捨。樞要云：若至佛位，能依通九地，所依唯第四定，與淨第八相依相續，無動搖故。十地無漏，能依、所依俱定同地，隨他引故，末無初故。（破此義過，如本母釋。菩薩無漏，非佛性過故。）問：若隨觀智，必同地攝。觀智欣、樂俱，平等亦應爾？樞要二解：一云：得然。今說捨者，取佛位故。一云：唯捨，勿隨能引，尋、伺俱故。如尋、伺麤，欣、樂易故。（今謂諸地唯捨為勝，如實之義，如本母釋也。）

末那心所（至）唯是善性。

述曰：第六段釋第八三性門。基云：識及心所何性所攝？答：以相應顯心是染，性非染故。測一云：舉識問所（證云：諸相應法性地必同然王，由所性繫別故唯問心所。王自理現，今通問二，舉要答所何妨也）。弊自心者，自相應心，心不自覆。

末那心所（至）即非所繫。

述曰：第七段釋第九界地門隨阿賴耶所生地繫。瑜伽六十三、顯揚十九皆說爾故。言緣彼執我即繫屬彼者，基云：此既俱生，別緣我見，不執他地為自我故。故知第七不緣種子，色等相分通他地故。第八雖通緣，不作自他解。第七作我解，故不緣他地。（此因未盡，總緣我見。雖作我解，緣他地故。然總緣見緣他地者，唯他地種，以隱後現與自現行合為自我。第八不爾，不總計為一^[7]〔自〕我，故通緣他地。如我所見，不妨多地互緣他地現行法故。）樞要^[8]難：所緣一地繫，能緣繫隨境。所緣九地繫，能緣繫通九。如總緣我見等。答：現行為境親，能緣隨彼繫。種等境流隱，^[9]能繫不隨。（此答應言：一緣現行，二為自我。心境皆強，互相增益。由此不同總緣及第八。為顯此義，此論文云：緣彼執我即繫屬彼，名所繫。有餘問答，不要不取也。）基云：八非能繫，七非所繫，相從相屬，是此繫義。或彼諸地諸煩惱縛者，此意為自相應四惑之所繫也，相應縛故。測云：第六七識俱惑所縛。

此染汙意（至）不別說之。

述曰：第八段釋第十伏斷門。於中有二：正釋頌故，決擇義故。此初也。言真無我解違我執故者，真二空解違生法執，故二末那隨應滅也。何故乃至羅漢不滅？故論解云：非見斷等。基云：三界相望雖有九品，相唯地地最下品故。第九品攝各極細故，同障無學一時頓斷，名勢力等。測云：九地各有九品（證存初解地地^[10]〔唯〕一品）。

此中有義（至）雜染依故。

述曰：第二決擇中有二義。此初基云：安慧等義執，無法執及淨，第七三位無體故。

有義（至）此亦應爾。

述曰：難陀、護法等也。出世末那經說有故者，違教失也。如六十三如世尊說：出世末那如云何建立？遠離顛倒思量，能正思量故。（基測云：解脫經也。）無染^[11]已下，違失也。同意識故，淨應如染。或飜彼相應者，無我見、無貪慚、無痴。如次平等行者，證真行也。許佛恒行如鏡智者，測云：任運相續，理應爾故。（不成共許因。）基云：佛地經中說此智品佛位恒行，即汝共許，許佛恒故。（勘）又如未證補特伽羅等者，基疏且難：如凡夫等未證人空，人執既恒行；二乘人等未證法空，法執應恒行。為例均故。樞要量云：法執未證法空，位應恒行，二執隨一攝故。由如生執因，有法自相相違，以無學聖道立為同法故。（謂相違云：法執未證法空，應不恒行，如無學及道染意）。測云：未起法空，應有法執恒行，未起對治故，謂如我執（此量假者以為有法。證云：喻有隨一所立不成，然應無過。謂同喻云：諸未起自對治道者，見有恒行所治之執，如未證生空有恒行我執也）。然安慧云：八識皆執，既有第八，相府極成。基云：故論轉破非依第八，彼無慧故。言又諸論中以^[12]五同法等者，瑜伽五十一、攝論第一以五識為同法，證有第七為第六依。宗因俱有失者，總言第六有有俱依，即一分違宗失故。若除聖道無學等識，立餘意識有俱有依，六識攝故，因有不定。聖道意識無此依故，亦有法自相相違應知。又汝五識應有無依，六識攝故，他比量也。

此意差別（至）平等性智。

述曰：對論定^[13]已決擇差別，於中有二略^[14]故。此初也。異生相續者，恒時恒時義也。一類菩薩者，簡無學漸悟也。法空智果者，基云：無分別智名智，後智及滅定名果，智所引故。非人執心不緣異熟，異熟位長說法執緣；非法執心不緣賴耶，賴耶短故說人執緣。見相相當，且作是說。言菩薩見道者，基云：一切菩薩見道，令必法空觀入見道故，此非三心真見道義。（彼宗初心有法執故。證云：護法三心不起法執，皆以法空之所引故。）測意亦同。又解中言亦通見道，以相見道有情假緣智偏觀生空，法執起故。樞要同此。（然今存初，下文唯取頓悟修道，唯起法執不言見道故。）言彼緣無垢異熟識等者，若菩薩智，測云：有說：隨能引智同緣一境，隨他引故。故初四地別緣真俗，五地^[15]已上容有双緣。有說：初地通緣，仁王經中初地菩薩說双照故。（基存初解，測取後義，其中得失^[16]〔對〕法說。）樞要云：頗有菩薩意樂力故，從法空無分別即入後得生空耶？或翻此不得，必前導故。如佛地論等流之觀同根本觀。此中基云：若遠等流亦得易入。又解：總不得唯除^[17]已自存，然佛地論等據多分未自在。（准無性論亦自力轉^[18]〔彼〕論記。）

補特伽羅（至）此亦應爾。

述曰：第二廣釋有二，此廣人執。末那我執必依法執而起者，如六十五引經頌言：執法自在故，執我性而轉。測云：迷杌如法執，謂人喻我執。（且喻本末，迷喻法執，執喻人執，人執實各具迷執。）三藏云：如起我執必依法執，亦證法空必帶生空。故下第十五生空觀品，若非有漏或無心時皆容現起，既不除獨法空時，故觀云有獨法空。但此位中容起生空，故論不除。量云：法空有時別起，二空智中隨一攝故，如生空智。證云：三藏為正，有教理故。相違決云：法必帶生空，深必證淺故，如双證位。（今謂此因隨一不成，遠宗為因，量不成故。今敵法空，必不獨行最深最淺，智執二中隨一攝故，猶如生執。）言同依一慧者，基云：我法用別，慧體是一，同一種生，於理無違，如一眼識隨境用多。然今二執非非是二，是無一心中於二境起二行執故。問：前云疑於理、印於事，豈非一心行二境？解云：彼非執故，執即推求，以堅着故。（彼不正義，如前^[19]已破，不應將彼於此為難。）觀問：二執體境同，二執一心起，尋伺體境一，二得一心生。答：二執相順一心起，彼麤細違不並生。（相順者，彼自解云：障道用等非也，勿與分別障俱尋伺，同障見道一心俱故。又難：一心法細人麤，彼亦相違，應不俱故。今謂二執於一境上各取似我，法似別相，別相異故，如受想俱。尋伺不然，所行名等義無別故，由如二受一心不並。）範云：同體二執熏成兩種，斷前後故，後生果時二種共生，如一眼識多用熏多，後時多種共生一識。（證存此解，今謂不然，見用雖多，倚用熏一，不爾便違。佛地論云：體雖無二而用有別，由此熏生一種子體。是以今存基師同種。）寂云：有云：六七識中別有獨起所知障種，生空智時七從彼生。此釋大謬，佛地、唯識皆言體一，用分為二，前後斷故，所知亦以法愛恚等煩惱各說。若離煩惱別有獨行所知障者，百法何攝？諸教皆說煩惱皆以所知為依，證存此言。若有別起，何心相應？定非善心無覆無記。若惡有覆，知必同體。故此論云：三地所斷名欲貪愚，彼昔多與欲貪俱故。又七識內或多或少，如煩惱故。（問：數論冥性、勝論德等別體非我，彼如何通？答：計為我所，故亦同體。）今謂第七識俱，應如所說，由生空智伏一分故。第六意識無獨起者，理教相違。如金剛般若云：若取法相即著我，人、眾生、壽者無著。釋曰：但法及非法想轉時，非我等想及依止不轉故。然於我想中隨眠不斷故，即為有我取。解云：法但想時，我想及以所依煩惱有不轉故，明知亦有獨頭法執、增減法執，^[20]名法非法意識俱故。然行相似煩惱名說，由此隨彼百法所攝。雖說煩惱必依所知，不說所知必常煩惱所依得離，能依有故，證助亦非。論既別說異熟生心，若望菩薩有覆所攝，何苦尋求此相應心？又云昔多與欲貪俱，影顯少有別體之障。又說多少如煩惱者，顯貪恚等法數少，非必體同，無相違失。

二乘有學（至）皆入此攝。

述曰：第二廣法執。末那頓悟既唯於修道起生空智果，明智見道後得智中安立等行，但法空果遍緣之用。彼真見道雖帶生空，法空智攝引相道故。唯有所依所知障者，既言所依，明知本來二執同體，隨用舉體二障攝故。但由聖道伏一分勢，約意識俱。佛地論云：八地^[21]已上無法執也。於二乘等名不染者，等取菩薩生空智品及諸異生人天善品。然大菩提一切所障，故望菩薩二障皆染。觀云：六識不善煩惱所依，若望菩薩通惡有覆，若望二乘還異熟生。（非也，彼不能感苦異熟故。）樞要云：不善心中亦唯無記。證存此義。問：惡有覆許俱，善無覆應爾。答：彼同有所障，惡有覆同體，無覆無修斷，與善無同體。問：無姓無所障，二障俱無覆，若言畢竟障，二乘所知然。證解云：有性據可得，不得說名障；無性約畢竟，不得故名障。（今謂不然，菩薩法執望法空染，望自生空猶名不染，何妨趣寂？身中法執望生空品雖名不染，望自法空名畢竟染。小此無性二障隨應名畢竟障，自品二智名染有覆，望餘不染。）言此名通故者，三緣不攝皆入增上，三無記不攝皆入異熟生。

云何應知（至）故不繁述。

述曰：釋十門^[22]已，大段第二教理證成。中亦有二，此初教也。然初不共，後引共教。基云：小乘未來名心，過去是意，現在是識。然無別體，故今成別。解脫經者，共許教^[23]之。解脫者是零落義，不入四阿含別行故。範云：由道斷障令意解脫，此義名經。證云：後稍近文。若不入阿含名解脫者，天請問經等皆應名解脫經。既言恒時，小乘何通？基云：上座部等別有細意識恒現行故，大眾經部等如常施食非一切時。薩婆多云：非四或同時俱前後俱。如常施食從彼得解脫者，羅漢解脫道時從金剛斷得，薩婆多計或現雖斷過未有體，故舉共許例過未無引。

^[24]已引聖（至）便無此失。

述曰：第二理證，以依隱經現出理故。於中有二：證故、結故。依攝大乘，略有六證。初中有二：正釋故、傍論故。此初也。真義三心，無漏智也。曾無醒覺者，未起無漏故。善無記位應有無明，異生位故，如餘起時。言此應間斷者，無明應間斷，六識恒染故。

染意恒與（至）此彼俱有。

述曰：第二傍論。依小乘宗，但隨惑俱，方名不共，故作斯問。初義云：三是隨惑。基測云：此有二義：一云非二十攝，雜事說隨，有多種故，即諸煩惱分位差別。二云即二十攝，不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。第二義中純隨煩惱者，簡根本惑亦名隨故。此三六十煩惱攝者，此見等三、顯揚等六、雜集等十，根本煩惱之所攝故。然惛迷門，無明為主，主所依義，餘三非主，可名相應，由痴迷故。外難：互為主時，應名不共。此難二解。基云：意識中有為主時故，非第七中三有主時。測一云：七俱見等，假說為主。證存後曰：無始執我，愛著路微，三亦主故。若為主時，應名不共。（各有用、勝。然如無明，迷之為主，許於執等、見等為主。此答意也。雖有多釋，如是順文。）第三義中有二復次：一雖七中四餘識不無，然無明主獨得此名，餘非迷本，不名不共。二或許餘三亦明不共，然對餘部所許餘識獨行不共，且說無明。（第二義意，四法相望，立不共名。此第三師望六識品，立不共名。）瑜伽所說，皆意識俱。言是主者，非貪等俱，專迷於理，自為主起。言非主者，不與根本煩惱相應，雖名不共，自不為主，但隨忿等主而起故。如契經者，緣起經也。

又契經說（至）隨一攝故。

述曰：六二緣經，第二證也。世親云：同法者，第六意識與五識身有相似法。彼有五根，阿賴耶識為俱有依。此五同法，離染汙意決定非有。基云：彼論似難，大乘異師許有第八而不許七。（異師者誰？證云：一意識^[25]〔菩薩〕也。如世云：唯除第八，不簡第七。已信第八，未信七故。）測云：二緣有二：一、根境二，二、通別根。此論無性依初，共緣世親依後。（證云：伽五十一云：由阿賴耶執受色根，五種識身依之而轉。世親依此成立第七，護法無性唯依經故。）初立意識必有增上、不共、俱依，破有部等唯等無間以為意根。然以五識為同喻故，^[26]夜違意許七為六依。小乘作法差別違言，六不以七為不共依，六隨一故，猶如五識。然彼若無^[27]差別許所依，如陳那宗自證無果，得作此難。然有所存，亦違意許唯等無間、肉團等依。故論返欲出彼相違，先別別破，後總立量。別破中云不可說色為彼依者，測云：經部通取色、香、味、觸以為肉團，為俱有根。上座部云：四塵團內有法處色，為俱有根。瞳內別有淨色，名眼等根。然七心界許皆是心，不可說色，意非色故。謂意內處，色外處故。又縱依色亦為內處，無二分別，違自宗也，以汝意識如五識故。次經部云：誰言五識有俱有根？許前五根境生後念識故。故論立云：彼必同時，如影依^[28]牙，牙影同時。（測釋喻爾。）基云：若說^[29]身影亦必異時，即例極成心心所也，許思受等與心俱故。證云：還與彼法差別，極成意識。（簡他不許他方佛識，及自不許後身菩薩不善意識。）必有不共，（簡自本識諸識共依。）顯自名處，（簡肉心等，以色非意，非現意之色名處故。）等無間不攝，（簡次第滅依，恐立^[30]已成故。）增上，（簡因緣依。）生，（簡染依義，通與諸識為染淨依，別與意識為生依故，近相順故。）所依，（簡命根等依非所依。）極成六識一攝故，如眼等識。（若相違過，何不直言意識，不以唯等無間及肉團等為不共依？解云：若爾，唯顯名有過失，不能兼說自勝有德，故通立宗，亦破他義也。）

又契經說（至）假立意名。

述曰：第三證也。^[31]已滅非有，經部所許，其薩婆多前^[32]已破故。量云：^[33]已滅非正名，意無體用故，如龜毛等。（大乘假說，不正名故，無違宗失。）若救過去，雖無思量而假說者，依何假說？曾現在時了別識故。世親論第一云：彼將滅時得意名故。云何相違？謂將滅時起依止用，由此滅後假第七名。證云：但假依止，不假思量。（曾有依止，應假現依；曾無思量，母無可似。故與基疏同。不假心識，如本母釋也。）樞要云：亦似思量。（為依既等，亦假說思，理何妨也。）

又契經說（至）別有此意。

述曰：第四、證也。破有部及經部中滅心、心所，皆唯六識，言數無異。若并心所，薩婆多云：二十一法，謂十大地、十善大地，并所依識。經部思上假善心所。大乘云：滅二十二法。然各自云滅六識品，體數無異。言界、地、依等者，俱舍第五十對差別中等取餘六。

又契經說（至）同訶猒彼。

述曰：第五證也。於中有四：一總破諸部，以餘具縛為例。量云：無想有情應起我執，異生攝故，如餘異生。或汝無相，非聖所厭，無我執故，如涅槃等。（基測同然。證云：具縛通聖，雖無見縛，具修縛故。非也。聖位容有，不起執故。觀云：具見修種，名具縛好。）有部救云：初生後死，執故無失。論主破云：中間無執，有非凡過。（毗婆沙云：五百劫也。）有部救云：去來有所成，無無我執失。論主破云：彼非現常故，有無我執過。彼部救云：現有能得，名成我執。論主破云：所得現無，能得亦然。次大眾、一說部等云：有隨眠故，名成我執。論主破云：彼不相應，前^[34]已遮破。^[35]後經部云：有種子故，名有我執。論主破云：藏識無故，熏習亦無。救色等受熏，破^[36]已辨非理。故有末那恒起我執，復沉生死，賢聖所厭。

又契經說（至）終不脫。

述曰：第六證也。謂若無七，三性離染，於中有二：立宗故，破執故。此初也。唯說異生者，取全分故，聖無漏善無我故。不能亡相者，測云：由七我執，六不王相故。攝論云：謂我能行施等。基此二解。一云：我者，七內緣行。一云：六由七爾。測存初解，基取後釋。（基許違論三性心時，若如所^[37]〔評〕，唯染時故，測評為勝。無性論云：自謂我能修行施等，非離無明。我執隨逐，非離依止，而有無是心法故。此所依止，離染污意，定無所有，非即善心，是無明依，應正理故。）縛者，境相能^[38]縛心，名相了別^[39]縛。測云：相麤重縛，西方兩釋。一云：相縛末那為體，六識由此拘於境故，相無縛故，名為相縛。一云：即用相分為體，瑜伽末那為相。縛者，相依力拘^[40]自見故，後智相分不名相縛，無現行末那於境自在故。（此因不好，若如所說法空，後智俱行五識相分，應非相縛體故。）雖有兩釋，三藏存後。麤重縛中，一云：二障種子。一云：彼引無堪任性。評取初解、末那二執。何為縛本？樞要二釋。一云：若縛體唯據煩惱障，（此願六識緣縛本體，唯據七俱煩惱障說，非謂七俱即名縛。瑜伽唯取現量惑故也。）若相縛體，據法執說。（此亦唯顯相縛本體，非法執心即名相縛。此論唯取所緣相分為能縛故。）故此滅^[41]已，相縛解脫。若依煩惱說有相縛，阿羅漢身應無有相。（範解此云：雖斷^[42]〔入〕執，所依在故，仍有勢力，故有相縛。非也，勢無故。）一云：但由生執成了別縛，唯說染意為識依止。若由法執，應生空智有相縛。疏依此問：既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：七中法執雖非縛體，執有相故，我執引故，令六識等相縛不脫。若斷法執，相縛便脫。（還有生空有相縛過，如實之義，如本母釋。）此云令六不能亡相。證云：七、八細無三輪，故無相縛。此釋順文。（非也，八皆不達如幻事故。然對小乘，共許說六，猶如瑜伽五十一等。且依麤顯，唯說第六為縛故。）言相分所拘者，不了如幻，未必有執，通三性故。基疏：問：相分為見縛見，名相縛見；分自證緣縛體，名見縛證。自證，例亦應然。何故不名為見縛等？答：以相縛見體狀易彰，或所縛見有非比量，或能縛相通於內外，從此勝義且名相縛。非見分等非縛內分，如第二卷展轉故。（即所取、能取縛，如彼疏廣釋。）問：有漏有相即名相縛，後得有相應為相縛。答：此亦不然，作證解故。自證雖爾，體是惑故。若爾，善心見應非縛，此有漏故，有漏末那之所增故。後得不爾，不可為例。（既言無漏，與第七識不相增益，故不能縛，何畏法執？雖相縛本，與生空智不增非縛。）樞要問：相縛見名相縛，見縛相名見縛。答：見不明證，不自在故。由相縛相，無能證自在力故，非見所縛。（此約緣用。若現量見縛境，合染瑜伽，名緣縛也。）問：由有末那施不王相，非無相智攝，非到彼岸耶？答：無意識執名無相智，非第七執成波羅蜜。證云：此違攝論三輪清淨無分別智所攝施等名波羅蜜。（今謂前後攝未必同時，又地前修亦名波羅蜜，故樞要義無過也。）言伽他者，基云：不知何教。然有人言：阿毘達摩大乘經頌五十一文，義同文異。（既言伽他，非瑜伽文。）

又善無覆（至）有漏義成。

述曰：第二破執中有三：初破有部等，次大眾部等，後破經部。薩婆多云：善等起時雖無現漏而有過未，能緣縛故得成有漏。故今破云：理非有故。又云：無學雖無煩惱，然由現在他緣縛故。央掘摩羅於佛生瞋，無比女人於佛生貪，由此亦佛成有漏故。故破非由他或成有漏，勿由他解成無漏故。次不相應破，大眾部、正量部等如前破故。經部師云：雖無現惑，而由有漏種所生故，現行善等亦成有漏。破汝熏時無現染意，因何現漏成有漏種？基云：若救先善起時雖無現惑，由漏種隨善等種故，善種成有漏者。不然，勿學無漏心亦成有漏故。測云：由漏種子所隨逐故，現行善等成有漏者。（證云：此破轉計不名破故，此不成種有漏因故。）測云：彼難豈不由惑心發善業等得成有漏？故破如論。然諸有漏下，申正義。由與自身（簡由他惑成有漏義）、現行（簡由種子）、煩惱（簡由不相應）、俱生俱滅（簡去來縛）、牙相增益（簡無漏法），主成有漏。種子亦爾，熏時亦有現染意故（既上定等由下末那成有漏故，若俱順益未必繫縛增益方成。如對法云：漏所隨者，謂餘地法亦為餘地諸漏麤重所隨逐故也）。如樞要云：除無漏法，若種若現與七惑俱相隨順故，法爾種等得成有漏。問：何唯現俱有漏本因？答：增益強故，非如種劣。問：若末那是有漏正因，何故六十五五相成有漏？集論六義不說末那。測云：彼約諸義，此明正因。範云：彼隨轉門，此真實門（小乘緣縛非唯現量，知非隨轉）。樞要云：六十五說現量所行五境有緣縛，餘根心等^[43]但田隨眠，違五十九斷二縛義。明知緣縛有親有踈，踈通根等，親唯五塵（即是交雜，可說五十九隨轉理門）。

此意若無（至）實有八種。

述曰：第二結成。此意若無，六理非有。然有大品、涅槃經等說六識者，有二義故：一隨轉門、二隨根故（基云阿含，非也。唯大順小，名隨轉故）。

如是^[44]已說（至）俱非。

述曰：明第三能變，總有九頌。測云：七門：一名數門、二自性門、三行相門、四三性門、五心所相應門、六三受門、七起位門（基云：九門開第七門以為所依，俱轉起滅三故）。攝為三段：初一頌中攝初四門，次六頌攝心所受門，後有二頌現起位門。此中問答，如文可知。

論曰（至）無此能故。

述曰：釋中三段，此釋初門。五謂依、發、屬、助、如、根者，即是對法解釋道理也。言然隨不共立意識名者，基云：問：如前說五、八俱是所依，然近順生，謂但第六門，六識種子必隨七故。（七、八何不互別生根？唯間斷有別生根故。）或說五識通依色、心，第六無間及俱有依，唯依意根得意識名。若爾，七、八應名意識。論解識名，心、意非例，心、意持業，識依主故。基問：何故七、八不從依名？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。隨境名中，意識二義：一、境寬故，總名法識；二、唯此了不共五識之別法處，偏名法識。色等雖法，狹故別名。言若得自在者，測基二解：一云：地上後智引故。一云：八地惑不行故。許取初解。法花論云：地前亦得根互用故，地前經力，地上自力。基云：正法念經瞻部洲蛇眼聞聲者，是正量部，非大乘義，故不相違。範云：彼經東、西二洲分得互用，其北洲人皆得互用，皆名自在。證云：雖正量誦，既是佛經，可釋南蛇三洲人等由業力故趣生之法，如飛鳥等，不名自在。或可彼經約處所然，根互用說，於一根處有餘根故，非互用故，不名自在。樞要二說：一云：一一識體轉用成多，非轉法體，故非受等亦成想等，取像之用一切無遮。（此解不然。若如所說，色體不轉，用轉成慮；心體不轉，用轉應礙。彼既不爾，如何取像於受遮？如實之義，如本母釋。）不可難以大種為造，彼轉體故。（此亦不盡，何故大造必唯體轉？然大種等必不互用，如瑜伽處非處謂成立。）亦不可難壞根不壞境等，如第八緣五塵亦得自相故。（恐難若眼至取香等境，性不壞根，義應境等。）一云：恐壞法相，但取自境皆是實境，取他皆假，非得自相。眼耳至取三塵，境不壞而根壞。若不至取，與此相翻。餘三根取，色聲亦爾。故第二師，一一根處遍有諸根，各自起用，非一通取，各遍一切，假名互用，勿壞法相，心王亦有心所用故。（此釋^[45]〔持〕違論。此文云：一根發識，緣一切境取。設許同處，既如舌身各發識，故實互用，不壞法相，如本母釋。）證云：舊來有三：一云：一識通依六根，各緣自境，發識相用，故言互用，故言互用。（亦違此文，隨根無濫。若如所說，隨根返鴻，隨境無濫。既必遍緣，方得決擇心行等，故知不應理也。）一云：一識通緣六境，各依自根，根不共增上，境是共緣故。一云：一識通緣六境，舊判取後，護法取中。（若如第三，因果亂故。）範云：一根發識，通緣一切，餘根餘識，便為無用。（非也，具功能德，應闕體故。）然根所發，果生在下，修上眼耳，根上識下。（如本母釋破。）生二定，上所起三，識上地繫。（違諸聖教，且如前卷。若眼等根即三識種，二地五地為難，識為爾度，如對法記。）

然六轉識（至）如前^[46]已說。

述曰：第二三門也。初能變頌但說所緣，第二能變具所依緣，第三能變總不說二。故論^[47]會言麤顯極成，故双顯六識。自性行相者，基云：自性即自證，行相即見分（自證即為見分之體，名了境者）。

此六轉識（至）無記性攝。

述曰：第四三性門也。於中有二：釋頌故，傍論故。此初也。測云：若滅道善，殊勝自體，可記別故，名之為善。不同有漏，必益二世。（此招樂報，為順益故。）基云：無漏無為，此世他世，違越生死，並名為善。（離若證樂，為順益故。）自性不善，總有十法，謂中隨二，小隨惑七，除誑、諂、憍及瞋相應，餘法名為相應不善。

有義（至）無相違過。

述曰：第二傍論中有二：因故、果故。初中二師，此初師也。基云：此師意說五識不相續，故五識不並生。又解：設率爾唯一念等，流通多念亦不許三性並生，能引之意非三性故。瑜伽等者，^[48]取顯揚

有義（至）三性容俱。

述曰：護法正義，如善眼識至等流位，不善聲至至染淨位，意識成不善引等流識。爾時更無記香至無記鼻識，率爾同時與前眼耳善惡俱轉。或率爾多，等流心少。或復翻此，准之可知。故先所難能引意識通三性者，於此唐捐。基云：如大目連獼猴池側坐無所有定，有象哮吼^[49]猴戲聲，即便出定。薩婆多師出^[50]已方聞，令此大乘聞^[51]已方出。問：豈無所有定得緣欲界聲？六十五說：廣慧聲聞無色界心緣三界法，故無相違。（今謂彼說生無色者，意識緣境，身在下界，識同緣凡聖何妨。）瑜伽六十三遇聲出定釋彼經等。測云：瑜伽釋家有二：一云：在定意識未必取聲，然解深密與五同境，且說散位在定不定。故正本言：非即彼定相應意識能取此聲。（違顯^[52]揚論由二取聲。）一云：不同定散一切五俱，意必同境。護法因此，故正本云：非唯彼定相應意識能取此聲。基云：若無耳識不領聲故，後時不應為聲出定。耳聞聲^[53]已，定中意識希望是何方始出定？意不唯緣定中事故。既有希望即出定故，定內唯起率爾尋求。瑜伽雖說率爾等三是無記性，散多位在定通善。測師亦云：希望尋求。（此二師意，爾時意識緣聲二心，率爾尋求。若於定境，等流心攝。）範師二說：一云如前，一云皆等流心，通緣內外。定意必善，未轉率爾，唯無記故，後說為正。（非也。未轉亂起，通善染故。）證師一解：定前加行，立其願言：聞楗槌等，即須出定，非於定中起尋求心。（不順論云：領^[54]已希望，可說尋^[55]〔^[56]已〕。知前所勘，希出所^[57]〔作〕，方出在定也。）論釋成云：既善定俱，五識率爾，未無漏時，必無記故。明知六識異性同時。（此文唯約五識初生，純率爾心，說唯無記。若前等流，亂起率爾，未轉依位，通善等故。）基云：此定通漏無漏，五識必由尋伺所引，入定聞聲，唯初定耶？第七卷云：多由彼起，知非一切皆彼所引。言意隨偏注等者，且說散位在定聞聲，不隨無記，唯善性故。測云：幾種意識得與五識？解云：率爾染淨等流，而非尋求及決定心。彼二唯緣過去境界，非現量攝，五俱意識唯現量故。基云：集量論等五俱意識是定現量者，必同緣故。五俱之意亦無法執等，以此為證。三藏云：五俱意識，三性不定，現非量等，亦非一定。（三藏為勝，如本母釋。然集量論是現量者，且說初起同緣率爾也。）

得自在位（至）戲論種故。

述曰：第二果位。基云：唯佛果者，初地^[58]已去尚有不善，八地以去有無記故。問：此三性門通塞云何？基云：善中通生得加，加中有聞思修三，自性雖無，彼所引故。如聽經觀字而思法義意^[59]成，聞思所成非生得故。香積佛土鼻舌等識類此應知。淨土聽法所生五識，豈非三惡之所成也？不善亦通任運分別，亦通有覆亦意引故。四無記中異熟等三，加第一云：隨轉發業故，通威儀工巧。四識緣威儀，五識緣工巧，唯除變化。天眼耳通是通果心而非變化，相從四中變化所攝。八十九云：欲界有變化，不是五識，實是上繫。據意識中相似者說，或所變化以欲界故名為欲界，或有生得變化但是異熟心攝，瑜伽自說是生得變化故（彼瑜伽說不許五識通愚慧品威儀工巧四識五識如實之義，如本母釋）。

六識與幾（至）種類差別。

述曰：第二段釋心所受門。於中有二：略、標。故此一頌釋、標二門也。釋論中二：初解六位，後解三受。此初也。解心所總名中雖有多釋，基疏：一云：初義簡無為，不依心起故；第二義簡色不相應，無四義故；第三義簡八識，心王自為主故。明行相中，心唯取總青等境相，心所兼取總、別二相。基云：師謂博士，資謂弟子。如師作模，弟子填彩，彩於模填，不離模故。測云：略不屬當，心所取總。（初解為勝，不離模故。）測云：且薩婆多西方四說：一云：心唯取總，心所唯別，用^[60]各故。一云：心通總、別，心所唯別，心自在故。一云：心唯取總，所兼總、別，勝不隨^[61]苟故。一云：心及心所各取總、別，事業同故。大乘同第三，所必隨心，故作意別。於中，測云：亦取心未所了，即諸心所所取別相。基云：即餘心所所取別相，應皆識所未了作意。一法獨能取彼眾多^[62]相，由此作意能遍警覺。（此解意者，所取別相各有二義：一、有體生心，二、相於心現。餘諸心所各取第二，作意通取彼第一相。^[63]〔何〕知然？由教理故。教者，伽云：能起識相，作意取故。瑜伽舉識，此論舉所，影顯通取心所境生能緣相。理者，各取自所緣相，作意熏取彼各別，於理無^[64]〔無〕用故，作意應具領納取像等諸用故。）觸、受如前。想了順起言說之想，思了順生三性思相。瑜伽云：此者表所亦取。總云餘處者，基云：中邊。論云：心唯總了，心所亦別。測云：亦爾。又云：中邊既無別說，應引西方末釋之教。四、一切者，瑜伽云：一切處、一切地、一切時、一切□。今如次釋。處謂三性，地謂三地。時、心生時，一切並顯。貪等雖通，有尋等地；瞋等不遍，隨類𨷂地。

此六轉識（至）三受容俱。

述曰：第二、三受，於中有二因故。初亦有二：釋頌故，諸門故。此中諸門增數應知。云苦受亦由無漏起者，基云：後得智時，起五識故。憂雖能為無漏加行，不俱起故，非無漏攝。如瑜伽云：苦根有漏、無漏，以有漏為義；憂根有漏，以有漏、無漏為義。羅漢苦根非斷無學，隨順趣向不斷法故。憂名非斷，而非無學。故瑜伽說五受根通見、修非斷。云總分四者，薩婆多云：苦通三性，唯除有覆。彼宗有覆，欲界唯在身遍二見，苦五識故。初順彼宗，故云總分。然大乘中別立有覆，以理五俱任運貪、痴。基云：瞋不善故，此中除之。測云：二義：一、貪令痴一分，與瞋俱痴，是不善故；二、五俱貪、痴，亦通不善，以發業意所引發故。故前說為勝。觀云：後說為勝。不發業言，非但純苦意識相應，通簡五識中發業故。瑜伽第一云：五識隨發業轉，又能取愛、非愛果故。（證、救、測存，於義不親。）證云：如上界惑，發不動業；欲界有覆，亦發福業。然約非福，云不發業。引瑜伽者，證無記，或於苦可得；引雜集者，證不發惡是無記性。五增數中，初二^[65]延分唯名喜者，基云：不通，悅五根故。顯揚自云：不竟遍悅故。（異薩婆多一切近分唯捨，初二根本唯喜，第三根本唯樂。）意中逼迫二義，基云：初長從義，後護法義。瑜伽不言邊見無記，故今例言，應知亦爾。樞要一云：以理言之，憂通無記，悔必憂俱，通無記故。然瑜伽云：憂非無記，隨轉門故。（違此論意，不應引此證意苦故，說悔亦與捨受俱故。）前師釋云：瑜伽餘三，謂喜、樂、捨，六容識中必不行故。後師奪言：唯憂非捨，七、八意識捨必現故。（測師四句釋瑜伽意，今將^[66]己^[67]〔量〕彼論記中也。）豈不^[68]已下，對論應知。言八根者，眼等六根，命捨根也。餘師三計：一、憂為第八，二、苦，三、形。彼伏難云：彼惡業招，容無眼等。故論解云：令具受苦，身受觸苦，形無用也。不同有部，身根定成，四根不定。此師容捨，彼成熟不？基云：有亦無妨，對法等說，瞋於末位與捨俱故。或說無亦無妨。（以初為勝。瑜伽論云：除麤段食，餘食故。）問：人逈受有意苦不？如賢愚經第十二云：央掘摩羅人中得阿羅漢果，^[69]已被火燒故。答：有苦無失。然論上云：意中業果起無雜者，且說異界。對法第七許受異趣滿業果故。（樞要難云：地獄意苦何不亦憂？乃至結云：此義難解。今謂易解，如本母釋故。）餘處說彼有等流樂者，世親攝論，彼隨薩婆多說故。（此論會文違二十唯識，如瑜伽記通。）瑜伽論云憂苦相續者，基云：隨轉大眾部等諸識並生尋伺。憂俱者，隨轉經部尋伺唯在意識中也。顯揚論等具顯此義者，顯揚第二云：謂此身離生喜樂之所滋潤遍悅遍滿。希者，初禪近分。如經又說：身一切處無有少分乱生喜樂。所不遍者，初靜慮根本故。等取瑜伽五十七等乱生欣樂，通近分故。十一根者，意信等五十三無漏根及欣捨也。言多門者，五受有熟等。俱轉門中三受容俱者，基云：且如定中聞聲定通欣樂，率爾耳識但捨受故。

得自位（至）憂苦事故。

述曰：第二、果位基。疏：三解：一云：有漏三識雖唯二地，無漏五識通色、四地，有五根故。如無色有無漏眼，淚下如雨。第七、八識唯第四禪，餘地雖有，而不現前。如無色界見道傍修，有種非現。或七、八種唯第四種，七、八德依彼邊際故。一云：無漏五識亦唯初定，如有漏故。如尋、伺等，上地無故。三識可爾，何有鼻、舌？有三識故，類有二識。如有三塵，類有香、味。一云：無漏五識唯第四定，如七、八識，任情取之。證云：三禪五識無色、色根，無文可證。（此義取捨，如前卷記及本母釋。）

前所略標（至）義至當說。

述曰：第二廣釋中有二：別顯心所故、總決擇故。初中此顯初二位也。釋中有二：初遍行也。引教三經，初後是起盡經，中是象迹喻經。初能變頌^[70]已明五性，故今頌釋略顯遍義。言必由觸有者，基云：由觸有和，若觸無時，心心所法應亂散故。言此若無者心應無者，基云：若無能驚，不起現也。思令心取正因等者，觀云：心王亦取別相無疑。測云：思有二用，謂能自取正因等相，亦令心王取因等相。心雖自取，不能令他，故不得云心取別相。又解：心王正取總相，但兼別相，初解為勝。證云：若如彼說，即成取別；若令他取，是傍用故。今謂思能令心隨正因等各造善等，故^[71]各為取，非了別取。和上此文可言思取正因等相令心造作，說唯取總，如𦘕師故。

次別境（至）如信貪等。

述曰：第二別境中有二：正釋故，諸門故。此初也。所樂三說，基云：第三最勝，境稍寬故。末皆云有說等者，破薩婆多，彼十大地為遍行故。教理證力者，基云：現量等心，名為證力。有部餘師云：無拘礙為勝解性，若救根等，但由勝解增上力故，發起心等，不為所礙，故破勝解，待餘無窮。體類境者，基云：無分別智初起一念，各緣彼類，雖非曾受，曾受^[72]各故。測云：圓鏡智初亦是能引觀智境類，第二念後名曾受體，前心心所或想勢力。證云：此億境之因境，心由自證，如是相見熏成種故，後時能憶。然非必由彼種生憶，彼種助餘能憶心種，有無漏等有相憶故。測云：從前加行慧境界故，定所行境亦名所觀，且說善定名為智依。言但相微隱者，正理師計也。論主徵云：應說實言。今我知有定即心者，基測云：經部師計。觀師問曰：本譬學師，一切心所皆心為體，念慧等喻所立不成。若末經部立三四等餘心所法，思上假立。若對彼言定非即心，有相符失。證云：此破末計雖立餘心所，而執經量唯定即心，故正理師引迦多衍尼子所造發智論等十大地故。論主破云：說十非經。證云：正法念處經十七云：各各自體如十大地。何等為十？謂受、想、思、觸、作意、欲、解脫、念、三昧、慧。涅槃經二十七云：下定者，十大地中心數定也。大小二經皆言十大地，何言非經？解云：眾賢等師不誦正法念經，但信對法，依彼計破。然正法念經是正量部經，涅槃隨彼轉，非真實理，故非所依。（此解不然，彼應證此為真實故。又佛經故，如瑜伽論第三卷，謂^[73]已會通，故今不重釋之也。）

有義（至）此類非一。

述曰：第二諸門，且說三門。此初自類俱起門，基云：初義安慧師，西方共責後護法等。既云別境，即非必俱信愚昧類。為止散心者，基云：但學負間住心等也。言合有十二者，謂有十句二俱起也。從初第一歷合後^[74]已，次以第二歷合後三，乃至以第四合第五，為十二合。三俱亦爾。一於樂定習起欲解念，二於樂定觀起欲解定，三即於彼境起欲解慧，四於習觀起欲念定，五即於彼境起欲念慧，六於所樂觀起欲定慧，七於定習觀起解念定，八即於彼境起解念慧，九於定所觀起解定慧，十於習觀起念定慧。五句四者，謂於四境，欲等五法互除一故。

第七八識（至）作事智故。

述曰：第二諸識相應門。基云：初師會瑜伽云：眼耳俱時，意識相應，智為二通，然不順文。後師意者，隨意識引微有欲等得自在位，欲無減等引十八不共法為證。

此別境五（至）五受相應。

述曰：第三、五受相應門。初師此五，五識不俱，意地迫受，唯愛為宗。後師即引五十七等，證成欲等憂苦相應。五十九云：貪憂苦俱，即知彼心欲前境。

●論第六卷記

^[75]已說遍行（至）及不害。

述曰：善心所中有二：總問答故、廣釋故。此初也。言行捨者，此行薀捨，簡受捨故。

論曰（至）定有十一。

述曰：釋中有二：正釋故，諸門故。初亦有二：名數故，性業故。此初也。唯善心俱，釋名也。簡經部師，信及精進通三性故，如成實論？信品說也。又遮有部輕安遍善，故言唯善。定有十一，釋數也。俱舍立十，除無痴善，以即慧故。正理十二，加欣厭故。正量十三，謂十一上加欣厭故。遮此增減，言定十一。

云何為信（至）心淨是信。

述曰：第二性業，此明信也。汎諸心所證，云緣用傍用，不共為性、共他為業。言能得能成者，能得無為、能成有為，對法且自言我有力，此通他善。確者實也，適者向也、纔也。未了心淨以三釋^[76]微，若持業釋應非心所，依主隣近應共慚等。^[77]答：取依主不濫慚等，唯崇而善。言有說者，上座部也。言有執者，大眾部也。或可二俱大乘異師。

云何為慚（至）名自他故。

述曰：次明慚愧五薀。顯揚云：依自增上及法增上羞耻過惡。此論釋云：依自法言，顯別相也，如俱舍論言崇重故。羞耻過惡，顯通相也，如對法故。雜心等說三種增上：一自增上，謂上品人慚於自身不作謂惡。二法^[78]增增上，謂中品人為護聖教不造諸惡。三^[79]世世門增上，謂下品人護世名利不造惡也。今護法意，初二慚依，後為愧依。基云：有善惡者名為賢暴，其所有法名為善惡，双於人法崇及拒故。應非實有者，體相雖同相待有異，如長短等應是假故，便違瑜伽八是實有。隨緣何境皆有崇善拒惡義者，是傍用故。外云：豈不我亦同汝以羞自他？是傍用故。解云：相同不失四難：一體無別難、二不相應難、三應假有難、四非遍善難。然涅槃經、對法論等顧自他者，二義釋通，初義可知。後義意者，基云：崇善是顧自義，拒惡名𮨇他義。於^[80]己益名自，於^[81]己損名他。（順正論云：現在惡因名自，後世惡果名他。各據一義。）

無貪等者（至）必應別有。

述曰：次三善根，文亦可知。有謂三有，彼因名具。苦即三苦，彼緣名具。苦、具、有，具何差別？測云：大、小許貪不緣無漏，唯大乘許瞋、痴緣無漏。基云：為順之因唯是有漏，為緣之因亦取涅槃，欲能發貪等故。（此何為證？謂論下云：委細說者，貪、瞋、慢三，見、疑俱生，隨應如彼。既許邪見^[82]〔述〕緣滅道，欣相應貪緣〔述〕因故。）貪遍三界，發業潤生，總說有、有具。瞋唯欲界，發業力勝，故言苦、苦具。如煩惱見者，如斷善等，斷疑、惑等，有勝用故。後護法宗謂此三法，六識相應，即簡疑等；正煩惱攝，簡不信等。具此^[83]二義，起惡勝故，為不善根。既根難治，須二對治。

動謂精進（至）勝進別故。

述曰：次釋精進。基云：勇者昇進，悍者堅窂。二乘究竟道等，釋無足義。二加行者，遠近二也。

安謂（至）轉安適故。

述曰：離重名輕，調暢名安。

不放逸者（至）定無別故。

述曰：此不放逸體，即四法^[84]幻別功能，假說不逸。（基^[85]〔云〕解如此，此意四法各有傍用，隨此損彼，四法四分總立為一不放逸体。）豈不傍修是此相用者，正理師等立實難，假言無窮。四法能防修，而許必待餘，不逸亦應爾，待餘成無窮。餘文可解。

云何行捨（至）即心等故。

述曰：由不放逸先除雜染者，基測二說：一云不放逸是無間道，行捨是解脫道。一云雖同剎那，義說先後（以後為勝，俱遍善故）。

云何不害（至）是無瞋故。

述曰：為顯慈悲二相別者，四無量中，慈即無瞋，悲不害也。前說大悲以無瞋痴為體，今何故悲不害為體？基云：彼據實體，此幻假成。或彼大悲，此但是悲。言有說者，薩婆多宗：

及顯十一（至）不應齊責。

述曰：釋頌及字及言，總攝餘心所故。（基云：自下諸門分別。今謂不爾，釋頌字故。）梵音言：遮有二義：一、及，二、等。及義即顯十一各別，等義即顯等取餘法。今論但約等義解也。准阿含經？雜事品等，染有多名，翻彼善中有種種名。然離十一，體無異故，不別立之。不嫉等等，取八十九中不憤發、不惡說等言。不慳、憍等，准八十九等取。不研求、不大欲等，此中不覆初護法義，如下隨涅槃中說。不慢三，釋第三正宗。根本惑中，慢、疑無翻，故別論之。不疑三中，基測評後五十八云：猶預簡擇，即翻彼故。證云：存中，行相翻故。然疑下云：令慧不決，非即慧故。隨^[86]煩中翻小十者，如前^[87]已說。翻中隨者，^[88]已有慚、愧。大隨之中，唯散乱、^[89]不知、正念三法，不翻入善，故今別釋。測問：正念翻忘，染、淨俱是念；正定翻散乱，淨、染應俱定。解云：非例。染、淨俱名，念齊用念。為性名中，定、散殊故。體亦非一，何故不立？不悔、^[90]眼等，如遍行等，通三性故。言相、用別者，信等八有，體、相及用；捨等無體，有別勝用；簡不忿等，唯義無用。又貪、瞋、痴、無慚、無愧及不信等，遍染六識，害雖染少，而遇重故。善中別立失念、散亂、不正知三。雖遍六識，正翻別境，善中不立失念、正知。若痴分者，翻即無痴。然隨相增，言入別境。言解理通者，基云：善法順理，融通不述故。

此十一法（至）相用別故。

述曰：^[91]已下諸門有十。此初，假實門也。

有義十一（至）三地皆有故。

述曰：第二俱起門。慚愧同類依處別者，以羞耻同緣自他故，如苦樂受不俱起也。此於境定有信無放，據容有說十遍善心非必不俱、未必俱（然許慙愧必不俱等，猶違論說十遍善心）。後即正義，十遍善故。言定加行得定地名者，欲界聞思近加行時有調暢故。然第二好。

此十一種（至）必有輕安故。

述曰：第三、識俱門五識二義。傳說初師佛無五識，以十五界唯有漏故。後即正宗，雖有三釋，正者測云：初定三識及佛五識始有輕安，以五識言舉大數故。

此善十一（至）如理應思。

述曰：後七門也。謂十一唯善者，三性門。言餘門者，第十有異熟等總攝門故。信等六根者，并未知根，通有漏故。依離^[92]轉斷，言唯修斷。若不生者，如無想定。北洲業等，亦見所斷。如緣起支，後當釋。

如是^[93]已說（至）疑惡見。

述曰：明煩惱中有三：問、答、^[94]釋故。此初二也。言惡見者，乖理名惡，非必不善。

論曰（至）雜染法故。

述曰：釋中有二：正釋故，諸門故。初中總別文相可知。此初三不善根也。有謂三有，異熟苦果。有具者，能生惑業及器世等。若以四諦測云：有唯苦諦，具通苦集。貪緣滅道而不順增，故非有具。又解：貪不緣無漏。基云：下說與見等具緣無漏起，緣生貪者皆名有具。薩婆多云：緣無漏貪是善法欲，大乘愛佛貪滅皆染污。證云：滅道不順不增，瞋等猶名苦具。雖不順貪，寧非具然耶？見俱貪緣滅道，理有未盡。若謗滅道，撥好事與瞋相應，定無愛俱。若增益見，緣非滅道，計為彼故，不緣無漏。若身見俱，唯緣苦故。（撥好瞋俱，依容俱說。撥他好事，未必瞋故。道計非道，既非依處，容生貪故。和上云：如聞佛性，計為我愛，緣無漏也。貪總不緣無漏法者，理難成立。定愛理應通愛無漏法故。）言邪定者，五見也。餘文可知。

云何為慢（至）起亦無失。

述曰：德謂道德，有德謂人。七慢者，對法等謂慢乃至邪慢。九者慢類，如發智論我勝、我等、我劣、有勝、有等有劣、無勝、無等無劣。七中初三及以卑慢并九慢類，於劣、等、勝三品處生，如應別配我慢於我，增上邪慢於德處生。基云：邪慢令無謂有，增上慢者^[95]己德，少分謂多，得勝即二。（慢類二說，如俱舍十九。依發智論，七中三慢若依見，次第有殊，成三三類。初三如次過慢、慢𢍉慢中三逆即彼，後三即慢過、𢍉慢。依品類足，初一我慢從三慢出，謂慢、過慢、慢過慢。三觀劣等，勝計別故。我等從二，我劣從一。有勝等三，逆次同彼。無勝等我勝、我劣。後釋盡理。）俱舍十九，七通見、修。婆沙云：九通見、修、斷。大乘亦同。

云何為疑（至）非慧為體。

述曰：猶預簡擇者，大乘論第八云：分別異覺也，覺即慧故。又訓釋中，慧上加毗，末底般若，眼目異名，故大乘異師，非別部義。後正義云：由同時疑，或異時疑，令慧不決，非即慧也。若南是智，以毗助之，反名為識，難意可知。界謂字界，界是因義，緣助轉變，非必舊體。

云何惡見（至）多受苦故。

述曰：第六見中，初總後別。此初也。惡謂毀責，故通有覆。於諸諦理顛倒推度者，基云：即唯迷理，雖緣有親疎，迷理義等故。（此未盡理。瑜伽論云：自^[96]〔地〕等十惑展轉相緣，且如我見緣邪見者，與見取緣有何親疎？雖言迷理，唯緣事故，但可迷用有親疎耳。）

此見行相（至）分別起攝。

述曰：第二別中有五，此初我見也。分別行緣蘊不分別所起處有二十句。分別行緣蘊分別所起處，謂一為我，餘四為所，各具瓔珞僮僕窟宅，成六十五。伽五十八云：二十句是^[97]分別起。准之，六十五亦爾也。等言等取界處為句，廣如對法記。

二邊取見（至）分別起攝。

述曰：處中行道諦，出離滅諦也。趣謂意趣，六十二見中^[98]三十七攝。三十是常，七是斷見，皆意緣我有斷常故。等言等取十四不可記中常無常等，五十八云皆分別起。四遍常者，初三依定，第四尋思，如大論記。基云：依定所起通上界繫。四一分常，如大論記。基云：下界我見計梵王我生一分常，但不得緣他地之法別為自我他我計故。半無常者，此雖非斷執，故染慧非五見攝。又解：邪見前解為勝，不說一分通邪見故。有想十六等，如大論記。然長阿含？梵斷品云我此終後生有色有想等者，准瑜伽論可云有色後生有想，以有色等唱我體性，有想等者當生處故，譯家錯也。基云：有想十六、無想十六，無想八論依定尋伺皆容得起，俱非八論見諸有情入非想定想不明了，作如是執，唯尋伺非依定（有頂必非色界，宿住通之）。七斷滅者，人欲色天及四無色各計彼依後方得斷滅，亦大論及梵動品。

三邪見（至）皆邪見攝。

述曰：謗因果等，如對法記。二無因等十五邪見，如大論記。基云：自在者，自在天。世主即大自在天（測一云：四天王經護世四王故）。釋謂帝釋，梵即梵王。餘物類者，自性時彼不許我，但計常義，故非邊見。依五十八苦下邪見，計差別故，非真見攝。^[99]基一切物因集下邪見，然不計勝。設計為勝，非緣見^[100]或及眷屬，故是邪見攝。計耶解脫，雖非勝計勝，而不緣見。或不計能得淨，非道計道，亦非見惑，不計為勝，故非二取（既為道諦，何不為勝？劣相滅故）。等者等取，十四不可記中有邊等也。

四見取（至）非二取攝。

述曰：二、取也。然有處說者，對法大論第一卷等，各一行相有二義故：一、影顯，各具二故；二、隨轉，薩婆多故。然五十八說各具二，皆勝亦得涅。般淨故。若不影略及隨轉者，如何五十八迷四諦中，非滅計滅說為邪見而非見取，非道計通而非戒取？故知二用双依見名見取，双依戒名戒取。不爾，邪見（樞要證謂意趣不^[101]〔因〕，如對法記^[102]已簡擇之）。

如是總別（至）或分別起。

述曰：第二諸門中有十門，此初俱生分別門。言總別者，六亦十故。基云：邊見二釋俱取無失，文理互強故。於中禽獸證俱生者，五十八云：我見有二：俱生者，一切異生乃至禽獸並皆現行。分別起者，諸外道等計度起故。觀云：由此惡趣都無分別起惑。範云：不爾。下唯言純苦，不言雜受故。證云：純苦趣中及禽獸等愚鈍之類不起分別。論有誠文，於雜受處如鬼龍等黠利之類亦得聽法，種種計度應有分別。如經中說：有鬼打舍利弗頭，陷身入無間獄，無明發行必同世。若人愚鈍，但為衣食未必^[103]往惡，同禽獸故。（今准智論，雜受可造。如彼論云：宿作龍瞋毒忿志，放大電雨水陳，害人生獄故。）

此十煩惱（至）相應無失。

述曰：第二自類俱起門。此初貪也。問：憎愛二境別，行相亦相違，如何貪苦俱，瞋亦樂相應？基云：愛迫二境得起故，行相不違，故無此失（由愛逼心容一境故。如雜集論貪與苦受非一向違，瞋與樂俱准之可知）。瞋疑違貪，同瑜伽等。愛所陵別，大論五十八。貪不與俱，所依染恃，同第五十五。對法第六，說得相應（一云論主道理說）。與五見俱，諸處大小同無別義。

瞋與慢疑（至）或無或有。

述曰：第二瞋也，內境所恃非所瞋故。對法第六、五十八說瞋慢不俱，外境所幾所增同故。五十五說瞋與慢俱，初疑不瞋故。五十八說不相應久便瞋故。對法許俱順違事者，順^[104]己之惡疑無果即瞋相應，違^[105]己之惡疑無果時即不相應。與二取俱，如文可知。然五十五瞋見俱者，約六煩惱總相說也，計樂蘊故。對法論云：瞋非見俱，計苦蘊故。瑜伽二文瞋與見俱，樂斷有瞋，苦斷無瞋。此及邪見引證如前。

慢於境定（至）一分亦爾。

述曰：第三慢也。與此相應，諸論皆同。然與斷見不相應者，違瑜伽論，如彼論記。身見一分亦爾者，測云：執極苦蘊為我無慢，非極苦蘊為我有慢。下云：恃苦劣蘊^[106]愛相應故，明知非極苦中有慢。基云：此約麤相下文相。（測解不然，下受俱中云俱生慢，意苦俱故。基亦違論，此論窮理會諸教故。）邪見一分者，測云：^[107]撥無樂蘊亦非慢俱，違^[108]己情故。基云：撥無苦集不與慢俱，撥滅道可與慢俱，以恃^[109]己樂陵滅道故。（初解不然，執苦蘊斷亦順^[110]己情，應慢俱故。然斷意時無所陵恃，據苦之時何所陵恃？後亦不然，如撥苦集無所恃甍，撥滅道時應無所陵，存恃^[111]己樂非邪見故。）寂云：身見隨順，斷見雜起，邪見撥無，當果之者不與慢俱，故言一分。（此師唯許常見上首及增益邪見，容有慢俱。觀師一解同此身見，範師一解同此邪見，存此釋。）

疑不審決（至）定不俱起。

述曰：第四疑也。基云：簡擇猶預，雖與慧俱，五見不俱，必審決故。望餘如前，漸向後故。

五見展轉（至）有多慧故。

述曰：第五諸見，如五十八云：復次五見是慧性故，互不相應自性，自性不相應故（與智相難，如本母釋）。

痴與九種（至）必由痴故。

述曰：第六以疑望九對法，云無明有二：一煩惱相應無明，二不共無明。此且說初。

此十煩惱（至）起慢等故。

述曰：第三、諸識相應門。稱量等者，等取猶預推求門也，即是慢等行相門故。不同分別所起之惑，非分別。

此十煩惱（至）^[112]欣樂俱故。

述曰：第四、五受俱起門中有二：實義故，麤相故。如五十九云：先約麤相，令修行者解無亂故（即指五十五卷^[113]已說）。今約巨細，令久行者了差別故。此論具釋初中四文。此初，貪、瞋、痴也。如五十九云：任運煩惱，若通一切識身者，與一切根相應。又云：不任運貪，或於一時樂、欣相應，或於一時愛、苦相應，或於一時與捨相應。瞋、痴亦爾。准此文知，五識亦有分別起惑，說苦俱故；惡趣不起，分別惑故。貪會違緣等者，逐難解釋。如五十九：於樂不會，貪、憂、苦俱；於怨沒苦，瞋、欣、樂俱。

有義俱生（至）能發彼故。

述曰：第二、慢也。恃苦劣蘊者，如五十九：若卑下慢，^[114]愛根俱故。第二義云：亦若俱者，五十九云：俱生諸惑，意地一切受相應故。分別慢等，等取一切見斷煩惱。邪教等者，邪思惟。言彼不造引惡趣業者，五十九云：要分別煩惱，發惡趣業故。基云：此據總報，多分為論；至別報者，修斷亦發（此不盡理，如大論對法記等）。准知前師，彼趣有分別煩惱，前生勢力故，造惡趣業（疏爾）。樞要云：純苦造感善趣業耶？解云：不遮俱言無分別惑，不說無人、天業故（既唯純苦^[115]〔通〕惡趣業，何妨造善及雜受處？如大論記）。又解：不起不共無明，何得造人、天引業？若論別報，善、惡俱得（內法異生雖無共造，福不動，同無現行，而種力別。如大論記）。

成唯識論學記