[1]疏云：即彼所發[2]業感三業。解云：三業者，或福、非福、不動，名三業，即身、語、意三。傍引俱舍頌：常懷念毒，好集動過惡，見他苦惱悅，死作於魔卒。
惡業即作獄卒。
疏云別助當業者，問：別助之中有別耶？又助別何受？又為其正發，即是感總報，或總別報業是耶？（如下解）
疏云：現報業中轉人身作[3]狠庸等，雖不能令生死相續，亦能令五種相續，而[4]來畜赴轉人來畜。此現報業應名總報業，亦得名行支，應名引業。又問：既有轉界來女，亦應有轉二形及不[5]界為界女。既轉人成畜，應五亦然，欲界身成色界心一一諸天身等。答云：女人由現身供[6]由品佛，即由現報業得作轉輪主。及經中說：有一長者名為忽起先貧，由供養佛故，現身忽起大富等。此現報唯感別報果，現報業不能感引果，故現報業出非行支。即如生報、後報業能感總報業者，即能令生死相續，可得名行支。若現報業及引報業但感現身等報果，此報現業不能感總報果，即不生死相續。所以說現報果、別報業皆非行支。
疏云：對法第七說[7]惡不造業，無真實義[8]遇，故云：由聖者無真實義愚，聖者不造後[9]者福不動總報業，若聖者亦得造現報業。
疏云：瑜伽第十說：有支非學攝，[10]別報非。解云：然瑜伽論說：十二支是非學非無學攝。聖者若報業及餘異生別報業，皆是行支耶？
疏云：此中有云：學是解脫分等為體，初發心[11]已[12]者，皆不造；後[13]者，引業。解云：然有餘人解云：未知當知報根之體[14]位有種：一、見道位，二、加行，三、資粮。此三位皆名未知當知。此資粮位順解脫分等，三位等皆名有學體。故知初發心入資粮位[15]已後，既名有學，皆名不造；後有總報業，皆不是行支攝入。解云：問：何故此說資粮加行位能造生死中初不動行，餘聖教說資粮加行位有學未知當知根攝？答：餘聖教中初順赴義邊，說資粮加行位是初根攝。此論中據實義，即說此二位中能造福。不動行[16]已，此二位是有漏，能造生死業。其人因者，前大論第十說有支非學攝，遂作此解云：解脫分[17]已去既是未知當知攝，明知解脫即是有位攝，而不造新引業。此即不然。緣起不說內法異生，乃至不定內法異生不造新業。解云：此以下疏文，皆是疏主破前外人異解。然無明有四：一、相應[18]亦不共；三、[19]經轉無明者，即是現行無明；四、隨眠，即是種子。據實而言，無明唯有二種，云：一、相應不共。不共相應，名有現行種子，分成四種。內法異生者，至[20]十位第七住心，即名內法異生；至十位第七住心[21]已，更不退，作闡提、外道、二乘。據[22]言：若是退法種姓，至十住第六心[23]已前，亦皆有退，即名外法異生。要至十住第七心不退，得名內法異生。前是不退法種姓，入十位初心[24]已，後即不退，皆得名內法異生。然緣起經外法異生，即得起相應不共[25]經縛隨眠四種，能發總報業，是行支攝。若初大乘中，內法異生不發遞者，即四無明中，唯起隨眠無明，發總報業，是行支能[26]相應不共經縛三種無明。前內法異生放逸者，即四等隨能起相應經縛隨眠三種，發總報業，行支攝。[27]准不能起不共無明，此多是外道能起。若內法異生放逸者，不造十惡業，傲不進道，不放逸。□經緣起經雖言內法異生不放逸者，所有福不動行，非是無明為緣者，唯不許起現行相應不共三種無明。為簡却彼現行無明，說彼福不動行，非無明支。前無明種子，即能發彼福不動，得成總法，是行支攝。大乘四十心，小乘七方便。七方便者，一五停心觀，二別相念處，三總相念處，四煗，五頂，六忍，七世第一法。如會中說，菩薩有二種，若不退初發心，後能八相化[28]王，十倍第七心位不退，更不斷善根，不造五無間業，[29]隨心無間獄。其人若至十住第四住中，更不起不共無明，而慎三惡趣。華嚴經中，即初不退種姓，說第四生貴真佛子等事。若退種姓者，六住[30]已前亦斷善根造無間業，當墮地獄[31]舍子等是。若至第七住，方信不退不斷善根等，不造無間業不入地獄，自後不妨入餘惡趣。其人至第四迴向，方三惡趣一地不隨，亦後領中受如身等。即如釋迦菩薩在僧祇劫中，作牟如迹寶髮佛而得受記。今者即約大例言，唯取第七住[32]已後名內法異生。設有一人初發心[33]已，即不起相應無明。或今古約大例言之，不放逸者所有福行不動行。非無明為緣者，不起現行相應無明者，然放逸者先不起不共無明。此中說不放逸者，但說不起相應無明，若得聖[34]已後得為緣。亦不造總報業明者，無漏不放逸[35]有，為簡於此故說彼行。乃至內法異生不造新業者，此中不放逸者，為簡此中行現明發行，說不放逸人非無明為緣。其不放逸人亦有無明種子能發總報業，故知者內法異生亦能造新業。經中但言諸聖有學不造新業，不言內法異生不能造新業。傍問：其內法異生若放逸不放逸者，皆用不共無明種子皆發行不？若內法異生用不共無明種子發於行支者，其內法異生何異外道？外道亦用不共無明種子發行支。答：外道有現、無現。問：何內法異生不放逸者不起相應無明現行？若得聖[36]已，還得起相應無明現行，相應無明通修道斷。又問：地前資粮加行位亦許起俱生分別煩惱現行，如下疏云：唯資粮位中能伏麤分別煩惱。謂師、邪教亦起者，前加行能伏細分別。或謂自耶分別所起者，亦資粮加行位中。論第九云：菩薩住此資粮位中，二麤現行雖有伏者，而捨細者及二隨眠，心觀力微，未能伏滅。又云：加行位中菩薩唯能伏除分別二取，於俱生者及二隨眠有漏觀心有所得故，有分別故，未全伏除；[37]未全伏除，未[38]能滅。若不許資粮加行起煩惱者，即違唯識論文，定此等人命終時而不起[39]閏生貪、愛、取耶？若許起者，煩惱起時，必有相應無明同時起故，癡遍一切染心故。故知內法生不放逸者，而起現行相應無明。若許起者，即違緣起經，故彼說不放逸者非無明為緣故。問：欲界發非福業無明者，無明可唯不善性；發欲界人、天福業無明，其無明如何唯不善性？又如內法異生不放逸者，身在欲界，唯用無明種子發業，如何無明唯不善性？及內法異生放逸者，身在欲界，唯用相應無明而發於行，如何唯不善？如次下，唱初又中疏解。
疏：由此當知順解脫分、順決擇分，乃至故是行感總報。第一解：此又意言：方便者，是方便善。此資粮、加行位中能違時三界生死惡法，能趣向涅槃。此二位中亦能造總報業，是無明、行支。此言二法是生得善法者，非是暗昧善名生得善。今言生得善者，即是資粮、加行位中所生得資粮、加行善根，不生得善。意說：二位中所生得資粮、加行善根體，即是行支，能感異熟果。此中亦不礙說二位中有暗昧，二位中有暗昧生。[40]問：善與餘凡夫身中得善，同是行支。此中意、靜二位中資粮、加行善體，是行支，能感異熟果。此疏中第一解即說資粮、加行位能造總報業，是亦正義。若順解脫分、順決擇分，皆名為方便性。此資粮、加行能違背欲有、色有、無色有，尚有感總報，是無明、行攝。即彼資粮、加行二位中所有生得善，故福分善、欣、厭、六行、伏惑等，皆是行支，能感總報。若據實而[41]者，若欲界中生得善，有勢力，即能感總報果，即是行支攝；若色、無色界中生得善，無勢力，故唯感別報，不能感總報果。若順解脫分善，亦能感總報果，亦是行支；順決擇分善，唯感別報果，
疏云：或說彼[42]亦方便善法，乃至不爾，別報有相例失者，此第二解，唯說資粮、加行唯位中能造別業，不能是總報業，不名行支。今此唯識論中，但取感總報業，方成行支。故經云：說內法不造者，非無明、行二位不造總報業。業雖經言資粮行位中不放逸者，所有福行、不動行感報，實不是總報，但是別報因，亦非行支體。若不許現報業等不名行支爾者，即別助當業而相例失。若說現報行名支，亦應別助當業而相例失。若說現報業名行支，亦應別助當業應名行支。既別助當業不得名行支，其現報業亦不名行支。此解亦不。正[43]誡和尚誡云：若資粮位多散慢故，亦能造總報業。若加行位中專作停觀，雖能造別報，不能造總報業。
以感生死非殊勝故，乃至不報因體應名行支者，若總報業感總別報業盡，能感生死總別報生死身，其總報業總別報業則名殊勝，是正行支攝。若二位不助當業，既感生死非是殊勝，唯別報業等非是十二支中正行支攝。非非行攝者，此別報業既能感當來別報果故，其別報業亦是非不行攝，即別報業亦是助行支中攝。若不許別助當業是助行支攝爾者，如諸有情於一生中感唯一个總報業，即感總報異熟果中識支全，及名色中與第八識相應作意思，及觸受支中一分與第八識相應受支。若初雜體，即取六處中第六意處，第八識上皆是總報果。[44]惑有一[45]爾業，爭能双感總報別報果？即此一爾業，能感第八識心心所，即若色約受等，各一分總報果。又由此業，兼能感得別報果，謂名色中五識，及與餘六識相應想作意思，及五別境等，及六處中五根，及第六識，并取六識俱時觸受支等，此等皆名別報業惑。唯有一个別報業，唯感得別報名色扶根四塵，及與前六識時別境五遍行五等，及前六識。此別報業，即不能感總報果，即除五果中第八識相應心心所。此中意說，若由總報業業，總別報業力所感，得名色處觸受，感得名色處觸受等支，即得名為色六處觸受等，此名色等，即名行感。應別助當業所感，得名色六處受等別報果[46]衣，不名行感，亦應不得名為名色六處等。既唯別助當業因體，亦名行支。此上皆約果引因，□正異熟。
名色支者，乃至唯感別報諸行亦是者，此亦舉果以顯因。若正異熟名色等中感唯總報者，則有一爾業唯感得總報果，總報果名異熟。謂五果中取第八識心心所感兼取別者，則有一爾業兼能感總別果。以取五果可全，謂總報果、別報果。若兼取名色支唯滿果亦是者，此又即名唯別報業所感得名色、六處、色、受，亦是滿果。今行支亦然。若正行支由如總報異熟果正行者，即唯總報業并感總別報業。若兼取唯行支感別報業者，此文即是別助當業唯感得別報名色、六處、觸、受。諸唯別報業亦是助行支，別報即名色兼名色支攝。亦不相違者，由唯別報業所感得別報果，此別報果即是名色、六處、觸、受。此別報名色等果，即此十二支中兼名色等支攝，亦不相應。此論但取正行，及至不爾，即有如前理妨。所以[47]深者，然此論唯取感總業感別報業名正，即不別取唯識別報業名正行支攝，以別報業不能牽後有總報業。然別報業體亦是助行支攝，然不是正行支攝，所以除別助當業正行支攝。不爾，即有如前釋妨。
疏云既爾，返顯乃至熏習所収者，由[48]已上此道理，即顯無明中若無始能發總報業，此無明双能發別報總，此等無明即是十二支中無明支攝。既爾，返顯無明若唯能發別，唯發別報所有無明，非是十二支中無明支。若此無明所發唯別報，別報業即是有分熏習中所收，即不是十二支中正行支攝。前二支，異熟果攝者，二支者，謂無明、行。此疏文但[49]初總相說，亦不盡理。其事云何？若不[50]善性無明支發，非福業所感三惡趣中苦異熟果，苦異熟果與前無明支、行支作異熟果因，果因相當。何以故？以無明支、行支是不善性故。故無記苦異熟果望前三支，以異性所以，名異熟果。若欲界不善性無明發，福行感得欲界人、天業異熟果，人、天業異熟果與彼福行作異熟果，不與前無明作異熟果。何以故？因果皆謂相當。若福業且善性，可得人天樂異熟果。其無明支既不善性，即不得人天樂異熟果，所因果不相當故。苦果由不善業受果，善業捨果通善惡得。欲界一切發業無明是不善性，不得人天樂果。人天樂果唯望福業得異熟果，名不善無明也。上二界中有覆性無明支，不動業得上界異熟果。上界異熟果唯與前不動業作異熟果，以因是善性、果是無記，因果相當。其樂異熟果不與前無明支作異熟果，以無明是有覆有覆染，以性不得上界樂受異熟果，以[51]通果不當故。由此道理，是前一行支異熟果，不望無明名異熟果。
識支全及并意處乃至餘皆別報者，中意總報果體者，若不雜出體者，即取識支全名。色中、想中即取與第八識相應想，又於行薀中即與第八識相應作意思，及觸支、受支中取與第八識相應觸、受，此等中即取第八識同時心、心所，名為總報。與者，名中五識及想、作意思、別境五等，及色薀中扶根四塵，及六處中五根、意根，意根中與六識等，及餘觸、受等，此皆是別報。若約下論文中第二解，雜出體中即感名色種，總五攝因，乃至六處與識總別亦中。其第八識既在六識中，意根中攝六，即處意根中第八識，名意總報。其事云何？言六處與識想別亦然。若六處即名總，六處中意根中即攝得第八識。識支亦名為根別者，即第六處意根中別分出第八識，名為識支；取六處中第六、意中第八識，名為總報。疏云：并意處
疏云：此五種子雖是當果親因緣性，正是引因，然[52]正行熏。解云：若識等五果種子被行支熏時，即不能堪生現行。若識等五果種子由加行支熏發，此識等五種子即異於本，堪生現行，名之為發。如水[53]閏種子，[54]閏種子堪生現行。
疏云：及薩婆多業為因緣性。解云：然薩婆多說：除能作因外，餘五因因緣性。
疏云：所引發者，有三義：擇本有、新熏，二、合因。解云：然所取識等五果種子中，惑唯取新熏種子，亦得即順新熏即義；惑取本有種子，亦得合取，即成護法義。
疏云：餘色四薀因緣種，皆是名色種子。解云：四薀者，即相薀爾。餘色薀、識薀、行薀少分□□，由此六處名相攝。乃至唯此亦然者，然前即約名色為總，總攝五因。今者六處與識相望以為總別，由六處能生識義。六處中意處總得六識，八識是報[55]生，有持種勝故。即於總六處中別離出第八識，為意界攝，即第八識支，故云總中離別。准此亦然。識名能引，三、四有異，乃至亦前二支中第三果者。解云：有異者，云集論中無明、行、識支三種名能引，名[56]觸六處、觸、受四種名所引。亦前二支者，云支無明、行名能引。為第三者，有識支為第三能引支。
疏云：種子識中通有行識，說行種以為識支能引攝。解云：即現行第八識中，有行支種子，有識支種子。行支種子、識支種子亦相近。集論識說中，業種名識支，支名能引也。
疏云：何故緣起上卷云一分名色，六處、觸、受亦名所生？答：依當現行作是說，非謂種子即名所生。解：云何緣起經云一分名色，六處、觸、受名為所引，一分名色，六處、觸、受名為所生？答：若緣起經中說一分名色，六處、觸、受名所生者，依當來現行位說，非得名色等種色名所生，名色等種但名所引攝。又說名色入母胎，但說識支是種子攝者，此第二[57]觸即說當來所生。生支位中現行名色，六處、觸、受在母胎中，即名色等一分亦名所生，亦不約名色等種子位中得有入母胎位。故但識支是亦種子攝所明，不說識支是所生。
疏云：世尊告曰：彼於先後次第而生起，如是而說。解云：若據實而說，識等五果種子由行支一時熏發，即先後次第。若假說者，先後次第者，惑一由說故，故說識五種有先後次第。二、惑初當來生支現起分位有先後次第，即下論。下論云：續生時，因識相顯，即先說識支；次根未滿，名色相增，即相說名色支；次根滿時，六處明述，即次說六處支；因新發觸，即次說觸支；因觸起受，即次說處。於當來生處位，假說識等五種先後次第也。[58]閏、未閏時必不俱者，上言閏字者，即是受、愛、取體；下閏字者，是資攝閏義。此文意說，若愛、取未資攝閏，行等五果種即引與生不得同時，故云閏、未閏業不俱。亦可解此論文。若行等五果被閏[59]已，即生、引同時；若未閏，即生、引不同時也。
疏云：雖八萬劫，終不生果。解云：此疏主引鬱頭藍子，由退上八定，重修上定，被禽獸惱，初在林中飛；鳥惱，[60]發作鷹食諸鳥，後空地米；鼠惱，願作猫追水；魚惱，[虫*建]食魚。後上生萬八劫以後，生欲界一經作翅狸，有一經作轉猫覺。
疏云：初熏時即能生現，應初熏位便有愛等。若爾，如何造閏時異？解之。且如一念中起無明，發起行支，行支即此能感得五果種子，於後多時方起愛、取，閏方生現行。若言一念初熏時即全五果種子得生現行者，應初熏時便起愛等閏生。若爾，如何造業與閏生時別？故知一念中起無明，造業即不得起閏生；愛等初熏時即不能生現行，以後初愛等閏方生現行。
疏云：於當起位，方現生、引，許有同時。其體是一位別說，故有生、引。別解云：文意說於當來生、老位，即假說能引、所引與所生同。即於現生、老位中，亦有能引識等五果種子生、老現行。故於所位，即假說有能、所引與所生同時。若據實道，現能引等生、引，不得與所生同時。謂未被閏，未生識等現行時，即名能引、所引因。若[61]已被閏現行時，即明所生支。能引、所引與能生時，前既別，皆不得同時。又云：此文意說，若行支及識等五種子，以被閏[62]既，即名能生支攝。即因引與生因，許得同時。其實行與五果種，只是一體：一、初位別，即得引；生、引二義別，名
疏云：其閏緣合，可合引、生二義之名。解云：此文意說，若能行、引行支□本發所引識等五果種子，若被愛、取閏緣和合，即行支及識等五果種子轉名有支，即假說能引、所引與能生得同時，故得引、生二義名。若[63]引起經，皆是假說生、引同時。若據實而言，能引、所引不得與能生支同時，由未被閏即名能引，[64]已被閏即名能生支，以閏時節別故。
疏云：經亦[65]意同時。解云：今經中亦不定說能引、所引定與能生定同時。經中但言：若能引行支及所引識等五果種子未被閏時，及未生現行時，即能當來生。若現行時，即說能引、所引與能生、所生得同時耶？[66][67][68]或望此所生果遠近說。解云：若能、所引，即去果遠；若能生因，即去所生果近耶？
疏云：雖愛、取二亦能閏前，六引因體，名為能閏；以近當來，但說能生。解云：愛、取二亦能閏前，能引行支所有識等五果種子，則愛、取二亦應名能閏因攝。今者愛、取能閏有支，唯有支名能生因。有支中種子即為因，正能生當來二支，愛、[69]佛二支即不得名能生因攝。由愛、取二能閏有支，堪生現行故，故愛、取能令他生。又愛、取近有支，能生因故，故愛、取二亦名能生因攝。若能引、所引，即遠果。
疏云：是前。解云：牒前論文者，即是騰前起後。問：然此論文中說能生支，即令唯謂緣迷外乃至欲等四取等。論文愛、取等能閏體，何故重舉前文中謂緣迷內乃至五果種[70]已，論文等能引、所引等七支耶？答：等前行。答：五果種是所閏法。然今此文中即舉前所閏六支以解能閏愛、取。若此中唯明愛、取能閏法，不舉前所閏法者，雖文中得能閏愛、取，未知閏何法故。故將明愛、閏論文，即先牒前所閏六處，以次愛、取能閏，故云騰前起後。
疏云此六俱能近有生等者，即是有無之有，非是身名有；執有者，即是身名有。復受境界時，不能了所知境；起染受時，愛等增長。今說緣迷外增[71]亦果愚。緣境界受，發貪、愛等。若緣因身、因果，即名迷內異熟果愚；若當來身生處受樂等，即名緣名外增上果愚。起[72]增界受，從空處欲死時，擬生識處。其人空欲命終，心亦緣未來、當生處我身為受樂耶？空處亦有緣外境界受不別，定約緣亦之境界而起於愛、取，以不遍也。
疏云：不爾，異熟此名言種未能生果。解云：若識等五果名言種子，由造業等感五果名言種子，五果名言種子即能堪生現行。若異熟名言種子不被業感爾者，此異熟名言種子雖在本識中，必不能引生現行耶？此業即藉前無明引所以例者之藉義。別身造業，別身起愛者，此疏文別約後報業說。
疏云：此中一、愚隨增義說，乃至修愚別隨增分。二、解云：此中說同、異熟果愚唯能發業，迷外境界愚唯能閏生者，皆約隨增而說。據實而說，迷異熟果正能發業，亦能閏生，全煩惱結生故。內異熟愚者，即是無[73]道分別煩惱，即是迷理煩惱，由無明迷異熟苦果理。又迷未來生死因果[74]現，即希求未來苦果身，即造福、非福、不動等三業，而感未來苦果故。迷異熟果愚即是見道迷理惑，故云見道煩惱不迷。然見道煩惱即多迷理，少迷於事。少迷於事者，即例自、他見，如次隨應起貪、恚、慢，即是見道煩惱；緣自、他見事而起貪、恚、慢，又是見道斷。若迷外境界愚，即是修道俱生迷[75]時煩惱，如緣外[76]如色五塵境界所起煩惱，名迷事煩惱迷外境界愚。迷外境界愚既是修道[77]愚生，迷事煩惱如緣外如色五塵境界所起煩惱，名迷事煩惱、迷外境界愚。迷外境界愚既是修道煩惱，即正能閏生亦助能發，非福行業。然修道煩惱即多於迷事、少迷於理。少迷於理者，即俱生身邊二見及隣近貪慢無明等名迷理，以自外二見修盡別。隨增分二者，今論文其迷內異熟愚，即是見道煩惱能迷隨能發業說；明內異熟愚唯能發者，亦是隨增說。若迷外增界愚，即是修道迷煩惱閏生；今說迷外境界愚唯能閏生者，亦是隨增說。然大乘中若分別煩惱唯見道斷，見道亦能斷時煩惱，即是緣自他見所起貪恚慢等是。若俱生煩惱唯是修道斷，然修道多斷迷事煩惱，亦能斷理煩惱，謂俱生身邊見及隣近憍慢等是。若薩婆多說迷理煩惱唯見道斷，迷事煩惱唯修道斷，
疏云：故下二惑，皆通發、閏。解云：即下論云：若見道煩惱，即正能發業，助能閏生；若修道煩惱，即生能閏生，助能發業也。
疏云：瑜伽第十：此十二支無因緣者，依增上所攝生起因故。解云：彼瑜伽等論說十二支無因緣者，即依生起因十增上例業種說。唯說業種無有支，即不依生起因中因緣種說，則不說識等五果名言有支耶？生起者，即是十因中生起因者，果近中論說。不說餘因者，以果遠故。
疏云：彼下又云取所攝業名勝分別有等，解云：取所攝業者，即由愛、取二支：閏支、行支、業行支、業種。以彼愛、取、閏取攝受，即轉有支。有支被閏[78]已，近生當來果，故名勝分有。此中以取支近有支，且言取所攝業，即討愛支亦在其中。
疏云：五種雖能生因能生，無力正感，不名有故。解云：識等五果名言種子，雖望當來生、老、現行；識等五種子，雖是正因緣；識等五種，若不得業感，必無力能，能自生果；識等五種子，要由他業感，方能生現行。唯說業種名有支，即不說識五果名言種子名有支耶？
疏云：本地第五、三十八等說生起因、能生因攝因緣為性，即唯五種，不說業支。解云：彼瑜伽等初生起因中能生因親因緣生說，唯說識等五果名言種子名有支。親生、生、老即不依生起因中增上業種子，即不說種業子名有支。諸衰變位，隨多少時，心、色俱衰，名為老者，法中意說：若無色界，即心衰；若欲、色界，心、色但衰，故云心、色。無多少時者，若欲界生人、天與老中半，如人舊受百年[79]已前，名生支；若[80]已後過此，皆是老支。若六欲天多分是生支攝，欲死[81]已後，前經一日、二日，名老支；若色、無色界欲死[82]已前，經十念、五念，老方命終。
疏云：有六種生，乃至成長生。解云：一、種生，父母精血和合下母胎中；二、增長生，入母胎[83]已，乃至未出胎漸增長；三、出胎生，出母胎漸生長、漸長大；五、成長生，乃至未衰變來。然中說五生、五[84]左、六死，皆約人趣胎生、左死說，不約餘趣。人中具五生，畜、鬼亦五生。色、無色界六欲天並地獄中，唯有第五成長生，無前四以化生者，諸根㥧起。餘此以外，餘鬼、畜、人中，若胎外生者，即具此五生；若濕生、化生，唯有其二，謂漸長生。又除[85]物初時，除物初時，人唯化生。如色天劫初，人唯有第五成長生。雖六欲天中初如是五至十二有十念、五念少分漸長，勢應有漸長生。此中取十年、五年漸長義。六欲天[86]先第四生。
疏云：謂鬚髮衰乃至命根衰。解云：謂頭白名髮衰，面皺身皮名身相衰，不能動他事業名作業衰，不能受用飲食財色不能用衰，謂漸漸近死名命根衰。然此中五起多利者，人中具五衰，北洲人今頭白，上二界者命根衰，六欲天中有大五衰、小五衰相，即身衰攝頭衰，華委等亦是身衰，亦有命根衰，畜生無頭白衰，有[87]日[88]思趣亦然。人中具四生者皆有五，左地獄唯有命根衰，若聞死喜[89]領，我因捨此苦根。問：上界有大小五衰不？更問。
疏云：有六種死，乃至六、時非時死者，解云：一、究竟死者，有二解：一云：阿羅漢入無餘涅槃，名究竟死；羅漢唯取一爾身死，死後邊更無[90]已後身起，名究竟死。二云：凡夫身死，識離於身，氣絕以後，名究竟死。二者、不究竟死者，謂異生死，諸業生等雖於此身死，又有未來身中有百千迴死，名不究竟。三、自相死者，謂前將死及正死時，識欲離身時，名自相死；今不取氣絕，識離身死[91]已後，名自相死。四、至不究竟死分位差別相者，謂異生等死時，有將死、正死、[92]已死、前後、前後分位[93]差。五、究竟死分位差別相，謂羅漢命終時，亦有將死、正死、[94]已死、前後、前後分位差別。知取羅漢死名究竟死，於理為勝。六、時非時死：百年命終盡，名時；未滿少[95]巳，名非時死。欲界具六死，六天亦有六死：有斬首、斷腰、憤恚等，名非時。上二界無非時死，以無力技違緣故。地獄有時死，以身亦有餘五死。若三惡趣亦是非時，有四死，唯除究竟及第五凡夫及前三果。有四死而無第一死、第五死，以死[96]已支生。若無學人唯四死，唯除第二、第三死。問：羅漢云何有非時？答：其觸覺羅漢等亦被他煞等，亦有非時死。然自相死[97]立攝得[98]除五死，若非時死亦攝得餘五種。然[99]初差別義所以分出六死，此間唯取自相，謂死取將死、正死時，不取[100]已死名死。問：東西比知初事而有作生不？北州有五生不？五老、六死不？八部亦有不？四果、十地分受分段變易，而有此五生、六死、五老以不？問：六天頭白不？如上抄。此取自愛死者。問：十二支中死支即前自相死，若生死老支取五生、五老不？
疏云：此依位若無識現行當亦識亦攝為引因依處。乃至如彼廣說，於此無違。解云：若據而言，識等所引五果唯是種子，不取現行。前論所引者，謂本識內親生當來異熟果，攝識等五種，故知五果唯是種子。若中有身，據實言之，唯是生死支攝。初文云：謂從中有至本有中未衰變來，皆生支攝。謂約當來現行位，若假說為五果支，約續生時，因識相顯；次根未滿，名色相增；次根滿時，六處感；依斯發觸，因觸起受等。此五位據實而言，實是生支攝，即假說五果支。今若初來現行位，假說現行識等為五支者，即中有力反初受生一念時以來，亦皆是識，亦是攝，即說現行識假為識支，說中有身是識支攝。[101]在云：若說識現行當亦識攝，即於支位現識上假說為識支，入母胎中四、七日[102]已來是識支；次根未滿，名色相增，未滿即假說為名色支；次根滿，名色相增，即假說為名色支；次根滿，次六處明感，即假說為六處支；因斯發觸，即假說為觸前；因觸起受，即假說為受支。此等五位實是生支，假說為識等五果支。若假說生支位，現行識等為五果支者，即第八異熟現行種子俱在第八現行識中，引因種子即依第八識，自證分即現行第八識，引因依處即第八現行識名所依，能引、所引自種名能，即說現行名色、現行六處、現行觸及現行受為能生因依處。因現行名色引起現行六處，六處生現行觸，觸生現受，由現行受生愛[103]盡，盡生取，取生有，此愛、取、有名能生因，即能生因依地。現行名色乃至觸、受而得起，即能生因名能。依名色等乃至觸、受為所依所，故云為生因依處。若薩婆多宗中有身亦是識支攝，如過去二支因、現在五支果，即中有身即當現識支攝。以次入母胎四七日以來，即名名色支。如瑜伽論說：[104]後由五相建立緣起：一、眾若引因依處者，謂於現法中名色為緣，六處生起不斷不知。此依所例及依處一切愚夫，於內自體愚癡生起，是文無明，無明緣次後法行，及至後時有觸緣受，此中六處名無明等。引因依處者，此文即約當來生老位中，[105]先由起名色即有六處，六處不斷即不知所緣五塵及六。一切愚夫於內自體即依六處起無，由起無明發諸行，行能引得五果種子。此中能引無明及所引五果種，皆衣六處方起，說名色六處為引因依處。此中觸、受即是無記，觸、受是支攝。二、眾苦生因依所者，謂諸愚夫觸為緣故，於現法中論諸受生起受為依處，於外境界發起諸愛，由愛為緣次後有取，取為緣故次後有有，如是愛等三種生因。由觸緣受為依處者，此文意說，謂諸愚夫由有觸故，於現身中五受生起。此觸受為依處，於外境界發起貪，貪愛等次後有取，取為緣故即次有，次有此愛取即為能生因，能生因皆依觸受而起，此中即取無明觸取生受以為[106]觸受。三眾苦依因者，謂無明緣行乃至觸緣起現法識，為福非福及不動業熏習，後後種子所隨逐，能引當來餘身識等生[107]者死苦。是故說此為[108]是取因者，此文意說，即取無明、行、識、名色、六處、觸、受以為因，由此五果能引當來生老死位。四眾苦生因者，謂受緣愛，愛[109]例取緣有，是名當來眾苦生因，即先所作業為[110]煩攝受，未來世生將現前故。當前名有者，此文即說愛、取、有三為生因。五眾苦生起者，謂有隨生，生緣老死，如是名為眾苦生起，即識、名色、六處、觸、受。若種子性隨所依時，道得眾苦引因之名。今與果名生老死苦者，然此五種，前二即依現行生老位假說，若後三即初一具十二支說。以不如理作意為因者，然不[111]攝可道理名不如理作意，作意體即是遍行中作意[112]能，此中因說不如理作意與無明為因緣。據實而言，不如理作意與一切煩惱為因，一切煩惱起時皆不稱道理，一切惑起時皆不如理作意方起。以無明遍故，但說無明取不如理意為因。
疏云：彼唯不斷因非離染因故依染因說支故。解云：疏中有三重立理不斷因者，由起不如理作意為因，即[113]教。教起無明不如理作意，即令無明相續[114]等斷[115]續。此不如理作意與無明作不斷絕因，令無明不斷絕。由無明不斷絕，無明能發業，業能感等五果種子，即令生起相續不斷絕，故云唯不斷因。然不如理作意亦即是五別境中染慧一為體。一為體，慧非染故，所以不說不如理作意為支。無明是支，生離染業，染因即說。即由熏此業種，即令識等五果有堪生現行。又由煩惱中愛、取閏，即成有支，而生生、老死。此業，彼由無明為因，不說不如理作意。
疏云：佛言：無明亦引非理作意，與行為緣。解云：無明亦能引非理作意，無明亦能與行為[116]例。
疏云：有者應無窮，又此應說。解云：若老死有果，不[117]死有果者，十二支應更二十支、三十四支。若老死有果者，何故今時不說老死有果耶？
疏云：老別離時，愚人貪着心熱，乃至應苦，縛多名惱。解云：愚夫見妻、子死，別離六根皆苦，總相而說。此中約與五識相應名苦等，故云五根相對名苦；與意相應名者，故云意根相對名[118]應。又此中絕身根，正得苦對。意根名愛，即法塵；與意識相應，即意識緣妻、子等生憂。若言五根相對、意根相對者，舊譯文別憂、苦。然多名苦、名惱者，法惱非是前共隨惱。既見前人死，但心中煩愁歎者，然唯第六識中。歎者，嗟也。歎得通身、語、意業，謂發受；嗟歎之，謂事我。
疏云：何故不說者，何不說老死有憂悲苦惱果？憂悲離散者，若對前離散境，方起憂悲。
疏云：趣諸趣識。解云：應趣人天等五趣，名諸趣義。
疏云：法為舊，與小乘同。解云：若小乘亦說憂悲苦惱是老死果，亦不說想悲苦惱是十二支攝。舊說者，舊經論說：
疏云：云何欲顯？謂或生或業，從業生於事，乃至顯後無明亦由前無明。解云：即引俱舍義第九云：從惑生或苦，謂從愛支生取支。從惑生業者，謂取支生有支，生支生行支。從業生事者，謂從業支生識支，及從有支生生支。從事者，[119]遂識支生於名色，從名色生於六處，乃至從觸支生受支，及從生支生於老死支。從從事生惑，謂愛支生愛支。由意有支，其理唯法。然法煩離是小乘，其大乘中離無煩文，亦引此何煩之道理。若以五果種，依當起現行位，亦說有支後。如從受事㝵生愛支，即顯從前老死而為因，能生今時無明，即今時無明從前老死生。如從愛生取，即顯前無明，即今時無明從前無明生。然此中意者，唯從事生，或類生老位能生無，即十二支終轉生死，亦不取從或生，或從前無明生今無，無明[120]生今無明，不是十二支相續流轉。
疏云：老無明自體雜染若餘緣乃至不損減不說為。解云：若說無明唯與無明為因，更無餘業十緣者，此無明為因而生無明，亦不能令十二支生死相續增長，亦不能令生死法得損減耶？要由無明為因，能於行行支，又能感識等五果，以五愛、取、閏[121]方、老死，即令生死增長。由此不說無明為無明因者，此中意說，亦不由前無明即令後無明等增長及立損減。今者但初有餘緣，謂有無明種子及所緣境名知識等，遂令無明得增長。若有餘聖道能斷無明，明即有損減。
疏云：由此亦類老死有果，為無明因，乃至彼等流以為喻。解云：即類老死為因，能生無明，發業惑。即老死與無明為因，如受生愛。雖知發閏惑體不[122]因者，雖老死為因，能生無明，無明即是發業惑體。如受生愛，愛即是閏生惑體。雖老死無明發業惑，受支生生愛等閏生惑。雖生發業、閏生二種，或體不同，是能同是煩惱等流。若受為因，能生於愛，亦是從別生惑。若老死為因，生無明支，亦是從事生惑。故云是彼相似等流以為喻。
疏云：非小乘無明以五薀為緣起，愛等亦爾。或於相例解云：若大乘中，唯獨用無明能發於行，唯用受愛生取。若小乘，即用無明。無明同時，五薀皆發於行支、愛支；愛支同時，五薀皆能生於取，皆約分位緣生。如愚意者，無明既以五薀身緣起支，其愛、取二亦以五薀身緣起，無明與愛因是或，所以相例同以五薀為性。又類破彼常、斷二愚者，此文即明現在果。現在果從前十支因生，即破常；現在十因能生未來二果，即破斷也。
疏云：非彼二法皆無果因。解云：非彼老死無果，無明無因，即老死以無明為果，無明用老死為因。問：生老死乃至此是何生等者，此中有四个問意：初問生老死是三相不？非無言是三相攝。第二又問：生老死若是三相者，何故不說位相為支？下薀言：住濫無為所不說。第三又問：若住濫無為所以不說者，若小乘中說生相在未來，住、異、滅是現在、今現；大乘說生、住、異、三是現在，滅相在過去，即說現在十因、未來二支果即相，死相在未來，豈過去滅相是未來世死相？自王花文、第四文問：生老死非是三相者，未知是何生等攝？至生老死非是相應行中異、滅三相者，既生老死非彼三相，生老死未知是何生等亦攝？
疏云：後難善釋，前難如何？解云：後難善現，即後難云：生、老、死是三相以不？今薀生、老、死是三相攝。前問如何老？前問云何不說住為相？今未薀故，故云前難如何問。此上答之是三相攝，即薀前第一難，未薀彼三難。云：前難善釋，彼難如何？如何？疏中返會難善釋，前難如何薀？顯前名後，對后名前。更問：
疏云：唯老非滅相。解云：若老[123]死，即取將死及第八識等離身時，即死相即是現在有體法，即滅相即是無體滅相。在過去，即前論後一是無，故在過去。
疏云：即是正死末后之時，及前將死順取之位。解云：正死者，即是煗不離身是，即第八識欲離身時，即名正死者病時。言順死位者，或五日、十日等。
疏云：滅相體無，唯過去立，不可為。又是無體，謂滅相、死相、不相。例解：一、斷四相，其時長久；其剎那四相生[124]已，即滅極故。時分雖異，一、斯四相中滅相及剎那四相中滅相等，俱位過去世立；大乘滅相過去世立，故云依世立相。
疏云：雖俱是假，依世不同。解云：若死支亦是假有，即於五薀總聚現行上假立生、老死支。如依四塵上總說為瓶，瓶即是假，四者即是實。今五薀是實，生、老死是假，故下論云：九實、三假[125]已閏六支，合為有故。若一期四相中滅相，滅相是假故。即雖俱是假，依世不同者，謂死相唯是現在有，若滅之，依世不同。
疏云：問：若生等即生等相，此後二支應行薀攝，乃至而令生厭，體非即彼三相所攝。解云：問：生、異、滅三相即是行薀所收，若生、老死是生、異、滅三相者，此后生、老死三支應[126]見行蘊攝。答：以彼生、[127]已、滅三相顯此生、老死三支，非此生等三支是后生等三相。此生、老死三死體是現行五薀，故生、老死通五薀攝，生、老死三支不是行薀所攝。此生、老死三名雖依生、異、滅三相，即體實有殊。體實有殊者，生、異、滅三體是行薀，生、老死三支體是五薀。如觸處死，觸名謂滑、澁、輕、重、耎、緩、急，論飢、渴、飽、力、劣。問□□□：病、老、疲、息、[128]少二種觸中有死，此二十二種觸中死不是滅相，但將正死刀風解支節、時節，名二十二種觸中死。觸生中死支是觸中死，豈以二十二種觸中死體是滅相？由此生、老死三支依生等三相立名，而令生厭，生、老死三死體非彼三所攝。
疏云：今者，生、老死應言二支。今言二支，皆以生、老死三別，故言三支。問：若十二支中死支二十二種觸中死觸所攝者，應十二支中死支。[129]二支中死支是二十二種觸中死觸思攝者，應十二支中死支。唯依有色薀中四大，云何次前疏中言生、老死支即現五蘊攝？問：無色界中既無二十二觸，將死、正死何觸攝？
疏云：雜集論中亦以老死合立支者，為顯離老得有，乃至故各別立支。解云：此文意說何老死合立一支？答：為顯離合老得有死，少年等老而死故。老前附死者立支，非於胎生身中離名色等得有六處等故。此文即返顯。如嬰兒身在胎及卵生等，要前有名色，以后五根滿[130]已，方有六處，即在胎中。六即顯六處，而依名色支；不離名色支，得有六處支。名色、六處各別立支。若濕、化二生，諸根顯具，所以不說依名色而得有六處。論病何非支不遍定者，問：二十七賢聖及[131]喜行麟喻，若分段身、變易身、十地菩薩，十地菩薩若受分段身，若受變易身，及修羅八部等，此皆得有病以不？四輪王有病不？問：小乘說佛得有病不？問：此病皆是別報不善，所謂感不[132]遂果；及羅漢[133]已斷不善業，如何有疾？
疏云：問：此病法非世不遍，乃至曾不患小疾。解云：上二界令無疾患，六欲天亦無，諸有福天現五衰皆死，非是病也。地獄者，極苦逼迫，疾苦即是論微苦，地獄無病苦故，故病不遍。界趣唯人、畜、鬼三有病，病亦不定，如拘羅八十，曾無小疾。
疏云：非中交者，臨終以前，根識衰根。解云：非中交，古即道衰老人等。老人等臨終時，必根識衰弱，故老遍三界，少交無老。
論云：定故立支，胎即濕生者，乃至未名意處者。問：此文問答名色六處行相者，皆約當生現行位說。又問：此五果中，何唯問名色六處，而不問答識觸處耶？答：為當生，餘有不問答。
疏云：第九等。九等云：濕、卵二生，除在母胎，餘如胎生，次第生起。是定解云：若卵濕生出母胎，既其卵中有黃水等名色，邊母將解附此卵，卵中方名色等漸漸增長。如又濕生，謂頂生王大小階等，皆是濕生。濕生不在母胎，亦名色，名色等亦得漸漸增長。故云：濕、卵二生，除在母腹。若卵生要在母腹中，名色方得微增長。此濕、卵二生，除不在母腹中，由如胎生在母胎中，名色等得漸漸增長。
疏云：有色有情在色、欲界受作生者，於初生時，諸根圓滿，與餘差別，故不遍者。解云：天趣、地獄全[134]他生，初生六根全無之名色；劫初人、畜、鬼皆化生，初生亦無名色，諸相圓滿。
疏云：問：何故此中說言三生皆有次第，乃至濕、化二生身分頓起？解云：此問何故此中說濕生、卵生，此三生名色次第微微增長者？何故喻伽解生支云：出現云何？出現者，名生也。意問：言造云何？彼處答云：謂濕生、化生身分頓[135]智，即說濕生身分頓起。此起此中即說濕生名色微微增。增是相違。
疏云：謂濕化初生，皆得頓起者，此文總也。意說：若濕生初生，唯有手足，而無五根；化生初[136]意，亦具手足，亦頓起五根。二、別論云：初受生位惟具根。解云：問：何故不言雖具六根，而言具五[137]溫？五根色圓滿，即名六處支；五色根未圓滿，雖有意根，亦不名六處。謂初受生時，即有意根及身根；若初念時，無身根者，應同木、石無情。故初受生時，至身根、意根，亦不名六處支。今初圓滿，說四、七日以後，餘眼根、四根成就，方名六處支。
疏云若爾，云何色化生？初生根滿者，此文即是問於有色界化生。約位乃至云云以下，是答。
論云：一切一分上二界者。解云：一切者，即是十二支。一分者，謂欲界有一切一分十二支，謂欲界中無有上二界中十二支故，故一分。謂色界有一切一分十二支，即色界中即無欲界及無色界中十二支，故言一分。色界亦然。
疏云：緣起上云：若唯有名，都無色，斷有何過？乃至亦得名依，理亦無失。解云：彼經問曰：若有情一生中唯有其名，都無其色，斯有何過？答云：若一生中唯有四溫名，名都無其色蘊，其名不依色住者，即不應道理。意說名、色相依，而依疏主。今彼經中意有三解：一云：然彼經謂名依色住者，即約欲、色二界有道界身處現起語。一云：或色界亦有色種子無，即色界中第八識名。識與第八識同時五心所法，五心所法即說為名。色種子名為色，即無色界第八識即與五心法及色種子相依而住。名與色種子為識所依者，其色種子雖是第八識中相位見分緣，其色種子即依第八識自證分住，即說第八識見分亦疏依色種子相分，互疏依相應觸等五心所法，故云無色。名與色種子為識所依，不說第八識依第七識。第七識不是業感，非是十二支攝故，即是上界名及識依下界色種子。哲云：然此種子即不是無色十二支攝。第三又解云：無色界有定果色種子，為此定果色種子亦不言支攝。若爾，聖者有立色種子。又異生生無色界，即不能緣下界色，異生應不具十二支。或色種子亦名為色，乃至為異界名為者，此文中但明無色界中色，即汎約無色有名色六處等相依，亦不約無色界中名色種子等，即是十二支中名色支六處支攝。何以故？若色種子是無色界攝，不許名色種子等是十二支中名色支攝。既是下界五根四塵，不即是無色界中十二支攝。若無色界約生在名色位，即根塵種子是名色中蘊色攝。若[138]已後在六處位，即根種子等是六處中五根攝。又彼定色思有種子等者，其凡夫身中亦依本有定果色種子。
疏云：世尊！若唯說愛與取為緣，不緣於取，斯有何過？解云：若說愛緣取有，或愛不緣取，取不由愛生，斷有何過？[139]布相名愛於惡趣，乃至此二果生，亦不緣愛者，此有二種人：一者、謂造惡業人欲死之時，而不愛惡趣，而求生善趣。此人由非福業，還生惡趣，即愛善趣，生輿惡趣。然此人若起愛自身，此愛即能閏惡趣種子；若愛善，不能趣閏趣生。二、又如二我、人，在七方便中，四善根修不淨觀，深厭生死身，不愛有身，心中欲得無後有身，名求無有。此人雖求無彼有，由此人有福業或不動業，死以還天、人生中相違。果生即希求無，為有果起，即名相違。故求無有去，唯在七方便位中。若得初果，知定生善處，亦不無有也，以知生數多少故。亦所說無有愛者，希求無有，求無有時。解云：即如經中說：二乘人等，在資粮位中，在四善根位中，是異生位。未得初[140]得，未得[141]無諦，即是初果。向欲入見[142]約時，發心意樂，欲得果證預流果時，即斷三惡趣中後有身。若後一來，即斷欲界六品煩惱。若得不還，[143]不欲界[144]得有身。若得羅漢，斷三界生死後有有身也。故名[145]求[146]天有，亦不生愛故。若准經文，唯是異生求後有身。今者准道理，有學前三果，亦願生死後有求斷，即前三果有學人，亦名無後有，亦無違也。
疏云若爾，不還乃至豈不相違者，此中即引以伏愛等，而後滅定不起。愛[147]已前二，即此二人皆無現愛：一、生惡趣者，二、求無有者，[148]二、求無有者，三、得滅定。可許無現愛、取。若餘不還果不伏下，煩惱不得。不得滅定者，應者現行取而閏生耶？又問：此論云不還閏生，愛雖不起者，其伏下，或得滅定不還。若他滿心中無現行取，若生自起三天處，亦得起現行愛、取不還。若不伏下，或不得滅定不還。若地滿心，亦得起現行愛、取閏生，不蘊地滿心無也。
疏云：若其不還果，生他地閏生，雖不現起愛，乃至故如彼，取定有種故。解云：此論文中即約得滅定不還說。如有不還果，[149]已斷欲界九品惑盡，即伏初禪乃至無處。以有處以來煩惱得滅盡定，即不還起煩惱後，命[150]后后時，即生初禪有煩惱種種處所，即時愛、取種閏生。又從梵眾天生梵輔天，唯將愛、取種子閏生，亦起現行愛等。乃至[151]已上亦然，即將愛種子閏生，攝如自身。取種子能閏生，即無生上，却斷下生。或有不是果伏初禪乃至第四禪[152]已來煩惱，若命終時，即生初禪有煩惱種，即亦用愛、取種子閏生。今論皆約不還果伏初禪等現行煩惱，說愛、取種閏。若有上流不還，以斷欲界盡，不伏上初禪等煩惱后，命終從欲界生初禪時，即用愛、取現行閏生。乃至從梵眾天生梵輔天，亦用現行愛、取閏生。乃至從極光淨天、少淨天，亦[153]聞現行愛、取閏生。長長鬼趣者，雖彼不生愛生身處，乃至及現在境者，此人雖不愛當生處，還起愛緣現在自身、我身，如今即死。又起愛現在所受衣服等五塵境，
疏云：雖種現殊而體無別者，雖名色種子及現行別，種子、現行俱是名色支；雖六處種子、現行別，俱是六處前；雖識種子、現行利，俱是識支攝。雖現殊而體無別耶？即四七日[154]已前者，此中名色位既在前四七日位中，即當初七日羯羅藍位，第二七日頞部曇，三七日閇戶，四七日健南，此四位皆是名色位。
疏云：此中五，前乃至中說。文欲通下，解云：今者但舉識支，云謂續生時因識現顯。今因之字通下四位，即應續生時因識等顯。[155]以根未滿，名色相增，因名絕相。次根滿時，六處明[156]咸，因六處根顯。位斯發觸，因觸相顯，因觸起受相顯。今者生五果現行時，令五果子時用相顯。鉢羅奢位，梵語，此云具根位。
疏云：世尊！若[157]世老死、名色、六處、觸、受為相，於此生身何緣顯示生、老死名？解云：此文說：若於生、老位中即有，[158]謂續生次，因識相顯；次根未滿，名色相增；乃至因取發觸因，因觸起受等，於生、老二支位說。既有此五位名，即應生、老位，但應名為識、[159]色、色、六處、觸、受五位名，付於當起位，但名生、老名也。問：此中何不說識支蘊？前說支，即約識支種子，通能、所引；此不說故，彼即約現行、名色、六處、觸、受而入母胎，偏說四位。據實而言，若准論，先有識支，方有名色。即識論云：若不入母胎，名色不得增長。
疏云：生[160]頭行苦，老頭壞苦，死頭苦苦。乃至若無色界，即顯三相。解云：問：何故對法論云：生、老、病、死，皆名苦苦。此中生、老、死，則名三苦。二論相違。[161]蘊對法論中，約實而說四種皆名苦苦，謂在腹中亦有苦觸，故生亦有苦苦，即次熱貪等苦、觸等苦。此論中隨增偏約，謂[162]隨支既有色，即名行苦；[163]中老失樂，即名壞苦；由死滅身，即是苦苦。若欲界中，即具三苦；若色界中，唯有行苦、壞苦；若無色界，唯有行苦。
疏云：其生果若在未來，為令有情生厭離故，但總相相說生、死、老，乃至屬相顯。解云：此即顯多但十二支因。如現在十支因、未來二支因，未來二支因即於未來生、老、死二支果上但總相說，名生、老、死二支，為其生厭。若過去十支因、現在二支果，即於現在老、死二支果亦說識等五果，即謂續生因識相顯，次根未滿，名[164]五相增等五位。今者皆互相類。若准后未來生、老、死二支，於現在識等果位中亦緣說生、老、死二支，即是以後類今，說二無妨。若准現在五位，於未來生、老、死二位中亦五識說有等五果分位差別，即是以今類五，說五不遮，即約具十二支而作法。如現在生、死二位，有人命終，不中二位生，至老[165]能盡其壽命者，即生支位中攝得四位。然令一位少少，謂從中有及入母胎一念，即名識支。次名色、六處、觸，乃至少未別苦來，皆名觸支位。從此能了別苦以後，乃至五十，皆名受支位。故生先位攝得四位，令一受位少分。從此老、衰、變乃至死[166]已來，皆名受支位，即老支唯攝得[167]支位一少分。或如有人受中有身，於[168]有中死者，亦具足十二支生、死等。即如少聞比丘得第四禪中有命終者，亦有具足十二支。或有初入母胎一念、二念命終者，或有入胎在名五位中命終者，或有六處位命終者，乃至至五識戚受位終者。此等[169]已上雖[170]中支，皆具足十二支。
疏云：何故內不同愛、取而總立無明？解云：何故於無明支內不同愛、取別立？有兩種無明支，支內即於無明支內也。
疏云：如緣起經說：十一勝者：一、所緣勝，遍緣染淨，乃至二種妙智對治故。解云：一、所緣勝者，謂此無明遍緣四諦染淨法故。苦、集名染，滅、道名淨。二、行相勝，謂此無明能隱真如，能顯生死忌。三、因緣勝，謂此無明能與一切煩惱為根本，亦能與業及生為根本[171]因。等起勝者，謂此無明親能發起，能引行支；六、流遠能發起，亦引能生、所至支。皆之等類者，同等起因果。□五、轉異勝，謂此無明即能轉作四種無明，謂[172]道、眠、纏、縛、相應、不共。六、邪行勝者，謂此無明若前四諦下執，或我、我所者，即名增[173]蘊；若起邪見，撥無四諦現者，即名損減。七、相狀勝者，謂此不共無明體[174]往，後細難知。如何微細？且如有人汎起心時，若起貪、慢等根本煩惱時，俱時即有相應無明；若起忿、怡等少七煩惱時，俱時癡即名非主無明。若四無記中，若緣威儀時，即名威儀心等；若緣工巧時，即名工巧心。若汎爾不緣威儀、工巧之，亦不起煩惱染，亦不起信、慙等十一善心，但汎爾不作意[175][彳*分]境，任運所起心，此心即名異熟生心。各作意強思，誰識因果？據實而言，實不解因果道理，遂仍迷因果道理者，此心則名不共無明。唯外道異生等，起此不共無明；若內法異生，善解因果道理，即別起不共無明。此無明自相微細，能遍愛、非愛、不愛心也。共相者，即非愛非不愛，名不共相。今此共相，亦不言苦、空、無常、無我等共相無明。若與貪等相應，名愛；若與嗔相應，名非愛；若不與餘煩惱，謂非愛非憎，名共相。八、作業勝者，謂此無明能與苦、集二諦流轉，而作所依事。此無明亦與真如、寂靜法、禪定心等，作[176]部尋事。寂者，謂真；如者，謂定心，或寂為涅槃；心者，謂所有道。有道能止息惡法。九、障礙勝者，謂此無明能障碍勝菩提法，及能部真如廣法。勝法者，謂四智菩提法；廣法者，謂真如。真如能遍一切法，名為廣法。十一、對治勝者，謂二種妙智，方能對法，此者明。二種妙智者，今有二解：一云謂根本智、後得智，名二智，此解惡；二云謂妙觀察智、平等性智，名二種妙智，能斷無明，後為勝。問：此四智，幾智是而斷？或無漏道，幾智[177]有遊觀無漏道[178]蘊，對成所作智、大圓鏡智？唯遊觀無漏道，不名斷惑道，此二智要成佛方得。此二智，若妙觀察智是斷或無漏道，能斷一切煩惱。若平等性智，據實而言，亦不能斷煩惱。若言平等性智能斷惑者，二乘人無平等性智，故知亦不能斷，即共今者相從而說。此平等智亦名斷或無漏道，謂第六識中妙觀察智正斷煩惱時，其第七識平等性智，亦與妙觀察智而依作所依，亦緣遠助妙觀察智斷或。又不可說妙觀察智正斷或時，其妙觀察智即名斷或道，其與妙觀察智俱時所起平等性智，即名遊觀無漏道。故知妙觀察智正能斷或時，妙觀察智即名[179]以或道，其與妙觀察智同時所起平等性智智，亦名斷惑道也。又解云：二種妙智者，謂生空智、法空智，故二乘、二乘人起生空智，亦能斷此無明。言二智者，亦非根本、後得二智，後得智不能斷迷理無明，此中皆是見道迷理發業無明，亦非[180]是智。妙觀察智名二智，其平等性智不能斷惑。若言平等性智相從亦名以或者，其□□世間道亦相從名斷或，故知不取平等、妙觀二
疏云：諸論唯說四愛者，謂：一、愛愛者，總標名；二者、即是修善之人，愛於後身善處而修，等許有愛；三、會善俱行愛者，即是迷惡業者，恒受五塵境界俱；四、彼彼欣樂愛，是多貪愛人，起心進求子息。諸論唯說四愛名集諦者，約增勝說。據實而言，餘一切煩惱及業，皆是集諦攝。
疏云：能沃自沃者，閏也。
疏云：其實有多現行。解云：據實而言，有多現行。[181]解云：據實而言，有多現行。煩惱、愛，即且依初、後分愛、取二種。
疏云：若能取、若所取者、所為取，皆名取。解云：若能取者，即是四取之能緣貪；若所取者，即是所例四取；若所為取者，即是餘無明、嗔、慢等一切煩惱。所為取為先起，能取為緣故，即說起餘煩惱，故名所為取。此等皆名為取。
疏云問法緣起乃至有他地者，此中問意欲生起下，論文下無明能發上行，有此問來。問意為生此地中十二支[182]皆同地，為地十二支為緣？亦有與他地十二支為緣也？
疏云爾何失者，此蘊應以下，疏文雙難，二俱有過。
疏云：若唯此地，緣起上文當云何通？乃至不應道理，非境界。解云：此中難意：若生此地，論緣起支皆唯是此地者，即緣起經當云何通？然緣起經中難世尊曰：無明、愛、取三支皆是煩惱。即說無明支能與行為緣。何緣不說愛、取二支同於無明，皆愛、取二能發自地行支，或即愛、取能發異地行支？世尊告曰：愛、取二種有分齊故。其愛、取唯能問自地行支及五果種。所以者何？若欲界愛、取與上二界不動行支作起因者，不應道理。何以故？以非境界故。非境界故者，非分齊義。若無明發行，即與行作等起因；若愛，即與自界行支、五果種而作資用因。又言無明與離欲界至能生緣起作等起緣者，此文即總相說。與離欲界者，即是初未至定能離欲界。染意說：欲界無明與初未至定俱時，[183]亦且支作等起緣，即由欲界無明能發初未至定行支。[184]或色界類者，即說無明能發初未來定行支；或色界類者，即說二禪未至定乃至有頂未至定行支。其事云何？由初禪無明能發二禪未至定行支作等起因，乃至無所有處無明能發非想地未至定行支作等起因。
疏云：又言：如是無明，由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣等，即異無明、異界行等。解云：此文意說，即許異地無明能發異地行支。且如欲界中，由起不如理作意為因故，即生無明，無明即是果也。即因、果二種名為伴。又即同時相應心、心所，名之為伴。即此欲界無明，能發初禪中初、未至定中行支。若欲界無明支，必不能發初禪根本定中行支；欲界無明，亦不能發二禪中未至定行支。乃至上地亦然。然初禪中無明支，唯能發第二禪未至定行支；即初禪無明，不能發第三禪中未至定行支。上地皆准知，唯得隣次，不得隔越。又初禪地中，由起不如理作意為因，即起無明。不如理作意為因，無明為果，二種名伴。由此初禪中無明支，能□□發第二禪中未至定行支；如是乃至由無所有處無明支，能發非想地未至定行支。然今若八地自漏未至定行支皆由下地無明發，如欲界無明能發想未至定中行支，乃至無所有處無明支能發非想未至定行支，何故此八未至不得起自地煩惱無明發[185]蘊？由如太子未得位不得起惡行。問：既未至定中有識定，何故不用同地無明發自地未至定行蘊，斷欲界九品惑盡方得起未至中染，未至中染亦能發行支？若上八地根本定行支唯是自地無明發，若得根本定皆得起自地煩惱，由如太子得王位能發惡行。初禪根本定行支唯是初禪無明發，乃至非想地根本定唯由非想地無明發。又今此中八地未至定行支，若下地無明即能發上地未至定行支，[186]心無上地無明能發下地一切行支，若退起下地即有自地煩惱。即因自地無明發自地行支故者，異地無明支能發異地行支。
疏云：若得異地支，後起異界支者，乃至當知有支，即此所攝。解云：此難異地無明發異地行支。今難曰：若許異地無明發異地行支者，何付阿故？五十六說復云何通？彼論云：隨生何故界何[187]故當知有支即隨生欲界地十王二支七即是欲界繫乃至上二界亦然。
論云：如下無明等發上地行者，[188]五、取下地中九品修道無明而上行，為用道無明而發上行。設有一人伏下前八品煩惱，云餘一品或能發上行？答：不如下說。
疏云：諸緣起支皆法自地，同分五十六文。有所發行依地無明，同起取緣起。解云：若諸緣起支皆依自地，即同取五十六文。五十六文說隨生何界、何地，緣起支皆自地攝者，約多分說，即十二支中即十一支全，一支、少分皆是自地，漸除無明，少分能發上地行支。有所緣行依地無明，即同取緣起經文。然緣起經中唯約一支、少分說，異地支得與異地緣起支為緣，唯有下地無明支能發上行支。此經、論二種子各據一義，亦不相違。
疏云：此如何等？應類其事唯一為多。此唯有一，如下無明發上地行。解云：此問曰：既許異地緣起支得與異地緣起支為緣者，即應顯其事為當異地十二支皆能與異地十二支為緣？為當十二支中唯有一支能與異地緣起支為緣？以下蘊云：此十二支中唯有一支能化異地緣起為緣。如下一个無明支能發上地行支，要離九欲盡，後時方起彼地無明者，若許未至定中有染，亦要謂離欲界九品煩惱盡，方始緣起未至。未至定中，除未至定中染，亦能發業。如起未至定時，若伏欲界三、四品或[189]已，若[190]已伏者，不得起現行；若未伏者，亦得起現行。未至定若有染，要離下地九品或盡，方得起未至定中染。
疏云：此意即類五十六說，依多分支說。經意通論有，依地亦無違。解云：若五十六說，隨生何界地諸緣，前皆是自[191]他攝者，即約多分說。謂十一支、全一支、少分，皆是自地攝。唯除無明支能發[192]界界行，餘十一支皆是自地攝。若緣起經說，異地緣起支得與異地緣起支為緣者，即通論唯約一支、少分，如下地無明能發上地行支。
疏云：此意入顯未至定中無明，或不得根本定，必不起故。解云：此意即類上八地有漏，未至定中皆無煩惱。或由不得根本定，不得起上地煩惱。前論云：生在下地，未離下染，上地煩惱不得現在前。得彼地根本定者，彼地容現在前，故知初果。雖得初果，未至定能斷見道煩惱，即有欲界俱生不善性煩惱在。即如未至定中，由有下地煩惱，即未定定無上地煩惱。
疏云：但是下地初起未至定，皆如此發。解云：如身在欲界，初起初禪未至定行支，即是欲界不善無明能發初未至定行支。如初地、第二禪中未至定，即由初禪中無明支能發十二禪中未至定行支。乃至初地、非想地未至定，即是無所有處無明支能發非想地行支。若至大、小乘，皆許命終心唯是捨受。若大乘中說：初禪、二禪根本定中有喜受、樂受，亦有捨受。若第四禪中唯有捨受，即如有人身在欲界，得上四禪根本定[193]已，此人即用四禪根本定心中皆得命終。以下三根本定中皆許有捨受，從彼四禪生。下地亦然，雖有第八識，死生皆是捨受。今約第六識中捨受說。若薩婆多說：初二禪根本定唯是喜受，無捨受；第三禪根本定中唯有樂受。若八未至定心唯是捨受，如有人身在欲界，若得下三禪根本定，此人後於欲界命終，生下三禪時，此命終心即於下三禪根本定出，入下三禪中未至定心方得命終。以下三禪根本定心無捨受，未至定中有捨受，從彼下三禪中命終。若第四禪[194]已上根本定中既有捨受，即根本定中亦得命終。若薩婆多宗，即許三性心皆得命終。若大乘中，正命終心唯是無，若終命終心亦通三性。即以有人由串習所引。問：如論文，受生命終心必在散心，非無心定。如何大□□大乘中說，如人身在欲得四禪定，得於四禪根本定心而得命終，許下三禪中而許有捨受？若小乘中，下三禪未至定方得命終。[195]蘊約第六說，順彼論約第八故。又問：上八根本地中得散心，其八未至地中亦得有散心。若未至地唯是定者，如何起煩惱？
論云得愛亦緣當生地受者，問：此文為約一具十二支中所所緣於愛，云當生地受而生當生地愛？為約兩具十二支前染現行受而愛？今者言緣者，藉也。彼藉何受而起愛？云何故有此問？既受緣愛現起受支，乃至許異地成為問。解云：既許無明與異地行支為緣，亦應異地受支得與異地愛支為[196]例。
疏云：隨其所應，彼亦緣當生地受，若俱時現行受，若前所種子受。解云：若與現行愛同時相應染受，染受亦能為緣生愛。此與愛相應受即是境界受，境界受即是無明、觸為緣所生染受，此染受方能為緣生愛。或前種子者，即是識等五果中異熟受支種子及境界受種子，亦能為緣生愛也。
疏云：從異生地，異地亦定依同地。解云：此第一解：若自地死，生自地，亦依自地受為緣生愛，即是愛支定依同地受；若欲界死，生初禪，即依異生初禪地等受而生愛，即愛亦定依同地受。此同地受是前攝。又現居處受乃至有疎緣義。此第二解云：如從欲界死，生初禪中，即欲界中受亦與初禪中愛為緣。由如無明發異地行，此異地受緣[197]異愛，此受不是支。此第二解云：及初解，若異地愛、取，不得閏異地有支。問：受緣於愛，疏通異地者，此中即我前第二解異地受，疏與異地愛為緣。此問也。
疏云：問：何故識等、生等開、合不同，而何及有俱成為一？解云：此中問意：何故所引支即開、合不同？若能引行支、能生有支俱合為一耶？
疏云：故業有三，總合名行。有解云：業有三者，謂福、非福、不動。此福、非福、不動總合名行。支有支。
疏云薩婆多等等二因五果者，然薩婆多即立有一剎那中具十二支，如造煞生時者，同時無明名無明支者，同時思即名行支，若同時識即名識支，若同時作意想扶根塵即名色支，若同時五根及前念等無間意即名六處，同時有觸名觸支，同時有受名受支，同時有貪名愛支，同時有餘纏於煩惱名取支，同時身、語業名有支，生相名生支，異相名老支，滅相名死。今此部中者，此中是生。下論文即今此人乘部中，即過去中支因。
疏云觸身死生為者，解云：即今身造十支中，今者身死[198]已，未來世方受二支果。
疏云若約時分，此即乃至，豈非愛、取與生、老同在未來？故約大時分以說三世。義即不定者，此疏文錯。應云：如後趣業心，過去造前七支因，現在世起愛、取、有三支因，未來受生、老二支果。此乃即三世具定。若現在、今身造前七支因，以第二身起愛、取、有，以第三生受生、老、死二支果。若作此解者，即無三世。即現在、未來世造七支因，即愛、取、有、生、死五支同在未來世，即唯有現在、未來二。然疏意且約後報業四生，後據實三生，受亦無妨。今者應言：過去前七支，現在類三支，未來起[199]三支果。即約生時分以說三世。又大乘說：如有人造無間業，謗法生報。且如一業感得百生無間身，即是一業感得百身五果種子。即今生造前七支，起愛、取[200]者十支因；至未來第一，即受地獄身。即現在造前十支因，未來有二支果，即唯二世。若受第一生地獄身欲死時，又起愛、取，即閏第二生地獄身、識等五果，言種子，又受第二地獄身。此生起業即三世具足，即是過去造前七支因，現在起三支因，未來有二支果。乃至第九地獄身欲死時，又別起愛、取、有，閏第十身、識等五果，名[201]云種子，方受第十生地獄身。此生報業亦即三世具足，即是[202]已前過去造七支因，現生三支因，未來二支，以後作法准知。乃至第一閏身亦[203]然，起愛、取、有三亦爾。或一个業感得一具名言種子，此一具名言五果種子受地獄一身[204]已，又重起愛、取，閏此名言種子，還重受地獄身，乃至將此一具名言五果種子重受一百生亦無妨。如法華人謗持業轉輪入獄等具足一劫，劫盡更生一劫，是增減名一劫，一劫中受一身滿即死。又更受一个地獄，無間受一中劫者，即是一增減劫之住劫，二十增減即受二十个地獄身。若地獄唯住劫中得有獄，若成壞劫即無地獄。又此罪人此方世界受二十劫[205]已，此世界劫若壞時，即向他方世界地獄中受，如是經歷十方獄。問：此一業勢既感得地獄身，應合一受，[206]已後業勢未盡，更不令死，即一出受地獄身屬了，何故住劫中[207]少迴死，又生受少身，即別別身受耶？答：雖由此一業雖感得眾多地獄身，計總合一个身上受盡屬了，然申種類受命即高眠，故不一業感得地獄身，即於二十劫中唯受一个身，故知還經受二十个身。由如阿那律以一食施，感得九十一劫天上、人間受樂，豈於一个身上受果屬了？豈可餘人受一百歲，此人偏受一萬歲？故知約種類，唯[208]餘眼藥、神呪等，而得受命長遠。又常不輕聞法華經，而得受命一業。得一業，得多身，人天中由有一。若業感得多身，一准前地獄作法。又薩婆多說：住劫二十劫，若第一劫，唯減不增；若第二十劫，唯增不減；中間十八劫，亦增亦減。若大乘住劫中，二十劫皆有增減，大少分別。大乘中，一業能感得百生、一千生身，最後第一百身亦生報業，從初身為名。同一業招，初身既名生報業，乃至第一百身亦名生報業。若有一个後報業能感得一百生个身，最後受第一百身，亦名後報業，亦從初為名。問：若許一業即能感十生身，百生身亦應起一具愛、取，能閏得十生身、百身。五果種子發業勢，能遠感果，所以業感多身。閏生要須隣次親閏，所以一生中所[209]趣一具愛、取，唯閏隣□。後一身中，識等五果種愛、取，即能是閏餘生。或可人、畜中一生中死，愛、取能閏後中身、五身。以人中有中夭，被他煞，不得欲死，起閏生愛。若地獄中，即無中夭一生身，取起愛、取，閏以一身。問：若許一業感多別者，亦應眾多總報業煩惱能感一身。是唯有一業能感得多，必無多身總報業煩惱感一身。然多總報業，各各能感一身。問：薩婆多曰：若爾，多總報業不能失感一身者，何故菩薩百劫修相好業，唯感得一身？答：此菩薩百劫修相好業者，皆是別報，即許眾多別報業能得一身，必無眾多總報業共感身。問：且如一个生報業感得十生身，如受第一生身時，此感得十生業以被愛、取閏，名為有支。此能感十生業以被閏，何以不頓生十生身？又此業以被第一身中起愛、取閏，以前有支若至第二身，別報愛、取如何？又色閏此業[210]蘊，雖第一身中起愛、取[211]閏，此招十方之業。此業雖被[212]閏，既一時不[213]閏，餘九生身中識等五果名[214]之種業雖被[215]閏，所以前後得頓生十身現行。又此業雖第一生愛、取[216]閏，至第二生中又起愛、取重重[217]閏，此業亦無妨。又業所望不得，若望一生，此業[218]已被第一生愛、取[219]閏，故此業望第一身，此業即名有支。若望餘九生，此業能感餘九生，此業即名行支。又此一業雖感十身，即十身識等五果種子各各別，不可將第一身識等五果名言種子第二身中方始受。若小乘中，唯後一業唯感一身業，不得感多生身，即生報業唯一个生報身，餘者皆是後報不定等業。問：加行位菩薩既是分段身，被劫火燒不？又問：其大三[220]失壞器世[221]已，其大作佛，被大三[222]定壞不久。問：從初地至七地[223]已來，分段身菩薩被大三灾損不？未知劫壞而生何處？及菩薩十重有漏智，彼三災損不？思之。問：風動為性，何說風轉體望？答：今說風以動為性者，即約餘世間能生萬物、能成就萬物空行風說，不約風輪說。又世間風亦有望者，即如麤風能別。若由有情業增上力者，以風有三種：一、能成風，謂尋常空行風，乃成世間；二、能任持風，謂由風輪體[224]望，能住持，得世界令住；三、破壞，即是起風失，能碎世界。然薩婆多說：風輪同住必四大，四大不相離，必無孤行、地大、[225]地風大。今此風輪望者，即是地大大增。亦若大乘中立有孤行、四大，其風輪即是孤行、風大。問：五逆害父等，唯識論中害者，但損有情，非斷地命。此言害父母，為斷他命？為損其身？答：言害母，煞之異名。煞父非母，有通名、別名。如言光明通名，日光亦明，月、星、火等亦緣名光。明若別名，日唯為光，不得名明；若月、星、火等，唯名為明，不得名光。今此亦爾，若通其煞亦名害，害亦名煞，煞即斷命，害不斷命。故餘業造，思種一生中，即得數數生現行。若煞父母業，思種一生中，唯一迴生現行，以無兩个父母煞也。
疏云：薩婆多師愛、取、有三與前七種中初二定不同世者，即薩婆多說：過去二支因，現在五支果；現在三支因，未來二支果。即現在世實有八支定得同世，謂識等五果及愛、取、有三。若愛、取、有與無明、行定不同世。若大乘現在世，或十支，或七支，或三支，定得同世；現在必無八支得同世，謂現在十支因，未來二支果。或現在造無明、行等七支因，次生愛、取、有，後後生[226]愛、生、老死果；或現起愛、取、有三因，未來起生、老死二支果也。
疏云：非起能閏，隔世異時，方成所閏。解云：非現在起能閏愛、取，未來方起所閏有支。然此疏中且約能閏愛、取與所閏有支同世，亦有現在起愛、取。能閏同以後十身種子，即能閏與所閏隔世異時亦閏；能同以後十身、五身種子，即能閏與所閏隔世異時無違。如前抄說。
疏云：因在過去，果或現在，或在未來；因在現在，果未來世。解云：如造一个順生報業，能感十生身。若受第一身，即十支因在過在，二支果在現在。若受第二、三生身以去，即七支因在過去，三支現在，二支果在未來。或生報業，十支因在現在，二支果在未來。或後報業，七支因過去，三支因在現在，二支果有未來。
疏云：一往而言二世緣起，解云：即過去十因，現在二支果；現在十支因，未來二支果。雖過去七支，現在起愛、取、有三支，未來起生等二支果。其無明等七支及[227]所云取、有三支，此十支皆是因性。雖前七、後三支各別世，今既十支皆是因性，亦可言十支是因同世，二支是果別世，亦可言二世。
疏云：道理而言，亦三世也。解云：即過去七支因，現在三支，未來二支果，亦可有三世。
疏云：十地論云：第八卷十二緣生乃至。此翻譯謬。解云：然舊十地論云：即十二支經三世作法。即同[228]少乘。十地論云：謂過去無明、行二支因，現在五支果；現在三支因，未來二支果。即翻譯人謬。大乘實無此義。今翻梵本與瑜伽同，但言三際乃至非謂三支者，問：舊譯十地論第八卷[229]諸三世，今新瑜伽論即言三際，際與世字有何別？瑜伽三際與十地三世何異？更問：但言三際乃至後際緣起[230]去，初去謂過去，中者謂現在，後去謂未來。謂從初際、中際[231]例起去，即是過去十支因，現在二支果；從中際、後際緣起者，現在十[232]前因，未來二支果。
疏云今三世去，此[233]釋人意。解云：若十地論說過去三支因現在五支果現在三支因未來二支果即於三世作法者，即舊釋意，同小乘說。現果有因起者，謂現在生、老死果即從過去十因現起。因必於趣者，謂現在十因能於未來生、老死
疏云：增上愛體異名取更有餘或為取支體故非是假。解云：問：轉識等五果種子成有支，有支即是假。若愛增名為取，何故取支不是假有？善：若下三愛，若名愛支；若上品愛，即名取支。取支、愛支各自別體取支，故不是假有。若轉下三品愛支，各自別體取支，故不是假有。若轉下三品愛成上品愛，上品愛而成取支，可言轉愛成取去，可言取支是假。今者上品、下品各各別，不可轉下品愛，取支不是假。故下品愛是愛支，上品愛名取支，故取支不是假。又取支攝餘煩惱為體。五是一[234]中，謂無明、識、觸、受、愛者。問：其觸、受支即取六識相應觸、受及與第八識相應觸、受為觸、受支體，如何不是非一事耶？又問：其愛支亦取六識相應愛，如何得名一事？思之。
疏云：行通行、色、心。解云：若行支中身、語二業名為色，思即名心耶？
疏云：有人釋云：五者，謂取、不取識支、取唯愛。增上解云：瑜伽云：解一事非事，亦列名字。但總相言：五是一事，餘非一事。今唯識中釋一事非一事，即別別名字，即古老大法師、景法師等。未見唯識論文中釋一事非一事，即大師即造瑜伽抄。釋瑜伽論文云：五一事者，謂無明、觸、受、愛、取，即上品愛名取支。取支是一事，即不取識。識中支通取六識，識支即是多事，識支非是一事。今疏非云若師等等取於支名一事者，即違唯識等一聖教。
疏云：五、色、非色門，行通三業名色，五、六處、二蘊乃至老死通二種。解云：若行支中通有意業及身、語，身、語是色攝。六處、二蘊者，五根名色蘊，意處即是識蘊。行等六支轉名有支，有支通色、非色。五蘊現行名生支，生支亦通色。心、老支亦然。
疏云：第六、第七有漏有為，乃至不爾，此門便為無用。解云：即是第六有漏無漏門、第七有為門。問：既言緣起支明知即是有漏有，何故今說有為無為門、有漏無漏門？答：今立此第六、第七門者，為對大眾、化地二部，如契經中說：世尊說言：其緣起法，若佛出世、若不出，其[235]例起法性相常住。若大乘中及薩婆多解此經云：若佛出世，其緣起支亦無明緣行，乃至生緣老死；若佛不出世，其緣起支亦無明緣行，乃至緣老死。若佛說緣起經時，其緣起法亦無明緣行等；若佛不說時，亦無明緣行等。經云：緣起法性常住。若大眾、化地部師解此經云緣起法[236]惱常住者，故知別有緣起支無明。故世尊言：緣起法性常住。明知有緣起支無為，其明依無故無為。此無明為性，所以無明能發行支；其行支亦依無為故，所以行支能感識五果，乃至生緣老死亦然。所以別有緣起支無為，其緣起亦通無為、無漏法。今大乘彼二類即言：其緣起支唯是有為、有漏。對彼二部，今立此第六、第七明，故此二門非無為用。對諸言有為者，為因緣等所為故；言無為者，非成業所為。亦有為亦無為者，謂無漏聖道從因緣生，故名有為；非或業等所為，故名無為。若作此解，唯大乘有，小乘無也。[237]閏生有覆者，三界中即取俱生貪、癡、慢，身邊二見無，是正閏生；或是有覆性，唯除僧生嗔，以損自他故。
疏云：欲界四取，說是不善，成證非一。解云：若大乘中說：若欲界中煩惱，即名欲界取；若三見取者，為見取；三界中戒取，名為戒取；若三界中身見，名我語取。欲界中即具四取。欲界分別四取唯是不善性，謂欲取、戒取、見取、我語取。若上二界唯有見取，於戒、我語取無欲取，欲取謂欲貪取。若薩婆多說：欲取唯於欲界中有。有欲界煩惱，多貪外色境界取，以欲界中有欲取。上二界唯有我語取，以上二界是定地煩惱，多緣內身起貪，執我所故，上二界中有我語取。若戒取、見取通三界我語取者，如執取實我時，我體實無，唯有空語，名我語取。又若欲界中分別煩惱皆是不善性，即欲界中無明支是不[238]善性。無明支能發初未至定不動行支耶？
疏云：上界此三，皆唯無記。解云：若上二界中，見取、我戒等取，是無記性。又上界無明、愛、取，是無記性，亦得也。
疏云：問：若取中既過四取，如何乃言修道或正閏，見或助閏，當有取支名助？解云：此中問意，取支中既有四取，四取既是分別。既取支中有分別煩惱，即今應言見道煩惱是正閏，如何乃言修道或是正閏，見道是助閏？又若有取支名助閏，
疏云：答彼助[239]問，合名取支。解云：今答云：若取支中有上品愛，上品愛既名取支，即取支中唯上品愛名為正閏。若取支有四取，有四取名為助閏，即正閏合二名取支耶？
疏云：問：何妨亦應助發，或合名無明？解云：今難云：取支中既有正[240]閏、助[241]閏，正閏、助閏合名取支，亦應發業中有無明，唯能發別助當業，此助當業無明應合名無明支。
疏云：答：高解亦得，今但據正發。或論說亦得，文[242]頓故。如前准後解云：此解意，今此唯識論中且據正發總別業無明，名無明支。若發別助當業無明，即非無明支攝。今將前無明支准後取支，取支中既正閏、助閏合名取支，今者即正發、助發無明支合名無明支，亦妨。五果支初當生處說分位相者，然當生處實是生老死支，位中假說有五果前後，謂在母胎中續生位，因識相顯，次根未滿，名五相增等。五位等中亦起善染說五果，以約分位而起善染。問：在母胎等中既得起三性心，未知異生得起何性心？問：菩薩、獨覺、轉輪王等在母胎中，未知得起加行生得善及四無記，及俱生分別煩惱及所知障。若七地[243]已前菩薩身是分段者，在母胎中得起生空、法空、無漏心，及前二果在得起無漏心不？答：異生在胎唯是得起生得善，非加行；唯得起俱生，生煩惱；唯得起意業，不能發身、語業；唯得起異熟，生無記。亦可分能起緣威儀心類，不能起發威儀心，以在胎中不能發威儀。若菩薩在胎能發加行善等，餘者不得起。異生在[244]臨，並不憶前生事。老死由二義乃至二多起應然故者，此中若言老位起染及起應悲等文，皆會瑜伽文說曰：唯雜染
疏云：欲界攝十二全，色、無色界攝十二少分，乃至無色等、無色等及無三受等。解云：若欲界攝十二全者，謂欲界中無明支中即通有世俗愚、勝義愚，勝義愚即發欲界中福行，亦有不善性。若欲界行支中亦有福行、非福行，欲界中無不動行。又欲界中亦有身三等，業行中亦通善、不善性。若欲界識支中亦具五趣、四生。若欲界名色支亦有五蘊及五趣、四生。若欲界六處支皆具足，亦有五趣、四生。若觸支亦有可意觸、不可意觸、俱違觸，亦有五趣、四生。若欲界中受支中即具苦受、樂、喜、捨受，除憂受，憂受唯善、惡性，不通無記，不得名異熟。若欲界愛支亦通不善性、有覆無記性。若欲界中取支亦通不善、有覆無記性。又取支具有根本煩惱及隨煩惱，若能取、所取、所為所，皆名取故。若欲界中有支即合前六支作，唯前六處作法。若生、老死，亦准前。若色界中十二支唯有一分。若無明支唯有勝義愚，無世俗[245]盡，無不善性，唯有覆無記性。若行支唯有不動行，無二行。若初禪中即有身、語、意三業，二禪異，唯有意業，唯善法。若識支唯有天趣，唯是化生。若名色支中即無香、味二塵，名中即無鼻、舌二識。二禪以上，皆無五識。又唯有生，即趣攝。若六處中唯有化生，唯是天趣，唯有意識，名意處。不欲界中初受生時即先有身根，於四七日以後方有眼耳等四根生。若欲命終時，即先捨眼耳鼻舌四根，末後方捨身根意根耶？又欲界不具足，即是初受生時亦無眼定根、耳鼻舌根。若色界初受生，五根頓現起[246]善欲，命終一時頓捨五色根。若生彼色界，五色根皆具足，必無不具足五根。若色界觸受，唯有可意觸、俱相違觸，無不可意觸。然今應解釋。若大例而言，可意觸能生喜樂受，若不可意觸能生苦[247]應受，若俱相違觸能生捨受。若[248]他此釋，四禪[249]已上唯有俱相違觸能生捨受，無餘觸。若捨中既有順益捨中容捨、違損捨者，即約別義言，亦應言可意觸能生順益捨，不可意觸生違損捨，俱相違觸能生中容捨。既此三種捨得通上二界有，其三種觸即亦通上二界有。然色界中新生天，尋見下火災亦生怖，及上二界天欲死時亦心懷，不[250]說上界無。既應受，明知即是違損捨也。若受支中，下三禪中即有樂喜捨三，若第四禪[251]已上唯有捨受。若愛取支唯是有覆無記性，有支生老死准前作法。若無色界中十二支處少，謂無明支唯有勝義愚有覆無記性，若行支中唯有不動行、唯有意業，若識支唯是[252]作生天趣，若名色支唯有名，無有色名中又無五識；六處支中唯有意處；觸支中唯有俱相違觸；受支中唯有捨受；愛支中唯有有覆無記。取支既攝一切煩惱，若根本十煩惱，即嗔欲界，餘九通三界；若隨煩惱中，小七中二是不善性，即唯欲界；誑、諂通初[253]果及欲界，餘通三界。故言上二界唯攝取支一分。有支，生、老死支，可知。上二界唯有十二支一分。今疏文中言色、無色染，一向無者，非者，今應云：上二界中無不善性，而有根，即有覆無記性。欲界通染、淨者，即是有有支、行支通染、淨。名色具五蘊者，然出名色體中有二解：若約雜出體，名色具五蘊；此中約雜出體，名色具五蘊；若約化出體，名色不無具。欲界具一切支和合等起者，和合者，相隨順，或即十二支和合方得起。和合者，一切義。若上界死，其一分等起。等起者，十二支齊等王起也。六處具諸識等者，然六處中有天處，即有前念等無間間六識。然八識而言，謂欲界有八，初禪有六，二禪[254]已上有三。論上地行支能依下地者，問意：如初未至定六行道，能依欲界與修慧同時；不動行支能依欲界十二支。又問：如第二禪行支依初禪十二支，上地能依下地染，可有此義。豈有上地善不動行支能依初禪善不動行，乃至有頂地能依下地亦然？
疏云此通色、無色，求上生而起彼行故者，解云：若初禪未至定行支，即能全離欲界染；若空處未至定行支，即能全羅色界染；雖第二禪未至定行支，能離初禪染等。今約全離染說，不約一分說耶？
疏云：為觀下界？為兼故障？觀上界？為數妙？觀離？解云：謂未至定，六行依或道。謂觀下界為苦，即是無間道；觀上界為靜，即是解脫道。謂觀下界為麁，色無間道；觀上界為妙，是解脫道。謂觀下界為鄣，是無間道；觀上界作出離，即是解脫道。此言苦者，非是苦受名苦。若色界中有苦受，上界即無苦受。且如離欲界為苦，并厭欲界喜、樂、捨受，亦名苦。如法非相地，未至定厭無所有處為苦，亦然。非是苦受名苦。
疏云：即上行支下，無明所發。解云：且如欲界中不善性無明支能發起初禪，初禪未至定行支、未至定行支得起，起即能伏欲界中俱生迷貪癡。問：未知未至定中有多小行支？答：且如初禪未至定中即有九如行、九無間道、九解脫，此等定有三九二十七个定心中行支，能感得初禪中異熟果，其勝進道即不定。即准對法及餘論中說，勝進道有三種：一、即從未至定中加行無間解脫道起[255]已，即起欲界散聞思為勝進道。聞思為勝進道既是欲界散聞思慧，此勝進道不能感得初禪中異熟果。若作此釋，即無定心修慧勝進道，唯有九加行無間解脫道是修慧。二云、如先起加行無間解脫道[256]已，即用以後所起加行無間解脫等道與前前道而作勝進道，故未至定中唯三九二十七。三云、先起加行無間解脫道[257]已，即別入修慧了相作意以為勝進道。若修慧為勝進道者，即勝進道亦感得初禪中異熟果。若作此釋，初未至了□□九加行、九無間、九解脫道、九勝進，即成三十六个修慧行支。以初禪修未至定，即須別起加行道，初未至中即有九个加行道。若起二禪未至定時，亦有此三種勝進道，然即起初禪中聞慧以為勝進道。以無思慧，餘二因前，乃至起空處未至定，即起第四禪中聞慧，亦有三[258]種勝進道。若起識處等，既四無色中唯有修慧，無聞思慧即唯有二種勝進道，為用後後加行無間等與前道作勝進二，或別起修慧了相作意以為勝進道，乃至[259]已上亦爾。若二種[260]已上未至定，或起一加行道，即起二無間、二解脫、二勝進，名總；或起一加行，唯能起一無間等，即名別。異生與二乘同，即加行或總或別。問：此中起未至定，即有三十六个行支，為當定感得一个果，為當感後三十六个果？答：不定。若猛利心入未至定，或一行支尋得多果，如比丘至心禮佛而得無量輪王位。若遊遊心而入未至定者，即多行支而[261]後一果也。以下一切為所境界者，即是緣下界一切為苦[262]乘鄣。雖緣上一切者，即緣上一切為靜妙離，靜妙離即亦名妙出也。故說依亦斷下界支者。問：其六行伏或道體即是慧，慧能伏下界煩惱，何故此論中即說上界行支能伏下地煩惱等耶？答：[263]實而言，慧體能伏煩惱，今者即約與慧相應思亦能伏下地煩惱，非但慧能伏下地，或其同時心王[264]等等所亦能伏下地，或今說相應助往，但說行支能伏下或，故前文云：業之眷屬亦立業名，無如意識中十五種，不[265]告業中有能離欲，唯是慧故。說意能斷善根，是耶見斷善根；說意能續善根，是疑心中能續善根等。雖是餘心所法，今者論生為名，總名意識不共業，此亦爾也。又如說意識能縛心發，縛心發業即是無明能發業。今者亦從生為名，此亦如是，故與慧同時二十二法皆能伏下地煩惱。答：行相謂見分，如前[266]已說。乃至如十六行相者，此者答意。然諸心、心所皆獁有一个行相，若慧即有六个行相等。其事云何？如心王唯有一了別行相，若受唯有一行相，若想即有一取像行相。今者即有苦、麤、鄣、靜、妙、離六種行相故，故慧獨得六行名，此六行唯有漏。又如十六行相亦即是慧，謂苦、無[267]塵等十六行皆是慧，餘心、心所即無此十六行相應，獨得十六行相名。然十六行即通有漏、無漏，然加行位中亦非有漏十六行觀，故十六行通有漏也。然今六相皆以慧為體，由慧能簡擇，方能伏下地煩惱，即是慧及慧俱時行支，即慧及行伏下地煩惱，故六種行相以慧為體。由如十六行相，謂苦、無常、空、無我、因、集、生、緣等十六行相，皆以慧為體，故云行相即取慧及同時行支。論文云：上地行支能伏下地
疏云：瑜伽第十說：頗有依支得離支耶乃至非無漏非究竟者，彼論問言：頗有依[268]勝起支得離緣起支耶？答：謂依上地行厭離下地染，非畢竟能離耶？亦非上地無明、愛、取支能離下地染；上地無明、愛、取支是煩惱，故不厭離下地染。若上地有支是所閏業性，即有支業性唯是業種子，非是現行業性，故上地有支亦不能離下地染。然今有漏未至定行支皆是現行，行支是現行慧，方能作六種行相，厭[269]六地，欣上地。然上地識等五果種子及生、老支既是異熟無記性，亦不離下地染；上地餘十一支皆非能治道，不能離下地染故。故知唯上地行支名能離支。此行支唯有漏，方名行行；唯有暫時依下地染，非究竟。若無漏，即不名行支攝，能究竟離染。識等生等異熟無記者，問：其名色中既有慧，何故不能伏下煩惱？答：行支即是善性，能伏下地煩惱。若名色中慧既是無記性，即不伏下。或欲界具一切和合等記者，和合者，一切義。若上界，應言一分等起。等起者，十二支齊等生起也。彼論問言：彼有居有漏文。何故非業乃至非支攝者，此中支者，非是十二支，但支分名支。此中而意：若學、無學身中有漏，若何故不名學、無學也？以下答意：若總從不學，即有漏善亦名法學；若約實體，唯取無漏法名學、無學。以此疏中問答無不相當。問意：唯問彼學人身中有漏善支，何故不是學攝？答中：學人身中有漏善，用明為緣，故非有支攝，故不相當。答：既非有支相從，亦非學也。
疏云：有人解云：今大乘既取善法，欲[270]已法者名學。解云：即是太法師及順憬師造。瑜伽抄中如前資糧位、加行位、見道位，此三位皆名未知[271]當根，皆名為學。故發心[272]已去，內法異生皆不造總報業，皆非無明發，皆非行支。內法異生若放逸者，彼除一種乃至有學，三學無明為緣。問：前言內法放逸人，即除不共無明，用餘三無明為緣。彼文見云：內法不放逸及聖有學，亦用三無明為緣。二有何別？如意：若內法放逸不同等三，皆用無明為緣；若內法不放逸人造，人造非福業，即用三無明為緣；若造福不動業，即福業即用三無明為緣，即用正法如理作意為緣。故亦有別。雖作此解，更應[273]小法師得聖者[274]已去，得自在，亦得起相應無明現行。
疏云又不放逸內法異生若造福行乃至非無明起增上緣者，此文唯在加行位中起正法為緣，造別報福不動業，起如理作意，心引生無漏見道故，故不說用無明為緣。雖或善趣感殊勝生者，皆約別報業善說。解說為依者，即心中凝求異以為依。正法者，善法。若不放逸者，在資粮位，即用無明種子為緣，而造總報福不動行等。從前疏云不然緣起下，云外法異生乃至明知善法欲[275]已去皆由造行支者，此[276]已上文，疏云成立資粮位能造總報業。又此等[277]已上疏文，皆成立在資粮位中造總報業。內法異生不放逸者，造非福業時，即用三無明為緣；若造福不動業時，即用正法如理作意，心、心所引，即不用無明為緣。
疏云：然如決次擇分善，雖別無文，定擇感總報，乃至可非行支，非非正引故。解云：[278]已下名即明加行位造唯別報業。若三乘人資粮位中，即時節長久，能造總、別業；若三乘人加行位，時節即促，唯有二、三生，即入見道，所以不造總報。行支感總報，准感別報，於理為勝。今不可唯言聖不造業者，此文意說，亦不可經中唯言聖者不造總報業，返影加行位中既是異生，即令造總報業。經中雖言聖者不造總報業，至加行位而變不造也。對法第七。未見諦者，乃至福不動行也。然此對法文中，亦明在資粮位中不放逸者，不起現行無明，唯用種子而造總報福不動行；隨眠者，即是無明種子，亦名愚癡有，今無明種子亦是無明支。
論云：雜修靜慮資下，故業生淨居等。解云：然資修有四種：一者、純有漏資。如羅漢命盡，以死生智觀未來者，令行或得延命。又觀現在，於眾生、於佛法無義益，心作念：不受後有，不肯延命。謂無貪愛，不惜其身，正死喜捨身。如棄重病，得未曾有，入無餘依。若觀現世有利益，即惜身，以將資具捨施大眾，令我延事了房，結加失生。發欲界散身、語、意，心念：願迴此福，令命行長達。即入第四靜慮有漏邊際定。定、福二資延命行。出定[279]已，發散口三業，願資命行現身因，令得長時與果不絕。又入定散願，令此命根得百年歲一劫等。此唯有漏心資欲界身。二、純無漏資。謂不定性聲聞、獨覺、大力菩薩，純入無漏定，轉分段身而入變易身。或由無漏定資此身，或先念資令殊勝妙，或六品身資令百千劫身命多劫。問：法華經中與耶瑜伽曇彌等女人，羅漢受記得成佛[280]已，此女人身於何時捨？答：即欲受變易身時，於女人身分段入變易時，尚許能捨受。知入變易，亦捨女身。三、變[281]易資。唯是凡夫女人，修初禪中品定，修習多修習，即生梵眾天。修初禪中品定，修習多修習，即是梵補天。如修上品，生大梵天。二禪亦然。四、無色定、空處等，雖無三天，即四無色天。無色天中，皆有三品。修四、有漏無漏雜修。資：謂諸不還果，以有漏無漏定雜。資：下無雲福生異果。三天中業，有其五品，生五淨居天。若約雜修時，未得自在，即十念無漏定，次入十念無漏定。以初修不然，入一念有漏定，即入一念無漏定，乃至入三念無漏定，次入三念有漏定，又入三念無漏定，漸漸入一念無漏定，即入一念有漏定，又入一念無漏定，即名雜修成熟也。五品者，下、中、上勝品、上極品。一、下品修習三心，謂一念無漏，第二念有漏，第三念無漏。修此三心，即生無煩天。二者、中品，謂有六心，心生無熟天。六心者，四念無漏，第五念有漏，第六念無漏。三者、上品，謂生九品，即生善現天。九心者，謂有六心無漏，三心有漏，准前作法。四者、上勝品，謂有十二心，即生善見天。十二心者，謂有八心無漏，四心有漏，准前。五者、上極妙品，有十五心，即生色究竟天。十五心，其有十个無漏，五心有漏，
問：此中有漏定心、無漏定心，皆作何行相？答：若有漏定心行相，作三種作意：一、自相作意，謂作蘊、處、界，觀色、觀青等自相；二、能相作意，謂苦、無常、空、無我等能相；三者、勝解作意，白骨觀。此中有漏定，唯作苦、無常、空、無我等行相。問：第十地菩薩生大自在宮，修雜修靜慮不？答：不還果即雜修，資下地業即是分段身，生五淨居而受生。若頓悟菩薩定生於第四靜慮中無雲等三天，隨生何天中受變易身。若十地滿[282]已，即以悲願資下無雲等三天中，故業等作神通往大自在宮。若二乘迴心，漸悟菩薩既有所留生身是欲界，於欲界中受變易身。若十地滿[283]已，即以悲願望欲界，故中業作神通往大自在宮。若第二禪說色界亦有二乘迴心，即漸悟菩薩於四禪一天中生受變易身。後第十地准前生大自在宮，即前論云或由第六識悲願引第八識成無漏等，故知第十地菩薩不雜修靜慮。若不還果既是分段身，即雜修靜慮生於五淨居天，即生故名生。若菩薩既受及易身[284]已，即受不受生，但往故名生。若預流乃至羅漢雖受變易身，既即唯見一四天下小化佛，與頓悟地前菩薩所見亦同。若至四善根，即一三个界大化佛。雖二乘受變易，頓悟菩薩是分段身，所見諸佛皆悉同，皆名地前。若初地[285]已上所見他受用身佛，亦皆同之。
疏云：此總報苦業及名言種說時[286]已造有。然舊業及舊名受種，以造於招感，以相屬著故，資下地業及故名言，而生五淨居天。若得四果[287]已，及七地以前有漏心位，及八地[288]已上有漏五識，於此等位中雖然雜，亦新熏成名言五果種，然更不能新發業。雖所新得五果名言，無業相感，故此言名種即成無同，不能生現行也。前解唯是地名不動，即通一切者，然前解云：以定法境，乃至皆無此事。皆此解即約定能令心專住一境，名為不動。若細定能令專心注一境以解不動者，即上八定地皆名不動，即發寬也。若不異更不動，乃至此亦應爾者者，然欲界是散[289]已，許溥地趣在人中受，以是散地。然色界是異地，即得同地而別在受。
疏云：若不異處受，名不動受，多分說。如地獄業不可改轉，仍許縛重為羅漢身受。解云：對法論說，不可異處受，名不動業者，約多分說。如說地獄業不可改轉，仍許轉地動業者，約多分說。若准經文，得羅漢果，受地獄火。以理解云：是初二果，由未離欲界中，約有惡業等故，不還羅漢定不受報。若大乘中言羅漢得受地獄苦者，即大乘中如何說羅漢惡業種子既斷盡，又無過去、未來惡業，如何羅漢得受地獄苦？又非如小乘中有不屬身業能感果。且如有人受得引解脫戒[290]已，此隣雖剎那剎那前入過去，即恒起法，後得即名屬身。如人或命終時，有捨此引解脫戒，引解脫戒即蘊落過去，名不屬身業。此別解脫戒雖落入過去，而不屬身業。由感業未成世異熟果故，可有羅漢有惡業得受地獄。又薩婆多有法不可令見，見法不可令生。若大乘惡業種子剎那剎那前滅後生，若起聖道，即盡一切受無遺餘，如何羅漢能受苦處？故知初二果受非在於□□為勝。第十、菩薩當生善處，乃至得而至生。後據實而但性，故名非新生彼處。彼論中既有生言，即疏主順彼論中，即六言感八識得生大自在宮。然於一處雖有十三重出，皆不相鄣，而其事云何？一、謂作地前二乘說未至小化云：小化云中有漏有穢，謂劫增時名淨，劫咸時名穢。二、為化四善根菩薩在一三千界大化土，大化土中他即天增，咸純天穢。次十地菩薩所其他受土以為十重。又如來自受用土百一重，故有十三重。且如一三千界有四天，四天中永有一小化云，即同處加行菩薩有一大化云，攝眾多小化云為一大化云。即小化云中人不然，見化土人，見化土人得見小化土中人，上能見下，下不見上。[291]已後皆然。又初地菩薩雖同處覆百个大化土以為一个初地菩薩，他受用云：如是第二地於一處覆十个初地所，若他受用土，即化一个第二地菩薩所居云：乃至第十地亦然。以兼約別故，皆不相鄣礙，必無一處同一著。二个初地云礙同一處，以相鄣礙，乃至必無兩个。第十地菩薩云而同在一處，以相鄣礙，故亦無兩。今大化云而得同在一處，即許一个云中而有眾多初地等同類菩薩。若兩个初地云，一个在此方安置，故論云：或在他方、此界。諸淨妙云意說：或在他方初地云，或在此方初地[292]云，或在地方二地云，或在此方二地云，乃至第十地云亦然，故同類不得同處。若佛化受同，亦得共相。佛自受用云同在一處，以化受用云兼自受用，約不相鄣礙。然拂他受用云即是十地菩薩十重淨云。問：眾多諸佛自受用云得同云一處，若得同一處，諸佛若自有。自受用云皆遍法界，故得同處。若前十二重云即有分治大小，所以不同類同在一處。如小化云分量即是一四天下名，大化云即是一三千界，若初地云即是百三千界，乃至第十地而亦有，皆有分量，所以同類者不得同處。然加行位菩薩即見地前小化云并大化云，若初地即見自地淨云并見地前小，但大化云既見三重七見，下
疏云：空見道分別云：或唯發福，不動修道成發非福。解云：豈欲界見道煩惱唯不善性即能發福，不動行修道煩惱不善性及有覆無記性能發非福？
疏云：又此中二說：正發業無明唯見道斷。解云：即此唯識論中有二師說，皆言正發業無明唯見道斷，助發業不定。彼人後云愚熟愚迷前八苦乃至餘見道斷者，不然者，[293]已上文皆是太法憬等立道，理引論文證成。八、疏主曾向後二師下，作業所以，不本其名，但敘其不正義而[294]已。破云：疏中不然[295]已下，方是疏主破八苦者，為生乃至五感苦。豈[296]已上世俗苦言同故？乃至發非福行世俗者，此文意然。此論於中說迷世俗造非福行，迷勝義造福不動行者，即約造業說。由迷三解七苦名世俗，而造福非福行；由迷人、天等果勝義愚，而造福不動行。對法論說：前七苦名迷世俗苦，第八苦名勝義苦。即約八苦，兼約難意易知法門以辨世俗。勝義亦小細，造非福等名世俗。雖名同義別，若不爾者，前七苦中乃至何故不造非福者？若不化如前解者，其下與釋。既有樂受，即有壞苦。八苦中第六、七是壞苦。既說前七苦是如俗能造非福者，其下三禪中被名壞苦。彼若有壞苦者，何故下三禪而不造非福業？然約實義者，其下三禪中但身生欲界中生，皆得初禪定，乃至得無所有處定[297]已，後時逢緣退劫。第四禪[298]已上定時起行，即下三禪心，即說下三禪中亦有求不得苦。又小乘中說羅漢身在欲界有具五種退緣，故身生欲界得有退緣亦有練根。若生色無色界中即無退例，所得定亦不退亦無練根。今者第六第七是壞苦，即難下三禪中而有壞苦。又惡趣豈無第八勝義乃至造福不動行者？既三惡中亦有第八五盛苦，何故三惡趣中而不造福不動業？問：何經論中明十二支唯言名色緣六處，不言名色緣六界及蘊？又問：唯言名謂非色四蘊，亦不言處界？又問：唯言識支，不言心意支？見斷煩惱等例見等起等者，若修道閏生愛，即緣當來身起，不緣見起。若分別中愛即緣見而生，即如前文云緣自地見，如次隨應起貪恚慢。問：其發業，或即有一類見道無明，能正發五趣總報業；又有一類見修煩惱，即能助發人天總報業；又有一類見修，或即能發人天別報業；又有一類見道類，即能助發三惡趣總報業；又有一類見修煩惱，亦能發三惡趣別業。今者閏生惑，亦有一類修通，或唯能正潤五趣業；又有一類見修，或唯能助潤人天總報業；又有一類見修煩惱，唯能助潤人天別報業；又有一類見道，或唯能助潤三惡趣總報業。九種心，命、修、心，三界生者。問：何故論文唯約三界而立九命終心，而不約九地、五趣、四生立？答：論文約總相說，唯三界有九心，五趣、四生亦得。有云：若約九地，即有九九八十一个心；若約五趣言，即有二十五今心；若約四生，即成十六心。彼定俱生愛，無明唯修斷者。然前師說起俱生愛，同時即有，俱生無明俱故，故愛及俱時無明是潤生惑，唯修道斷。問：其俱生慢，身邊見亦能潤生，何故偏說無明？答：餘慢等雖雖無不定，其無明遍染心定說
論說[299]已下事兩難者，即是若無明支為一難，若愛取支為二難。
疏云：彼若救言，大論第十但據邊言，從多分說。解云：初師救大論第十，說預流果以斷一切一分有支者，據多分說，除無明、愛、取，餘九支通見、修斷。若前師意說，唯取正助發業，無明唯見即斷，正潤助閏生，或唯道斷。前師違瑜伽對法論文。若第二師兼取正助，故說無明、愛、取通見、修斷。第二師順彼論文。問：四取，見、戒取等非餘取者，若欲取，亦通見斷、修斷；若我語取，是薩迦耶見，亦通二斷；若我見、二取，唯是見、道斷。
疏云：以見斷煩惱不唯發惡趣行者，然見道煩惱亦能發人、天善趣行故。若言人、天感別報業，修或能發，乃至不言發人、天者，前師救言：然修道或能發人、天別報業，若見道或能發人、天總報業，通總報、別報。瑜伽論不言分別煩惱發性人、天業，但說分別煩惱發三惡趣業，即惡趣別報業應修道，乃至但論總報者，此文是後師難前師。若如前言者，即應修道煩惱唯能發人、天別報業，應修道煩惱不能發三惡趣別報業。其修道煩惱既能發三惡趣，故知大論但福、但福、五報、總報，故知助發惡趣總報亦唯是分別煩惱。彼但言惡趣業隨分別，若修道煩惱亦能助發人、天總報業。
論云：結生者，即和合苦者。和合苦者，由愛、取能潤五果[300]已，令續後身不絕故，故結生。正發業者，唯見不斷，以兼猛故。乃至約多分說不相違者，此論文中即會對法、瑜伽二論。會對法、對法，然正發天總趣業無明，及正發三惡趣總報業無明，皆唯是總斷。對法云：說世俗、勝義二惡，皆是見所斷。助者，不定退會。瑜伽論云：若助發[301]人，
成唯識論疏抄卷第十四本
夫總報業，即通見所斷、修所斷。若助發人、天別報業，亦通見斷、修斷。以任運起俱生煩惱，亦能助發人、天總報業。別若助發惡趣總報業，無明唯是見道斷，以起分別猛利煩惱，方能助發惡趣摠報業。助發惡趣別報業，煩惱通見、斷。瑜伽但言往惡趣行唯分別起煩惱能發，往惡趣行唯分別起煩惱能發者，此文即約地下三惡趣、人中三惡趣。此二種三惡趣，皆由分別煩惱助發。二種三惡報總報業，皆是見道所斷。故疏中云：彼等唯是分別煩惱發。其助發二種惡趣別報業，即通見、修斷故。問：其修羅等八部是見斷不？答：此等皆是見道斷，得初果[302]已，永不受非。天身八難等，互是見、斷。世智辨總、熟，互由耶見、分別煩惱起，是見、斷。長壽天是無想天，含凡夫生故。四禪四天色，除聖者外，一分凡夫等，皆名長壽天。此等凡夫，以在上二界中，皆不得初從凡夫而得聖故，必無上界中得入見道要。欲界見道無在上二界中，從凡夫位超前二果而得第三果。以約從凡夫而超前一果二果者，此法見道中而得增果，彼上二界諸凡夫等皆是難地。又五半釋迦皆是人中餓鬼攝，此五半釋迦皆名黃門。黃者是中，為守中宮之中央黃。新譯經名半釋迦，舊勝鬘經中即名栴陀羅，栴陀羅者駈遣內人。新譯名扇𢮎迦，高解古帝王宮門，扇上皆有雌黃塗表貴卷姓，門用赤土。又古天子殿前皆用珠沙布地往成，此名赤發。總報業中有正有助，乃至上下亦有正助。助者前後，前後助能發業。問：若發惡趣亦通貪瞋癡，論文言無明支正發業者，唯見所斷。答：雖貪瞋等亦能正發三惡趣總報業，然無明通福非福不動行，所以論中偏說無明。
疏云：發業或唯種子，如不放逸乃至未臨終時起現等故。解云：即是貪違文。有聖教說業煩惱是種子者，即約內法異生不放逸者，以無明種子而發福不動業。或有聖教中說洹生或是種子者，約不還果種子閏生說。或有前第七卷中[(虺-兀+(一/尢))-虫+羽]無想天中第一師說：生無想天及彼設皆不起心，心唯種子閏生能。此說內法異生不放逸唯用種子發業，約見道相應不共無明種子正發業也。若內法異生助發業者，即前十念遠因等起時，乃剎那等起時亦俱起生，有應無明現行能助發業，故云遠因等起亦有現故。又此說不還果人及無想後等用種子閏生者，約正閏生。若助成者，不還人未命終之前，亦得起現行煩惱能助閏生。
疏云：色性非染汙，此斷即通諸心、心所。解云：此說若色法性非是染汙，無法是緣縛斷，不是自性斷；若心、心所性是染汙，心、心所是自性斷攝。問：如自身第八識於他身上同處變作扶塵，自身前六滅煩惱心緣他上自第八識，乃至變扶塵時，得成緣縛不？又問：此為約煩惱心縛親相分成緣縛義？為約煩惱縛疏本質成緣縛義？若唯約前七識親相分各為緣縛者，其第八識本質應不各緣縛。若約本質為緣緣者，他身上扶塵應名縛縛。隨彼七識所緣者，漏、善等境是者，此中即煩惱心中緣善境及無覆無許記境，即是能縛所緣。以所緣善、無記不是縛，被他能緣縛，是即所緣縛攝。若煩惱心若緣煩惱及覆無記法，即是下自性斷相應縛根，以所緣煩惱自體即是縛法，不籍能緣煩惱縛故。然不善有覆法即是相應縛，相應縛即是下問自性中攝。然大乘五云：既是無記，即是五識中煩惱唯能緣無記五塵境。若第六識煩惱能緣三性法，若第七識煩惱中即緣無記境。此等七識煩惱心中緣菩薩等，皆是所緣攝縛。又此中總七識緣為自身上五塵善、無記法，為成縛義，亦不約自七識緣他身五塵善、無記性而成所緣縛。論云：非由他縛成有漏，非由他解成無漏。問：斷第七識中煩惱時，其第八識亦得名斷緣縛斷不？答：得。
疏云：雜得煩惱者，謂第七識起煩惱時，乃至第七煩惱斷時，六識等法各為得斷。解云：此疏中第一解漏俱名雜彼煩惱者，亦是至過共有善。次下疏中自禪席。
疏云：又相間起者，名之為雜，乃至性順漏間生名雜。解云：此第二解雜彼煩惱者，謂前六識中善及無覆無記法與煩惱前後、前後間雜而起，名為雜；由煩惱毒力，令前後、前後所起善、無記法中皆成有漏性等，名雜彼煩惱。即外難曰：若相間起名為雜者，即有學迴心向大至初地，乃頓悟菩薩至初地起平等性智等，與煩惱間雜而生。或前念煩惱別生後念平等智，或前念平等智引生後念煩惱，應平等性智亦應名雜。若無學迴心[303]已斷第七識煩惱，所起平等性智不名雜。[304]但約煩惱障名雜，不約所智障名雜。然疏中解云：同是漏性相順者，各為雜無漏第六識。第七識不煩惱，與煩惱正相違，所以不名為雜。又若有漏覆不動善業由無明支發，即無明發善行、業行，即名因等起，可說有漏善業名為雜。若無漏第六識及六記業不由煩惱、無明為因所成，起無漏第六識，不名為雜。疏中說無漏第六識間煩惱者，且總相說。此中解間雜，即約隣次。若前念第七識中煩惱引生次後念平等智，平等智次後又引生煩惱，可言無漏第七不順煩惱等。若第六識即不然，第六識欲入無漏時，先起加行善心，方引起無漏。第六識若生得善，亦不能引起無漏，何況煩惱心能引起無第六識？若從無漏心鱗次，或起加行善心，或時即起欲界生得善，從無漏隣次亦不能起上二界生得善心，故智無漏第六識不能與煩惱親相引起。若遠即得，即如先起煩惱即起有漏加行善，次即起無漏第六識，從無漏第六識出次起有漏善，有漏善後方起煩惱即無妨。若作因等起雜者即狹，唯有漏善業名為雜，即由無明支必因等起。然發善行支唯有漏善業名為，即無明支不發無明記業，即無記法等應不名雜。據實解者，即除第七。第七識中唯有許無漏平等性智與煩惱間起不起為雜，第七識中唯有覆無記即是有漏善，無覆無記間起名雜。今除第七識不名雜，若相間生名雜者即寬，唯取六識中善法及無記法令煩惱前後前後相間而生名雜，即攝得有漏善法及無覆無記法皆與煩惱相間生。有漏善及無記法皆名為雜，即有漏善及無記法性順名為雜。
疏云：又雜者，謂有漏善業煩惱引成有漏性，由無明支能發善業福不動行支，行支成有漏性，不同無記法。無記法不由煩惱起，無明支唯發善、惡業，無明支不能發記。釋云：不得無記後斷彼無明，無善業即名離縛斷此。疏：第二解雜，彼煩惱即遍，有漏善及無即寬。若疏第二解雜，謂有漏善業煩惱引，即由無明而發福不動善業名雜，即不攝無記法名雜。無記不由無明煩引起，第二解狹。今者即化第二解，令第三解少分名雜，於理為勝。
疏云：彼煩惱名緣者，即是緣籍之緣。
疏云：又解云：相應縛心王及遍行苹性非染法。乃至此解即違下唯修斷文。見道豈無相應縛？解云：此即第四解。雜彼煩惱即心王、遍行別境，其體非染、淨。此心王、遍行等法與貪等煩惱俱起，此心王、遍行等即名煩惱縛。以後若斷此與心王等俱時，貪等煩惱盡時，彼心王等即名得斷。心王、遍行等雖與貪等染法相應，至心王等性非染、淨，故心王即不是自性斷故。若斷相應縛，即是斷新彼煩惱門收。若作此斷相應縛，即名雜彼煩惱者，此解即違下雜彼煩惱唯修道斷文。若相應縛，亦通見道斷、修道斷；若雜彼煩惱，唯修斷。若言斷相應縛名斷惱者，見道豈無斷相應縛？故此解非和尚禪。疏主云：何故疏主前疏文中解自性斷中言即通斷諸染心、心所，皆自性斷？今於此後疏文乃言心王、遍行別境、心所法額與貪等煩惱相俱起，其心王、遍行或其體非染。後若斷却俱時煩惱，其與煩惱俱時心王、遍行等，其體仍在，不許斷者，今難曰：若遍行、心王等與煩惱相應起，今准斷却俱生時相應惱，惡王、遍行等仍躰不斷，其體仍在者，今問曰：未知此與煩惱相應俱時心王遍行等，心王遍行等其體是染、其體非染？若染者，心王遍行等應自性斷，一切染法皆自性斷故。若云不染是無記性者，難曰：心街遍行等與煩惱相應起，其心王遍行等其體非染，即是無記性，不成染者。其心王等與善十一心所等相應，其心王遍行等應不成善性攝，亦應不是相應善攝，其體唯應是無記性。其遍行別境等亦不得成無漏善，不名。若無漏定慧攝八心王遍行等，其體唯無記性故。又心王遍行等雖與煩惱俱起，其心王遍行體唯無記者，亦應心王遍行等與煩惱俱時心王心所等。據實言，若斷善根時即斷善十一，亦斷却者，善十一俱時心王遍行等。法和尚解云：其心王遍行等若與煩惱俱起者，其心王等其體即是染。若斷煩惱時亦斷俱時心王心所，心王心所體既是染，即是自性斷故。心王遍等若此染者即是自性斷，與煩惱俱起亦爾。相應不善若心王遍行等與善十一俱起，亦得名為相應善根，亦得成無漏定慧。無記可知。斷善根人既斷善十一，亦斷與善十一俱時心王遍行別境等也。
疏云：由此應知前二說。解云：此疏文錯。今應云：此由應知前第二、第三說。善即所善，緣彼煩惱，全就解雜。彼煩惱中有四解，唯第二解令善、無記法與煩惱間雜起，第三解少分名雜煩惱者，於理為勝。
疏云：若說七識名雜煩惱，離欲九品未得無學，乃至但能緣盡，說為斷，非斷雜煩惱。解云：第七識中煩惱，不還果雖離欲界染盡，乃至即無所有處染盡，亦不能斷第七識煩惱，要與有頂地下下煩惱一時頓斷，[305]望力等故，乃異生等。以世道伏無所有處以來除盡，亦不能伏下界第七識染等。辨不還果，若斷欲修道九品煩惱盡時，不還果即名離欲染。若前第一解脫，第七識中煩惱與前六識中善等三性俱起，即漏俱名雜彼煩惱者，即如不還果身在欲界，以離欲界九品染盡，未得無學，不還果身中以成就欲界善法，即不還果身中欲界善法應不名為斷雜彼煩惱，以有欲界中第七識雜彼煩惱由來斷故。若約第七識中煩惱見雜煩惱者，即不還果離欲九品盡染時，即但能斷緣染煩惱，即名為斷，不能斷雜染煩惱，以第七識煩惱由在故。
疏云：既爾，生上聖者不斷雜煩惱亦自然無，如道見煩惱修道緣縛未盡亦為斷，乃至此義應思者，解云：即如不還果，雖不能斷第七識中雜彼煩惱盡，若生上界，不即得起欲界中第七識現行煩惱故。今約現行不起，各自然無，即不約無欲界第七識中煩惱種子，故各自然無，其欲界第七識體仍有。又如見隨煩惱被他修道煩惱緣縛品，見道煩惱各所緣所縛，修道煩惱是能緣，豈可待斷能緣修道煩惱盡故，方始所緣縛見道煩惱？即由如初果人下中修身道煩惱，嗔他外道身中分別邪見，邪見道煩惱即是初果修道煩惱，各能縛外道煩惱，名所緣縛。若外道等[306]已後斷見道煩惱時，豈可待初果人斷修道煩惱盡，方始外道等斷見道煩惱？故知初果人雖未斷能縛修道煩惱盡，其外道等即亦能斷所緣縛見道煩惱。又如欲界修道煩惱有九品，即修道上品煩惱或被他修道中品、下品煩惱緣縛，縛後若起下品聖道，即斷却修道上品煩惱。雖有中品、下品能緣縛在，其上品煩惱互名為斷。今互爾，雖不斷欲界第七識中雜煩惱，其欲界若善等法亦各為斷縛。又即見道四諦下煩惱各有九品，上品煩惱有百千類，中品下品煩惱各有百千煩惱。今應作四句分別者，有自部同品縛，且如見道苦諦下煩惱，若同部苦諦下上四煩惱，即自緣苦諦上品煩惱，同是上品即名同品，故云同部同品。有同部異名縛，即同是見道苦諦下九品煩惱，故名同苦諦下品煩惱。緣他自苦諦上品煩惱各異品，故名同部異品。有異部同品縛，有如見道苦集滅道四諦異，故名異部。即集滅等諦下上品煩惱緣他諦，上品煩惱緣他苦諦，四諦雖異，同是上品，故名同品。有異部異品縛，即如集滅道諦下中品煩惱，緣苦諦下上品煩惱，名異部異品縛。小乘中見道四諦煩惱不許一時頓斷，即唯有同部同品斷。同部異品斷，即一時頓斷見道苦諦下九品煩惱，故有同類同品。同部異品斷，必無異部異品斷。部同品斷，即雖先斷盡見道苦諦下九品時，仍未斷見道集滅道三諦下九品煩惱。若修道煩惱唯有同部同品斷，即如修道上品煩惱時，仍未斷中品下品煩惱，彼修道九品煩惱前後斷。然不還果生上界[307]已，須隨八所生七。彼計雖不斷下界第七識雜煩惱，即生上界[308]已，下界第七識煩惱既行亦不得起，及下界有漏善無記法不起現行，名自然無。非約所種，名然無由。如修道煩惱緣見道煩時，即見道煩惱被他修道煩惱緣縛，即修或是能緣縛。若見道煩惱即名所縛，後時斷所縛。見道煩惱時雖未斷能緣縛修，或豈見道煩惱不名斷？故知雖未斷修惑，其見道煩惱亦名為斷。故知緣縛以對自性縛、相應縛性故，此義應分別。由小乘中說，見道四諦下有四部煩惱，謂見苦下所斷煩惱、見集下所斷煩惱乃至道下所斷煩惱。如見苦下所斷煩惱被他見集滅道三品所斷煩惱緣縛縛，即見苦下煩惱是緣縛，餘三部下煩惱是緣縛。後入見道時先斷所縛緣，見苦下煩惱時雖未斷餘能緣縛三諦下煩惱，其苦苦煩惱豈不名為斷？故知隨未斷餘三諦下煩惱，其見苦下所緣縛煩惱亦名為斷，以煩惱體是自性斷、相應斷，施故重故其緣縛縛輕。雖斷緣縛斷，其見苦下煩惱亦即是自斷性相應斷。如見集滅道下煩惱，被他見苦下煩惱緣縛時，後先斷緣縛之見苦下煩惱時，豈餘集滅等三諦下煩惱亦得名斷？故前雖斷能緣縛見苦下煩惱時，所緣縛集等三下煩惱亦不名為斷。故知緣縛輕，相應自斷重。又如小乘中說修道九品煩惱，其上上品煩惱被餘下八品煩惱緣縛時，後時記聖道所上上品煩惱時，豈八品能緣縛在？其上上品煩惱不名斷，故上上品亦名為斷。又如餘下八品，或被他上上品或緣縛時，後斷上上品或時，豈餘八品或亦名為斷？唯前作法。故知雖斷能緣或時所緣，或不名為斷。雖來斷能緣或時所緣，或亦名為斷。故知自性斷相應斷施重以為斷名斷。九品煩惱品品皆得離繫擇滅無為，所緣縛輕下得名斷，故善無記法斷能緣縛輕故，唯於第九品方得離繫而得擇滅無為。今此善等法亦爾，但斷前六識中能緣縛煩惱盡即說名斷，以緣彼煩惱重故。雖不斷輕煩惱亦名斷，以輕煩惱輕躰前解俱，或與我執俱故而成有漏。若聖者曾與漏俱，或即從先時有漏種起而成有漏。
疏云：如五見是慧分體，是應斷、不應斷，乃至不正知等，亦唯此問。解云：此問意，五見皆以慧為體，此慧體為應斷、為應不斷？若言慧是自性斷者，即無與煩惱相應慧體，亦無所縛法。若斷煩惱時，慧體亦言自性斷者，亦無離相應縛也，以慧皆自性斷。若言慧體不應斷者，五見便非見漏解體攝，即如煩惱中有見漏，五見亦非縛體。如是不正知等，應問言：不正知以慧分為體，此慧分未知是應斷、不應斷？若言慧分是自性斷者，即無縛相應法；若非縛者，便非是煩惱體攝。失念等以念分為體，亦唯此問。
疏云：答：遍行別境中乃至作意等，皆文有妨。此文答：若五見依惠立見是慧分者，即是別境中慧，即是不斷法；若五見是見性者，即是自性斷法，即煩惱中別有無性名為煩惱體，仍是假故，是自性斷攝。故知是見性者，是自性斷攝；是慧分者，是非斷。若不正知慧分者，即是別境中慧分攝，即是不斷法；若是癡分者，即是斷法。由此遍行別境十中除慧，餘九法所有除分皆入隨煩惱中。其非法體非煩惱法，假立煩惱名。若不作此解者，其九法體即是煩惱體，即是能縛，更無所縛法；其作意九體是煩惱，即無別相應縛。皆有大妨。然心所通三性，有心所即入染、淨位，如善十一即是淨心所；又如終信等五即有信、進，皆是淨心所；又如欲、勤心觀心所即定，定能令心專住一境。今從所依為名，所以說心為定、為心。若根本煩惱及隨煩惱即染心所，故心王是王。雖心王通三性，故不入染、淨，所以說定為心。此慧、此慧影，如九說好。然由慧分見用猛利增勝，故且除
疏云：而緣此縛，此位起縛。解云：而緣此縛者，即是緣彼煩惱，是所緣縛。此位起縛者，即在煩惱間雜位而縛善等。
疏云：彼入善、無記門，即修道攝也。入依門，即唯見斷。解云：若無想定，如人身中別報善等，半釋迦等身中別報善及無記法，即既是無記法離緣縛斷，即是修道斷；此善、無記法依不生斷故，即是見道。其無想定，即與因[309]已果喪斷；若別報善，即是果喪因[310]已斷。
疏云：彼等唯是分別煩惱發外道等起。解云：若智分別煩惱，即能發三惡趣等八難業。由外道等起邪見等分煩惱，即能發無想定業、無想無業。如有人若堅持五戒，不起愛、恚、慢等，由此清淨業，即感得男身。若持五戒時，或前後、前後數起貪、慢等煩惱，由此雜染五戒，即感得女人身。且由分別煩惱感女人身，且由分別煩惱感得五種半釋迦身及卵、四生等。若入見道時，即分別煩惱因故。所有果法，謂三惡趣、八難、女人身、四生、不思等皆斷，即名因[311]已果喪斷。即除地獄，地獄中無別報善業。八難中，餘地獄、餘七難半釋迦、女人、四生，由不得起故。即此等類身中，所餘別報善業亦皆不得起，即名果喪因[312]已斷。依展轉說，因喪果喪，果喪因[313]已。若八難中長壽天者，即無想天身。今八難中應言無想天，亦不可說四無色天、非想天等受八萬劫，名長壽諸天。彼非想天中亦有上流不還果人，亦生彼天，亦有濕生、卵生等，頂生王是。若入見道，即處不受此等身。如女人得入見道，入見道更不女身。今言別報善業者，若鬼趣中亦有別報善業，如經說：有五百城鬼愛樂。如諸天，畜等亦爾。女人半釋迦，別釋亦爾。見道一切雜身更不受報，別報亦無。此等五色根無記法及別報善業樂果，若入見道時，別報善及無記法現行不起，名見道不生斷。若八難身中女人等別報善，及八難身中無記法種子別報善及無記種子，即是修道離縛所。五半擇迦，云梵云扇等迦，此云畢竟。梵云半擇迦，此換勢亦言絕世，或本無或損害無，或自無勢用者及被損告根者，此等二類畢竟無有。勢用即五中初二。自者，半擇迦非。扇即半月，護、灑、嫉妬三是。雖換用得作法，非是畢竟。等釋與二形別也。半擇即是五種半擇，五種半擇即五不男人，其五半擇迦皆是黃門。若五種半擇迦，即是人中餓鬼。若二形即將雙起男女煩惱，二形人即是人中畜生。若半月半釋迦，即半月[314]已前即得起男、起半月及即不起。北洲人由先起惡取空，空亦是分別煩惱雜類。問：其北洲何故有多名？問：八難身中異熟無記種子，及八難中別報樂若，及四生異熟無記種子，及女人身五不男異熟無記種子，此等種子入見道[315]已，但不起現行，即名因[316]已果喪。此等種子即修道位，但名離縛斷亦不斷種子。此等種子既見修不斷，其體於何時捨？答：此等種子，若定性二乘無餘涅槃時，與第八識因時捨。二乘不定姓者，及頓悟菩薩將成佛時，解脫道中與第八識劣無漏法，同時須捨。
疏云：斷是捨義，非得對治義。若爾，即惡趣業果亦是取性，為例亦然。解云：今者善及無記法是不性，斷者是捨義，非得無漏。對法治道，能斷於體，名為斷；但現行不起，名為斷。若三惡趣中惡業異熟果既是無記法，此無記法既入見道[317]已，更不得起現行，亦名為斷，亦是捨義。此等善、無記法種子，於修道中即是離縛斷。是實無想天等及惡趣中異熟無記法，反別報善等，入見道時，但現行不得起，名為斷。此等種子皆悉不斷，對於修道中方始斷緣縛斷。
疏云：對法第四云：惡趣業果，見道所斷，乃至非斷緣縛及種體。解云：然對法論中說見道中所惡趣中異無記果者，即與因合說。由分別煩惱為因故，即能發得惡趣業果，即是分別煩惱為因。惡報中異熟無記果名果，由入見斷却分別煩惱因故，即說思趣異熟無記界亦名為斷果。與因合說，名斷惡業果。其實唯斷分別煩惱因，即不斷惡趣中無記果種種。
疏云：五根無斷，互如此釋。解云：說三惡趣及八難、女人、半釋迦等所有五色根名見道斷者，亦是與因合說。其實五色根種子入見道時亦能斷，至修道中方始離繫，縛緣斷故。又云：謂信等五根，外道起無想定時亦有信等五根，五根亦見道斷故。約不生斷故，信等五根亦通見斷。然瑜伽論約離緣縛故，即說信等五根一分修所斷。一分所非斷者，四種者，一、自性斷，二、離縛斷，三、因亡果喪，四、果喪因斷，二、果喪因隨斷。謂三惡趣別報善者，此疏文且總想說。其地獄中無別報善，餘鬼、畜趣有別報善。無想定等引發煩惱見位因[318]己界隨見斷者，問：由無想定為因，方得無想天果，即無想定果是因，如何說無想定是果隨見斷？答：由外道先起分別煩惱邪見為因，方修無想定，無想定方感得無想無為果，故分別邪為因，無想定為果。後時若斷邪見故，亦不修無想定，其無想天亦不得生，故說無想定是道斷。若無明、愛、取乃至弱故不說者，論云：二斷者，謂見、修斷。辨種體名自性斷，自性斷施，所以無明、愛、取是自性斷。其無明、愛等通緣斷不生法體，其不性斷[319]但斷因故，其果不得生，非斷緣縛不生，不通無明上有也。行者少分通自性、離縛、不生三種，見種所斷，乃至故行、有通不生。解云：若行支中不善思業及有支中不善思業，既是染汙法，即是自性，自性斷中通見道斷、修道斷。然唯此疏，文即疏主，前後相違。前文即言心王等與貪等俱起，心王等性非染汙；後斷却俱時貪等，其心王仍在。今此行支中即言不善思是自性斷，故知思身即是遍行中心所法。心所法既是即性斷，故知心王等體是染，亦是自性斷。若行支中善業及有支中善業及有支中五果無記種子，即通離縛斷不生，不生斷即是見道斷。若離縛斷，即是修道斷，以無想定等既是善業，即是見違，因亡果喪斷故。若行、有支中別報，即是見道果，喪因[320]已斷，故說行支通見、修二斷。
疏云：識等七支唯離縛不生乃至惡趣人天如應知。解云：若識等五果、種子及生、老死既是無記法，通不生斷，即是見所斷；通離縛斷，即是修所斷。若三惡趣及八難，如人身等一切五不男，所有識等五果、種子及生、老死支，辨身中所有別報善等，若入見[321]已，此等身中別報善及無記法現行永不得起，即名不生斷，唯是見所斷。若別報善種及無記法種仍有，即道、修道離縛斷故；若初現行不得起故，即是見道中不生斷攝；若約種子，即通修道斷攝。除此以外，餘人、天身中有善業及無記法，若現行，若種子，唯是修道離縛斷，即不通見道不生斷。故三惡趣人天如應知。此中分為二段：若餘人、天異熟果，唯是修道緣縛斷，不通見斷；若餘惡趣中異熟果及如人身、色、不男、四生，唯是見道不生斷。問：故瑜伽論說有漏善法是修斷者，約善、無記離緣縛，即是修斷；惡趣果、無想定等，而通見、修斷。
疏云：大論第十云：預流一來斷一切支一分，無令斷者，乃至後生。彼今通作論。解云：然瑜伽論中但通作論，言預流一來斷一切支一分。故今分別云：若入見道得預流果時，即斷三界分別煩惱及善業，及斷正發三惡趣極報業，及助發三惡報業，皆見所斷。若助發三惡報別報業，亦通修斷。所有八難、五不，男、濕、卵二生，皆得非擇滅，永更不受，即斷一切支一分。若初得餘流果，未經欲界生者，謂於三界身即不定，或時受，或時不受。若得餘流果[322]已，或[323]已，或經欲界一生，乃至經七生者，即不生色、無色中，即永不受上弍界身。所有色、無色界身，皆得非擇滅故，故聖等。或有人於現身得預流果，即不經生，於現身即得不還果，不還果即生色、無色天，無色天中各有一生，於中亦有令超、半超、遍沒等，即斷上二界中天、天之中第二生，及斷欲界一切有支。大論[324]但通相說，初、二乘斷一切一分有支。問：預流一來當言斷何？答：謂斷欲界一分有支，即是初、二果人，即斷欲界中一切一分有支。
疏云：不還欲界一切，色、無色不定，即羅漢一切[325]已斷。解云：不還欲界一切，色、無色不定，即羅漢一切[326]已斷。解云：問：又還果當言斷何？答：謂斷欲界中一切有支，故云不還欲界一切。若不還果，於色、無色即不定。或令半超等樂慧生五淨居，不生無色界。又有中般不還，亦不生無色界。又如身在欲界，得不還果[327]已，斷却色界惑，其人死[328]已，即生色無，不生色界。故言色、無色樂定生無色界等。問：羅漢當言斷何？答：謂斷三界中一切有支。
疏云：此門兼解果斷分齊。解云：此中兼明預流果、不還羅四果斷或分齊，謂預流來即斷欲界一切一分有支，不還果即斷欲界一切有支，羅漢總一切有支。論云：十樂、捨俱，受不與受去相應故，乃至實義如是。諸聖教中隨彼相增，阿說不定。解云：此論文中說十樂、捨俱，十一苦受俱，十一少分壞苦所攝，十二少分苦苦所攝，十二全分行苦所攝者，此等皆是假說，即約當來生、老死分位假說，與樂、捨、受等俱。今者據實言之，十二支中若無明支行、取、生、老死，此六支中既受支有現行心，心六支中即得與樂受、捨受、苦受相應，此六處中亦得有苦苦、壞苦、行苦等。餘識等五文及有支，此等六支皆是種子，既不是現行心、心所，如何得天樂受、捨受等相應及三苦等俱？此六支中即無三受苦，故知皆是假說。若言一切有漏法皆是行苦，即十二支中若種若現，一切皆是行苦所攝。若言依捨、受立行苦者，唯無明、行、愛、取、生、老死六支中得有行苦。又緣起經中說：生顯行苦，老顯德苦，死顯苦苦。又十地經云：無明、行、識、各色、六入名行苦，觸、受、愛、取、有、生、老死名壞苦者，此等聖教又是假說，即假上更重假
疏云：此約一識，若依多識，得俱起故。解云：若約一識，即不得三受並起；若約多識，即得三受俱起。或明識中有屬受，可中有苦受，鼻識有捨受。
疏云：此中所相應名俱，非謂世並名色為俱。解云：此中所說三受與現行心、心所相應名俱，即但約一識中隨與一受，非謂三受同在一世，與一个識而並顯俱，亦非謂三世並故名俱。若受三世並故名俱者，三受亦應得與色法相應。
疏云：大論第十但言樂、捨除二，與解俱行苦受及所餘中一。解云：然瑜伽第十說樂、捨除二，與餘俱行者，謂樂受、捨受，即除受支、老死二支。此樂、捨二受與餘十支相應俱行，即同唯識論中十捨樂俱，除受支、老死二支。若苦受及所餘中一者，若說苦受，即除受與與餘十一支相應及加老死。所除中一者，謂前十支與樂、捨受俱，即除老死及受二支。今者即取前除中所除一老死支，老死支亦與苦受相應，故云所除中一。今者即十一支與苦受俱，亦同唯識論十一苦俱。
疏云：其應喜受同苦、樂說。解云：若應受，即攝在苦受中攝；若喜受，即在樂受中攝。又解云：此間但明三受相應門，即不明受。若五受，即是二十二根中五受根攝。此中三受明義：若喜同樂，若應同苦。若前異熟門，應非異熟；今時受俱門，故亦與應俱。而生、老等既是異熟無記，應唯惡性，如何無記法得與善、惡法相？答：據實而言，異熟無記法不得與應相應。今者即假說異熟無記得與應俱，以生、老、死分位中得起善染故。今假說無記得與應俱。
疏云：生支位寬，有樂、捨。解云：謂從中有至本有中未衰變來，皆是生支攝。今約生支分位別配者，即謂從中有初受生一七日[329]已來，皆是識支攝，即現行識支得與樂、捨、受相應。問：識支既是第八識，如何得與苦受、樂受俱及苦境、苦等俱？答：今約從中有至初受生以來，是識支位。在識支位，即前六識中得有苦、樂、捨、受相應及有三苦等。今言識支與苦、樂及有三[330]菩薩，皆是假說。即受生[331]已七日[332]已來，於名色位亦有樂、捨相應，亦有三苦。乃至次根滿時，六處明威，因斯發觸，因觸起受等位，皆有三苦等及有苦、樂、捨、受相應。問：識等五果約當來生，又現行心、心所位中得有三苦、樂、捨、受相應。有支既唯是業種子，識等五果種子如何說有支得有三苦，得與樂受、捨苦受相應？答：據實而有，言唯是種子，不得有三苦及與三受相應。即如起受取閏前業種，識等五果種子轉成有支時，此有支不生現行。即有支要經十念、五念多時以後，方生五果現行。此有支經支此十念、五念之時，即在有支法中，中間或時起餘心所，心所亦有苦、樂、捨三受相應及有三苦。既在有支位起三受及三苦，即假說有支亦與苦、樂、捨、受相應。其實有支唯是種子，不得與三受相應及有三苦。今皆是義說有。依有支上立有三苦，亦准此知。皆約在有支中間起餘心所，餘心所三苦也。
疏云：大論第十云：謂樂受俱行支及非受俱行支一分是壞苦。解云：然大論約依三受，次立三苦：依樂受立壞苦，依苦受立苦苦，依捨受立行苦。謂樂受俱行支者，即是前說樂受與十支俱行，即餘受支及者老死支。非受俱行支者，即是受支。此受支即不與受想相應，不與受共相應，故今說受名非受俱行支。今者即取與俱行十支及受支，即此十一支若壞苦，其受支亦名樂，故即依樂立壞。故有取受亦與唯識論同。
疏云：言一分者，十二中通有苦苦、行苦。今陳於彼，故言一分。解云：今瑜伽論中言一分者，即十二支通有苦苦、行苦、壞。今除苦苦、行苦，唯取壞苦，故言一分。若以下，明苦苦中，即十二支中除却壞苦、行苦，唯取苦苦一分。言一分
疏云：彼第十云苦受俱行支及非受俱行支一分是苦之解云：苦受俱行支者，即前說苦受與十一支相應，唯除受支及非受俱行支者，即是受支。受支不與受相應，說受支名非支俱行支。今亦應受支名苦苦，即十二支小分名苦苦，受支中有苦故，即依苦受立苦苦。亦與唯識論中同一分者，如前以釋。
疏云有依三受別門者，此依三受上以立三苦，捨受與十支俱，今行苦即依十一支立，唯除老、死。
疏云：大論第十說：所有二苦支，皆行苦攝。乃至與此文同。解云：彼論云：二苦者，謂苦苦、壞苦。即苦苦、壞苦，皆是行苦攝。即同此論云：十二全分行苦所說。有是行苦，不是苦苦、壞苦攝。即同此論中云：依捨受說十一少分，除老死支，如壞苦說。約相顯時，捨受位顯者，即捨受、行苦相顯，依捨受而立行苦。與二受俱，二苦相顯者，即取樂受上壞苦相顯，苦受上苦苦相顯；依樂受而立壞苦，依苦受而立苦苦。
疏云：此約實體、相顯二行位說支。解云：二位者，即是因、果二位，即十二支因、果二位說支。又言實體者，即是一全體多分攝三苦。言相顯者，即是二相顯多分攝三苦，故言二位。問：未至定中行支能感得何處異熟果？八根中地中行支能得何受異熟果？亦有用下地行支為感得上地果？將上例下，亦准此問。問：十二支得與十因、六因、十五依處、遍計等三五果相，若等五法相攝云何？問：從前十樂、捨乃至十二全分別苦攝所者，未知九地支名得與何受相應？及與三苦中何苦相應？又此論中約何果十二支而得與三受、三受苦相應？思之。一、全體多分攝二苦，乃至餘二苦名多分者，此文即是前十二全分是行苦，故名全體。多分者，十一少分是壞苦，十二少分是苦苦。二、相顯多分攝三苦，乃至名多分者，此文即依三受以立，即是論文依捨、受說十二少分名行苦，依餘苦受支立苦苦，依樂受支而立壞苦。十地第八經曰者，即十地論自引經明十二支，故云經白。彼論無解者，彼論[333]但言餘因緣分名為壞苦，彼論亦不解言受、取、有、生、老、死名壞苦。
疏曰：瑜伽等說，據遍法體，五攝道理。解云：上來唯識論中所攝十二少分是壞苦，十二少分是苦苦，十二全分是行苦者，皆大論第十說，即大論是正稱道理。
疏云：因多種子，隱而不論。解云：疏中有二解：此第一解，即因中識等五果及有支皆是種子，唯無明、行、受、取此四半種子半現行故，故言因多種子，隱而不說。十二支中有三苦，謂有為法造化名行，乃至隨相增說者，此文解十老死與三苦俱起意化義。僧當果本故者，即由無明與發於行感得五果種，後時生生、老死，故說前七為當來異熟果報本。於熟變時，此苦方起者，於熟變時者，謂有支，以六處合名有故；此苦方起者，即是生支。皆果報故者，然無明支名果，即今時從事去生、老而生，即過去生、老死為因，現在無明為果，故十二支皆得名果也。
疏云：苦諦寬，集諦狹，諸集皆苦，非苦皆集。解云：若通相解，苦集者，有苦亦是集諦，謂觀雜染緣起中老死苦、老死集、老死滅、老死趣滅行、老死集諦者，即是生生支名集諦，即說苦為集諦。又愛苦、愛集受、滅趣滅行、愛支集諦。若別相解，約能感異熟果名集諦者，有集非苦，即行支、有支、無明、愛、取，名為集諦。不得名苦諦寬，集諦狹。
疏云：有異熟故方名集，集是有報義者。問：如論中說：有漏善惡業感異熟果，其行支是善惡性，可許能得異熟果。又欲界發業無明是不善性，可許能得異熟果，是集諦攝。若上二界無明唯是有覆無記性，及三界正閏生愛、取有覆無記性，此等如何是集諦攝？答：若上界無明支雖是有覆無記性，其無明能發感異熟果果業，苦三界愛、取即能次圓感異熟果果業令起。所以上界無明、愛、取等雖是無記性，亦名非諦攝，亦能感異熟果。不爾，此文者為難。解云：作釋此釋，即無違也。
疏云：又二道位，有漏二道是緣起支，非道諦攝。乃至若攝一義，亦不相違。解云：若資粮、加行，若順無漏法，即得名資粮道、加行道；若資粮、加行，名緣起支。此二不得名道。善順無漏法，可名為道；順生死法，非道、無漏。二道種是道諦者，一云：即說是道、修道，名二無漏道。二云：學、無學，名二無漏道。得解為勝。
疏云：愛增名取，愛種能生故。解云：問：若愛兩種子能生取兩現行，即愛望於取有因緣者，何故前文說愛、取支為獨相，不與餘支相交雜？若愛種子能生取支現行者，即愛、取與亦是雜相。又前疏解獨相、雜相中云：若中品、下品愛即名愛支，上品愛即名取、取支。愛、取名為獨相者，如何下品中愛種子能生上品取支現行？答：准愛種能生取支現行，其取支中不准有上品名取支，取支中亦更有餘煩惱及四取等名為取支。今約多分，說愛、取為獨相。又云：同類因、因緣性者，必下品種子能生下品種子能生下品現行，必無下品種子能生中品、上品現行。又中種子即生中品現行，必無中品種子能生下品、上品現行。若上品種子能生上品現行，必無上品種子能生下品現行，即名名自同類也現行。若准此義，愛支中亦有下、中、上三品愛，若取中亦有下、中、上三品愛，即下品愛種子能生中品取支為因緣，即上品愛種子能生上品取支即愛、取為因緣，必無下品、中品愛種子能生上品愛為取支。經中多分說愛增名取支，據實取支中亦有下、中、上品愛。今愛、取各有其二：一、約位說。若起貪資下及起婬愛，未能廣追求，名為愛支位。以後追求得欲境資具，名取支攝。於取支位起四取、四等，即起愛、取支[334]已，能閏識等五果種子，即愛支為先、取支為後。此二各別，名為獨相、不相交雜。愛、取種子不生取支，二各別。二、若於欲命終時又起，但生愛重閏生，即前含愛名愛支，後念愛名取支。前念愛種子能生取現行，命終之時覆取二支得為因緣。又不可說臨命終時起愛，以後方起四取。臨終時力風解節極大苦恨，如何能起四取？欲界終時亦起俱生我，無愛我自身。諸論中多說取支中四取，准是分別，不約俱生四取。又不可說命終時要起愛方閏生，如人忽名木打煞，如何事得起愛、取？故知少年時所起愛、取，以能潤生定也。
論說九種命終心俱，生愛俱故。約分命終者，非一切卒死者故。少年位所起愛、取二支別，即說愛、取二支名為獨相愛種子，不生取現行，愛、取無因緣義。若臨終時起愛、取，前念名愛，後念名取。前念愛種子能生後念取現行相，望取有因緣，臨終以後念愛名取支，亦不及能起四取。唯識論中謂續生時因識相顯，次根未滿名色相增，乃至斯發觸，因觸起受，即同俱舍。頌曰：為識正結生蘊六處，前念名色從生眼等根，三和前六處於三愛因果未了知，名觸在婬愛前受貪資具，婬愛等二支雖別義意同。又解：問：前論文中說愛望於取非是雜相，今後論文即言愛望於取而作因緣即是雜，即前後論文相違？答：若前念、後論文并是一師義，即許相違。既是兩師，各別無相違。若師說取、愛非是雜相，其別師即不與後愛與取作因緣，前師即是愛、取非是因緣。若後師說愛與取作因緣，即不立前愛望取非雜相，其後師即說愛望取亦是雜相。不爾，識望名色乃至約當生位得為因緣者，此文中即約對法論中雜緣起支，即約分位說。識望名色等得為因緣，即據當來現行生死位中五果分位前後，而謂當來在生支中，從中有至初生位即名為識支位時，即名色等種總名為識支，即識支俱時名色種子生名色現行[335]明時，即說識與名色作因緣。若望至名色位時，即六處種子名為色支攝，即從名色位俱時六勝種子生六處現行，即說名色與六處[336]化因緣。乃至觸支位時，即受支種子名觸支攝，即從觸支位中受支種子而生受支現行時，即說觸望受而作因緣。此文即約對法雜亂緣起支，假說五果相望得為因緣。據實，五果相望既是種子，即不成因緣。若約隔越說者，無明支望愛取支得為因，即從無明種子生愛取俱時煩惱現行，以說[337]金界煩惱皆能結生。又五果種子與當來生老支亦同作因緣，謂從五果種子而生生支現行、[338]又行支現行。又行支與有支亦得作因緣，謂從行支種子生得有支
疏云：緣起經生引同時解云：若[339]已被同，即所引識等五果種子中，業種子與能生支同時。
疏云[340]：約種望種相隣支說。解云：此中約識種子望名色種，皆非因緣；名色種說六處種，非為因緣；乃至觸望受種，非為因緣。又云：此疏文錯。應云：今約種望現相隣支說。解：即約有支中五果種子望隣次生支現行，得為因緣。
疏云：即此緣起，十地瑜伽別說業為識支。因緣准此者，對法中即說業種以為識支，即行支望識亦作因緣。今者，瑜伽等既不說業種以為識支，故行望於識非是因，故云因緣准此。
疏云：如對法說識支，此業種者，行望於識，名為因緣現行，行望行種識前故。解云：且如或本有業種，或有以感異熟果舊業業種子，此等本有業種或舊業種即生起現行，現行又熏成一个雜，雜熏業種子能感異熟果，此業種子還由業現行熏故，所以行支中通有現行種子為行支。舊經論中云：行支有子時、果時，即有三法：一、舊業種惑是本有業種子；二、業現行；三、雜新熏業種子。對法論中約舊種子或本有業種子與無明支俱故，即假說無明望行得為因緣，即說現行支新熏業種子即名為識支攝，即說行望識支亦作因緣。然今業種子雖有百千，若有一个業種能感此一具異熟果，即說此種業為此異熟[341]宗之行支；若餘業種子望此異熟果，即不名行支；若餘業種能感餘異熟果，即餘業種望所感餘異熟果，亦名行支。乃至無明支亦爾。若有無明唯能正發此行支，即此無明望此所發之行支，即名無明支；此無明若望餘行支，即不名無明支。乃至餘者皆爾。
疏云：此依別體，非分位故。解云：此唯識論中，唯取無明名無明支，即不取餘法名無明支。餘以無明望行，行望於識，皆無因緣。乃至□行支，亦准取業名行支，亦不取餘法名行支，餘者皆然。對法論中，即約分位說，即無明俱時業種子，名無明支。所以約分位說，無明望行，得為因緣。或薩婆多說十二支，三約分位說也。
疏云：彼論以無明為首例餘應亦爾彼且以無明作法者，然對法中說，無明望行得有四緣，乃至生望老亦爾，故云例餘應亦爾。謂無明俱時思能生行故，即無明望行得有因緣。由前念隨行無明引起後念現行思，即無明望行有等無間緣，現行行思却能緣前無明故。無明望行有所緣緣、增上緣，可知。如是行望於識亦具四緣，謂與行俱時識種子能生識支故。行望識支得有因緣，謂前念行現行思引後念現行識。前行望識有等無間緣，識支能緣前念行支。行支望識得有所緣緣、增上，可知。即不約識等五果種說，即約當生支位現行識等五位假說。行望識具四緣等，乃至識望色亦具四緣，准前作法。乃至生望老死亦有四緣：一、准前作法。師云：彼論但言無明望色行為增上，望無色行為三緣，謂等無間、所緣緣、增上；乃至望無色為三緣，等無間緣、所緣緣、增上。解云：無明望色行為增上者，即現行無明支望身、語色行。身、語二業既是色法，不能緣前念無明故，即無所緣緣；身、語業既是色法，故不從等無間緣生，即無等無間緣。無明望色行，但有一增上緣。無明望無色行為二緣者，即現行無明支望行意思業。行支有三緣，謂前念現行無明引起後念意思現行，所以有等無間緣。後念意思現行止能緣前念無明，即有所緣緣。問：何故不約無明能緣於行，即說行緣無明？答：今約相生次第而說，其能緣心心所果從境因而生。若行緣無明，能緣心從境生，即是無明能生行。若說無明能緣行者，即是無明從行生，便成[342]達無明不從行而生故。今說行緣無明，乃至老却緣生支亦然。增上可知。謂有色望有色支為一增上者，是生支位中現行色蘊望老死支中現行色蘊，唯有一增上緣。老死支中色蘊既是色假，故不能緣前生支位中色蘊，即無所緣緣。色法不從等無間緣生故，即無等無間緣色法望色但有一增上緣。謂有色支望無色支為二緣者，即是生支位中現行色蘊望老死支中現行心心所法有二緣，謂老死位中現行心心所法能緣前生支位中現行色法，即有所緣緣。增上可知。無色望有色一增上者，即是生支位中現行心心所法望老死位中現行色蘊。老死位中現行色蘊不能緣生支位中心心所[343]依，故無所緣。老死位中色法不從等無間緣，故無等無間緣。或無明望身、語業，亦是無色望有色、無色望無色為三緣者，即是生支位中心、心所法望老死位中心所法，能緣前生支位中[344]隨行心、心所法，即有所緣緣。老死位中心、[345]心法，前生支位中心、心[346]可等無間生，故即有等無間緣。現行[347]無望現行意思業，愛現行望取現行，亦是無色望無色。現行意思業能緣前現無明，其現行取支能緣前現行愛，皆有所緣緣。現行意思業從前前無明等無間生，現行取從前前現行愛生，故有等無間緣。今此[348]已上皆據實約現行心、心所，心、心所現行色法而作法，皆不約種子相望作法，所以不約識支望名色支。名色支中色蘊望六處中五色、根等[349]化法、識等五果及有支，皆是種子也。若依增上緣所攝，乃至唯說增上緣者，前七支即是牽引因攝，對法云：能引、所引俱是引因。若後五支即生起因攝，對法云：能生、所生俱是生因。此言生起、牽引因唯是增上緣者，即是十二支中牽引因、生起因唯是增上緣，亦不是十因。十因中牽引、生起因亦通因緣、增上緣攝。
疏云：無明望行支，愛望於取，生望老死，此三有餘二緣，謂[350]愛間及所緣緣。解云：無明望行，謂前念無明為緣，引後念意思業行支，所以有等無間緣；後念意思業行支能緣前念無明，即有所緣緣。愛望於取，謂前念愛為緣，引起後念取支，即有等無間緣；後念取支能緣前念愛支故，故有所緣緣。生望老死者，謂生支位中心、心所[351]為法緣，引起老死位中心、心所法，有所緣緣。此中若能緣心、心所法，名為果；所緣境，即是因。
疏云：行望識，乃至觸望受，支望有，乃至皆非現行心能緣故。解云：此中若現行心、心所，方是能緣心、心所果；若所緣境，法名為因。今行望識，識支即見緣心、心所果。識支既是非現行心、心所，不能緣行支，無所緣緣；乃至愛支、有支亦不是現行心、心所法，即不能緣所取支。此等皆非所緣緣。若等無間緣者，即前念現行心、心所有間導用，令後念現行心、心所生，方是等無間緣。今識支既是種子，乃至有支皆是種子，無等無間緣。
論云：有望於生，受望於愛，無等間、無緣、有所緣緣。解云：生支位中，現行心、心所能緣前有支，故有所緣緣；愛支能緣前受支，故有所緣緣。
疏云：依[352]用果前後者，謂無明為因，行為果，乃至生為因，老死為果。
疏云：異隣次，若越次，是順次；若逆次，不相雜亂實緣起說。解云：今唯識論中說十二支唯隣次，非越次。即無明望識支，即行支望名色等，唯是順次，非逆次。下相雜亂實緣起，若隣次，即是越次也；若異順次，即是逆次。
疏云：不如對法無明望行相雜亂。解云：若對法無明望行為因緣者，即是相雜亂、不相雜亂實緣起說。若相雜亂假緣起者，言不相雜亂者，即如上來一、二尅實出體以辨四緣義。若實是支體，即在十二支攝；若非是支體，即不在十二支攝。其十二支中若實是種子，即言種子；若實是現行攝，若相雜亂者，雖不是支，亦在十二支中所攝；實不是現行，亦言是現行。其十二支中雖無因緣，即說是因緣，即如對法一一支相望，皆具四緣等，此等皆是相雜亂故。此中即約不相雜亂中亦有順、有逆，若相應雜亂中亦有順、逆二種子也。且隔越者，且如說無明，乃至餘一切准知者，且如無明望受用亦然。若無明望受，即具二緣，謂愛能却緣無明支，即具所緣、緣增上，可知。乃至無明望取亦然。若無明望生、老死位中色蘊，唯有一增上，色法不能緣無明，故無所餘。若無明望生、老死位中心、心所，即具二緣，謂所緣、增上，謂生、老位中心、心所能却緣無明，故有所緣。以後作法，皆准此知。又行支望名色，亦有一增上，乃至行支望[353]亦處、觸、受、有及生、老位中[354]色。然若行望愛、取及生、老位中心、心所法，即具所緣、增上，如前作法。又識望六處唯有一增上，乃至識望觸受支及生老位中色亦然。若識望愛取及生老位中心法，即具二緣。乃至有支望老死位色，即有一增上與上。有支望老死位中心，即具二緣，謂所緣緣、增上。此順次中，即約前與後支而作業緣。若逆次者，亦有隣次隔越。乃至餘但增上者，今此後逆次中，即得後支與前支而作幾緣？逆中即餘因緣、等無間緣。一隣次者，若將老死位中色心心與生支位[355]中唯有一增上，其生支位中色不能緣老死，故無所緣緣。若將老死位中色心與生支位中心，即作二緣，謂所緣、增上，其生支位中心能緣老死故。若生支位中色心與有支唯作增上，其有支種不能緣生支故。有支與取而作二緣，取能緣他。有支取與愛亦作二緣，愛緣取故。愛與愛唯一增上，受觸亦一增上，乃至名色與識亦一增上。若識與行支中心法，即具所緣增上。若識與行支中身語色，即唯增上。若行與無明，亦所緣增上。老非定有附死立支，即老死合作一支。二[356]障越者，若老死與有支唯一增上，乃至將老死與識等亦然，以是種子不能緣惡。若老死支與取支而作二緣，謂取支能緣老死支，乃至與愛、行、無明等皆[357]有二緣。隣次如對法者，即如對法前支與後前一一皆具四緣，謂如無明與行而作四緣，行與識支亦爾，乃至生與老死亦爾。如前作法隔越，與前實緣不殊。乃至若約當生隨生所應者，此中隔越若約實義識等五果唯是種子而說者，即與前不相雜亂實緣起支說，即此中同前。亦應言行且隣隔越者，且如無明與識等五得有但一增上，無明與愛、取、生、老死為二緣，謂所緣緣、增上。此等義皆如前抄說，故云與前實緣不殊，亦約識等五種而說。若約當生現其所應者，此中意說即約雜緣起支說。若約當來生支位中即現行識等五果及有支者，其十二支即皆是現行，即應言無明與識等五及有支為二緣，謂所緣緣、增上，此識等五皆却能緣無明故。若無明與愛、取、生、老死皆具二緣，所緣、增上。逆次中有隣有間，皆應思准。然今逆次中即[358]餘因緣等無間緣，其逆次中即有所緣緣、增上緣。今既約相雜亂解者，然識等五果及有支唯是種子，即是無現行能緣慮心。其識等五果、有支既約當生位，皆得說為現行支。文云：由斯識等亦說現行。即識等五果及有支，同生老支說，皆得有現行。若作此釋，即十二支皆假說為現行，故中色心與生支中色唯一增上。若老支中，中色心與生支中色唯一增上。若老死中色心，生支中心即具二緣增上，謂生支中心能緣他老支中色心故。[359]已後唯異失。若生支與有支亦有二緣，謂所緣增上，謂有支能緣他生支。乃至六處與識亦作二緣，所緣增上。乃至行支無明亦作二緣。若逆中隔越者，既約雜亂，十二支皆具二緣，謂老死與有支亦具二緣。准前法，乃至老與識五果皆作二緣。逆隔越中，肉具二緣，謂所緣增上。緣起下說皆約增上說者，然[360]緣經下卷說：十二支唯有增上緣，無三緣。然有遠近者，若順中若超一二等即名為近，如無明望識名色等能作幾緣？若[361]起四五等即名遠，如無明望[362]約受等能作幾緣等？或超者名近，或超十二支等名遠，准前作法。順中既然，逆中超間亦有遠近，准順中作法。然此中識等五，依當現位諸支隔，乃至一一思准者，然識等五及有支，依當生位同生老死說。順中隣次即十二支，如對法智具四緣等，皆如前作法。若逆中，即隔次隔越等亦准前說。
疏云：行即是業道，無明、愛、取是煩惱道，餘七是苦道。解云：今言道者，即是道理，謂業道理、煩惱道理、苦道理。今言道者，非是遊履名道。
疏云：為煩惱難、業難、苦難，然新翻名雜染。解云：今言難者，即是經難，或是留難。由煩惱、業為留難，能轉有情，不能出三界。舊云煩惱鄣業、鄣[363]根，意與難義意相似。今新經論中名三雜染，謂煩惱、業生雜染等。
疏云：乃至有一分，含識等種故。解云：有支中既含識等五果種子及業，今有支中明取於業，故言有一分。不爾，彼論應分別者，應如此論中業有一分。非如或業亦集諦者，若或業亦通苦諦攝，亦通[364]業諦攝。
疏云：又為生厭，不起或業。解云：若於三界不生厭，即起或造業二種生死；若於三界而生厭，即不起或業也。
疏云得名所由者，即解因、緣二字之所由。因者，正感；緣者，助感。引滿業是者，此中即有二種業：一者、引業，唯能引第八識；二、滿業，唯能滿果。然前十二支中有一業唯名為引，亦是行支攝；有一業通引、滿，亦是行支攝。問：何故前十二支中唯引業亦是行支攝，今此處即言引、滿二業？答：十二支中為令生死相續，此處為莊嚴，各據一義。無漏業中除無分別正體後得及此加行，乃至緣事生。問：加行、根本、後得，皆名得無分別以不？答：若加行智即無顛倒分別，名無分別；根本智即無推求等分別後得，無耶分別。此三皆名無分別。然今唯取緣事後得智，不取緣安立等四諦後得智。正感者，顯由此故。生死相續者，即顯由此無漏業及有漏二種生死得相續。
疏云：無漏者，如異熟因，故言正感。解云：且如有漏善、惡業異熟因，即此感異熟果，異熟果得相續。其無漏有分別業，由如於異熟善、惡業因，其無漏有分別業亦能令身得相續，由如異熟因耶？
疏云：煩惱鄣者，謂一切閏生諸，或取發業。雖取[365]已發業，感五果種惡，唯取一切正閏，助閏生煩惱。問：何故唯取閏生惑，不取發業？或取業或者，即與無漏業不齊。其漏業即用無明發，其無漏業即用何法為能發不齊？若取閏生惑即齊，閏生惑即同，[366]何知鄣有漏業與無漏業同也？
疏云：所知鄣者，此類雖多，但取緣佛、有情起者，或取一切起閏。解云：然[367]所障品類雖多，今唯取緣佛、緣有情所知鄣者，即是下論不執有情菩提實有，無由發起猛利悲願也。二、解云：或取一切所知障，然作變易生死緣，由一切[368]令界皆能閏生，即一切所知障能助變易生死故。
疏云：生死有幾者，此第一問。生死有幾種下，答生死有二。第二問云：有何所以生死有二？
疏云：易可見故，有定限故，易了知故。解云：易前見有，約即眼見。有曾齊限者，謂上至八萬，下至十歲。易了知者，即約第六意識知。
疏云：一分一段，故名分段。解云：今身死，後身生，即此身死，後身生，名分段。
疏云：非彼世間及非迴心二乘境乃至諸天眼上不能見。解云：設有預流果入變易身，即有分段身。羅漢及獨覺雖有天眼，亦不能[369]已[370]是。設有初果人入變易身，[371]已是肉眼，亦能見自類初二果人變易身。又若四果人入變易生，即初二果人以是同類，亦得相見。初二果變易身即能見不還、羅漢等變易身。又不還果變易身即能見自類變易身，亦能見初三果變易身。不還不能見羅漢身，亦能自類相見，亦能見前三果。又十信得見變易天，不能見十[372]位變易。乃至十迴向亦因前此變易身，雖是肉眼，亦能相見。設有凡夫天眼，不能見之。問：初地變易身，其二地[373]已上分段身能見初地變易身不？若見，如何云變易身細上？[374]然見下故。二地[375]已上分段身菩薩肉眼[376]已是利根[377]智十疏故，能見初地變易身。經：菩薩父母所生清淨肉見眼能見三[378]支界。然菩薩不同二乘，以智慧少，又根鈍故。設是分段[379]羅天眼，不能見初果變易身。然自是初地菩薩一个受分段身，一个受變易身，其分段身還不能見同地變易身。瑜伽云：以同類天眼得相見。又在四善根內分段身菩薩眼不能見初果人變易身，即是聖者；其四善根菩薩即是凡夫，不同初地[380]已上聖。二地分段身得見初地分段身。又其初地菩薩以道德勝於初地，其初地菩薩尚不能見二地菩薩所居之土，豈能見身？由如六欲天等，雖同是凡夫，同是一界，一切以少福勝。其四天王不能見刀利天身，乃至亦爾，況得聖菩薩！
疏云：如前第七卷，[381]已有二解故。解云：然前第七卷有二師說：一云：頓語菩薩，唯色界後留身；若二乘、聲聞，於欲界後留身。第二師亦許色界有[382]前子聞，迴心唯除五淨天。謂此業，此州，乃至欲界人、天亦爾者，然分段中業、州、界、地皆生定。謂此業者，即是因，謂有漏善、惡業等。此州，此界，此地，地者，即是受分段果身之處。謂如是業故，即[383]生人中南州，[384]而年等活。乃至餘三州亦然。謂由如此業，即生欲界、無色界。謂由如是業故，即生死九地皆定。若變易中，此業者是因，是無[385]後業、州、界、地等，即是受果之處。或是此州身，即四禪中無漏業，即能為因資；或是欲界身，亦用四禪無漏為因；或是初禪身，亦用上三禪無漏為因。變易身皆不定。若無漏業，依地即定。既疏中云四邊際定能資變易，故知無色界無漏定不能次變易身。如廣果天，身受五百劫，身皆五百由旬。若入定果，定延命長，五百、六百劫即名增；或資長，三百、二百劫即名減。餘處亦[386]然。資身唯有增而無減。
疏云：如資廣果天身過五百由旬，命過五百劫，或於彼乃至欲界人、天亦爾。解云：今且舉第四禪中廣果天是上品，故偏舉之。且如廣果天身長五百由旬，[387]等五百劫；若菩薩依廣果天身受變易身，[388]若增身過三百由旬，即名減。又如南州人身六尺，壽百年；若菩薩依廣果天身受變易身，若增身過三百由旬，即名減。又如南州人身六尺，壽百年；若菩薩依此州身入變易身，若延此命過一百，身過六尺，即名增；若命三十[389]已下，身四尺，名減。或有疏云：如資色究竟身過一萬六千由旬，命過一萬六千劫，兩年不同。疏：聲聞、辟支佛乃至得不思議界無漏法身。然此文三乘、無學相對明故，所以不說菩薩得變易身。此文意責二乘、無學迴心雖未得初地、未證法無我，地前廻心[390]已得受變易身，故云未證法無我，未得離變易身。然菩薩雖證法無我，未滿故，所以未得離變易身；佛證法無我，滿故，所以離變易
疏云：生者，諸受想起；死者，諸受根滅。解云：者，或受用五塵，或執受名受。根者，五色。若生者，即諸受及五色根得起；若死者，即諸受、五色[391]根。
疏云：摩利迦！此名甥者，即末利夫人乃至即勝鬘也。解云：問：末利夫人何故名甥？答：夫人本是綵華，由供養佛，現身得作波斯王姤。王如勝此姤，故名勝鬘。瑠璃王是勝鬘弟。
疏云彼說如似，以所為緣即煩惱，乃至此舉分段因果以況變易者，今舉分段身以喻於變易身，故言如似。且如分段身品，由有漏善惡為因，招感識等五果種，即起取煩惱鄣，即取支為緣，閏前行支識等五果種子，而生三界後有身。今此變易身亦然，即用無漏有分別業為因，所知鄣為緣，變易得起也。
疏云：生此死三種意成身。解云：即是羅漢意成身、獨覺身、[392]已得自在菩薩身，名三。
疏云：佛性論云：於三界外有三種人，受於變易。人雖即此，然非界外。解云：然說三界外者，即遂助因說，即說無漏有分別業能感之因，名[393]三外。其變易身既是有漏，即非三界外。三種人者，即是羅漢、獨覺、[394]已得皆自在菩薩三人也。
疏云：無明住乃至煩惱之而起者，此五應名[395]己為自、他。自、他者，是種子；五住地，皆是種子。然此中有二重依：一、所知障為所住、所依，若煩惱障，即是能住、能依；二、即二鄣種為所住、所依，若二鄣現行，即是能依。
疏云：彼意說有一如取為緣。解云：云變易身一一法用，皆如分段身，以用取支為緣，有漏業為因。今變易身亦然，即以所知鄣為緣，無漏有分別業為因，故云一如取。
疏云：佛地第二卷說：聲聞乘或除七生，乃至三無數劫修菩提因，無有過失。解云：此文意說：前三果人得受變易身，或除七生者，或是七生人得受變易身。或如有初果，即有七生分段定業，西滅至末法一萬年滅[396]已，所得不果者，唯緣名為緣覺。若約前在初發心時，即向佛邊聽法，方發得緣覺心。若有人種聲聞四果善根，及得聲聞初果，而作極返。有其人至第七生中，生在人中。若[397]七無佛法世[398]果，即[399]化部[400]形。若生在天上，即化聲聞。以是聲聞根性，得生天上。若是緣覺根性，不得生天，唯在人中。大乘與薩婆多同說：三乘人種順解脫分[401]已，亦得生無色界六欲天中。若聲聞人種𤏙等善根，亦得生無色界。色若[402]行人，同聲聞說。若麟喻人不得今時生種燸、頂，後生種忍等，即於一生一坐以為成覺。若薩婆多說菩薩四善根法用，與麟喻同。若種聲聞順解脫分善，或經一、二生[403]已來，種聲聞四善根等，其人出無佛世界而化[404]麟。或除一生者，即是二果人得受變易身。一生者，即是人天一往來，名一生。即如有一來果，有一生一生分段定業，要受却此一生分段身業，方得入變易身。或除[405]人界處處生者，即是不還果人得變易，即如有行般、無行般。或經色界一天處一生，即受變易法。不還果若生上界[406]天，天上中唯有一生，無無有一無處得受二生。即如不還果受梵眾天中一生[407]已，更不重生梵眾天。從梵眾天死[408]已，即生梵輔天等。必不還生一梵眾天中，有二生定業者，即不得初果，即得在凡夫身中。受却此天中一生定業[409]已，方得聖果。餘果天亦然。不還果上界□□，處處唯有一生。若色界中生[410]觸、有行、無行、上流四種不還果不定性者，得受變易身。上流不還果亦有[411]令超半超遍後不還果定性者，即不得受變易身。若不還果受中般者，必有定性二乘。又不還者，或有受色界十一生[412]已，方受變易身。若不還果生無色界及生五淨天，亦不得受變易，皆是定性二乘。若三果人受却分段身定業[413]已，即受變易。雖[414]已前由諸煩惱所發不定業，皆得非擇滅
疏云：畢竟不生，非永不生。解云：畢竟不生者，受變易身[415]已，[416]所分段身不定業更不得生，即畢竟不得生。分段身非永不生，即由無漏業資變易身，變易身即得生，故其變易身即得生，非永不生。
疏云：第八十說[417]後次迴向菩提聲聞乃至輪此文非為應理。解云：第八十云：即總相說。或於學位即能[418]辨捨者，即是二乘；前三果人迴心向大乘者，即[419]然棄捨分段身，受變易身。或無學位方能棄捨者，即是二乘；無學人即棄捨却分段身，得入變易身。故知前三果人得受變易身。[420]知此勝鬘經文及唯識論文唯說二乘、無學及八地以去菩薩得變易身不？不說前三果人得受變易身者，非為應理也。
疏云：七地[421]已前決定性者，有受此生，乃至不說此三種定，故說之。解云：七、前地[422]已前菩薩決定性者，有變易身。今此唯識論中唯說二乘、無學及八地[423]已去菩薩得受變易身者，即據決定性說。其八地[424]已上菩薩及二乘、無學人決定受變易身，其前三果及七地[425]已前菩薩即有受變易身，有不受變易身，即不決定。故此唯識論文不說前二乘、無學、八地[426]已上菩薩三種人定，即說之。問：七地[427]已前菩薩，何者名決定性？既有決定性得受變易身，亦應有不決定性不受變易身。答：若七地[428]已前名佛種姓者，或智增菩薩，名決定性。八性，八、初地[429]已去即受變易身[430]。
論云：有從初地即得滅定，若悲增菩薩名不決定性，至七地[431]漏心方受變易。故前論云：或有乃至七地滿心方[432]將滅定也。
疏云：七地[433]已前代三[434]德苦，乃是實身，勿可知故。解云：七地[435]已前在欲界分段身者，代有情受苦，即是人身。菩薩或是天身，向[436]三代有情受苦時，亦有苦受。若菩薩生厭苦，即餘或施食、衣服，說諸利益。若在欲界者，得有受苦分段故；在色界者，如何有苦受？答：大悲菩薩常生欲界救眾生，不多色界，色界無苦受。色界身細，無火燒；設入火燒，不得為身細故入見道，所有三惡趣果皆得非擇滅。七地[437]已前變易身者，即起作身，在三塗代有情受苦。
疏云：大智度論云：八地捨虫身者，捨分段。解云：總言捨分段身，細言欲界天及人身。鹿皆為尸依住，或食之。經文一一毛中皆有尸。村邑依住捨，皆身欲界天、人身。若色界天，即分段身光潔。由如光明，即無尸火依住。欲界天、他化天，亦有夜叉、神、鬼、龍等知足。有龍[438]至等變易身，無尸也。地獄無戶火。
疏云：若作此釋，此中據定，非無直往七地[439]已前前三果亦得受義。故解云：八地[440]已上菩薩定受變易身，據實七地[441]已前及前三[442]界人亦有得受變易身。
疏云：初地等既得者，必更無決定分段業，如阿羅漢故。解云：有菩薩地得受變易身者，即無決定分段業，由如羅漢時決定無分段業。若有決定分段業者，羅者於梵眾天中有二生定分段身業，即於異生位中受起[443]已，方得預流果。若作此釋，或有智增菩薩，有決定分段業，即初地[444]已上不得受變易身也；或有悲增菩薩，初地[445]已上雖無決定分段業，還受不定業身，即初地不得受變易身；或有悲增上不[446]悕煩惱，即初地[447]已上受分段身；或有智增上悕煩惱，即初地[448]已上受變易身。
疏云：大慧！說寂靜依乃至然未一向此中不說。解云：說寂靜法者，即是佛說乘空理教，即是遠行地菩薩得[449]已證此無我之相，七地菩薩即得自在如意生身。生身，故知七地[450]已前菩薩亦得此變易身。然七地[451]已前菩薩然未一向皆得變易，即七地[452]已前菩薩有得變易身，有不得變易身。身，此唯識論中不說七地[453]已前菩薩得變易身，八地一向得。此論及勝鬘經說八地及二乘、無學得變易身，亦說七地得變易
疏云：一者、得三昧樂、三摩提乃至如實樂相、法相樂故。解云：三昧者，是三三昧也。空、無相、無願，舊三昧訛也。新名三摩地，三摩地是即等持。三摩提者，即九次第定。此是舊名，雜新譯名三摩鉢底，此云等至。[454]已前說等持樂。等至意生身樂者，輕安樂。二、如實知諸法相者，即能如實稱可覺知諸法道理。又相者，性也。即能如實覺者，真如理。三、種類俱生無他者，種類者，是九地、十地菩薩於一切色心眾多種類諸法皆能知之，或能作恒河山種類有情。然一時頓俱生起，即是無量種類身俱時能起。無作者，即是無功用，任運能化種種有情身一時頓起。若初地菩薩尚能作，[455]而類有情如實變相、法相業者，即是法相寂靜樂，亦小是樂，受五欲、九輕安等樂也。
疏云：此文不及四卷者，解云：兩本楞伽十卷，一、四卷此中說，三意生身勝十卷者說。
疏云：初、二、三、四王地皆應各得，乃至得定自在，於此生死有勝能。解云：若初、二、三、四、五地皆得地意，但以初、二地中未得定自在，故三地[456]已上皆得定自在。初、二、三地行施、戒修，修者修慧，即初地行控二地行；修，修謂修慧，即是定。故知三地[457]已上得定自在，故說三、四、五地得三昧樂、三摩拔提意生身。初、二[458]劫中未得意自在，故不說得三昧樂等意生身也。
疏云：自心寂靜，行種種行。解云：即說初地[459]已上菩薩得禪定等法，行種種悲、智、利生等行。自知寂靜者，即是據定法。
疏云：大海心波轉識之相，乃至如實知有、無相故。解云：即是初地[460]已上菩薩作唯識觀，觀第八識由如大海，觀前七轉識由始波浪。名意識生者，即解意生身名；隨意識而生，名意生身。以見自心境界故者，即作唯識觀時，見一切境界皆是自心，了知唯識。如實知有、無相者，如實知遍計所執相是無，如[461]實依他圓成是有也。得諸法無相、如幻等法，乃至自在、自在神通者，得諸法無相。無相者，即真如、圓成實性。如幻等法者，即知依他起法如幻不實。悉無所有者，即知依他起法無真實體。而知遍計所執身、心轉變者，既受變易身，身漸殊勝，名身轉變；心漸明利，名心轉變。及得餘無量定心、無量相力者，相謂境相，即於無量境相而得大力。
疏云：此中三名雖諸地[462]已得，乃至非於餘地分不得。此解云：十地菩薩皆約此三昧樂等三意生身。初地菩薩亦得定，亦能如實覺知諸法相，亦能化作百種類，一時俱生；餘地亦少分得。
疏云：然勝鬘及此中約通三乘乃至變易生死增勝位語。解云：然勝鬘經及此唯識論說二乘無學[463]已得自在菩薩得三意生身者，即約決定得受變易身說。若楞伽經中說三昧樂、三摩拔提、意生身等三意生身者，約頓悟應法菩薩，即不說二乘。其七地[464]已前，有定受變易身，有不定受變易身，故云通定、不定。
疏云又解直往乃至名位有異亦不違者，此又將楞伽文[465]已說就此論。彼經中第三意生身同唯識論第三[466]已得自在立姓八地[467]已上菩薩。然彼經中前二意生身即約漸悟菩薩。雖二乘迴心[468]已去，地前亦得三昧樂意生身、如實覺諸法意生身。彼經據勝者說，在三、四、五地中得三昧樂身，在八地得如實覺知身。疏中雖有二解，前解勝二種、三種二者乃至亦不相違者，即彼經前二身名二種，并第三身即名三種。又解云二種者意生身者，即是勝鬘及唯識論說二乘無學及無得自在菩薩，即是一種三。又彼經說三昧樂等，即是第二三種意生身。此等聖教仍不攝得前三果受變易身，即攝取佛地第二或除七生滿，或除一生滿，或除上界處處受一生，及瑜伽第八十說或於學位方能弃捨，或無學位方能棄捨，即是前三果人受變易身。今者取瑜伽、佛地、唯識論、勝鬘、楞伽等經，明二乘前三果有學及無學及七地[469]已前菩薩及八地[470]已去此等受變易身死，方可義同，悉
論云：如有論說：聲聞、無學永盡後有，云何能證無上菩提者，此文即是問。依化身乃至故不違理者，此文即是答也。
疏云：此即第二、釋名，兼辨得入訖。解云：有說二乘、有學、無學及初地[471]已上菩薩得變易身，即是辨得訖。
疏云：彼鄣此部，不助感生故。解云：然小乘無不立有所知障，但立有不染汙無知。不染汙無知，義同大乘中所知障。
疏云若作此解，有四問答者，此第一解。若取前論云若[472]取知[473]部乃至無餘涅槃為問，次如諸異生[474]物煩惱故為答者，即從此[475]已下。論文中即都計支後有四，今問四問答。
疏云有四問答，若作後二解，但有三文者，此牒疏云：第二解云：又若所知鄣助無漏業乃至此異生物煩惱文有義，總是難外伏計。若取此以上論文而難外伏計解者，此[476]已下論文不論文，不開問答。即取除却此論文下，論文中但有三問、三答文。又疏中第三解云：又解此文乃至如何道實能感苦，總是難文。若取此若所知障助無漏業乃至實能感苦以來論文死苦為等文，為第二問答。次取彼計何便所知難助論文。云或分為三，由種姓別故，不能趣如者，此文即說：無種姓人與有種姓人別故，故無種姓不能趣真如。
疏云：返顯既知有趣寂者，雖有有無漏及所知障。解云：知趣寂者，雖有無漏及所知障，亦得入無餘依涅槃。
疏云：初解同瑜伽、佛地。解云：然瑜伽、佛地論中亦有此問，答若所知，或助無漏業。乃至若准前第三解，此答第一問者，答曰：如諸異生物煩惱，故云前段。牒疏文中有三解。其第三解中有二問[477]頭，即取如何道諦實能感苦為第二問。今此然所知鄣乃至閏生用故，即答疏中第三解中第一門也。
疏云：解脫者，謂二涅槃。解云：二涅槃者，謂二乘所得有餘依、無餘依、無餘二涅槃。問：二乘無學即得前涅槃，何故此中但言得二？答：初自在得槃[478]已失，有情有故，所以不說。
疏云：佛地論說：二乘無學，盡此一身，必入永滅。乃至又問：行苦有故，是為大過。解云：彼論中問意：二乘無學斷煩惱，盡此一身[479]已，必永入滅無餘涅槃，即與佛無異。謂二乘無學亦能出生死，證真如；佛亦能出生死，證真如。故說佛與死，二乘無學無異。二乘人但無菩提利答樂他，故說二乘與佛別。其二乘人無學，何用引彼變易生死趣者，菩[480]提三大阿僧祇劫長時受苦？答：變易身中無有苦苦、壞苦。變易身既是有漏法，唯有行苦。
疏云：菩薩雖藉煩惱生死受，不同凡夫、二乘說現及種閏。解云：若菩薩伏煩惱，既行不起，雖有煩惱種，亦不能閏受生。若凡夫既由煩惱現行，種子方能閏生，能變生。若不[481]違果，即用煩惱種子閏，今能受生。問：不還果人伏煩惱者，即用種閏生；若八地[482]已上菩薩，今伏煩惱現行，亦應用種閏生？答：若八地[483]已上菩薩種類者，皆不用閏生。若不還人若伏煩惱者，即用閏生；若不伏者，亦用種閏生。不還人種類，皆用種閏生。
疏云：故須法執助知受生。解云：智者是無漏有分別業，故須法執所知，鄣助無漏有分別業受變易生。
疏云：如羅漢近年法資現身因，乃至入無漏定實資故業。解云：如羅漢入定，或觀見自身，或得三日、五日以來活。自觀身有利益故，即將衣、鉢與現前僧[484]已，即發散身、口、語、心念：令我至過去感今身業，令我此身以得長時。發願[485]已，入第四禪有漏邊際定。今資此分段身。或先定、後願，如前說；令欲入變易生死，亦然。即二乘、菩薩等不說利益有情而求菩提，後入無漏定力實資過去感今身，故業勢力令此身得長壽，即入變易身生。或先入無漏定[486]已，後方發願，心念、口言：願此定力資過去感今身，故業勢力令得長時得，[487]亦果不絕，方入變易身。或願此身得一劫、多劫住，令業長時與果不絕者，此言與果者，是即大乘中取果與果義。為彼種故，名為取果；果起砂因，名為與果。舊命欲盡，今入無漏，實資彼命更得長時，令此命長，即不與果異。下論言即與果，亦是取果與果之義，即釋論文與果不絕。疏云：言勝定者，應云邊際。第四靜慮者，靜慮後邊所有勝定，諸定中最上、最勝邊。勝遊名際。四定俱時得者，四定中地、地中上品定，皆名邊際也。
疏云：雖經行苦，今得如來三身功德，大善大乘等。經云：雖諸菩薩及迴心二乘受變易身，經三大劫行菩薩道。雖有行苦，為得如來三身功德，亦不辭苦，心中即大歡喜、大悅樂。此大喜、大樂不是四無量中喜、樂。由如有人或經辛苦，求得業問道業及貨易牛；雖經辛苦，以得稱心如意，亦不辭辛苦。既未來佛圓證無相大悲一味平等解者，無相者，謂真如；大悲者，能利他。解云：謂行解，即是根本智。意說佛智能圓證真如，得利他大悲，皆悉平等，而無法執。若七地[488]已前菩薩雖證真如，然圓證不能平等，而起大悲一味之解，所以起所知鄣。
疏云：說業為因，以是勝，故無明故；無明為緣，以疏遠，乃至少分相似。解云：無明者，即是所知鄣。何故說無漏業為因，所知鄣為緣？答：無明業望所知鄣，即無漏業親故，勝故。由無漏業力能[489]近身命，以得長時，故說無漏業為因。若所知鄣望於身，即極疏能。所知鄣[490]但執有情菩提實，或作有漏依，為欲斷除，令身久住，故所知障即不能資身令久住，故說所知障但是緣。若無漏業望有漏業，即無漏業亦是疏遠。然有漏業即能[491]新感識等五果煩惱，愛、取即能親圓識等五果及業，故說有漏業愛、取等名親。若無漏業，即[492]重向有漏業。皆[493]上無漏業，即資化有漏業，令造有勢力，令有漏業能感此身不斷絕，故說無漏業是。疏由有此鄣諸俱行法者，謂所知鄣所起身諸業及所起不相應行法，皆是有漏也。
疏云：此中三釋，並通三乘，乃至不起執故，但有後二義。解云：然論文中釋知障，有其三釋，並通聲聞、獨覺、菩薩三乘也。然八地[494]已上菩薩，既第六識中無漏常相續，即第六識不說有情菩提實有，即第六識無有初[495]擇所知障，但有後二擇所知鄣。為欲斷除留身久住所知障，為有漏依。又解：以同類故下，得見上者，即此疏中第二解。既說下，得見上，亦應初變易身肉見得無[496]覺變易身、十地變易身，羅漢得見十地菩薩變易身，初地得見二地變易身。
疏云：小乘福資入定，通有、無漏；今者大乘捨福資身，定唯有漏。解云：然小乘說羅漢延命，壽資分段，身入定時，即有漏定。若大乘中，羅漢延壽唯有，是入有漏定。故唯識論云：若所留身，有漏定願所資助故。又云：今者大乘捨福資身，定唯有漏。抄云：若唯無漏，資感變易生死；唯有漏，資感分段生死道；有漏、無資漏，生五淨居天。不同小乘捨福資分段，定名通有、無漏。
疏云：界外生死、界有漏生死、無漏生死。解云：准經文，界外生死、界內生死、有漏生死、無漏生死。界內生死者，即是有漏分段身；界外生死，即是無漏生死者，即是變易生死。皆隨助、無助業因說。
疏云：有妙淨土出過三界，十地菩薩當生其中。解云：即是他受用土。引此文意，證變易身即是界外，生死是大自在宮。
疏云：答：由增受行方得成佛，故世尊說善修神足能住劫等。解云：由入變易身增壽，其命經三劫方得成佛。神是者，即是四神足。欲界懃心觀神者，謂於持，即是定。足者，欲，謂懃心觀。由此欲、懃心觀為□足因故，即能發起定。由如脚、足為因故，即能運轉身，得有情來。今欲、懃心觀，由如足定體，[497]由力即是[498]羅。延壽之時亦名修神足，因入有漏邊際定，能延壽命故。若變易身亦是修神足，即因欲、壽心觀為因，而發起無漏定。無漏定為因，能延壽命行，令變易身經三大劫身不死。若如來亦名善根修神足，由佛身中有無漏定及願故，即延壽行，能盡未來佛身命不斷絕。
疏云：此是發[499]起極成遲鈍，不如初修菩薩。解云：發趣者，謂發菩提心趣於佛果。極成遲鈍者，為初果迴心[500]已去，經八萬劫方至大乘中信初心；若一來迴心[501]已去者，經六萬劫方至十信初心；若不還果迴心[502]已去，經四萬劫方至十信初心；若羅漢迴心[503]已去，二萬劫至十信初心；辟支十千劫迴心，方至十信初心；二乘迴心皆極遲鈍，不如頓悟初修菩薩。若初修菩薩發心[504]已，或經六十劫、八十劫，即至十信初心，故是利根疾也。四、生死者：一者、因緣生死，唯是無漏業；二者、方便生死，即是所知障，變易生死前加行故；三者、有有生死，即是初資變易身殊勝漸漸；四、無有生死者，即是變易漸漸委劣也。
疏云：有身等三，故名諸業。解云：若有漏業中亦有身、語、意三業，若無漏有分別業中有身、語、意三業，若入無漏定時亦有身、語七戒，故言有身等三，名謂業也。此二種若俱執若故者，即是二鄣種，即是我執、法執，俱名執著也。
疏云業種子是者，即是能感分段變易第八識之業種子，及生第八名言無記種子，此二種即名真異熟因。此二種子既有第八識相分，故皆不離本識。雖無漏業，第八識不緣，亦不離本識。即本識者，即是生分段變易身現行第八識名果，此果及業種因皆不離本識。
成唯識論疏抄卷第十四末