如是四緣，依十五處義差別故，立為十因。
二、以十因廣明四緣。牒上而言，知廣之十五，略之三依，不出四緣也。因即依處，如語依處，即是四緣語依處也。十因者：一、隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。
云何此依十五處立？
問也。
一、語依處，謂法名想（至）便顯此因是語依處。
一、依語依處施設隨說因。所以者何？由於欲界繫法，色、無色界繫法，及不繫法施設，即以法、名、想三為語因。所言法者，即一切法。為有此所詮諸法故，便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法[1]已，次方安立其名。內心安立名後，方能發語，即法、名、想三為先。是能起、方起、得所起之語，即依此處立隨說因。謂依此語下，釋隨說因。語即能說，義即所說。隨說即義，語處即因。故即能說之語，為所說之因也。《集論》說：「此是名、想、見。名字即名，取相即想，執著即見。由隨名字取相執著，然後隨起言說。」此以名相執著為隨說因，即顯此因是語依處。《瑜伽》云：「名為先故想轉，想為先故語轉。由語故，隨見、聞、覺、知，起諸言說。」亦不言法也。
二、領受依處，謂所觀待（至）此是彼觀待因。
二、依領受依處，施設觀待因。領謂領納，受通五受，五受皆以領納為性。觀者對義，待者藉義，即能所相對藉以立其因。觀待此故，此為因故，於彼彼事，若求若取，此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故，有親持業。觀待足故，足為因故，有往來業。《瑜伽》云：「由諸有情，諸有欲求欲繫樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得，或為積集，或為受用。諸有欲求色無色繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得，或為受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得，或為受用。諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為求得，或為受用。是故依領受依處，施設觀待因。」
三、習氣依處，謂內外種（至）謂能牽引遠自果故。
三、依習氣依處，施設牽引因。謂內外一切種子未成熟位，未經被潤[2]已前，此名習氣依處，即依此未潤種上立為牽引因。且內種者，如第八識中有無量種子，若有漏種子未被愛取水潤[3]已前，雖未便生現行，然此種上且有能牽引生當起現行果之功能，即以此種子名牽引因，即一切種子望後自果名牽引因。《喻伽》云：「由淨不淨業熏習三界諸行，於愛不愛趣中牽引愛不愛自體，復即由此增上力故外物盛衰，是故依諸行淨不淨業習氣依處施設牽引因。」
四、有潤種子依處（至）謂能生起近自果故。
四、依有潤種子依處，施設生起因。為前習氣依處種子若曾被潤[4]已去，雖未便生現行，然且潤了，即此有潤種子能與後近現行果為依處。前習氣依處約內外種未被潤者，今有潤依處即約內外種曾被潤[5]已去說。即有潤依處立生起因，即諸種子望初自果名生起因。《瑜伽》云：「由欲色無色界繫法各從自種子生，愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體當得生起。如經言：『業為感生因，愛為生起因。』是故依有潤種子依處施設生起因。」
五、無間滅依處，謂心心所（至）具攝受六辯無漏故。
五、無間滅依處者，即等無間緣，謂前滅心心所為緣緣，是開避導引功能。即前滅為緣，能與後念一聚心心所為依處，其後念心心所依他前念為緣處生，故名無間滅依處。六、境界依處者，即所緣緣，為此一切所緣緣境，能與一切能緣心心所為依憑起處故，以心不孤起託境方生故。七、根依處者，即內六處，謂五色根及意根成六，即此六根是八識心心所所依之處。前無間滅依處，即取八識前念功能為依處，引後念令生。今此根依處，即取現在五色根及第七意，名根依處。八、作用依處者，問：何名作用依處？答：此通作業并作具之作用。且作業者，即有情工巧智能造殿堂，或造立種種器具等物是。言作具者，助世間種種作具，如斤斧車船等所受用之具是。但知一切踈助現緣，能成辦種種事業者，皆是此作用依處。即除却識中種子，及外法種子，及種子生現行，現行熏種子，種子引種子，及親助現緣，非作用依處。九、士用依處者，即於前作用依處中，唯取作者士夫之用。除內外種，餘一切作現緣者，皆是士用依處。此因能感士用果。十、真實見依處者，謂一切無漏見不虗妄，故名真實。能與餘一切無漏有為法及無為法而為所依，名依處。此上六種，總立一攝受因。攝受即是因果相關涉義。但除却親因緣外，取餘一切踈助成因緣者，名為攝受因。故《對法論》云：「如日、水、糞，望穀、麥芽等，雖有自種所生，然增彼力，名攝受因。」《瑜伽》云：「由欲繫諸法，無間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用攝受故，士用攝受故，諸行轉。如欲繫法，如是色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，施設攝受因。」
十一、隨順依處（至）及能引得無為法故。
六、依隨順依處立引發因，即一切色心等種現，皆有隨順自性及勝同類品諸法，故名隨順依處。言隨順自性者，即簡他法不得為此依因。如第八識中三性種子，各各自望三性現行為依為因。言勝同類品諸法者，如無漏法，即唯與自無漏有為及無為勝品法為因處，不與下品劣有漏法為因。就有漏位中，亦自有勝劣為因，果亦爾。此處立引發因，即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。引謂引起，發謂發生。為因，能引起發生果。故《瑜伽》云：「由欲繫善法，能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色無色繫及不繫善法，由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法，能引色繫諸勝善法，及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法，及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法，謂欲貪能引瞋、痴、慢、見、疑，身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是瞋、癡、慢、見、疑，隨其所應盡當知。如是無記法，能引善不善無記法，如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法能引無記勝法，如段食能引受生有情，令住令安，勢力增長，由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。」《俱舍》云：「同類因者，謂相似法與相似法為同類因，自部地與自部地為因，異地相望，皆無因義。此通有漏無漏，此因能感等流果。」
十二、差別功能依處（至）及各能得自界果故。
七、依差別功能依處，立定異因。謂一切法不簡自性他性，各各自有因果相稱，名為差別功能。如五八戒善業，定引人天第八，非引三塗第八，以不相稱故。若十不善業，定引三塗第八，非引人天第八，性不相稱為因故。若自界法，即與自界為因。如是等三界一切有漏法，各各自有差別功能為因。如長安一百二十司官職，各各自有公事為因，與所綰相稱。若淨因者，即自三乘種子，各望自三乘有為無為果為因。此處立定異因。定者，是因果自稱義，不共他故名異。如僧人以持齋戒相稱，名定不共他。俗人四業同故名異。即一切諸法各各相望，皆有定異因。《瑜伽》云：「由欲繫諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處施設定異因。」
十三、和合依處（至）皆同生等一事業故。
八、依和合依處，立同事因。從前第二領受依處，乃至第十二差別功能依處，即總攝前六因十一依，為此和合處體。謂前十一依，各各於自所獲生住成得果中，皆有和合力，故名和合依處。即依此處立同事因為觀待，乃至定異。如是六因，各共成一事，故說六因為同事。略舉一法以辨者，且如眼識生時，待空明等緣，立此為觀待因，由有新本二類種故。如其次第，得有牽引及生起因。次取等無間緣及根境等，立為攝受因。望前引於後，是引發因。由名言種故，有定異因。餘法亦爾。《瑜伽》云：「要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法亦爾。如生和合，如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處施設同事因。」
十四、障礙依處（至）謂彼能違生等事故。
九、依障礙依處，立相違因。惑能障智，明能障暗等，即明為因，暗立為果，即依此處立相違因。於所生法能障礙因，名相違因。《瑜伽》云：「由欲繫法將得生，若障礙現前便不得生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處施設相違因。」
十五、不障礙依處（至）謂彼不違生等事故。
十、依不障礙依處，立不相違因。此障礙因，若闕若離，名不相違因。《瑜伽》云：「由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。」此即順增上緣也。《顯揚》云：「因相者，謂若由此為先，此為建立，此和合故，彼彼諸法或生、或起作用、或成立、或成辦、或得，當知說此即是彼因。」問：以誰為先，誰為建立，誰和合故，何法生，何法作，何法成，何法得耶？答：由自種子為先，除所依種外，所餘若色、非色所依及業以為建立，伴及所緣境為和合故，如其所應欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。由自種為先，即彼前生為建立，彼生緣為和合故。自作業者，自所作用而得成辦。自所作業者，如眼之見業，如是所餘諸根，當知各別作業。又如地能持，水能爛，火能燒，風能燥，如是等類，是名外法各別作業。由所知法，勝解欲樂為先，宗因譬喻以為建立，不相違眾及對論者為和合故，所欲立義方得成立。由工巧知為先，隨彼勤勞為建立，工巧業處眾具為和合故，彼彼工巧業處成辦。又愛為先，由食住者，依止為建立，四食為和合故，[6]已生有情存養得住。由聲聞、獨覺及與如來種性為先，內因力為建立，外因力為和合，證得煩惱離繫涅槃等。
如是十因二因所攝（至）餘方便攝，准上應知。
三、明相攝。初攝二因、攝上因：一、能生因，即是因緣；二、方便因，是增上緣。其所緣緣、等無間緣雖俱攝受因，亦屬方便因攝。〈菩薩地〉說，即《瑜伽》三十八，彼云：「當知此中牽引種子、生起種子名能生因，所餘諸因名方便因。」有尋等地說，即《瑜伽》五，彼云：「建立因有五種相：一、能生因；二、方便因；二、俱有因；四、無間滅因；五、久遠滅因。能生因者，謂生起因。方便因者，謂所餘因。俱有因者，謂攝受因一分，如眼於眼識，如是耳等於所餘識。無間滅因者，謂生起因。久遠滅因者，謂牽引因。」此中解說彼論隱義，先釋〈菩薩地〉云：「此說牽引種子、生起種子，非即說牽引、生起二因，乃說牽引、生起、引發定異同，事不相違。六个因中諸因緣種，就未成熟位，名曰牽引種子；就[7]已成熟位，名曰生起種子。彼六因中諸因緣種，不出[8]已、未成熟二位中故。」問：引發等四既許能生，何故〈菩薩地〉中不說？曰：引發等四因雖生自種，亦有現起，是能生因，而多間斷，故略之不說耳。問：既多間斷，何亦名種？曰：或牽引、生起二因，以皆能親辦自果故，亦立種名。如說現行糓麥為種，亦約親能辦現行果，故偏說也。所餘因，謂初、隨說；二、觀待；五、攝受；九、相違。此四个因及前六因中非因緣法，皆是生熟因緣種外之所餘，故總說為方便因攝。於是又申之曰：「非此牽引、生起二種子唯屬牽引、生起二因，餘引發等四因中亦有因緣種子，故亦皆能生因攝也。非唯彼八因名所餘因，即牽引、生起二因中亦有非因緣種子，故亦皆方便因攝也。」次釋有尋等地云：「此文意說，六種因中現行種子是因緣者，皆名生起因，以能親辦自果故，即不單指第四一因。除因緣外，非因緣法皆名方便因，即生起因中有非因緣種，亦名所餘因，即不單指生起外所餘九因。」於是又申之曰：「非此親生起自類果唯屬生起因，餘五因中亦有因緣種子法故。非唯彼九名所餘因，彼生起因中亦有非因緣法故。」又釋〈菩薩地〉云：「或說二種子即彼二因，所餘諸因即彼餘八，亦無不可。雖牽生二因內有方便因，而因緣為勝；雖餘八因內有能生因，而增上為多。唯勝唯多則顯矣，所以偏說也。」又釋有尋等地云：「或說生起即生起因，所餘因即彼九因，亦無不可。雖生起中有非因緣種，而去果近，親生現行義顯，故偏說為能生因也。雖牽引中亦有因緣種，而去果遠，親生現行義隱，故不說為能生因也。餘非因緣種皆方便因攝，則上[9]已言之矣。」
所說四緣依何處立（至）初能生攝。進退如前。
四、明四緣依處十二因相攝。問：上四緣於十五處如何建立？十因、二因如何相攝？答中論說即《瑜伽》五，彼云：「復次依種子緣依處施設因緣，依無間滅緣依處施設等無間緣，依境界緣依處施設所緣緣，依所餘緣依處施設增上緣因緣。依種子立者，即前習氣種與潤生種也。依所餘立增上者，即十一依處也。」論主釋云：此中種子不但第三習氣種子依處，第四有潤種子依處，亦攝十一隨順依處、十二差別依處、十三和合依處、十五不障礙依處。總上六依處中有因緣義，皆名種子。然則《瑜伽》何不言彼四處，[10]但云種子耶？曰：雖隨順等四依處中亦有因緣，而多間斷，故菩薩地略此不說。三四依處以能親辦自果故，獨得種子名。或種下，釋有尋等地，唯以第四為種子義。親踈取捨義，如前有尋伺中釋。所言無間滅境界處，亦不唯第五第六二處，餘依處中亦有無間境界二緣義故。應知總顯二依處，故說此言。或餘處雖有二緣義，而少且隱，故不說之。則謂唯五六，亦無不可也。《瑜伽》三十八云：「若能生因，是名因緣。若方便因，是增上緣。等無間緣及所緣緣，唯望一切心心所說。由彼一切心及心法，前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。是故當知，等無間緣及所緣緣，攝受因攝。」據此，即方便因唯增上緣。又有攝受與能生方便為三，而論唯說一切因二因所攝，即不說三，如何會通？故此釋云：實則增上、無間、所緣三緣，皆方便因攝。而方便因中增上緣多，故《瑜伽》偏說之耳。餘因豈無無間、所緣二緣，而攝受中顯，故偏說之。若能生因所攝，或以牽引等能生自果而進之，或以牽引等去果遠踈而退之，則前[11]已具說矣。
所說因緣必應有果（至）十因四緣一切容得。
五、廣明因緣生果。夫一心建立，[12]已具因緣。因緣所感，必有其果。所以《法華經》云：「如是因，如是緣，如是果，如是報。」其果有幾種？各依何處而得？此問詞也。答曰：凡聖通論，略有五種：一者、異熟果，謂有漏善及不善法所招自相續、異熟生、無記。有漏善者，簡無漏善。自相續者，簡他身及非情。若[13]但言異熟，即六識中報，非真異熟攝。今為總攝彼，故言異熟生。然本識亦名異熟生，是無記故。此位稍長，至金剛心，頓通三乘、無學。一、真異熟，即第八識。二、異熟生，即前六識成本識，亦名異熟生故，從自異熟種子而生起故。若前六識從真異熟識生起故，亦名異熟生。是一分心、心所緣境，昧劣不明利，不熏解心種，故是無記性。異熟有四：一、異時而熟，異謂別異，屬因；熟謂成熟，屬果。異因居過去，熟果即現在，故名異熟。二、異性而熟，過去修異因，因五戒、十戒等業所招天人，總別報異熟果。若因十不善惡業所招三塗不善，總別報異熟果，總無記性。三、異類而熟，造異類業，受異類生，五趣各別。四、異聖而熟，謂異熟果，依分別二障種上，有趣生差別功用，故聖人[14]已無。八識之中，唯第八具三義：一、徧簡前五識，二、相續簡第六，三、業招簡第七。二者、等流果，等謂平等，流謂流類。等流有二：一、真，一、假。此云習善等所引同類，即真等流。所云或似先業，後果隨轉，即假等流。真等流者，善、不善、無記三性為因，所引同類果故，名等流果。如第八識中，三性種子各生三性現行果，果與因性同故。即心種子生心現行，色種子生色現行，有漏種生有漏現行，無漏種生無漏現行，是流類義故。假等流者，且如殺生得短命報，前生令他命短，今生自身亦命短，是先殺業同類果故。依所招總報，第八識有短長，名假等流理，實是增上果。但取殺他令他命短，今生自命亦短，有相似義故，假名等流。實是善惡感無記果，果似先因名等（長短相似故），是彼類故名流（殺他命損自壽），性不同故名假（因前六不善之業，促第八無記之壽）。三者、離繫果。以擇滅無為為體，體是無漏能斷道之所證得。由離障染繫縛之法，證得此果，名離繫果。四者、士用果。謂諸作者，餘諸器等，成辦種種事業，名士用果。《瑜伽論》云：「一類於現法中，依止隨一切工巧業處，起士夫用，所謂仕、農、商、賈、書、筭、占、卜等事。由此士夫之用，成辦諸稼穡財利等果，名士用果。是則士夫之作用得士用，名此人士用。若法士用者，因法為作者，緣法為作具，如士夫用，從喻彰名。」五者增上果，增勝殊上，名為增上。但除四果外，餘一切所得果者，皆是此增上緣果收。此增上果最廣，如四緣中增上緣。五見中邪見，不簡有漏無漏、有為無為，但有所得果，於前四果中所不攝，皆是增上果中收。此有二種：一與力增上果，如外器能受用順益義故；二不與力增上果，如他人金帛妻子等。復有二種：一順，如眼識得明緣；二違，如遇暗相等。《瑜伽》五云：「復次依習氣隨順因緣依處，施設異熟果及等流果；依真實見因緣依處，施設離繫果；依士用因緣依處，施設士用果；依所餘因緣依處，施設增上果。」論主釋云：此習氣處言，顯各依處中感異熟果一切功能，不專指第三依處。隨順處言，顯各依處中引等流果一切功能，不專指第十一依處。真見處言，顯各依處中證離繫果一切功能，不專指第十依處。士用處言，顯各依處中招士用果一切功能，不專指第九依處。所餘處言，顯各依處中得增上果一切功能，不專指所餘十一種依處，不然，即前四果太狹，後一果太寬。又若不是舉一攝諸，而唯取一者太狹，廣取諸者太寬。然雖一一依處中皆有能招五果功能，而隨顯勝，故偏說之。則謂習氣唯屬第三，隨順唯屬第十一，真見唯詮第十，士用唯詮第九，所餘唯屬餘十一處，亦無不可也。如是即說此五果中下，以十因四緣配屬五果。先明五因一緣得異熟果，牽引為正，餘因為助。次明七因二緣得等流果，引發為正，餘因為助。言初後者，初即因緣，後即增上。又次明五因一緣得離繫果，攝受為正，餘因為助。若士用果雖二義別釋，皆以觀待為正，但助因緣多少不同。若以士用依處觀之，彼除種子，即不得用牽引、生起、引發三因及與因緣，當以前義唯用增上緣者為正。若增上果，因無正助，緣非增[15]減，故云十因四緣一切容得耳。故《宗鏡》「問云：且八識中於一一識如何各具四果？答：且如眼識從種生現，是等流果；眼根為所依，是增上果；眼識作意警心，名士用果；或眼識能緣實色等，亦士用果；眼根是第八親相分，是異熟果。耳等四識亦皆例此。若第六種生現，是等流果；前念意根為能引，或能引前五識故，是增上果；又能緣三世內外境等，名士用果；能造當來總別報，名異熟果；又與異熟為因，亦名異熟果。若第七識種生現，名等流果；前念第七與後念為所依，即增上果；能緣第八見分為自內我，即士用果；能與真異熟識為所依，名異熟果。若第八種生現，名等流果。與第七為所依，是增上果。能緣三境及持種受熏，名士用果。當體是真異熟，名異熟果。」此四緣十因五果，收盡凡聖之道，能成教法之門。闕之則一法不圓，昧之則終為外道。且四緣者，因緣則於有為之門，親辦自果。無間則為開導之義，萬有咸生。所緣則具慮託而方成，約親踈而俱立。增上則有勝勢力，不障他緣。十因者，隨說因為諸法先導之門，觀待因了現得作用之事。牽引能成自果，攝受能攝萬緣。生起令萬類能生，引發使諸果成辦。定異則種類各別，同事則體相一如。相違起障礙之門，不違順緣生之理。五果者，異熟則因生果熟，異時而成。等流則因果性同，流類無濫。增上則力用殊勝，能助他緣。士用則功業所成，能獲財利。離繫則斷障證真，超諸繫縛。如上因緣，報成五果。故知因果相酬，唯識變定。如鏡現像，似影隨形。玉食錦袍，鶉衣藜藿。席門金屋，千駟一瓢。因緣匪濫，果報無差。故《才命論》云：「貧者無立錐之地，刀彝則田逾萬頃。餓者無擔石之儲，李衡則木號千奴。」又不[16]但貧富，唯識變定，壽命亦然。以先心所作慈殺之因，今定受後報修短之果。若曰：無禮必斃，跖何事而獨壽？行善則吉，託何事而早終？諸有智人，應信應受。
下三、正釋緣起。
傍論[17]已了，應辨正論。
結前傍論[18]已竟，起後緣生分別，答前種種分別問意。
本識中種容作三緣（至）如餘論中具廣分別。
此重釋頌中以展轉力故彼彼分別生也。先明種現展轉為緣。第八識中所持種子能生現行，容作三緣分別，唯除等無間緣。以彼緣簡去種子故，種子非彼緣性故。以親辦自果故，名為因緣。以與根身器界同為八識所緣境故，名所緣緣。所緣種子於能緣識有能助力或不障礙故，是增上緣。染法既然，淨法亦爾。次明現行展轉為緣。若現引現前後相望有開導義，即等無間緣。然後念現行非前念現行親生，故非因緣，亦容作三緣。若自八識與他八識相望，唯有所緣、增上二緣，無初二二緣。自八種識互相望時有相助義故，定有增上緣。無前滅後生義故，必無等無間。所緣緣義或有或無，以前七識必仗第八為本質故，即第八與前七為所緣緣故，八於七有也。第八不緣前七故，以前七不與第八為所緣緣故，七於八無也。第七識於前六種識所緣緣義，五無一有，以前五識不內緣故，第六識以前七為根無所不緣故。若前六識並不為第七所緣緣，以第七識恒緣第八不它緣故。第六不為前五所緣緣故，六於五無。前五却為第六所緣緣故，五於彼有。何以故？五識唯託第八相分為所緣故。三明自類前後。自類前後者，即各識自類前滅後生時也。此即等無間緣，即緣前念為所緣緣，諸識助成為增上緣。第六容三，除因緣故。餘七種識取現在境，不緣[19]已滅，或除所緣。五識雖唯緣自相分，若於自類後念生時，亦許緣前念為所緣者，則前五第七如第六識亦有三緣。雖曰七於八無，而八識所緣相見種子，是前七識能熏成故，亦容有所緣義也。謂前五熏八相分種，第七熏八見分種，第六雙熏相見種，故曰能熏成彼相見種也。四明同聚異體。謂同聚心所以體異故，互不相緣。無前三緣，展轉相望，唯有增上耳。所仗質同者，於境同緣也。此義未盡。或依見分說不相緣，依相分說有相緣義。謂諸相分互為本質而變起故，亦互相緣。如本識中所持種子，為觸等相分所託之質是也。觸等與識所緣等故，無色觸等有所緣故，親所緣緣定應有故。若不爾者，無色既無器界根身，觸等應無所緣境故。以無色界唯緣種子，不變色緣。設許變色而為所緣，亦定緣彼似種相質。勿有相分境不同本質故，觸等定應變似相種，故諸相分互為質起。五明同體四分。若同體相分為見分二緣，相分能引彼見分故，是增上緣；見分即能緣相分故，是所緣緣。見於相分但有增上，以彼相分不緣見故，無所緣緣。見與自證相望亦爾者，見有分別引生自證是增上緣，自證即緣見分是所緣緣，自證於彼[20]但有增上，見通非量不能緣自證，故無所緣緣。餘二展轉俱作二緣者，謂自證分與證自證互相引故、互為境故。此本頌中展轉力故彼彼得生，皆不依種子相分說，但說現起相分有互為緣義。五、約淨八識聚轉依位中，淨八識聚自他展轉三分皆有所緣緣義，以無漏智能徧緣故。謂見分以自證分、證自證為所緣，自證以見分、證自證為所緣，證自證以見分、自證分為所緣，唯除見分非相所緣，相非能緣故。外人問云：既現起分別許緣種子現行而生，種子亦應緣現種起，今現於種能作幾緣？種子於種能作幾緣乎？論主答云：種子位中必不由所緣緣、等無間緣而起。何以故？以此二緣是現行心心所立故。若現行望親生種子，是為因緣及增上緣。若非親種但為助成，即非因緣唯有增上。種之望種親踈亦然。於是總結云：依斯內識互為緣起，聖教正理俱不相違，何假外緣方生分別？雖分別言總顯三界心及心所，而聖教以隨其勝者多門顯示。或說為二者，謂墮意、不墮意。三界內曰墮，三界外曰不墮。或說為三者，心、意、識。或說為四者，善等四性。或說為五者，因、果、苦、樂、捨五位。皆所謂隨勝說者也。《瑜伽論》中具廣分別。三、正釋緣起竟。
通上第二頌，釋種種分別難竟。
雖有內識而無外緣，由何有情生死相續？
此第三頌，釋生死相續難。分三：一、牒義標問。
頌曰：由諸業習氣（至）前異熟既盡復生餘異熟。
二、舉頌總答，即天親第十九頌。
論曰：諸業謂福非福不動（至）心心所法為彼性故。
三、解釋頌意，分四：一、業果相續。先釋頌初句。諸業，謂福業、罪業、不動業。福業，謂感善趣異熟及順五趣受善業，即有漏善思為體，自體及果俱可愛樂，相殊勝故，名為福業。非福業，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業，自體及果不可愛樂，相鄙劣故，名非福業。不動業，謂感色、無色界異熟及順色、無色界受善業，其業多少住一境性不移動故，名不動業。即上二界定地之業，以定能令住一境故。思名業性，餘名眷屬。以同招引滿異熟果，總立業名。設有問云：此業纔起，無間即滅，何能招果？故此釋云：此雖現用，無有過去體能招當來真異熟果，而現行之業當造之時熏於本識，引起自業之功能，即此功能說為習氣。熏習氣分得習氣名，即是種子。既從熏習，即簡曾有；既是種子，即簡現起。如是習氣展轉相續，至成熟時招異熟果。此業習氣即是當果勝增上緣，非因緣也，即前牽引因，以能牽引遠自果故。次釋次句。二、取習氣皆屬能取。所取有四：一、取相見，二、取名色，三、取心及心所，四、取本末。一、相見者，謂即取彼實能取、實所取名。二、取二名色者，色者色蘊，名者四蘊，即是執取五蘊為義。前言相中亦通取無為以為本質故，今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。三、心及心所者，一切五蘊法不離此二故。四、本末者，第八異熟名之為本，六識異熟名之為末，謂取親果第八識是諸異熟之根本故。又總報品故名本，餘識等異熟別報品故名末，即取一異熟也。彼取即彼上四取，皆是我執、名言二取所攝，即是現□之取也。彼取之所熏發，使種子能生本識上功能，名為二取習氣。此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種，是因緣攝，非增上也。俱之一言，謂有支業種及二取種相和合故。以業種是踈增上，而二取是親緣，雖親踈不同，有相助義，故必俱也。問：業種既是踈緣，何故頌中先說？答：然業種雖疎，而招報實顯，故頌先說。問：何故必具三種方成異熟？答：異熟若無業種為增上緣，誰為牽引而生勝劣、好惡等？若無二取為因緣，誰為親生種子而生起諸識？即使生起，亦有斷時，無相續義。故必假三種習氣作因緣增上，方有死生相續、受報好醜。前異下，釋頌後二句。問：異熟、等流、增上分三果者，豈以等流、增上之果無盡，而異熟業果有盡耶？答云：雖二取種受果無窮，而業習氣受果有盡。所以者何？由異熟果性別難招，而等流、增上性同易感也。何謂性別？與業性殊，不相順故。何謂難招？業雖招得，而必異世，果方熟故。業習氣如沉麝穢草，有萎歇故，故有盡也。其等流果及增上果：一者、體性相順，故性同；二者、同時生故，故易感。此念熏[21]已，即能生果，故二取種易感果也。何者為等流？何者為增上？等流果狹，增上果寬，但有等流，必有增上。言等流者，謂種子與現行及自類種，為俱生同類因故也。增上處無別體，即等流性故。又是等流果故性同，是增上果故易感。又種望現行是增上，望自類種是等流，業種望彼現及種，皆異性故，但是異熟。前異熟果受用盡時，復不能生餘異熟果，意由感當來餘生業等種子熟故。於今身中，前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼有熟業，復別能生彼餘果起，即先業盡時，後果種熟時，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也。由此業果無斷，生死相續，輪轉無窮，何假藉心外之緣，方得生死相續哉？此頌意說下，結顯唯識正義，謂三習氣皆是心、心所法，為自性故，故不離識也。
復次生死相續由諸習氣（至）俱等餘文義如前釋。
二、廣釋三習氣。古釋習氣自體，總有三義。習氣者，與種子名異體同。習氣即約熏習時而論，種子即對現行立號。都有三義：一、種子名習氣，氣者氣分，習謂熏習，由彼現行熏習得此氣分故。二、現行亦名習氣，謂都由種子能生現行，是種子家之氣分。三、習氣名習氣，如裹香經而有氣分。前云而熏本識起自功能，即此功能說為習氣。功能者，是習氣義。體即種子，略有三種習氣：一、名言習氣，二、我執習氣，三、有支習氣。名言習氣者，謂有為法各別親種。言各別親種者，善、惡、無記三性種異故，即三性法各自親種。名言有二：一、表義名言者，唯第六識能緣其名、能發其名，餘皆不緣亦不能發，即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非名言故。名是聲上屈曲差別，唯無記性，不能熏成色、心等種，然因名故，心隨其名變似五蘊、三性法等而熏成色、心等種。然因外名而起內種，號名言種。一切熏習皆由心、心所，心、心所種有因外緣、有不依外者。不依外者，名顯境名言；若依外者，名表義名言。分二別。然名自體不能熏種，顯境名言者即能了境。心心所法即是一切七識見分等心，非相分心，相分心者不能顯境故。此見分等實非名言，如言說名顯所詮義。此心心所法能顯所了境，如似彼名能詮義故，隨二名言皆熏成種。我執習氣者，謂虗妄執我我所種。問：我是徧計，何得種耶？曰：因執蘊等為我之時，熏蘊等種，名我執習氣。俱生我執通六七識，分別我執唯第六識。因我執故，相分之中亦熏五蘊種子，即名言熏習。我執種子令自他差別，故別立之。有支習氣者，謂招三界異熟業種，隨善惡有所熏成種，令異熟果善惡趣別，故名有支習氣，即十二緣行有二支也。行有二支屬業道故，不說行者屬過去故，此顯現在熏種招果。問：此三習氣於四緣中是何緣耶？答：名言習氣是親因緣，我執有支是增上緣。問：有支業所招，可是增上緣；我執相分種，親生本識現，應是親因緣，云何亦增上？答：令自他別，故成增上。問：泛說散布名言及業種子，何所似耶？答：名言如散土，業種若泥團。水和散土而作泥團，業招名言而為業種。泥團不散之際，水力能之。異熟未萎[22]已來，業力如是。問：福、非福、不動三業，當何習氣？答：有支習氣。問：頌言二取習氣，三中當何習氣？答：我執、名言二習氣也。何名二取？曰：取我、我所及取名言而熏成故，皆說名取。取者，著義也。《宗鏡》云：「煩惱習氣者，如難陀有欲習，往昔數生，身為國王，親近五欲故。舍利弗有嗔習，往昔數生，曾受蠍身故。畢陵伽婆蹉有慢習者，往昔數生，為大婆羅門，愽學多才，我慢輕物故。乃至盤特比丘有癡習等。業習氣者，如牛呞比丘，昔是牛身，林間奔走，觸破袈裟。以是因緣，雖獲道果，餘習未淨故。又如迦葉聞琴作舞，阿難常好歌吟，俱是往昔曾為樂人，以有業習之餘故。是以分段生死，從正使有，即是凡夫。若變易生死，從習氣生，即是二乘。以二乘雖斷正使，不斷習氣故。」
復次，生死相續由惑業苦（至）乃至老死，如論廣釋。
三、業苦相續，以王道配釋三習氣。先略明此惑，下次廣顯。由惑、業、苦攝十二支：無明一支名為發業，愛、取二支名為潤生，此三煩惱總名為惑；能感行、有二支名業，業所引生識等五支及生死二支總名為苦。惑、業、苦三攝三習氣：無明、愛、取、識等。生等即是名言、我執習氣，行、有二支是業習氣。頌云「愛取無明惑，行有二名業，除五餘七支，一一皆名苦」是也。前二惑、業二種習氣與生死苦為增上緣，以業、煩惱唯能助感故。第三習氣即上苦種與生死苦為親因緣，以此苦種親生苦果故。我執習氣前隨名言作親因緣，此隨業種作增上緣，故此習氣為緣不定，即前論云互相助義。頌三習氣，如其次第，配惑、業、苦。惑苦名取者，惑即二取，名為能取；苦即苦果，名為所取。能取、所取皆名取者，以執著故；業不名取者，無執著故。十二支者：一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入，六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。無明以行蘊中癡為體，行以身、語、意、思為體，識以第八種識為體，名色以受、想、行、識、色五蘊為體，六入即內六處以六根為體，觸體即徧行中觸，第八觸全前六異熟，除第七觸唯有覆故，受體即偏行中受，愛體即三界貪，取體即通取煩惱，有體即取識等五及行支種。何以故？受、取潤[23]已，轉名有故。生體即識等五現，老死體即生支變滅。廣釋如《瑜伽論》第九、第十。
然十二支略攝為四（至）或應過此便致無窮。
次別釋。約二世一重因果，以明生、引各別。十二有支，麤分四類：一、能引支，謂無明、行能引識等五支之果種故，故無明與行為能引也。此中無明下，出無明體；即彼所發下，出行支體。以無明支於發業中有能通發總、別報者，有能[24]但發總報業者，亦有但發別報業者。唯取初二為無明支之所發起，行支所攝；第三非是行支所攝，故論揀云：順現受業、別助當業，皆非行支。行感後世，故非順現受業；行是正感，故非別助當業。二、所引支，謂本識、內識等五種親能生起當來世中異熟果攝，識等五法是無明、行所引發故。《華嚴經》云：「於諸行中植心種子，有漏有取。」《清涼疏》云：「謂既發行[25]已，由行熏心，令此本識能招當來生、老、死故，名之為種。若無行熏，終不成種。故云於諸行中植心種子，即是所引識等五種，於一剎那為行所集，無有前後。約為異熟六根之種，名六處支；為異熟觸、受種，名觸、受支。除本識種為識支體及此三種，諸餘異熟蘊種皆名色支，故無前後。問：既無前後，何以先識復觸、受耶？曰：因位難知，但依當起分位，說五有殊。五不離心，[26]但名心種。又隱餘四，就現說故。」此即引此論意以釋彼經，宜詳玩之。後三因即六入、觸、受，就種子言，故謂之因。識支即是第八識種，望當異熟親因緣故，所以識種不攝餘種。後之三因，如名次第，即後三種者，名色次第，色在名先，六入種攝入色中，觸、受種攝入名中，所謂如名次第也。有說：名色一支總攝五因，但隨勝說，別立四種。有說：識種一支總攝六處，但隨勝說，別立五處耳。彼疏又云：「然《唯識論》中但識等種以為所引，而《集論》中說此諸支通於能引，正取業種為識支故，識種乃是名色支攝。《緣起經》說通能、所引，業種、識種俱名識故。識種但是名色所依，非名色故。不同《集論》。」釋云：然唯識下，會通《集論》。欲顯不同，故舉《集論》。識為能引，是彼所立；正取業種，是出所以。以行熏心，招當果識，故為識支。若爾，識種何收？故云名色，名色寬故。緣起經下，會《緣起經》。於中三：初、總舉業種；識種下，二、正辨所立。由業熏識，招於當識，故以二種名為識支。業種能引，識種所引，共為識支。識種但是下，三、出彼難意，結彈《集論》。言但是所依，非名色體，依根本識，方說餘識，有羯剌藍故。為果既爾，為因亦然。問：識等五種既由行、業一剎那中熏發而有，無有先、後，何故復有前、後差別？答：由業熏發，雖實同時，依四種相，假說前、後：一者、主、伴。主謂識支，伴謂餘四。主先伴後，識居第一。二者、總、別。總謂名色，別謂餘三。總先別後，名色居次。三者、勝、劣。勝謂六處，劣謂餘二。勝先劣後，六處第三。四者、因、果。因謂觸支，果謂受支。因先果後，觸四受五。或依當來現起分位，有次第故說有前後。由依當來現起果位，識等五法亦說現行，因時定無現行義故。復由當來現起果位，所生所引得說同時，種生現果必定俱故。若依識等業熏發位，則不可說生引同時，潤未潤時必不俱故。此中所說無明一支但是發業煩惱，行一支即是業習氣，此二支能引遠果，名牽引因，名增上緣。識等五支約種子未成熟位說，依當果位別立五因。故《瑜伽》九卷云：「云何從前際中際生，中際生[27]已復趣流轉？謂有一不了前識無明為緣，於福非福及不動身語意業若作若增長，由此隨業識乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，從彼前際[28]已捨命[29]已，於現在世自體得生，爾時感生受業名色與異熟果，由此異熟識即依名色而轉。由必依此而依轉故，此二依止與識相續不斷。由此義故，於現在世識緣名色，名色緣識猶如束蘆，乃至命終相依而轉等。」三能生支，謂愛、取、有。何謂能生？曰：此三近生，當來世中生老死故。五果，謂識、名色、六入、觸、受。此五從初結生直至於受，諸增長位總名為生，諸衰變位名之為老，蘊壞為死，不離此五。依三世說，現在五果即是過去生老死也。緣境界受發起貪愛，即是愛支。緣愛復生欲等四取，即取支：一欲取、二見取、三戒取、四我語取，是謂四取。愛取合潤下，即有支。所引因，即五果種。《瑜伽》九云：「云何從中際後際諸行緣起生？謂中際[30]已生補特伽羅（此云數取趣），受二種先業果，謂受內異熟果及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故、或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知。由迷後有，後際無明增上力故，如前於諸行若作若增長。由此新所作業故，說此識名隨業識。即於現法中說無明為緣故行生，行為緣故識生。此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。又總依一切識說名六識身。又即此識是後有名色種子之所隨逐，乃至觸種子是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因，應知由此能引識乃至受一期身故。由先異熟果愚引後有[31]已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。由此愛故，或發欲求、或發有求、或執欲取、或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因轉名為有，即是後有生因所攝。從此無間命即終[32]已，隨先引因所引識等受最為後，此諸行生或漸或頓。如是於現法中無明觸所生受，受緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病緣等諸苦差別。或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。如是於中際中，無明緣行等、受緣愛等為因緣故，後際諸行生。」又第十謂依十種緣建立緣起次第：一、內身緣，二、受用境界緣。內身緣，前六支所攝；受用境界緣，後六支所攝。先於內身起我執等愚，由先不了諸業所引苦果異熟故，發起諸業。既發起[33]已，即隨彼業多起尋思。由業與識為助伴故，能感當來三種苦果，謂根初起所攝苦果、根圓滿所攝苦果、受用境界所攝苦果，即名色。如先觸為最後身，於現法中依觸緣受，發起於愛。由受用境界緣廣起追求，或由事業門、或由利養門、或由戒禁門、或由解脫門發起欲求、內身求、邪解脫求。如是求時，令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生[34]已，老死隨逐。有處唯說下，會通異解，皆出《瑜伽論》第十中。唯說業種名為有者，此能正感異熟果者，三十八中復說唯識等五名為有者，親生當來識等五故。初唯說業種，意云：因是善惡，果是無記，名異熟果。識等五種雖正為因能生，而無力正生果故，不得名有。《瑜伽》「問云：何故不說自體為自體緣耶？答：由彼自體若不邪餘緣，於自體雜染不能增長亦不損減，是故不說。」即斯意也。第二意唯取五種者，意取因緣，揀去業種增上緣故。今此中義，即合取二說：業種為一，識等為五，則所潤有六，是有支體。故後文云：[35]已潤六支，合名有故。愛、取令潤，如水入芽。能、所合論，則應有八。故《清凉疏》云：「總有八支，共立有名也。」四、所生支，謂生、老、死，是愛、取、有近所生故，即揀識等是遠也。問：生、老、死體皆識等現，約何分二？答：謂中有、本有、未衰，皆生支攝。衰變為老，命終為死。言從中有者，中有陰滅，後有陰生故。未衰變者，四十[36]已來。問：何故老、死不別立支？答：老無定老，附死立支。問：無定老之義。答：人、畜類等有夭亡者，不至老故，天上無老。問：五衰相豈非老耶？答：亦有老者。後應問言：老既不定，附死立支；病亦不定，何不附立？答云：病又不徧，兼不定故；老徧三界，故附立支。諸趣界中，除中夭者，皆有衰相故。後應問言：名色不徧，何故立支？謂色界全，欲界化生，六處頓起，何有名色？答云：定故立支。胎、卵、濕生，六處未滿，定有名色。又名色支亦是徧有。有色化生初受生位，雖具五根，而未有用，爾時未名六處支故。初生無色，雖定有意根，而不明了，未名意處，故有名色。由斯論說十二有支一切一分。上二界有，即《瑜伽》第十文云：「問：幾支色界繫？答：一切一分。問：云何應知彼有老耶？答：彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫，當知無色界繫亦爾。復有問云：愛非徧有，何別立支？以惡趣中無有愛故。答云：雖則不徧，而定故別立。謂唯不求者方無有愛，若生善趣定有愛故。不還果人雖不起愛，然取潤生定有愛種。又惡趣中前現我境亦有愛故，經說無愛者，依純苦中無希求說，非彼全無。又問：何故立生、老死為所生支，別立識等五種為所引支耶？意謂未來生死即現在識等，何以現在立五，未來立一也？答云：因位難知差別相故，依當果位別立五支；果位易了差別相故，總立二支以顯三苦。謂在因時難知當來果中之事，故依當來果位別立五支以顯差別；在果位時差別之相明了易知，故合為二支以顯三苦。謂生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。」《俱舍》通此，但云略果及略因，由中可比二。現在五果，未來說二，故云略果；現在二惑，過去說一無明，故云略因。由中[37]已廣，故初復略比二可知。過此更說，便為無用。若爾，若不初後目所不睹，廣說因果可比於中，是故應言示迷本際，因合一惑；現所起惑，明示始終，令其不行；當相辨差，明示五位；當果令厭，合為老死。《俱舍》依三世說，《唯識》依二世說，雖有不同，然可以互相發也。然所生果下，即《俱舍》意。復有問言：何緣發業總立無明，潤業位中別立愛、取？此問乃有二意：一、問立名不同。一種是惑，何以前立無明，後立愛、取耶？二、問廣略有異。謂總立無明，別立愛、取。故下答中具有二問：先答立名不同，約勝、劣門；後要數灌溉下，答中二問：發業、潤業，重不熏故。斯則出於廣、略所以。《清凉疏》云：「若約二世，前十同世故。煩惱有二：能發、能潤。雖諸煩惱皆能發、潤，於發業位，無明力增；潤業受生，愛、取力勝。各偏受名，以無熏發，唯一無明數數灌溉，故分愛、取。」即取此中大意也。言十一殊勝事者，《緣起經》說：一、所緣殊勝，徧緣染、淨故；二、行相殊勝，隱真顯妄故；三、因緣殊勝，惑、業生本故；四、等起殊勝，等能發起、能引、能生、所生緣起法故；五、轉異殊勝，隨眠、纏縛、相應、不共四轉異故；六、邪行殊勝，依苦、集諦起增益、損減行故；七、相狀殊勝，微細自相徧愛、非愛共相轉故；八、作業殊勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙殊勝，障礙勝法故；十、隨轉殊勝，乃至有頂猶如轉故；十一、對治殊勝，二種妙智所對治故。故不說餘亦名發業支。言且依初、後者，謂愛初名愛，愛後名取。分愛、取二，以愛為初，取為後故。其實有多現行潤也。應有問言：既分愛、取，何云愛力偏增？故答云：雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，故偏說耳。又此無明唯取能發，正感後世善、惡業故。故餘諸支皆依自地，而獨所發行依他地無明，如下地無明能發上地行，是其證也。若不許者，則彼初伏下地染者，所起上定應非行支。何以故？彼地無明猶未起故。自地無明發自地行，於理有違。故知行依無明，必在他地。復有問言：從上地生下地，及從下地生上地者，彼緣何地受而起愛支？答云：彼愛亦緣當生地受。故《俱舍》云：「從此三受引生三愛，謂由苦逼，有於樂受發生欲愛，或有於樂非苦非樂受發生色愛，或有唯於非苦非樂受生無色愛，即是中下品貪也。」此十二支下，釋三際。十因二果者，合能所引（初二能引，次五所引，要一世故），開能所生（能生與能所引為一世，所生為一世）。故前十現在，後二未來，十因二果定不同世。因中前七與愛等三，[38]已潤則受生報，生報定是同時；未潤則受後報，後報便成異世。若二（生老死同屬未來）、三（愛取有同屬現在）、七（一無明至七受俱屬現在），名定同世。如是一重因果，足顯輪轉[39]已離斷常，何必施兩重因果耶？或應過此便致無窮者，若愚前際說過二因，更有愚於前前際者，二因猶少應更多說。若謂愚於後際說二果者，亦有愚於後後際者，二果猶少應更說多，便有無窮之失。此則但以二世具十二支，不許三世兩重因果。若爾，云何三際？謂今之生死二果，乃是前際十因之果。今世有十因，來生亦有二果，如是有兩重因果以成三世財，三世具兩重十二支也。
此十二支義門別者（至）故此能令生死相續。
三、諸門分別，有十七門，義亦略具。言十七門者，第一、假實分別門。謂十二支、九實、三假：一、有業種，與識等五種[40]已潤六支合名有故；二、生；三、老死，離識等五雖無別體，增、長、衰、變壞三相異故，故是假有。第二、一非一事門。五是一事，謂無明、識、觸、受與愛；餘非一事，即行等七支，行通善、惡故，名色是二故，六處四取故。第三、染與不染門。無明、愛、取三唯是染，煩惱性故；識等五支、生等二支，七唯不染，異熟果故，無記性故。七分位中容起善、染，是假說故。《瑜伽》第十假通二業，有通二種，有兼無記。第四、獨雜分別門。無明、愛、取純是染故，不與餘支互相交雜，說名獨相；行等九支相交雜故，名為雜相。《瑜伽》云：「何故行有是雜相？謂能引愛、非愛果故，及能生趣差別故。何故識與名色、六處一分有雜相？謂依雜染時故，依潤時故，依轉時故。何故識乃受與老死有雜相？謂別顯苦相故，及顯引生差別故。」第五、色非色門。非色即心，無明等六唯屬心法，識是心王，無明、愛、取是染心所，觸、受二支徧行心所，行等六支通色、心故。第六、有漏、無漏門。十二有支皆是有漏，以無漏非有支故。第七、有為、無為門。十二有支皆是有為，此無為非有支故。第八、三性門。無明、愛、取唯通不善、有覆無記，行唯善、惡，有通善、惡、無覆無記，餘七即識等五、生等二，是異熟果，故唯無覆無記。若分位中亦起善、染，即通三性。九、三界分別門。雖皆通三界，而有分有全，欲界則全。二界無染，六處不具，無色唯名故。十、能治所治門。上地行支能伏下地，即麤苦等六種行相，有求上生而起彼故。六種行相者：一、苦。謂身中所起心數，緣於貪欲，不能出離，是為因苦。欲界報身，飢、渴、寒、熱、病、痛、刀、杖等種種所逼，是為果苦。二、麤。謂欲界五塵能起眾惡，是為因麤。此身為三十六物，屎、尿、臭穢之所成就，是為果麤。三、障。謂煩惱障覆真性，不能顯發，是為因障。此身質礙，不得自在，是為果障。四、勝（亦曰淨）。謂既厭欲界下劣貪欲之苦，即忻初禪上勝禪定之樂，是為因勝。復厭欲界飢渴等苦，即忻初禪禪味之樂，是為果勝。五、妙。謂既厭欲界貪欲五塵之樂，心亂馳動為麤，即忻初禪禪定之樂，心定不動，是為因妙。復厭欲界臭穢之身為麤，即忻受得初禪之身，如鏡中像，雖有形色，無有質礙，是為果妙。六、出（亦曰離）。謂既厭欲界煩惱蓋障，即忻初禪，心得出離，是為因出。後厭欲界之身質礙，不得自在，即忻初禪，獲得五通之身，自在無礙，是為果出。所謂厭下苦麤障，欣上勝妙出，是求上生者所起六種行相也。十一、學等分別門。一切皆唯非學、無學聖者所起有漏善業，明為緣故，違有支故，非有支攝。由此應知，聖必不造感後有業，於後苦果不迷求故。有問言：若爾，雜修五淨居業應非行支。若是行支，聖便造業；若非行支，如何生彼感總報耶？故論答云：雜修靜慮資下，故業生淨居等，於理無違。意云：不還果等，以有漏、無漏前後雜修第四靜慮，資無雲等三天，故業生淨居等，於理無違。此總報業及名言種，凡時[41]已造生第四禪下三天業，一地繫故。後由無漏資生故業生淨居天，非是聖者新造業也。十二、二斷分別門。有義，無明唯見所斷，要迷諦理方能發行。迷諦理惑，見所斷故。聖必不造後有惑業，定無能發煩惱惑故，故非修斷。愛、取二支唯修所斷，貪求當有而潤生故。九種命終心俱，生愛俱故，有未盡者必有此故。《雜修論》云：「相續力者，有九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續：一者、從欲界沒還生欲界，即以欲界自體愛相應命終心結生相續；二者、從欲界沒若生色界，即以色界自體愛相應命終心結生相續；三者、從欲界沒若生無色界，即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種，色界、無色界沒各有三種，共成九種行等。餘九通見、修二斷。」正義，一切皆通見、修二斷。《大論》第十說：「預流果[42]已斷，一切一分有支，無全斷故。」若無明支唯見所斷，見道位中應全斷此，寧說預流無全斷者？若愛、取支唯修所斷，見道位中應全未斷，寧說彼[43]已斷一切支一分？皆斷一分者，則無明支非唯見斷，猶有一分無明在故；愛、取二支非唯修斷，入見道時斷一分故。《大論》又說：「三界中一切煩惱皆能結生往惡趣行，此行唯分別或一能發，不言潤生。愛、取煩惱唯修所斷，謂感後有行皆見所斷，無明能發。由此故知無明、愛、取三支皆通見、修二斷。然無明之發行，愛、取之潤生，有正、有助。無明正發行者，唯見所斷；愛、取正潤生者，唯修所斷。若助發、助潤者，則不定，亦通見、修二斷也。又染污法自性應斷者，根隨等惑無漏智生，斷彼自性，名自性斷，明來暗謝故。一切有漏善法非自性斷，不違道故。」問：若爾，何二皆名為斷？答云：有二義故，說之為斷：一、離縛故，二、不生故。謂前六識中所起施等有漏善法，被第七識念念執我，不能亡相，即為相縛。以斷彼故，名為離縛。謂斷緣彼、雜彼煩惱，二彼字指不染污法，即第八無覆無記性，并前六識中有漏善法，被第七識緣而執我，故曰緣彼。無記之法受染法熏，名曰雜彼。謂斷彼依者，三塗惡果依分別起，入見道後，能令三塗惡道苦果永不復生。《地持經》亦說二斷：一、緣縛斷，謂但斷心中之惑，則於外塵境不起貪瞋，於境雖緣不生貪著，故名緣縛斷。二、不生斷，謂得法空之時，能令三塗惡道苦果永更不生，故名不生斷。此論二義即出此經。依緣縛斷，說有漏善、無記唯修所斷，以緣彼、雜彼者是俱生故。依不生斷，說諸惡趣及無想定唯見所斷，為彼依者分別起故。於前諸斷如應當知者，若依別論，如正助說；若依通論，如二斷說。十三、三受門。十支與樂受、捨受相應，唯除受。與老死二支為受，不與受共相應故，老死無樂及容捨故。十一支皆苦受，唯除受支。十四、三苦門。《華嚴經》中謂十二有支名為三苦，無明乃至六處遷流相顯名為行苦，觸、受二支觸對生苦名為苦苦，餘但壞樂故名壞苦，老死雖無樂而以壞生故亦名壞苦。此中十一支少分壞苦所攝，唯除老死，以依樂受立壞苦故，老死無樂故不說之。十二支少分苦苦所攝，十二支中各容有苦故。十二支全分皆行苦攝，有漏法故。若依捨受以立行苦，則除老死，老死位中無容捨故。以此三苦從三受生，謂苦受生苦苦，樂受生壞苦，捨受生行苦故。二苦皆言少分者，十二支中具三苦性，若是二苦必是行苦，故言全分。諸有漏法殺那性故，有是行苦而非二苦。又是二苦各不攝二，故云少分。謂二苦不徧捨受，如聲聞出於界外，但有行苦而無二苦。又壞苦、苦苦各不相攝，兼無捨受故。各不攝二，以壞苦中無有苦受，苦苦之中無樂受故。此釋少分二義也。十五、四諦門。十二有支皆苦諦攝，以五取蘊為自性故。無明、行、愛、取、有五支亦集諦攝，以業、煩惱為自性故。《瑜伽》第十：「問：此十二支，幾是煩惱道？幾是業道？幾是苦道？答：三是煩惱道（愛、取、有），二是業道（無明、行），餘是苦道（識等五種，生、老死七）。問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾支苦諦攝當來為苦？答：識乃至受種子性。問：幾支集諦攝？答：所餘支（無明、行、愛、取、有）。」此則業、惑通於二諦。約其逆觀，即滅、道諦，滅分別心亦即道故。十六、四緣門。就文分四：一、總顯具闕，二、別釋有無，三、結例無方，四、會通經意。且初總顯者，謂於四緣中，諸支相望，增上定有，以增上體寬故，故《緣起經》唯明有一。餘之三緣，有、無不定，以餘三緣局故，故略不明。二、別釋者，於中有二：先明因緣，後辨餘二。先明因緣，有四：初、依實有，謂愛望於取，有望於生，有因緣義，以愛增為取，識增為有故。愛是取家因緣者，夫言因緣，要辦體親生。既愛增為取，則愛是取種，能生現取，故為因緣。識增為有者，有、無別體，由愛、取潤，五種成有。有即識種生，支即識現行。識種有生，現故有得，是生家因緣。二、依不定，謂若說識支是業種者，行望於識，亦作因緣，此是論主會《對法》意。若以識種為識支，則行但增上，非識親因。今以業種為識支故（業種即行支），行得為識之因緣，此則現行為種因緣。三、結。例云：餘支相望，無因緣義。四、會通他論。先會《集論》，後會《瑜伽》。而《集論》下，先標彼有。依無明下，顯其有義明是假說，謂依無明俱時之思，業之習氣與無明俱，假說業種，以為無明實是行種，生行現行耳。然《集論》中名建立支緣，云建立支緣者，謂習氣故、引發故、思惟故、俱有故，建立支緣。隨其所應，依四緣相建立支緣。且如無明望行，前生習氣，故得為緣。由彼熏習相續所生諸業，能造後有故一。當於爾時，現行無明能引發故，為等無間緣。二、由彼無明發差別諸行，流轉相續生故，思惟彼故，為所緣緣。三、以計最勝等不如理思惟，緣愚痴位為境界故，彼俱有故，為增上緣。由彼增上緣力，令相應思顛倒緣境而造作故。四、如是一切，隨其所應令盡。此於無明望行，具作四緣。既例一切令盡，當知則十二支皆具四緣矣。《瑜伽論》下，會《大論》第十，說有三緣，無有因緣。上牒《大論》。依現愛、取下，會上有義。《大論》言無，上具說有。上有四位，不定假說。此不須會，但會二位實有因緣也。依現愛、取者，會愛望於取，有因緣義。彼以愛增為取，種生現故，得為因緣。今以現行之愛望現行取，非從自種，安得因緣？言唯業有說者，會前有望於生，得為因緣。前以識種起生現行，得為因緣。今以業種為有而起於生，業非識體，但為增上，安成因緣？故《瑜伽》云：「何故相望皆無因緣？答：因緣者，自體種子因所顯故。」今現行愛、取非是種子，以業望生，非自體故。大乘法師云：若無此論難釋。《瑜伽》以上四位相望，明有因緣：初二定實，次一不定，後一假說。第二、辨餘二緣，自有三義：初三位具二，次二位具一，後結餘皆無。今初。言無明望行，愛望於取，生望老死，有等無間、所緣二緣，並以現行相望（總出有二緣所以），無間引生故（明有等無間緣），行等思心可反緣故（明有所緣緣）。夫等無間緣，要是現行心、心所法，前念謝滅，引生後念，故無明心、心所滅，引行、思心，愛心所滅，引起取心。此中愛支亦約現行。生及老死，但是識與名色增長衰變，增長心滅，引生衰變，故此三位有等無間。行等思心，等於取及老死，謂行之思可得反緣前無明支，故無明支即是行家所緣緣也。二取亦心所，故得緣愛，愛是取家所緣緣也。老死心所可緣於生，生即老死所緣緣也。言反緣者，後支緣前，故有望於生，受望於愛，無等無間，有所緣緣。此即第二二位相望，但具一緣，以種望現故（釋無等無間義），所生現行却緣種故（釋有所緣緣義），以等無間要是現行心、心所法相引生故。今有是種子，生是現行，安得有之？受亦種子，愛是現行，故非無間。生是現行能緣有種，愛是現行能緣受種，故有及受為所緣緣。餘支相望，二俱非有。此即第三明全無二也。餘支者，即更有六位相望，總無二緣，謂行望識，識望名色，名色望六入，六入望觸，觸望受支，取望有支。所以無等無間者，其果皆非現心、心所相引生故，謂識等至受皆是種子，有亦種子。行為識因，取為有因，雖是現行所生識有，即是種故，非等無間。所以非所緣緣者，既非現行心、心所法，何有緣慮？此中且依下第三結例無方，中有四重：一、依隣近，則異隔越，或唯越一、越二、越多。二、依順次，則異逆次，唯將無明作行之緣，不以行為無明緣等。三、依不相雜亂，異於雜亂，若《集論》說以無明望行，乃取無明其中行種而為無明，故是雜亂。四、依實緣起說者，異於假說，如向無明俱時業之習氣，實是行種，假說無明。後之二義（雜亂假說），大同小異。異此相望者，即異上四義，是前所異隔越等是也。既異隔越等，故《清凉疏》云：「以其逆順各有次第及超間故。且約第一隔越者，如無明與識等五及有，但一增上，唯能生起彼種子故。無明與愛、取、老死為二緣，謂所緣緣、增上緣，餘一切緣準此可知。二、約逆次者，亦有隣次隔越，今合說之。老死與生、愛、取、行、無明為二緣，謂所緣、增上，餘但增上。三、若相雜亂有二：一、順，二、逆。順中有隣次隔越，如《對法》前無明望行是隔越，與前實緣不殊，亦約識等五種而說。若約當生，隨其所應，逆次之中有隣有間，此應思準。」上就緣起說，此約增上說，然有遠近，乃至諸支一一應作。然此中識等五，依當起位，諸支隔越，逆次超閒，相雜為緣，一一思準，故曰諸聰慧者如理應思。十七、惑若相攝門。無明、愛、取是惑所攝，行及有之一分是業所攝，餘七支及有之一分是苦所攝。清凉云：「煩惱有二：能發、能潤。雖諸煩惱皆能發潤，於發業位，無明力增，潤業受生，愛、取力勝，各偏受名，以無熏發，唯一無明數數灌溉，故分愛、取。業亦有二：未潤、[44]已潤。未潤名行，初造作故；[45]已潤名有，近生當有故。若總取識等種為所潤，則亦苦攝，故云有支一分是業所攝，又一分是苦所攝也。」就苦七中，五約種說，二約現行。種位難知，依當果位別顯為五；果位易了，故唯立二，並如前說。《大論》中有處說業攝有全分者，依[46]己潤業有說也。有處說識亦業所攝者，以業種為識支故也。惑、業能招，苦是所招，今獨所招為苦諦者，為今生厭故也。由惑、業、苦即十二支，故令有情生死相續，何假外緣哉？
復次，生死相續由內因緣（至）由此應知唯有內識。
第四、因緣相續。先標徵；生死有二下，次解釋。由內因緣感二種生死：有漏、無漏二業，正感生死為親因緣，是之謂因；煩惱、所知二障，助感生死為疎增上，是之謂緣。凡諸有漏善、不善業，由煩惱障助緣勢力，所感三界麤異熟果，謂之分段生死。何謂分段？曰：隨因緣力壽命短長，有定齊限不能改轉，故名分段也。凡諸無漏有分別業，由所知障助緣勢力，所感殊勝細異熟果，謂之不思議變易生死。何謂變易？曰：由悲願力改轉身命，妙用難測無定齊限，故名變易也。云何改轉？曰：改麤身為細質，易短壽作長年。問：既改麤為細、易短為長，何名生死？曰：覺知勢盡名為死，入定還資謂之生也。或名意成身，隨大悲意之所成故。如契經說：「取為緣故，有漏業因續彼死有，而生中有、生有、本有。」如是無明習地所知障為緣，無漏業為因，有阿羅漢得三昧樂意成身，有獨覺得覺法自性意成身，有八地[47]已上菩薩得俱生無作意成身。此三種意成身亦名變化身，無漏定力轉令異本如變化故。意明但轉變成，非新生也。問：如有論說：聲聞、無學永盡後有，云何能證無上菩提？何能長時度生積行，乃至證成無上菩提？設令爾者，有應不盡。答：雖業報最後身[48]已盡，而尚有變化身可依，證無上覺非業報身，於理無違。然此異名總有三種：一名不思議變易身，二名變化身，三名意成身。若出體者，總有三說：一云悲願為體，二云定願為性，三云無明住地惑無漏有分別業為性。若問答者，問：若所依身隨地有別可說短長，而命如燈焰念念生滅，非如分段一期等事，憑何說彼無定齊限？唐三藏解云：「理實命根無別分限，隨所依身假說分限。」問：若依悲願而感此身故留煩惱，此復何用？諸法師答云：七地[49]已來自有菩薩受分段身，故留不斷。八地[50]已上雖受變易，而與聖道不相違故，所以不斷。又解：八地[51]已上變易生死還相假藉，故留不斷。由此惑力資別業力得受用身，非如無學迴心大者唯依一業。小乘難云：若所知障助感生死，小乘既有所知障在，則應常感生死不入涅槃。論主答云：異生有煩惱不趣涅槃，彼趣寂者心樂趣寂，為此心拘馳流無相，不起無上正等菩提，如諸異生為煩惱拘不趣涅槃無異。又問：無漏有分別業即是道諦，如何道諦實能感苦？答云：誰言實感耶？外問：若非實感者，其說如何？論主答云：第四靜慮無漏勝定資色無色，[52]已感異熟諸有漏業，令彼所得細異熟果相續長時接物利生，令無漏道展轉增勝。以此義故假說能感，非無漏業實能感苦。又此能感由所知障助，故所知障不感苦者，不同煩惱障有發潤故。小乘問云：既所知障無發潤用，何用資感生死苦為？論主答云：自證菩提利樂他故，為成二利更須資生，謂迴向大乘獨覺、聲聞及八地[53]已去菩薩，雖籍煩惱生死受生，不同凡夫及二乘說現及種潤。由起煩惱利益有情，業勢方能感生死果。煩惱若伏，業勢便盡，故須法執助願受生。故[54]已永斷伏，無容復受當分段果。既有二利之益，觀知分段報終，恐廢長時修菩薩行，遂入無漏勝定勝願之力。如阿羅漢延壽之法資現身之因，即資過去感今身業，令業長時與果不絕。數數如是定力願力資助之故，乃至證得無上菩提。小乘問云：無漏定願足可資感，彼復何須所知障助？論主答云：迴趣二乘及大菩薩既未成佛，圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度為實有者，無有因由可以能起猛利大悲及猛利願，以所知障可求可度執為先，方能發起無漏業故。說業為因，以是勝故；無明為緣，以疎遠故。非如煩惱資有漏業，[55]但緣義同少分相似。又所知障障大菩提，正障知故。為永斷除此所知障，留身久住說之為緣，為所斷緣故。又此所知障能為一切有漏之依，由有此障俱諸行法不成無漏故。此所依之障若無彼能依，有漏決定非有。今既留身久住，由有所知障為緣，故說此障為於身住有大助力說為緣也。問云：凡所留身皆變易耶？變易身非三界攝耶？答云：若所留身有漏定願所資助者，分段身攝，二乘異生所知境故，非不思議微妙用故。若所留身無漏定願所資助者，變易身攝，非諸凡小所知境故，微妙勝用難測量故。此所知障雖感無漏變易生死，而能感之性即所知障，原是有漏異熟果攝，是有漏業正所得故。於無漏業是增上果，無漏定願所資感故。然聖教中說是無漏出三界者，是隨助感增上緣說。若作因緣感異熟果，界內界外俱得通故。頌中下，會前頌意。二業種子，即有漏、無漏業種也。問：分段生死捨此生彼，可說前盡後生。變易生死既無捨生趣生之義，寧得前盡後生耶？答：變易生死雖無分段別盡別生，而由無漏定願數數資助之力，令彼身命長時相續，展轉增勝前後改變，亦有前盡復生之義。問：生死相續亦由現行，何故頌中但言習氣？答：雖生死相續亦由現行，而頌偏說習氣不說現行者，以種定有、現行不定，故頌偏說。或為顯示真異熟果皆不離本識故，但說種子不說現行。問：第八現行亦可為因，何偏說種？答：第八現行雖是異熟因，必假熏成種子後方與果，故不說之。轉識現行有間斷故，非異熟因，故亦不說。由斯義故，頌中但說種子與現果為因，故有生死相續，不說第八現行，亦不說前七現行也。由前中後際有三身故，生死輪迴不假外緣而由內識，例知淨法相續亦然。謂本識中從無始來法爾有無漏種，由轉識等新所熏發之力漸漸增勝，乃至成佛時一空異熟，捨雜染種得無垢識，任持一切功德種子，由本願力無盡故。功德無盡、妙用無盡雖非生滅，相續義同。既染淨相續不出一心，由此應知唯有內識，豈假外緣哉？
若唯有識，何故世尊處處經中說有三性？
此第四頌，釋三性難，分五：一、問，二、總答，二、徵，四、頌，五、釋意，六、諸門分別。今初。此下總收我、法二執為徧計性，見相自證為依他性，證自證分為圓成實，以明三性、三無性為結前起後之張本。
應知三性亦不離識。
二、總答。
所以者何？
三、徵不離識義。
頌曰：由彼彼徧計（至）如無常等性，非不見此彼。
四、頌，即天親第二十至第二十二，共三頌。初四句釋徧計執性，次二句辨依他起性，次二句明圓成實性，後四句明圓成實與依他起非一異義，如無常等性。非不證見此圓成實，而能了彼依他起，如幻事等。
論曰：周徧計度故名徧計（至）是故此三不離心等。
五、釋頌意，分五：一、釋徧計。先總釋。周悉普徧，較計測度，故名徧計。種類眾多，名色各異，說為彼彼，謂能徧計虗妄分別。即釋初句是能徧計也。即由彼彼虗妄分別，徧計種種所徧計物，謂所妄執蘊、處、界等若法若我自性差別。蘊、處、界等我、法所依，如契經說：「世間我見，一切皆緣五取蘊起。」即釋次句是所徧計也。自性差別者，謂徧計有二：一、自性，二、差別。一、自性者，總執諸法實有自性；二、差別者，別執取常、無常等實有自體。或依名徧計義（如未識牛，聞牛名便推度：因何道理名之為牛），或依義徧計名（或見物體，不知其名，便妄推度：此物名何？如未識牛，共推度云：為鬼耶？為獸耶？）。此之徧計，約體不出我、法二執，約用不出名、義二種。此所妄執自性及差別性，總名徧計自性。如是自性，都無所有，猶如兔角，以前理教一一推徵不可得故。此釋第三、第四句是所執也。次別釋能徧計云：初能徧計自性云何？問也。第一義即安慧師說：八識心王、心所在有漏位，皆以虗妄分別為自性故，皆似見相二分現故，是能徧計。復引經說：「阿賴耶識以徧計性妄執種子為所緣故。」第二義即護法師正義，謂第六、第七心品執我、法者是能徧計，經論唯說意識能徧計故。意即第七，識即第六，故曰意及意識名意識故。又唯意識是計度分別，惟計度分別能徧計故，此顯第六識。執我法者必是慧故，此顯第七識，即簡餘識及餘心所。執我執法必無明俱，無明即痴，善性無癡，此簡善心所。善等心所皆能引導二空智起，若無明與善等相應，則是有執無明亦能引導空智，然不見有執導空智者，此簡有漏善心。凡有執者定是能熏，曾無有執非能熏者，此簡第八識。問：若爾，何故經說八識及諸心所皆是虗妄分別？答：有漏位中所攝心心所法，皆不能證圓成實性，故總名為虗妄分別，非說徧計。問：既非徧計，何故復說能取所取相現？答：雖諸心所皆有似二取現，而有徧計不徧計者，非謂一切皆徧計攝。此申明有漏善心徧而非計也。若謂一切是徧計者，則無漏心亦是徧計。若無漏心是徧計者，則如來後得亦有分別，亦有似二取相現，亦應是徧計攝。然契經說：「成所作智現身現土，猶如明鏡現種種像。」曾無有執，寧名徧計？若謂如來成所作智不能廣緣，不應名為成所作智。故知無漏心與後得智及諸善所，皆能廣緣而無計執，此簡無漏諸心也。問：若藏識無徧計者，如何妄執種子為所緣？答：雖說藏識能緣徧計種，而不說唯是徧計所執，以無計度分別故，故彼所引非為誠證。此申明阿賴耶識非能徧計義應知。四料揀：一、有徧非計。如無漏諸心有漏善識，能徧廣緣而非計執。無漏諸心即諸聖人，無漏智慧了諸法空，即無法不徧，都無計執，名為非計。唯後得智有漏善識即地前菩薩，雖有漏心中能作無我觀，故亦能觀一切皆無有我，亦是徧而非計。二、有計非徧。如有漏第七識恒緣第八見分起我、法二執，從第六識入生空觀時，第七識中猶尚緣第八見分起於法執，故知計而非徧。三、亦徧亦計，即眾生染心。四、非徧非計，即有漏五識及第八賴耶各了自分境界不徧，無計度隨念分別，故非計也。賴耶唯緣種子、根、身、器世間三種境故，尚不能緣前七現行，故非徧非計。有漏種子能持能緣，無漏種子即持而不緣，況餘境耶？識品雖二，而有二、三、四、五、六、七、八、九、十等徧計不同者。二謂：一、名，二、義。三謂：一、分別戲論所依緣，二、見、我慢，三、貪、瞋、痴。四謂：一、自相，二、差別相，三、所取相，四、能取相。五謂：一、依名徧計義，二、依義徧計名，三、依名徧計名，四、依義徧計義，五、依二徧計二。六謂：一、自性，二、別，三、覺悟，四、隨眠，五、加行，六、名。七者，即前第六名徧計中所攝：一、有為，二、與為，三、常，四、無常，五、善，六、不善，七、無記。八者：一、自性，二、差別，三、總持，四、我，五、我所，六、愛，七、不愛，八、愛、不愛俱違。九者，亦前第六名徧計中所攝：一、此為何物，二、云何此物，三、此是何物，四、此物云何，五、或為色蘊，六、或為受蘊，七、或為想蘊，八、或為行蘊，九、或為識蘊。十者，即前五加行徧計中復有五種：一、貪愛，二、瞋恚，三、合會，四、別種，五、隨捨，通為十也。二、明所徧計。釋依他起自性云：次所徧計自性云何？問也。答云：准《攝論》云：「是依他起，徧計心等親所緣緣。」故慈恩云：「三性之中是依他起。」言所緣必是有法，徧計心等以此為緣，親相分者必依他故，不以圓成而為境也，謂不相似故。圓成實性寧非彼境？問也。真非妄執所緣境故，一真一妄，所謂不相似也。答也。依展轉說者，謂圓成實與依他起不即不離。若依他起是所徧計徧計所執，則圓成實亦所徧計徧計所執。雖是彼境，只成踈所緣緣，以非凡境故，非親緣故，非所徧計也，以真必不引生妄故。問：徧計所執與依他起有何差別？安慧師言：相、見二分即是徧計，心、心所法即是依他。以彼不立第三自證故。謂三界八識心、心所所變之見、相二分，情有理無，此二分相說為徧計所執。二分所依之體即自證分，實託緣生，此性非無，名依他起，虗妄分別緣所生故。云何知依他起是虗妄分別耶？答云：聖教說故，能、所二取是徧計所執相。第二義即護法正義，謂一切心及心所法，由熏習力所變相、見二分，依他眾緣而得起故，亦依他起攝。依此二分上妄執決定實有有無、一異、俱不俱等二分別相，方名徧計所執。云何知見、相二分是依他起，非徧計所執耶？曰：諸聖教說唯量、唯二，種種皆名依他起故。《攝論》云：「云何成立諸識為唯識？略說有三相：一者唯量義，無所有故；二者唯二，謂有相及見識故；三者唯種種，謂種種相生起故。」天親釋云：「唯量者，唯是識量，一切諸識皆唯識量，由所識義無所有故。唯二者，成立有相及見故。即此一識，一分成相，第二分成見，此是眼等識二分故。唯種種者，即此一識所起六塵識為相，意識為見，意識境不定故，說唯種種。是故一識能別為見，所別為相，總不離識，得成唯識。」復引論證，難破前執。相等四法，即相、見、自證、證自證四分。十一識者：一、身識，謂眼等五界；二、身者識，謂染污識；三、受者識，謂意界；四、應受識，謂色等六外界；五、正受識，謂六識界；六、世識，謂生死相續不斷識；七、數識，謂從一至阿僧祗；八、處識，謂器世間；九、言說識，謂見聞覺知；十、自他差別識；十一、善惡兩道生死識。此十一識，由本識能變異而作，本識即是十一識。種子分別是識性，識性何所分別？分別無為有，故言虗妄。分別為因，虗妄為果，以此分別性，攝一切種子。盡身識至言說等九識，因言說熏習種子生；自他差別識，因我見熏習種子生；善惡兩道生死識，因有支熏習種子生。出《攝大乘論》。論皆說為依他起攝，不說為徧計所執故。若不以二分為依他，而以二分為徧計者，則轉依位無漏後得智所緣境，應名徧計所執。轉依位中，若許遍計能緣淨分依他者，則淨分依他應非聖智所緣之境。若爾，即能緣聖智亦非道諦所攝，應是集諦攝故。若無漏位不許二分是徧計所執，則有漏位亦不許相見二分即是徧計所執。若二分是徧計，應非所緣緣。遂申量破云：相見二分是有法，非所緣緣，宗；因云徧計所執體非有故；喻如兔角等。又若二分即徧計者，則應二分不熏成種。熏種子者，有體法故。若無相見種子熏入本識，後識等生應無二分。又諸種子皆是第八相分所攝，豈非有體之法可作親生因緣耶？若是徧計無體法者，應如兔角，惡能成種？若汝必謂眾緣所生相見二分即是遍計，非依他者，則汝所說二分之體亦非依他，以相見自證無異因故。由斯下，結成依他非是徧計。問：既依他起非是徧計，何故頌中說分別緣所生？答：應知但說染分，不說淨分，以淨分依他是圓成攝。或有處說染淨心心所皆名分別者，以染淨心心所皆能緣慮一切境故。是則下，結示。三、釋圓成實。先釋名云：人法二空所顯圓滿，成就諸法實性，名圓成實。圓滿者，範圍三界故。成就者，曲成萬物故。後釋義云：顯此徧常，體非虗謬。徧釋圓滿，常釋成就。體非虗謬，釋實性義。此一體言，貫通三處。徧簡自相，常揀共相。非虗謬言，揀虗空、我等。自相者，色等諸法各有體故，如色以質礙為自相等。共相者，五蘊法上共有無常、苦、空、無我等故，此依他也。虗空者，即三無為之一也。我即徧計、所執二我也。復有問云：若爾，淨分依他體非常徧，如何亦是圓成實耶？故此釋云：無漏有為離倒究竟勝用周徧，亦得此名。離倒名實，究竟為成，勝用周徧以釋圓義。是則圓成有二種義：一、約理說，二、約果德。故此揀云：今此頌中說初非後，初即約理說，後即約果德也，以約三性通一切故。以上正釋圓成實言。次總釋餘文云：此圓成實如彼依他起上常時，遠離前遍計所執，以是二空所顯真如實性故。頌云：「圓成實於彼，常遠離前性」也。頌說於彼者，謂圓成實無彼依他，不即不離也。頌言常遠離者，謂圓成實離徧計執也。頌言前者，謂但空遍計，不空依他也。頌言性者，顯二空非是圓成實性，是二空所顯真如名圓成實也。遠離前言，[56]已空徧有，故是離有。而言性者，自屬真如，故能離無。由前理故，頌說故此與依他非異非不異也。若言異者，則應真如非彼依他之實性，依他必以圓成為體故。若言不異，則此圓成應是無常，以依他起是無常故。且彼依他是世俗不淨境，是後得智所緣；此圓成實是真如淨境，是根本智所緣。今若不異，則根本緣不淨境，而後得亦緣真如淨境。如此，則本後二智之用無有差別，不得言後得緣俗而根本緣如矣。四、釋後二句。頌云：問：云何二性非異非一？答云：如聖教言：諸行無常、無樂、無我、無淨等。此無常等性，即是行等法之共相故。若言異者，應行等法非無常等性。若不異者，此無常等即應是行等自相，不可謂之共相矣。由此喻顯圓成實性與依他起非一非異，法與法性非即非離，勝義世俗相待而有。言異不異，二俱不成，理出於此矣。頌言非不見彼此者，謂未有不證此圓成實性而能見彼依他性者，未有不達徧計性空而如實知依他為幻有者。何以故？以徧計、依他二性相生，俱無自體。因妄想故立名相，因名相故立因緣。若妄想不生，名相何有？名相不生，因緣不起，是知萬法不出名相。故《楞伽》云：「譬如修行事，於一種種起，於彼無種種，妄想相如是。」釋云：如二乘修諸觀行，若作青想觀時，天地萬物莫不皆青，此於無青處見青。此破徧計執性也。又云：「譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。」釋云：正如患眼人目中有翳，或見空華，或見垂髮，或見飛蠅。斯言翳眼所見差別不同，非是實有垂髮、飛蠅等事。此破依他起性也。斯則妄想本空，因緣無性，即是圓成究竟實法。然未達徧計本空，則不知緣生無性，故得無分別智。證真如[57]已，方起後得。後得智生，方能了達依他如幻等事。故必證圓成而後能見依他也。云何如幻事等耶？曰：謂無始來心、心所法，雖能緣自相見分等，而徧計執為實我實法，不如實知眾緣所引自心心所虗妄變現如幻事等，名體俱無，性相恒寂。雖不可得，而生憂喜，以體虗而成事故。《華嚴疏》云：「若依《攝論》說喻，皆喻依他起性。然並為遣疑，所疑不同，故所喻亦異。一以外人聞依他起相，但是妄分別有，非真實義，遂即生疑云：若無實義，何有所行境界？故說如幻。謂幻者，幻作所緣六處，雖無實義，而成境界。二疑云：若無實義，即無所緣，諸心心法云何而轉？故說如陽𦦨。陽𦦨譬心心法，水喻於義。譬如陽𦦨，有動搖故，雖無有義，而生水覺。諸心心法亦復如是，由動搖故，雖無有義，而生義覺。三疑云：若無實義，何有愛非愛受用差別？故說如夢境。夢中之境，雖無實義，而見種種愛與非愛受用差別現前可得。此亦如是。四疑云：若無實義，云何淨不淨業、愛非愛果差別而生？故說如鏡像，顯依他起。如鏡影像，實無有義，即於本質起影像覺，然影像義無別可得。此亦如是，應知雖無愛與非愛真實果義，而現可得。五疑云：若無實義，云何得有種種識轉？故說如光影，顯依他起。如弄影者，有其種種光影可得。雖有多種光影可得，而光影義實無所有。識亦如是，無種種義，而有種種義現可得。六疑云：若無實義，無量品類戲論言說云何而轉？故說谷響喻，顯依他起。譬如谷響，雖無有義，而現可得。戲論言說亦復如是，雖無實義，而現可得。七難云：若無實義，云何世間定心心法有義可得？由說定心能如實知如實見故，故說水月喻顯依他起。譬如水月其義實無，由水潤滑澄清性故而現可得。定心亦爾，所緣境義雖實無有而現可得，水喻其定，以是潤滑澄清性故。八疑云：若有情義實無所有，云何證真？諸菩薩等作彼利樂覺慧為先，彼彼趣中攝受自體，故說如變化顯依他起。譬如變化實無有義，由化者力一切事成，非變化義而不可得。應知此中亦復如是，所受自體其義雖無，而有能作一切有情利益安樂所受自體義現可得。是知萬法雖空，體虗成事，一真非有，無性隨緣，則湛爾堅凝常隨物化，紛然起作不動真如。故有頌言：『非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。』盖謂此也。」此頌意說三種自性皆不離心。先立量以顯依他是假有。立量云：謂心心所及所變現依他起性，是有法非有似有，是宗；因云眾緣生故；喻如幻事等。次立量以顯徧計非有。立量云：愚夫於彼依他起上，橫計我法有無俱不俱等，是有法性相都無，是宗；因云一切皆是徧計所執故；喻如空華等。次顯圓成是實者，謂於彼依他起上，徧計所執我法二種俱空，即此二空所顯識等真如實性名圓成實。故曰：緣生無性，無性即空，空即圓成。是故此三皆不離心心所等。云何難言：若唯有識，何故聖教說有三性耶？
虗空擇滅非擇滅等（至）恐厭繁文略示綱要。
六、諸門分別，分十：一、六無為門，先問，次答，心等下釋。此六無為是圓成性，然通一切則三皆容攝。謂虗空等心所變故是依他起，若執實有即徧計性，了達性空是圓成實。二、漏無漏門。有漏心心所及所變現皆依他起，無漏心心所及所變現容通二性。三、七真如門。流轉真如作意者，謂[58]已見諦諸菩薩，以增上法行善修治作意，於染淨法時思惟諸行無始世來流轉實性，既思惟[59]已離無因見及不平等因見。二實相真如作意者，謂如前說，乃至於染淨法因思惟諸法眾生無我性及法無我性，既思惟[60]已一切身見及思惟分別眾相作意不復現行。三唯識真如作意者，謂如前法，乃至於染淨法所依思惟諸法唯識之性，既思惟[61]已如實了知唯心染故眾生染、唯心淨故眾生淨。四安立真如作意者，謂如前說，乃至於染污法體思惟苦諦，既思惟[62]已欲令知故為有情說。五邪行真如作意，謂如前說，乃至於染污法因思惟集諦，欲令斷故為有情說。言邪行者，謂貪瞋二煩惱迷境界及見起邪行，慢迷有情及見起邪行，薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境起邪行，見取、戒禁取迷諸見起邪行，疑迷對治起邪行，無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行，是彼因緣所依處故。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行，由此能生彼怖畏故。六清淨真如作意，謂如前說，乃至於清淨法體思惟滅諦，既思惟[63]已，欲令證故，為有情說。七正行真如作意，謂如前說，乃至於清淨行思惟道諦，既思惟[64]已，欲令修故，為有情說。此七種實性皆是圓成實性攝，以二三七六皆是根本智所緣境故，一四及五皆是後得智所緣境故。若隨相攝流轉苦集，此三是徧計依他二性攝，有妄執故，有雜染故，餘四皆是圓成所攝。四、六法門。五蘊無為名為六法，色受想行識及無為，皆有妄執緣生理故。妄執即徧計，緣生即依他，理即圓成，故曰皆具三性。五、五事門。《瑜伽》七十二云：「若欲了知真實義者，當先了知界有五事。云何五事？一相，二名，三分別，四真如，五正智。何等為相？謂若略說所有言談安足處事。何等為名？謂即於相所有增語。何等為分別？謂三界智中所有心心所。何等為真如？謂法無我所顯聖智所行，非一切言談安足處事。何等為正智？謂略有一種：一唯出世間正智，二世間出世間正智。何等為出世間正智？謂由此故，聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故，彼諸菩薩於五明處善修方便，了住如是一切徧行真如智故，速證圓滿所知障淨。何等為世出世間正智？謂聲聞獨覺以初正智通達真如[65]已，由此後所得世間出世間正智，於諸安立諦中，令心厭怖三界過患，愛味三界寂靜。又由多分安住此處，速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義，名出世間。緣言說相為境界義，亦名世間。是故說為世間、出世間。世尊依此密意，說如是言：『我說有世間智，有出世間智，有世間、出世間智。若分別所攝智，唯名為世間。初正智所攝智，唯名出世間。第二正智所攝智，通名世間、出世間。』」又七十四云：「三種自性（即徧計等）、相等五法。初自性（徧計所執）五法中，幾所攝？答：都非所攝。問：第二自性（依他起），幾所攝？答：四所攝（相、名、分別、正智）。問：第三自性（圓成實），幾所攝？答：一所攝（真如）。」此中初義，即是此文。彼說下，論主釋意。謂有漏心等，變似所詮，名之曰相。似能詮現，謂之曰名。能變心等，立為分別。無漏心等，離諸戲論，名為正智。如上四者，從緣生故，皆依他攝。徧計不攝五事者，虗妄無體故。故《顯揚》云：「徧計所執自相是無。何以故？五事所不攝故。除五事外，更無所有。」問：若遍計所執相無有自體，云何能起徧計執耶？答：由名於義轉故。謂隨彼假名，於義流轉。世間愚夫，執有名、義、決定、相，稱真實自性。問：云何應知此是邪執？答：以二更互為客故。所以者何？以名於義非稱體故，說之為客。義亦如名，無所有故，說之為客。或復有處，說有漏心及諸心所，所緣相分謂之曰相，能緣見分謂之分別，皆依他起。妄執無體，假說為名，徧計所執。正智、真如二無顛倒，是圓成實。或復有處說：有漏心及諸心所相、見二分，總名分別，依他起攝。隨妄情執為所詮故，立之為相；隨妄情執為能詮故，立之為名，徧計執攝。復有處說：有漏位中心、心所法相、見分等，由名勢力成所徧計，故說為名，屬依他起。隨名橫計，體實非有，假立義名，能徧計所執。此即順初義，不許五事徧計所攝。徧計雖執名，而名自屬依他，唯名中義是所妄執。餘不言者，同前義故。如上四說，皆出聖教，文雖有異，義無乖返，然最初一義不相雜亂，當以為正。《瑜伽》廣說在七十二、七十三、七十四諸卷。六、五相門。《瑜伽》第八十一、《顯揚》第十二詳釋五相。《顯揚論》第十六云：「復次，如前所說，有五種相，謂能詮相、所詮相。此二相屬相、執著相、不執著相。又有三相，謂徧計所執相、依他起相、圓成實相。」為五攝三？為三攝五耶？頌曰：「依三相應知，建立五種相，彼如其所應，別別有五業。」當知依三自相建立五相。所以者何？初及第二依三自相，第三依徧計所執相，第四依依他起相，第五依圓成實相。所詮下，論主釋前二相各具三性義：初總答，後別釋。所詮、能詮，即前章云：心、心所法變似所詮，說名為相；似能詮現，施設為名；能變心等，立為分別。今說妄計屬初性者，是妄想上能詮、所詮二相屬初徧計。又相、名、分別三事，隨應能、所，屬依他起。相為所詮，則名為能詮。名為所詮，則分別為能詮。真如為所詮，則正智為能詮。故曰隨其所應。難云：真如與智，豈有能、所？故此釋云：後得智變為能詮相故。如正智等生時，即本智見分親挾帶真如之體相起，非此能詮、所詮二相所攝。以有見分、無相分故，名後得智。緣真如，即變起相分而緣，名為變帶，即有分別。即此中能、所二詮相中一分，圓成實性也。此能、所詮二相屬相，唯是徧計所執性，以妄執名義定不離故。被執著相，即所徧計，是依他起。不執著相，即無漏智，豈非圓成乎？七、四真實門。《顯揚》第六云：「彼真實復有四種：一、世間真實；二、道理真實；三、煩惱障淨智所行真實；四、所知障淨智所行真實。世間真實者，謂一切世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性。如於地，謂唯是地，非火等。如是於水、火、風、色、聲、香、味、觸、飲食、服乘、諸莊嚴具及諸什物、香鬘、塗飾、歌舞、音樂、眾明、男女、威儀、諸行、田宅、財物及苦、樂等，於苦謂苦非樂，於樂謂樂非苦。又若略說者，謂此是此非彼，如是謂彼是彼非餘。若事世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定自他分別共為真實，非邪思搆觀察所取，是名世間真實。道理真實者，謂諸正智者、有道理義、諸聰叡者、諸黠慧者、諸推求者、諸審察者、住尋思地者、具自辯才者、處異生位者、隨觀察行者，依證比至教三量極善思擇決定智所行所知事，以如實因緣證成道理所建立故，是名道理真實。煩惱障淨智所行真實者，謂一切聲聞獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。由緣此故，於煩惱障智得清淨，及後證住無障礙性，是故說為煩惱障淨智所行真實。問：世中何者是真實？答：謂苦集滅道名之所顯四種聖諦，由簡擇如是四聖諦故得入現觀位，於現觀位後真實智生。所知障淨智所行真實者，謂於所知中能礙智故名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界，是名所知障淨智所行真實應知。此復云何？謂諸菩薩佛薄伽梵，為入法無我及[66]已入極清淨者，依一切法離言說自性，假說自性無分別平等智所行境界，謂最勝真如無上所知究竟性，此性一切正法簡擇不能廻轉、不能過越，是名所知障淨智所行真實。」世間道理所成真實相名分別，三事攝故，依他起攝。二障淨智所行真實，正智真如二事攝故，圓成實攝。《辯中邊論》頌曰：「世極成依一，理極成依二，淨所行有二，依一圓成實。」謂極成真實略有二種：一者世間極成真實，此於根本三真實中但依徧計所執而立；二者道理極成真實，此依根本三真實立。淨所行真實亦有二種：一煩惱障淨智所行真實、二所知障淨智所行真實，此二唯依根本三真實中圓成實立，餘二非此淨智境故。第二道理極成真實，執之則徧計，不執則圓成。雜染即依他，清淨即圓成，故通三性。八、四諦門。四中一一皆具三性，此總標也。且苦諦中等者，聖教以無常、苦、空、無我四行了苦諦相，而此四行各具三性。無常三者：一、以性本無故，立無性無常，是徧計性；二、以有生滅故，立起盡無常，是依他性；三、以位轉變故，立垢淨無常，是圓成性（垢染既淨，即圓成實）。苦有三者：一、以五取蘊是我法二執所依，生取著故，名所取苦，是徧計性；二、以即蘊處界成生老死，生苦、苦苦、壞苦三苦相故，名事相苦，是依他性；三、以三苦和合，三相俱泯故，名苦和合，是圓成性。空有三者：一、以無實性故，立無性空，是徧計性；二、以與妄所執自性異故，立異性空，是依他性；三、以二空所顯為自性故，立自性空，是圓成性。無我三者：一、以所計人我法我皆無相故，名無相無我，是徧計性；二、以聖教假我與妄所執我相異故，名異相無我，是依他性；三、以無我所顯為自相故，名自相無我，是圓成性。集諦三者：一、以徧計所執自性執習氣，執彼習氣假立彼名，名習氣集，是徧計性；二、以業煩惱名等起集，是依他性；三、以未離障真如名未離繫集，是圓成性（問：真如既未離障，何謂圓成？曰：如光明眼，根原不損，有瞖障之，令見有異。若就見言，可屬徧計；若就根言，豈非圓成耶？）滅諦三者：一、以自性不生故，立自性滅，是徧計性；二、以擇滅能所二取皆不生故，名二取滅，是依他性；三、以真如本自寂滅，不待更滅，名本性滅，是圓成實。道諦三者：一、以能知徧計所執定無故，名徧知道，是徧計性；二、以能斷染分依他故，名永斷道，是依他性；三、以能證圓成實故，名作證道，是圓成性。然徧知道亦通後二。若不能知依他起與圓成實者，何為徧知耶？七、三三性。謂苦諦有四三，集、滅、道諦各有一三，合成七三。如上七三，每三各配三性，故曰如次配釋。或假或實者，如徧計是世間假，依他是聖教假，唯圓成是真實。九、三解脫門。三解脫者：一、空解脫，二、無願解脫，三、無相解脫。《瑜伽論》說：「不出有無。有具二種：一、世諦有，二、無為亦是有無者，外道所計。二乘人遠離外道，故曰空；了達世諦虗妄，故無願。無相者，即涅槃無為也。」據理，此三各通三性。隨相各一者，《瑜伽》云：「復次，三種解脫門，亦由三性而得建立。謂由徧計所執性故，立空解脫門；由依他起性故，立無願解脫門；由圓成實性故，立無相解脫門。」十、無生忍門。《瑜伽》「問：如經中說：無生法忍，云何建立？答：由三自性而得建立。謂由徧計所執自性故，立本性無生忍；由依他起自性故，立自然無生忍；由圓成實自性故，立煩惱、苦、垢無生忍。此三種忍在不退轉地應知。」此言此三是彼境者，言此三性是彼三忍所緣境故。十一、二諦門。《顯揚》云：「世俗諦者，謂名、句、文、身，及依彼義一切言說，及依言說所解了義。又曾得世間心及心法，及彼所行境義。勝義諦者，謂聖智及彼所行境義，及彼相應心、心法等。」此三云何攝彼二諦？問也。應知世俗具此三種，勝義唯是圓成實性。總答也。世俗有三者：一、假世俗者，即世間世俗，如軍林等，即徧計所執；二、行世俗者，即道理世俗，如蘊、處、界等，即依他起；三、顯了世俗，即安立世俗，安立真如故。勝義亦有三者：一、義勝義，謂真如勝之義故，依主釋也；二、得勝義，謂涅槃勝即義故，持業釋也；三、行勝義，謂聖道勝為義故，亦持業釋。此三勝義無變無倒，故皆攝在圓成實性。十二、智所行門。《瑜伽》「問：徧計所執自性何等智所行？為凡智耶？為聖智耶？答：都非所行，以無相故。問：依他起自性何等智所行？答：是二智所行，然非出世聖智所行。問：圓成實自性何等智所行？答：惟聖智所行。」十三、假實門。徧計有名無體，妄情安立可說為假，談其法體既無有相，非假非實，非兔角等可說假實，必依有體總別法上立為假實故。依地假有三種：一、聚集假者，如瓶、盆有情等是聚集法，多法一時所集成故。能成雖實，所成是假。二、相續假者，如過、未等世唯有因果是相續性，多法多時上立一假法。如佛說言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蘊剎那滅者，雖體是實，於此多法相續假立，一有情至今猶在故。三、分位假者，如不相應行是分位性，故皆是假，一時一法上立。如一色上名有漏，可見有對亦名色等，並是於一法上假施設故。若彼實者，應有多體，其忿、恨等皆此假攝。心、心所色從因緣種生，故說為實。圓成實性唯是實有，以不依他緣而得起故。十二、一異門。此三為異？為不異耶？此問意謂：若言不異，即不合云依、圓是有，徧計是無。若異者，又如何云皆同一性故？答：以俱非非一非異。云何非異？答：無別體故。謂徧計無相，依他無生，圓成無性，三性即是一性，一性即是無性故。又圓成真如有二義：一、不變，二、隨緣。依他有二義：一、似有，二、無性。徧計有二義：一、情有，二、理無。由真如不變、依他無性、所執理無，故三性一際。若真如隨緣、依他似有、所執情有，由此三義亦無有異，故云何非一？答：徧計是妄執性，依他是緣起性，圓成是真如性，三性各別，故非不異。《宗鏡》云：「此三性法門是諸佛密意所說，諸識起處，教網根由。若即之取之，皆落凡常之見；若離之捨之，俱失聖智之門。所以藏法師依華嚴宗釋三性同異義：一、圓成真如有二義：一、不變，二、隨緣，二、依他二義：一、似有，二、無性，三、徧計所執二義：一、情有，二、理無。由真如不變、依他無性、所執理無，由此三義，故三性一際。又約真如隨緣、依他似有、所執情有，由此三義，亦無異也。是故真該妄末，妄徹真原，性相融通，無障無閡。」問：依他似有等，豈同所執是情有耶？答：由二義，故無異也。一、以彼所執，執似為實，故無異法。二、若離所執，似無起故。真中隨緣亦爾，以無所執、無隨緣故。又以三性各有二義，不相違，故無異性。且如圓成，雖復隨緣成於染淨，而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨，故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨，而恒不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故，方能現染淨之相。以現染淨知鏡明淨，以鏡明淨知現染淨，是故二義唯是一性。雖現淨法，不增鏡明。雖現染法，不污鏡淨。非直不污，亦乃由此反現鏡之明淨。真如亦爾，非直不動性淨成於染淨，亦乃由成染淨方現性淨。非直不壞染淨明於性淨，亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收，一性無二，豈相違也。由依他無性，得成似有。由成似有，是故無性。此即無性即因緣，因緣即無性，是不二法門也。所執性中，雖復當情稱執現有，然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故，如於[67]（〔杌上〕）橫計有鬼。今既橫計，明知理無，是故無二，唯一性也。問：真如是有耶？答：不也。隨緣不變故空，真如離妄念故。問：真如是無耶？答：不也。不變隨緣故，不空故，聖智所行處故。問：真如是亦有亦無耶？答：不也。無二性故，離相違故。問：真如是非有非無耶？[68]答：具法故，離戲論故。問：依他是有耶？答：不也。緣起無性故，約觀遣故，異圓成故。問：依他是無耶？答：不也。無性緣起故，能現無生故，異徧計故，是智境故。問：依他是亦有亦無耶？答：不也。無二性故，離相違故。問：依他是非有非無耶？答：不也。有多義門故，離戲論故。問：徧計是有耶？答：不也。理無故，無體相故。問：徧計是無耶？答：不也。情有故，無相觀境故，能翳真故。問：徧計是亦有亦無耶？答：不也。無一性故。問：徧計是非有非無耶？答：不也。所執性成故。[69]已上護執竟。今執成過者，若計真如一向是有者，有二失：一、不隨緣，二、不待了因故。問：教云真如為凝然常。既不隨緣，豈是過耶？答：聖說真如為凝然者，此是隨緣成染淨時，恒依染淨而不失自體，即是不異無常之常，名不思議常，非謂不作諸法，如情所謂之凝然也。不異無常之常，出於情外，故名真如常。經云：「不染而染，明常作無常；染而不染，明作無常時不失常也。」又不異常之無常，故說真如為無常。經云：「如來藏受苦樂，與因俱，[70]善生若滅。」又依他是生滅法，亦得有不異常之無常。不異無常之常，以諸緣起無常之法，即無自性，方成緣起，是故不異常性而得無常。故云：不生不滅是無常義。此即不異於常成無常也。又諸緣起即是無性，非滅緣起方說無性，即是不異無常之常也。經云：「色即是空，非色滅空。」又眾生即涅槃，不更滅也。此與真如二義同真即俗雙融，二而無二。故論云：「智障甚盲闇。」謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成於染淨，染淨等法即無所依，無所依有法又墮常也。又真如若有者，即不隨染淨，染淨諸法即無自體，真又不隨，不得有法，亦是斷也。乃至執非有非無等四句，皆墮斷常也。若依他執有者，謂[71]已有體不藉緣故，無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣，不藉緣故不得有法，即是斷也。問：依他性是有義便有夫者，何故《攝論》云依他性以為有耶？答：此即不異空之有，從緣無體故，一一緣中無作者故，由緣無作方得緣起。是故非有之有為依他有，即是不動真際建立諸法。若謂依他如言有者，即緣起有性，緣若有性即不相藉，不相藉故即壞依他，壞依他者良由執有。汝恐墮空立有，不謂不達緣所起法無自性故，即壞緣起便墮空無。又若依他執無者亦二失，謂依他是無法者，即緣無所起，不得有法，即是斷也。問：若說緣生為空無即墮斷者，何故《中論》廣說緣生為畢竟空耶？答：聖說緣生以為空者，此即不異有之空也。此即不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者，即無緣生，緣生無故即無空理，無空理者良由執空。是故汝恐墮有立空，不謂不達無性緣生，故失性空，故還墮情中，惡取空也。故清辨為成有，故破於有；護法為成空，故破於空也。如情執無，即是斷過。若說無法為依他者，無法非緣，非緣之法即常也。乃至執非有非無，皆成斷常二患。若徧計性中，計所執為有者，聖智所照，理應不空，即是常也。若妄執徧計，於理無者，即失情有，故是斷也。乃至非有非無，皆具上失。上[72]已護過，今當顯德者，真如是有義。何者？迷悟所依故，不空故，不壞故；真如是空義，墮緣故，對染故；真如是亦有亦無義，具德故，違順自在故，鎔融故；真如是非有非無義，二不二故，定取不得故。依他是有義，無性緣成故；依他是無義，緣成無性故；依他是亦有亦無義，緣成故，無性故；依他是非有非無義，隨取一不得故。徧計是有義，約情故；徧計是無義，約理故；徧計是亦有亦無義，由是所執故；徧計是非有非無義，由所執故。故知執則為斷常二患，不執成性德之門，但除妄情，非遣法也。是以不離有以談真，見有之本際；匪存無而觀法，了無之真原。則不出有無，不在有無，何取捨之于懷，斷當之所惑也。是則三性一性，情有而即是真空；一性三性，真如而能成緣起。終日有而不有，有徹空原；終日空而不空，空該有際。自然一心無寄，萬法俱閑，境智相應，理行融即，方入宗鏡，瑩淨無瑕，照破古今，光吞萬彚矣。
成唯識論卷第八