復如何知諸有為相異色心等有實自性？契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。
此亦大乘徵而餘乘答也。三、有為，即下文所云定有法，略有三種：一、現所知法，如色、心等；二、現受用法，如瓶、衣等，如是二法世共知有；三、有作用法，如眼、耳等，由彼彼用證知是有。此三攝盡一切有為諸法也。有為相者，即生、住、異、滅四相，謂色、心、瓶、衣及眼、耳等，無不各有生、住、異、滅相故。
此經不說（生住等相）異色心等有實自性，為證不成。非（八轉聲中）第六（屬）聲便表異體，（以）色心之體即色心（生住異滅之相）故。非（生滅等）能相（之）體定異（於色心等）所相，勿堅相等（亦可）異地等故。（又）若（使生滅等）有為（之）相異（色心等）所相（之）體（則無生無滅等），無為相（之）體（亦）應異（於真如虗空等）所相（乎）。又生等（四）相，若（其）體俱（是實）有，（則）應一切時（中）齊興作用（即生即住即異即滅）。若（以四相）相違故（而）用不頓興（者，則四）體亦（復）相違，如何（可）俱有（哉）？
此下皆大乘破斥也。八囀聲者，一體，二業，三具，四為，五從，六屬，七於，八呼。今契經所云三有為之有為相，此一之字乃是詮所屬義，正即第六屬聲，明其離有為法無有為相，即於色心諸法體上而辯生住異滅，非表能所各有異體也。假使生住異滅定異於色心諸法，則堅濕煖動亦可定異於地水火風乎？又若生住異滅之相果異色心諸法之體，則不生不滅等相亦可異於虗空真如等體乎？又生住異滅若各有體，則應一切時中各齊興用，若用相違故不頓興，則體亦相違，安得俱有乎？
又（體既不俱，則）住異滅（三）用（亦）不應俱（為現在實有。若謂生滅等）能相（與色心等）所相，體俱本有（則）用亦應然（以用與體），無別性故。
彼計生屬未來，住、異、滅同屬現在。故今破曰：三體既不可俱，則三用亦不宜俱屬現在。設許體俱本有，則四相亦應俱有，不應獨許住、異、滅是現在，別以生屬未來也。
若謂（能所體雖本有），彼（之作）用更待因緣（然後起者，則色心等）所（相既）待因緣，應非本有。又（復既待因緣，則汝所）執生（住）等（能相）便為無用。
先破色心等所相非有，次破生住等能相無用也。
（又若謂色心等）所相恒有而（與）生（滅）等（能相）合，（則）應無為法亦有生（滅）等（合，以）彼（無為之恒有與）此（有為之恒有，求其）異因不可得故。
不達生住異滅之外，無色心諸法，故妄計云所相恒有。不達色心諸法之外，無生住異滅，故妄計云而生等合。應先出餘乘量云：所相是有法，決定恒有。宗因云：生等合故，喻如無為法。次申違量云：無為是有法，亦生等合。宗因云：以恒有故，喻如所相。既無為恒有，不與生滅等合，則色心等與生滅合，豈得為恒有哉？既生滅等不能與無為合，則離色心諸法之外，豈別有生滅等實體哉？
又去來世非現非常，應似空華非實有性。生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在？滅若非無，生應非有。又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？故彼所執進退非理。
△二、結申正義。
然有為法因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相。本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無時名滅。前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。
此正明假立四相，非別有實體也。前三謂生、住、異，後一謂滅，餘俱可知。
（難曰）：如何（滅是）無法（乃）與有（法）為相？（答曰）：表此（有法）後（必歸）無為相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。故此四相於有為法雖俱名表，而表有異。此依剎那假立四相，（若約）一期（果報之）分位亦得假立。（四相）初有名生，後無名滅，生[1]已相似相續名住，即此相續轉變名異，是故四相皆是假立。
五、破諸有為相竟。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。
亦大乘徵，餘乘答也。解現下文。
此經不說異色心等有實名等，為證不成。若名句文（有法）異聲實有（因），應如色等（喻）非實能詮（宗。若）謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等？若謂聲上音韻屈曲即名句文（而是）異聲實有，（則）所見色上形量屈曲，（亦）應異色處別有實體（耶）？若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者，此（言語聲亦）應如彼（絃管之）聲不別（能）生名（句文）等，（且）又誰說彼（絃管之聲）定不能詮？（餘乘難曰）聲若能詮，風鈴聲等應有詮用。（大乘答曰）此（語聲亦）應如彼（風鈴等聲）不別生實名句文身。若（許）唯（有）語聲能生名等，如何不許唯（此）語（聲即）能詮（理？既唯語聲即能詮理，何須別生名句文身？小乘又難曰）何理定知能詮即語？（大乘答曰）寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。
此大乘破斥也。文義並顯，不須別釋。言天愛非餘者，有謂光音天以上，不用語言為詮表故。
然依語聲分位差別，而假建立名句文身。名詮（法之）自性，句詮（法之）差別，文即是字，為（名句）二（者）所依。此（名句文）三離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。由此法詞二無礙解，境有差別，聲與名等，蘊處界攝，亦各有異。
名別。文是假立，聲是實有。名、句、文是法無礙解境，聲是辭無礙解境。約五蘊，則聲是色蘊攝，名、句、文是行蘊攝。約十二處，則聲是聲處攝，名、句、文是法處攝。約十八界，則聲是聲塵界攝，名、句、文是法塵界攝也。
且依此土說名句文依聲假立，非謂一切諸餘佛土亦依光明妙香味等假立（名句文），三故。
此又統論十方佛土六塵，皆得假立名、句、文也。蓋此土唯耳根利，故且依聲立三。餘土六根各有利鈍：眼根利者，則依光明立名、句、文；鼻根利者，則依妙香立名、句、文；舌根利者，則依妙味立名、句、文等者，指觸、法二塵亦得依之立名、句、文。故法華玄義云：六塵體是法界，一一無非教經，亦無非行經，亦無非理經也。二、別破得非得等竟。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。
先敘計也。隨眠，謂煩惱種子，隨逐有情，眠伏藏識，故名隨眠。本是第八識所執持，即彼相分。而餘乘以為不與前六現識相應，遂妄執為別有自體，是行蘊攝也。
彼亦非理，（既）名（為）貪等（隨眠惑）故，如現貪等，非不相應。
量云：所執隨眠是有法，非不相應行。宗因云：名貪等故，喻如現貪等。
執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。
小乘止執十四不相應行，故且隨其所執破之。大乘所明二十四法，本非實有但是假立，設有更執為實法者，即以如前理趣遮破可知。二、破不相應行竟。
諸無為法離色心等決定實有，理不可得。且定有法略有三種：一現所知法，如色心等。二現受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待（宗）因（比量而）成。三有作用法，如眼耳等。由彼彼用證知是有，無為非世共知定有。又無作用如眼耳等，設許（其是）有用，（則）應（反）是無常，故不可執無為定有。
諸無為，指餘乘所執三無為：一、虗空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為也。色等五塵，是五識現量所知；心及心所，是他心智現量所知，故名現所知法。餘可知。
然諸無為所知性故，或色心等所顯性故，如色心等，不應執為離色心等實（有）無為（之）性。
下結申正義中云：諸無為法略有二種：一依識變假施設有，二依法性假施設有。今約依識變義立量云：諸無為是有法，不應執為離色心等實無為性。宗因云：所知性故，喻如色心等。又約依法性義立量云：諸無為是有法，不應執為離色心等實無為性。宗因云：色心等所顯性故，喻如色心等。
又虗空等（三無為法），為一為多？若體是一，遍一切處。虗空容受色等法故，隨能合法，體應成多。一所合處，餘不合故。不爾，諸法應互相遍。若謂虗空不與法合，（則）應（虗空）非（能）容受，如餘（擇滅等）無為。又色等中有虗空不？有應相雜，無應不遍。
若達三無為法，不過是色心等所顯之性，假施設有，本非離識別有實性，則何一何多，亦不妨說一說多。如後文斷十重障，證十真如，真如尚非是一，云何有十？乃約斷障所顯，不妨非十而說十也。今餘乘既妄執離識別有三無為性，故以為一為多，雙徵難之。先破一，後破多。今破一中，先破處空無為是一，故云：若虗空無為之體是一，遍一切處，以能容受色等法故。然而隨能合法，則體應成多，是遍則不一也。或應一所合處，餘不合故，是一則不徧也。設既不許體應成多，又不許餘皆不合，則應諸法各互相遍，方成一體遍一切處，而豈可哉？恐轉計云：虗空不與法合，奚至體應成多？亦何論一合而餘不合？故今破云：若謂虗空不與法合，則應非能容受，如擇滅等無為，何得名為虗空無為？又色等中若有虗空，則應相雜而非一；或色等中便無虗空，則應有缺而不遍。寧得執虗空體一遍一切處，為識外實法耶？
一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅。
此破擇滅無為定一之執也。無為之性即是唯識實性，但依智慧簡擇力故，分分除滅見思煩惱，分分顯出真如實性，故名擇滅無為。然而真如體絕言思，既非定多，又豈定一？今若執為定一，則如一部一品結法斷時，便應頓得餘部餘品擇滅，而四果差別分位皆不成矣，又豈可哉？言部品者，見所斷惑分為四部：一者、見苦諦所斷部，凡有十種隨眠，若約三界共有二十八品；二者、見集諦所斷部；三者、見滅諦所斷部；四者、見道諦所斷部。修所斷惑共為一部，約三界九地分為八十一品。
此破非擇滅無為定一之執也。無為法性本無生滅，由緣生法覆令不顯，故于緣缺之時法暫不生，名非擇滅無為，亦非定多定一也。今若執為定一，則一法緣缺不生時，應一切法皆悉不生，又豈可哉？執彼下。總結上文。先破一竟。
此總破三無為體多也，文義可知。
餘部所執離心心所實有無為，准前應破。
設或更執不動無為，想受滅無為等，總以一多二義破之，例皆別無實法也。
又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
若有因果，便是有為。既稱無為，決同許無因果。故總立量破云：諸無為是有法，非異心等。有宗因云：許無因果故，喻如兔角。（初以理破斥竟）
△二、結申正義。
然契經說：有虗空等諸無為法，略有二種：一、依識變假施設有，謂曾聞說虗空等名，隨分別有虗空等相，數習力故（功夫漸漸成熟，致使）心等生時，似虗空等無為相現。此所現相（是獨頭意識所緣之獨影境，但以）前後相似，無有變易，假說為常。二、依法性假施設有，謂空無我所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。是法真理故（說）名（為）法性，離諸障礙故（或）名（為）虗空，由簡擇力滅諸雜染，究竟證會故（又）名（為）擇滅，不由擇力本性清淨，或緣闕所顯故（又）名（為）非擇滅，苦樂受滅故（又）名（為）不動，想受不行（故又）名想受滅。此五（種名）皆依真如假立（即此），真如（二字）亦是假施設名。遮撥為無，故說為有；遮執為有，故說為空。勿謂虗幻故說為實，理非妄倒故名真如，不同餘宗離色心等有實常法名曰真如，故諸無為非定實有。
虗謂徧計所執，幻謂依他所現，非妄故名真，無倒故名如，餘皆可知。初敘破外小所執竟。
外道餘乘所執諸法（是有法），異心心所，非實有性（宗），是所取故（因），如心心所（喻）。能取彼（諸法之）覺（是有法），亦不緣彼（心外實法宗），是能取故（因），如緣此（內相分之）覺（喻）。
初一量破所徧計，次一量破能徧計。所徧計即心心所之相分，名為所取。能徧計即心心所之見分，名為能取。見相二分，皆不離于自證。設使異心心所，便無能取所取矣。
諸心心所（是有法），依他起故（因）。亦如幻事（喻），非真實有（宗）。為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境亦是法執。
此由前文既顯徧計本空，今更申明依他非實也。故大佛頂經云：入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍。若不達依他如幻，豈名具分唯識哉？宗前敬敘，即云稽首唯識性。此中借依他以破徧計法執既竟，遂徹底掀翻。如此道破，而昧者猶謂法相一宗但是建立。嗚呼，冤哉！
然諸法執，略有二種：一者俱生，二者分別。俱生法執，無始時來，虗妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識（之見分變）起（第七識）自心（中之影）相，執為實法；二有間斷，在第六識，緣（第八）識所變蘊處界相，或總或別（變）起（第六識）自心（中之影）相，執為實法。此二法執，細故難斷，後十地中，數數修習勝法空觀，方能除滅。分別法執（雖有內熏之因），亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別，唯在第六意識中有。此亦二種：一緣邪教所說蘊處界相（變）起（第六識）自心（中之影）相，分別計度，執為實法；二緣邪教所說自性等相（變）起（第六識）自心（中之影）相，分別計度，執為實法。此二法執，麤故易斷，入初地時，觀一切法（中）法（性本）空（所顯）真如（之理），即能除滅。
邪教所說蘊處界，指小乘人稟受不了義，說所造小乘諸論，名邪教也。餘可知。
△二、判其有無。
如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有，是故法執皆緣自心所現似法執為實有。然似法相從緣生故，是如幻有；所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說：慈氏！當知諸識所緣唯識所現，依他起性如幻事等。
自心外法非親所緣，故或有或無；自心內法是親所緣，唯識所變，不離識故，故一切皆有。餘可知。廣釋初三句中二：徵、答、別釋竟。
如是外道餘乘所執，離識我法皆非實有，故心心所決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法（是有法），非此聚識親所緣緣（宗），如非所緣（喻），他聚攝故（因）。同聚心所（是有法），亦非親所緣（宗），自體異故（因），如餘非所取（喻）。由此應知實無外境，唯有內識似外境生。是故契經伽他中說：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。
八識互望互稱，彼此心王必有心所相應，故皆名聚。且如第八識與五徧行心所自為一聚，非第七識親所緣緣。餘皆可知。同聚心所，謂與心王相應而俱起者。且如徧行五心所雖與第八識相應，然非第八識之所緣緣。又第八識心王亦非五心所之所緣緣。又五心所互望亦各不得相緣。如觸心所雖與作意等俱起，然決非作意等親所緣緣。乃至思心所決非受想等親所緣緣。餘皆可知。
有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。謂假必依真事似事共法而立，如有真火、有似火人、有猛（烈）赤（色之）法，乃可假說。此人為火假說牛等，應知亦然。我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成。如何說心似外境轉？
△二、釋二：初、正釋外難，二、示假說意。初中三：初、總破，二、別破，三、結斥。今初。
彼難非理，離識我法前[2]已破故，依類依實假說火等俱不成故。
△二、別破二：初、破喻，二、破法。初中二：初、破依類，二、破依實。今初。
依類假說，理且不成（猛性赤色，人雖有之，而）猛亦等（能燒之）德，非類（同火之）有故。若無（此能燒之）共德而假說彼（為假火人），應亦於水等假說火等名（以水亦有猛赤法故）。若謂猛等雖非類（火能燒之）德，而（猛與赤恒）不相離，故可假說。此亦不然，人類猛等現見亦有，互相離故（或性猛而色不赤，或色赤而性不猛）。類既無（能燒之）德，又（猛與赤二）互相離，然有於人假說火等，故知（世間）假說不（必）依類（而）成。
△二、破依實。
依實假說，理亦不成，（以）猛赤等德非共有故。謂猛赤等在火（則以色微觸微為體，依火而住），在人（則以色心為體，依人而住），其體各別，所依異故。（若）無共（德而可）假說，有過同前。（應亦於水等假說火等名。）若謂人（有煖德，與）火德相似故可假說者，理亦不然。（假）說（為似）火（人正）在（于）人（之猛赤相），非在（於煖）德故。由此（世間）假說，不（必）依實（而）成。
大凡世間假說，有依類者，亦有不依類者，有依實者，亦有不依實者，元非一概。今彼妄執假說，必須依類依實，故即彼所說之喻，奪其依類依實，二俱不成也。初破喻竟。
又假必依真事立者，亦不應理。真謂（諸法）自相，假智及詮俱非（能得其）境故。謂（有分別之）假智（及名句文之假）詮不得（諸法）自相，唯於諸法共相而轉，亦非離此（共相之外）有別方便（更）施設（一箇）自相，（以）為假（智及詮）所依。然假智（及）詮必依（意言）聲（相而）起，聲不及處，此（假智詮即）便不轉，（是以）能詮所詮俱非（法之）自相。故知假說不依真事。
依真說假，下文亦自有之。但謂假必依真事立，則不應理。以諸法自相，離心緣，離言說，唯是現量所證知故。一涉語言，則能詮所詮，皆非諸法自相，唯於諸法共相而轉。然離共相之外，亦別無自相可得。蓋現量所緣之境，名為自相。比量非量所緣之境，名為共相。不過皆是識所變之相分，非以自相為真，共相為依真之假也。既知假智及詮，不依諸法自相，便可例知假說我法，不必有真我真法以為依矣。
△二、結申假說。正義：
由此但依似事而轉，似謂增益，非實有相。（言）聲依（此）增益似相而轉，故不可說假必依真。
增益者，意識變現之影像也。依此影像有所言說，言說為能詮，影像為所詮，故並不依真也。二、別破竟。
△三、結斥。
是故彼難不應正理。
初、正釋外難竟。
△二、示假說意。
然依（內）識變（現而有似我似法），對遣妄執真實我法（故）說假似（之）言。由此契經伽他中說：為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。
初釋前三句竟。
識所變相雖無量種，而能變（八種）識（約）類（而言），則唯（有）三。
一謂異熟，即第八識，多異熟性故。二謂思（察度）量，即第七識，審思恒量（我無我）故。三謂了境，即前六識，了境相麤故。（頌中）及（之一）言（乃）顯（前）六（識）合為（了別境之）一種（類）。
第八不同前六，惟有一分是異熟生，故名多異熟性。前六不恒，第八不審，第七於未轉位恒審思量我相，[3]已轉依位恒審思量二無我理，餘可知。
此三皆名能變識者，能變有二種：
△二、別釋二：初、釋因能變，二、釋果能變。今初：
一、因能變，謂第八識中等流、異熟二因習氣（也）。等流習氣，由（前）七識中善、惡、無記（三性之現行）熏（於第八），令（第八中三性種子未生者）生（[4]已生者）長。異熟習氣，由（前）六識中有漏善、惡（二種現行）熏（於第八而）令生長。
△二、釋果能變。
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識（自證分）生現（於相見二分之）種種相。（此中由前）等流習氣（以）為（親）因緣故，八識體相差別而生，名（之為）等流果，（以其）果似因故。（由前）異熟習氣（以）為增上（助）緣，感第八識酬引業力恒相續故，（而）立（真）異熟（之）名。（若夫）感前六識酬滿業者，（乃）從異熟（而）起，（[5]但）名（為）異熟生，不名（為真）異熟，（以其）有間斷故。即前（真）異熟及異熟生（之二種，皆）名（為）異熟果，（以其）果（性）異（于）因（性）故。（然）此（頌）中（所言異熟），且（單）說：（第七）我愛（所執及有）執（持舍）藏（能）持雜染（有漏善惡）種（因）能變（二種異熟）果（之第八本）識，名為異熟，非謂一切
果異因者，因從善惡，果惟無記也。非謂一切者，謂前六識一分酬滿業者，亦可得異熟名，而非此中所指也。初略答外難，略標識相竟。
△二、廣明識相，顯前頌意二：初、廣明三能變相，二、廣明所變唯識。初中二：初、分釋三能變相，二、會三能變俱轉以示二諦（在第七卷中）。初中三：初、釋初能變，二、釋第二能變，三、釋第三能變。初又二：初、設問舉頌，二、以論釋成。今初。
雖[6]已略說能變三名，而未廣辨能變三相。且初能變其相云何？頌曰：
初、阿賴耶識（一、自相門），異熟（二、果相門），一切種（三、因相門），不可知（四、不可知門），執受處（五、所緣門），了（六、行相門），常與觸、作意、受、想、思相應（七、相應門），唯捨受（八、受俱門），是無覆無記（九、三性門），觸等亦如是（十、心所例王門），恒轉如暴流（十一、因果法喻門），阿羅漢位捨（十二、伏斷位次門）。
△二、以論釋成二：初、正釋頌文，二、證有本識。初中八：初、釋自相等三門，二、釋不可知等三門，三、釋相應門，四、釋受俱門，五、釋三性門，六、釋心所例王門，七、釋因果法喻門，八、釋伏斷位次門。初中二：初、正釋三門，二、重明因相。今初。
論曰：初能變識，大小乘教（皆）名（為）阿賴耶，此識具有能藏所藏執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。此（阿賴耶之名）即顯示初能變識所有自相，（以）攝持因果（而）為（本識之）自相故。此（第八）識自相分位雖多，藏（名最）初（先捨，又其）過（失最）重，是故偏說。
藏一切轉識種子，故有能藏之義；受轉識所熏成種，故有所藏之義；被第七識執之為我，故有執藏之義。言與雜染互為緣者，謂由本識與前七為緣，故起前七現行；復由前七與本識為緣，故熏本識種子。此句釋成能藏、所藏義也。有情執為自內我句，釋成執藏義也。言此識自相分位雖多者，瑜伽論云：第八識自相有八：一、依止執受相，二、最初生起相，三、有明了性相，四、有種子性相，五、業用差別相，六、身受差別相，七、處無心定相，八、命終時分相。今取第一依止執受相說也。
此（第八識乃）是能引諸界（諸）趣（諸）生（種種）善不善業（所引之）異熟果故，說名異熟。離此（第八識外）命根眾同分等恒時相續（之）勝異熟果，不可（別）得故。此（異熟識之名）即顯示初能變識所有果相。此（第八）識果相雖多位多種（惟有真）異熟（果之義），實不（與前七識）共，故偏說之。
諸界即三界，諸趣即六趣，諸生即四生、十二類生也。言此識果相雖多位多種者，宗鏡錄云：第八識於五果中除離繫果，餘四皆有。故云果相雖多。如望自種子是等流果，望作意等心所是士用果，望前七識為增上果，望善惡業即異熟果。
此（第八識）能執持諸法種子令不失故，名一切種。離此（第八識外）餘法，能遍執持諸法種子不可得故。此（一切種識之名）即顯示初能變識所有因相。此（第八）識因相雖有多種，（惟此能）持種（義實）不（異前七識）共，是故偏說。
宗鏡錄云：第八因相，于六因中有四能持：種子義邊，是種子因；若因種子俱時而有，即俱有因；若望自類種子前後相引，即同類因；若望同時心所等，即相應因。惟無異熟因及徧行因，故云因相多也。（異熟因，謂增上善惡，此第八識惟無記故，是異熟果，非異熟因。徧行因，謂見、疑、無明等徧于染法，此第八識不與相應，非徧行因也。）
初能變識體相雖多，略說惟有如是三相。
初正釋三門竟。
一切種相應更分別。
△二、釋為四：初、明種子相，二、明本新義，三、明種子義，四、明熏習義。初中二：初、正釋，二、結判。初又二：初、正釋種相，二、明種實有。今初。
此中何法名為種子？謂本識中親生自果功能差別。此（種子因用）與本識（之體）及所生（之）果不一不異，體用因果理應爾故。
如眼識種子，親生眼識自果等，此種有生果之作用，故名功能。色心等種，其類非一，故名差別。本識為體，種子為用；種子為因，所生為果；體是能藏，用是所藏；因是能生，果是所生，故不一。離體無用，離因無果，故不異也。
△二、明種實有。
雖非一異，而（種子原）是實有（以一切）假法（猶）如（空），無非（可為諸法親）因緣故。（難曰：）此（種子）與諸法既非一異，應如瓶等是假非實？（答曰：）若爾，（則）真如（與諸法亦非一異，豈亦）應是假有（耶？設）許（真如是假），則便無真勝義諦（既許真如非假，則知種子亦實）。然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如（是勝義實有也）。
先正明，次答難，後以二諦判，並可知。初正釋竟。
種子雖依第八識體，而是此識（之）相分，非餘（三分）見分，恒取此（種子以）為（親所緣緣）境故。
△二、判屬三性，又二：初、正判，二、釋妨。今初：
諸有漏種與異熟識體無別故，無記性攝（然彼能生之）因（與所生之）果俱有善等（三）性故，亦（可）名（為）善等。諸無漏種非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝故，唯名為善。
△二、釋妨。
（難曰：）若爾，何故決擇分說二十二根一切皆有異熟種子、皆異熟生？（釋曰：三無漏根。）雖名異熟而非無記，依異熟故名異熟種。異性相依，如眼等識。或無漏種由熏習力轉變成熟立異熟名，非無記性所攝異熟。
決擇分，瑜伽師地論之第二分也。二十二根者，眼、耳、鼻、舌、身五淨色根，男、女二根，命根，意根，憂、喜、苦、樂、捨五受根，信、進、念、定、慧五善根，及三無漏根也。一、未知當知根，二、[7]已知根，三、具知根，名為三無漏根。初明種子相竟。
△二、明本新義三：初、淨月師等唯立本有，二、難陀師等唯立新熏，三、護法正義本新合論。初中三：初、釋義，二、引證，三、結示。今初。
此中有義，一切（染淨）種子皆本性有，不從熏生，由熏習力但可（令其）增長。
△二、引證。
如契經說：一切有情無始時來有種種界，如惡又聚，法爾而有。（以）界即（是）種子（之）差別名故。又契經說：無始時來界，一切法等依。界是因義。瑜伽亦說：諸種子體，無始時來性雖本有，而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來，若（堪）般涅槃法者，一切（有漏、無漏）種子皆悉具足；（若）不（堪）般涅槃法者，便闕三種菩提種子。如是等文，誠證非一。又諸有情既說本有五種性別，故應定有法爾種子不由熏生。又瑜伽說：地獄成就三無漏根（決），是種（子）非（是）現（行）。又從無始展轉傳來法爾所得本性住（之種子），性
般入也。三種菩提，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提也。五種性，謂一闡提種性，聲聞種性，獨覺種性，不定種性，如來種性也。三無漏根，如前說。
由此等證，無漏種子法爾本有不從熏生，有漏亦應法爾有種，由熏增長不別熏生，如是建立因果不亂。
初淨月師等，唯立本有竟。
△二、難陀師等惟立新熏，亦三：初、釋義，二、引證，三、會違。今初。
有義，種子皆熏故生，（但以）所熏能熏俱無始有故，（言）諸種子無始成就。種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣華熏故生。
△二、引證。
如契經說：諸有情心染淨諸法所熏習故，（乃有）無量種子之所積集。論說：內種定有熏習，外種熏習或有或無。又名言等三種熏習，總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生，無漏種生亦由熏習。（故諸聖教）說聞熏習，（謂）聞淨法界等流正法而熏起故，是（即）出世心（之）種子性故。
三種熏習者，一名言習氣、二我執習氣、三有支習氣，具如第八卷中廣明。淨法界等流正法者，謂諸佛菩薩以根本智證清淨法界妙理，以後得智隨順眾生流出語言文字詮顯淨法界理，令諸眾生尋名取悟。此所流出正法與淨法界相應，故名等流。
△三會違。
有情本來種性差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。如瑜伽說：於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。故知本來種性差別，（但）依（有）障（無障）建立，非（依本有）無漏種（子）所說（地獄）成就。（三）無漏種（之）言（乃）依當（來有）可生（義），非（謂）[8]已有（其）體。
不般涅槃法性，即一闡提種性也。餘可知。二、難陀師等唯立新熏竟。
△三、護法正義本新合論三：初、正釋，二、斥前，三、結成。今初。
有義：種子各有二類：一者、本有，謂無始來異熟識中法爾而有；（四）、生；（五）、蘊；（十二）、處；（十八）、界功能差別。世尊依此說：諸有情無始時來有種種界，如惡叉聚法爾而有。餘所引證，廣說如初。此即名為本性住種。二者、始起，謂無始來數數現行熏習而有。世尊依此說：有情心染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。諸論亦說：染淨種子由染淨法熏習故生。此即名為習所成種。
△二、斥前又二：初、斥唯本有，二、斥唯新熏。今初。
若唯本有轉識，不應與阿賴耶為因緣性。如契經說：諸法於識藏，識於法亦爾，更互為果性，亦常為因性。
宗鏡釋云：諸法於識藏，能攝藏也。謂與諸法作二緣性：一為彼種子，二為彼所依。識於法亦爾，所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣：一於現法長養彼種，二於後法轉攝植彼種，互相生故。
此頌意言：阿賴耶識與諸轉識，於一切時展轉相生，互為因果。攝大乘說：阿賴耶識與雜染法互為因緣，如炷與𦦨展轉生燒，又如束蘆互相依住。唯依此（種現）二（法互相生義）建立因緣，所餘因緣不可得故。若諸種子不由熏生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？非熏令長（即便）可名因緣，勿善惡業（能招異熟亦可）與異熟果為因緣故。又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義，故唯本有理教相違。
熏長但可名增上緣，熏生乃名因緣也。餘可知。
△二、斥唯新熏，又三：初、正破，二、通教，三、結責。初又二：初、斥非，二、顯正。初又二：初、直約有為無漏因破，二、破轉計心性為無漏因。今初。
若唯始起（則）有為無漏，無（本有）因緣故應不得生。（若夫聞熏乃）有漏，（善）不應為無漏種，勿無漏種（亦可）生有漏故。許應諸佛有漏復生善等，應為不善等種。
有為無漏，指四智菩提也。四智菩提，理應先有本住種子，未登地前，所有聞思修慧，俱屬有漏，但可為增上緣，助彼無漏種子，令漸增長，非可作因緣也。設許有漏為無漏種，亦應無漏為有漏種，而諸佛已證無漏，仍得生有漏矣，豈理也哉。又有漏無漏，兩性相反，設得互相為種，則善惡二性相反，亦得互相為種乎。
△二、破轉計心性為無漏因，又三：初、出彼所憑，二、破彼謬解，三、申經正義。今初。
分別論者雖作是說（經云）：心性本淨，客塵煩惱所染汙故，名為雜染。離煩惱時轉成無漏（以此為證），故無漏法非無因生。
△二、破彼謬解
而心性（之）言：（汝謂）彼（經）說何義（耶）？若（謂彼經）說空理（為本淨者），空非（四智）心因。（又空理是）常法，定非諸法種子，以（空理之）體前後無轉變故。若（謂彼經）即說心（為本淨），應同數論（所計），相雖轉變而體常一。（且）惡（與）無記（之）心，又應（即）是善（心。汝若）許（此說者），則應（惡無記心亦）與信等（諸善心所）相應。（汝若）不許，便應（惡無記心仍）非（是）善心體。（是則）尚不名善，況是無漏？（又彼）有漏善心（雖與惡及無記不同，然）既稱（為）雜染，（便亦）如惡心等（其）性（決）非無漏故。（一切有漏善心，皆）不應與無漏（而）為（正）因。（若許有漏為無漏因），勿善惡等（亦可）互為因故。（又）若（謂）有漏（之）心（其）性是無漏（者，則）應無漏（之）心（其）性（却）是有漏，（以同是心法）差別因緣不可得故。又異生心（之性）若是無漏，則異生位無漏現行應名聖者。若（謂）異生（之）心（其）性雖（是）無漏，而相有染，不名（為）無漏（現行）。無斯（應名為聖之）過者，則心（現行既非無漏，心之）種子亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？（以）種子現行（其）性（定）相同故。
△三、申經正義。
然契經說心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。或說心體非（是）煩惱（法）故（具斯二義）名性本淨，非（謂）有漏（之）心（其）性（即）是無漏，故名（為）本淨（也）。
初斥非竟。
△二顯正。
由此應信，是諸有情無始時來有無漏種，不由熏習法爾成就，後勝進位熏令增長，無漏法（之現）起以此（本有種字）為因，（而）無漏（法現）起（之）時復熏成種（展轉增勝乃至圓滿菩提），有漏法種（亦有本有）類此應知。
二、斥唯新熏中，初正破竟。
△二、通教三：初、通內種定有熏習，二、通無漏由聞熏習，三、通依障建立種性。今初。
諸聖教中雖說內種定有熏習，而不定說一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？然本有種亦由熏習令其增盛方能得果，故說內種定有熏習。
△二、通無漏由聞熏習。
其聞熏習非（是）唯（熏新）有漏（種），聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。（其）聞熏習中（所熏新）有漏（善種）性者，是修（道位）所斷（是能）感（於）勝異熟（果是能），為出世法（之）勝增上緣。（若聞熏習中所熏本有）無漏（種）性者，（乃是）非所斷攝，與出世法正為因緣。（[9]但）此正因緣（相）微隱難了，（故）有（教中且）寄麤顯（三慧）勝增上緣方便（假）說，（以）為出世心種。
△三、通依障建立種性，又二：初、正性義意，二、傍破當生。今初。
依障建立通種別者，（其）意（正要）顯（于）無漏種子（之或）有（或）無。謂若全無無漏種者，（則）彼二障種（子）永不可害，即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種（無大乘種）者，（則）彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種性。故（正）由（此）無漏種子（之或）有（或）無，（所以）障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知，故約彼障（可斷不可斷以）顯性（之）差別。（若）不爾（者，則）彼（二）障（更）有何（等）別因，而（乃）有可害（及）不可害者（耶）？若謂法爾有此（二）障（可害不可害之差）別，（則）無漏法種寧不許然？若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，誰當能害二障種子，而說依障立種性別？
△二、傍破當生。
既彼聖道必無生義，說（三無漏根有）當（來）可生（之義）亦定非理。
二、通教竟。
△三、結責。
然諸聖教處處說有本有種子，（今汝）皆違彼義，故唯始起理教相違。
二、斥前竟。
△三、結成。
由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
宗鏡云：第八識聚，及此所變異熟五根相分，并異熟浮塵根等，及異熟前六識等，並無新種，以其極劣，非能熏故，[10]但從本有舊種所生。其長養五根，及此浮塵根，及等流五塵等相分，前六識所變者，皆可各有新本二種。[11]已上二明本新義竟。
△三、明種子義四：初、明內種，二、明外種，三、明內外種具二因義，四、明內外種熏習有無。今初。
然種子義略有六種：一、剎那滅，謂體纔生無間必滅，有勝功力方成種子。此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。
無轉變則非無間必滅，不可說有能生用，則非有勝功力。故一切無為等常法，及外道所計常我，不可說為種子也。
二、果俱有，謂與所生現行果法俱現和合，方成種子。此遮前後及定相離。（以）現（行）種（子雖是）異類，互不相違，一身俱時有能生用。非如（前）種子（望後種子）自類相生，前後相違，必不俱有（是故種生現行，因果必俱；種引種子，因果不俱）。雖（種子之）因與果（具）有（如是）俱（與）不俱（二義），而（今但取因果）現在（同）時可有（能生果之）因用（方名種子，以未來）未生（過去）[12]已滅，無自體故。（所以必）依生現（行）果（者而）立種子（之）名，不依引生（種子）自類（者）名（為）種（子也），故但應說與果俱有。
難曰：若剎那滅得為種子，則前後相望或自他相望，皆有剎那滅義，應得為種。今以第二義揀之，前後則不俱現定，相離則不和合。一身則和合定不相離，俱時則現在定無前後，方名種子。故他身之法及自身前後之法，不可說為種子也。
三、恒隨轉，謂要長時一類相續，（直）至究竟位（者）方成種子。此遮（前七）轉識轉易間斷，與種子法不相應故。此顯種子自類相生。
難曰：現行熏種亦果俱有，應得名種。今以第三義揀之，第七識或漏或無漏故有轉易，前六識或行或不行故有間斷，唯第八識一類無記長時相續，直至金剛道後究竟位中方稱無漏。此前恒隨有漏法轉，得與漏種為所依持，故彼諸法種子依之而得，自類相引乃至成熟也。
四（須三）性決定，謂隨因力生善惡等功能決定，方成種子。此遮餘部（妄）執異性（之）因，生（于）異性（之）果，（亦計）有因緣義。
難曰：若恒隨轉即名種子，應善等種生染等現，今以第四義揀之也。
五、待眾緣。謂此要待（辦）自（果之）眾緣（和）合，功能殊勝方成種子。此遮外道執自然因不待眾緣恒頓生果，或遮餘部緣恒非無。（今）顯所待（之）緣非恒有性，故種於果非恒頓生。
難曰：若性決定即名種子，則三性種既是恒有亦復俱有，即應一切時中頓生三性現行。今以第五義揀之，雖有種子為因，仍待眾緣和合方能生果，如眼識九緣生等。又心法更待三緣，謂增上緣、等無間緣、所緣緣，色法更待增上緣。故須眾緣則遮外道之執自然，須有待則遮餘部之執緣恒非無也。
六、引自果，謂於別別色心等果，各各引生方成種子。此遮外道執唯一因生一切果，或遮餘部執色心等互為因緣。
難曰：若性決定待眾緣即名種子，則一善因與眾緣合即生一切善果，惡及無記亦然。又善心種子與眾緣合亦能生於善色，善色種子與眾緣合亦能生於善心。今以第六義揀之，別別等果各各引生，則非一因生一切果，亦非色心互為因緣也。
唯（第八）本識中（所有）功能差別，具斯六義（故）成種（子），非餘（識之所有）。
初明內種竟。
△二、明外種。
外穀麥等（乃第八）識所變（現行相分攝）故，假立種名，非實種子。
△三、明內外種具二因義。
此（內外）種（之）勢力，（能）生（切）近正果，名曰生因。（能）引遠殘（之）果，令不頓絕，即名引因。
內種則識緣名色，名色緣六入等，名生因，所生近正果。喪後屍骸不滅，名引因，所引遠殘果。外種則種生芽，芽生莖等，名近正果。穀等枯後不滅，名遠殘果。然外種既云非實種子，但可借之以喻內種而[13]已。
△四、明內外種熏習有無。
內（第八識中一切法之）種（子），必由熏習（而）生（起）長（養。此種子）親能生果，是因緣性。外種熏習，或有或無（不過皆）為增上緣（耳。若欲）辨所生果，必以內種為彼（諸物之親）因緣（以彼外穀麥等皆），是（本識中）共相種（子）所生（之現）果故。
外種或有熏習者，如苣蕂與華等。或無熏習者，如種生芽莖等。言共相種所生果者，外穀麥種等，皆是器界所攝故也。三、明種子義竟。
依何等義立熏習名？所熏、能熏各具四義，令（本識中）種（子）生長，故名熏習。
△二、別釋二：初、釋所熏，二、釋能熏。今初：
何等名為所熏四義？一、堅住性。若法始終一類相續能持習氣，乃是所熏。此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。
一類即堅義，相續即住義。應立量云：轉識是有，法非所熏。宗因云：性不堅住故，喻如聲風等。
二無記性，若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏。由此如來第八淨識（以極善故），唯帶舊（時因中所熏無漏善）種，非新受熏。
問云：若堅住性即為所熏，則如來淨識亦堅住性，應是所熏。今以第二義揀之，可知。
三、可熏性：若法自在（而又）性非堅密，能受習氣，乃是所熏。此遮（本識相應之五）心所及無為法（以心所）依他（而不自在，無為）堅密（而不受習），故非所熏。
問云：若堅住及無記性即為所熏，則第八識相應之五心所亦是堅住無記。又無為亦堅住性，何非所熏？今以第三義揀之。
四、與能熏共和合性。若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏。
問云：若堅住無記自在非堅密者即為所熏，則他人第八可為所熏，又自第八前後相望可為所熏。今以第四義揀之，他身則不同處，剎那前後則不同時也。
唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。
初釋所熏四義竟。
△二、釋能熏。
何等名為能熏四義？一、有生滅。若法非常，能有作用生長習氣，乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用，故非能熏。二、有勝用。若有生滅，（更須）勢力增盛能引習氣（者），乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣，故非能熏。
初義可知。次應問云：若有生滅即能熏者，異熟心、心所等亦有生滅，應是能熏。今以第二義揀之，謂須或善、或惡、或有覆無記，勢力強盛，乃名能熏。
三、有增減。若有勝用（又須數習），可（令）增（益伏除）可（令損）减，攝（藏培）植習氣（令不失壞），乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
問云：若有生滅及有勝用即能熏者，佛果位中之前七識應是能熏。今以第三義揀之，佛果位中修善滿足更無可增，修惡斷盡更無可減。假使受熏，則前佛熏得無漏種多，應勝後佛矣。
四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非能熏。
問云：若有生滅、有勝用、有增減即能熏者，則他人前七應是能熏。又自前七前後相望，應亦能熏。今以第四義揀之，他身則不同處，剎那前後則不同時也。
唯七轉識及（與）彼（相應之）心所有勝勢用而增減者，具此四義可是能熏。
二、釋能熏四義竟。二、別釋竟。
如是能熏（之前七識及心所法）與所熏（之第八）識俱生俱滅，熏習（之）義（乃）成，令所熏（第八識）中（之一切法）種子生（起）長（養），如熏苣蕂，故名熏習。
此結成熏習名也。苣蕂即胡麻，西土作塗身香油。先以香華與苣蕂子一處搗爛，然後壓油，油即香美。今以苣蕂喻第八識，香華喻前七轉識現行。
能熏（之現）識等，從種生時，即能為因，復熏成種。三法展轉，因果同時（約相生則）。如炷生焰，焰生燋炷（約相依則）。亦如蘆束，更互相依，因果俱時，理不傾動。
此結示熏習相也。其理極成，不可破壞，故不傾動。
△二判
能熏（之現行）生種（子，從）種（子）起現行，如俱有因得士用果。種子前後自類相生，如同類因引等流果。（唯）此二（因），於（一切法之）果，是（親）因緣性。除此（二種因外），餘（所有）法皆（是增上緣等），非（親）因緣。設（有處）名（為）因緣，應知（但是）假說。
俱有因，謂果與因俱時而有也。士用果，謂士夫作用所成辦果也。同類因，謂因與果相似也。等流果，謂果與因相似也。十因五果解，現第八卷中。二、重明因相中，初、標，二、釋竟。
△三、結。
是謂略說一切種相。
初釋自相等三門竟。
此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。
△二、別釋二：初、釋行相所緣門，二、釋不可知門。初中二：初、略釋，二、廣釋。初又二：初、明行相，二、明所緣。今初。
了謂了別，即是行相，識以了別為（現）行（之）相（狀）故。
△二、明所緣。
處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。執受有二，謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相、名、分別（之）習氣。有根身者，謂諸（勝義、五淨）色根及根（所）依（浮塵身）處。此二皆是識所執受，攝為自體，同安危故。執受及處俱是（第八識之）所緣，阿賴耶識（以）因緣力故，自（證分）體（得）生（之）時（便）內變為種及有根身，外變為器，即以所變（三類、性、境）為自所緣（見分），行相仗之而得起故。
執有二義：一、攝為自體；二、持令不散。受有二義：一、領以為境；二、令生覺受。第八、緣種子具持令不散，領以為境二義。緣根身具四義：一、攝為自體，同無記性故；二、持令不散，一期不壞故；三、領以為境，是親相分故；四、令生覺受，安危共同故。若緣器界，但有領以為境一義也。初略釋竟。
△二、廣釋二：初、廣釋行相，二、廣釋所緣。初中三：初、略指見分，二、通論諸分，三、結歸見分。今初。
△二、通論諸分三：初、難陀立二分，二、陳那立三分，三、護法立四分。初中三：初、正立二分，二、破安慧唯立自證分，三、結明引證。今初。
然有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現。彼相應（之心所）法，應知亦爾。似所緣相，說名相分。似能緣相，說名見分。
△二、破安慧唯立自證分。
若（使）心心所無所緣（之）相（分），應不能緣自所緣境，或應一一能緣一切自境如餘，餘如自故。
眼識緣色、耳識緣聲等，名為自所緣境。若眼識無相分色，則應不能緣色；耳識無相分聲，則應不能緣聲。又設眼識無相分色而能緣色，則亦可無聲、香等而能緣聲、香等。又餘識雖不以色為相分，亦可以緣色矣。自境如餘境，自境無而可緣，餘境無亦可緣；餘識如自識，自識可緣餘境，餘識亦可緣自境故。
若（使）心、心所無能緣，（見分之）相應不能緣，如虗空等，或虗空等亦是能緣。
心無見分而能緣，則虗空無見分亦應能緣也。
故心心所必有二相，如契經說：一切唯有覺所覺義，皆無能覺所覺（之二），分各自然（從相見二分之種子）而轉（成現行）。
契經即密嚴經。所覺義皆無，謂實無外境也。能覺所覺分，即見相二分也。初難陀立二分竟。
△二、陳那立三分二：初、辨異小乘，二、正立三分。初中二：初、出小乘偏義，二、申大乘正說。今初。
執有離識所緣境者，彼說外境是所緣相分（即）名行相，見分名事，是心心所自體相故。心與心所同所依（根同所）緣（境），行相相似（心王見分之）事，雖（與心）數（相）等而（其）相各異（以心王是），識（心所是）受想等相各別故。
事謂自體，心數即心所也。事雖數等，謂心王體是見分，心所亦體是見分，故相等也。
達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相。相見所依自體（乃）名（為）事，即自證分。此（自證分）若無者，應不自憶心心所法（喻）。如（見分）不曾更（歷之）境，（則）必不能憶（知）故。（此則）心與心所（但）同（一）所依（之）根，（而）所緣（不過）相似行相（便自）各別，（以）了別領納等作用各異故。（心王自證分之）事，雖（亦與心）數（相）等，而（其行）相各異，（以）識受等體有差別故。
憶，知也。相分若無見分以更歷之，必不能知，則可例知。見分若無自證分以更歷之，亦何能自知哉？故古人以相分喻絹，見分喻尺，自證分喻智也。言所緣相似者，謂心王心所，各以自所變相分而為所緣故。言行相各別者，識以了別為行相，受以領納為行相，乃至思以造作為行相故。言事雖數等者，謂心王之體是自證分，心所之體亦是自證分也。初辨異小乘竟。
△二、正立三分
然心心所一一生時，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相見必有所依體故。如集量論伽他中說：似境（之）相（分是為）所量，能取相（之見分及）自證（分）即（名為）能量及（量）果，彼三體無別。
各有三分，謂一一心王，一一心所，皆有三分，非共只三分也。所量即相分，能量即見分，量果即自證分，果即所依體義也。言彼三體無別者，同一識故，可見離心別無境矣。二、陳那立三分竟。
又心心所若細分別應有四分，三分如前。復有第四證自證分，此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。又（若無證自證分，則）自證分應無有果，諸能量者必有果故。不應（妄計）見分（便）是第三（自證分之）果，（以）見分或時非量攝故。由此見分不證第三，（以）證自體者必（須）現量故。
心分既同，應皆證故者，謂見分既須自證分以證之，則自證分亦須證自證分以證之也。諸能量者，必有果故者，謂見分是能量，則以自證分為量果。今自證分亦是能量，亦必以證自證分為量果也。故古人以相分喻絹，見分喻尺，自證分喻智，證自證分喻人。又以相分喻鏡影，見分喻鏡光，自證分喻鏡面，證自證分喻鏡背。或以自證分喻鏡，證自證分喻銅也。
宗鏡錄云：相分有四：一、實相名相，體即真如，是真實相故；二、境相名相，謂能與根心而為境故；三、相狀名相，此唯有為法，有相狀故，通影及質，唯是識之所變；四、義相名相，即能詮下所詮義。相分是於上四種相中，唯取後三相而為相分。又相分有二：一、識所頓變，即是本質；二、識等緣境，唯變影緣，不得本質。
○見分有五類：一、證見名見，即三根本智見分是。二、照燭名見，此通根心，俱有照燭義故。三、能緣名見，即通內三分，俱能緣故。四、念解名見，以念解所詮義故。五、推度名見，即比量心，推度一切境故。於此五種見中，除五色根及內二分，餘皆見分所攝。
○證自證分者，謂能親證第三自證分，緣見分而不謬，故從所證處得名。
○若不達四分成心者，斯皆但念名言，罔知成心實義，體用既失，量果全無，終被心境緣拘，無由解脫。
此四分中，前（相見）二（分）是外（用），後（自證及證自證）二（分）是內（體）。初（相分）唯所緣，後三（分）通（能緣所緣之）二。謂第二（見）分但緣第一（相分），或量非量，或現或比。第三（自證分）能緣第二（見分及）第四（證自證分，第四）證自證分唯緣第三（自證分），非（緣）第二（見分）者，以無用故，第三第四皆現量攝。
先明須有四分，此更分別內體、外用、能緣、所緣及現、比、非三量差別不同也。無用猶言無益。
故心心所（一一皆是）四分合成，具所能緣（而）無無窮（之）過，非即非離，唯識理成。
假使自證分與證自證分不互相緣，則更須立證證自證分，便有無窮之過。今由互為能所，譬如鏡面鏡背，亦如人之與智，故無無窮之過也。四分差別故非即，唯是一心故非離。此先結成，次後引證。
是故契經伽他中說：眾生心二性，內外一切分，所取能取纏，見種種差別。
眾生心二性者，內二分為一，外二分為一也。內外一切分者，內亦二分，外亦二分也。所取纏者，所緣相縛也。能取纏者，能緣見縛也。見種種差別者，見分通于三量故也。
此頌意說眾生心性二分合成，（所謂）若內若外（也，以一切眾生）皆有所取能取纏縛（故）。見有種種，或量非量，或現或此，多分差別（之不同）。此（頌）中（所云）見者，是（但指）見分故。
先引頌，此更釋也。初正明四分竟。
△二、攝歸一心。
如是四分，或攝為三，第四攝入自證分故。或攝為二，後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者（不是單指見分，即）是能緣（之）義。或攝為一，體無別故。如入楞伽伽他中說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。如是處處說唯一心。（須知）此一心（之）言，亦（必）攝（於）心所（定相應故）。
上來欲顯俗諦差別，故以二分破一，又以三分破二，又以四分破三。今欲顯真理圓融，故第四可攝入於第三，而可但言三分；又內三可攝入於見分，而可但言二分；又相見本無二體，而可但言一心也。入楞伽偈，即證成一心之旨。然所謂一心，亦非撥無八箇心王、五十一箇心所，而別指一真如心以為大總相法門也。但以四分體無別故，名為一心，則知八箇心王、五十一箇心所，隨拈一王一所，皆具四分，隨其所有，四分體皆無別，惟是一心，是知一一王所無非法界。又四分體既無別，以體融用，用亦無別，故得說云一色一香無非中道，及唯色唯香等也。二、通論諸分竟。
△三、結歸見分。
故識行相即是了別，了別即是識之見分。
初廣釋行相竟。
△二、廣釋所緣二：初、正明所變，二、總結所緣。初中二：初、明唯變處等，二、明不變心等。初又二：初、正釋，二、結示。初又二：初、明業力所變決定，二、明定力所變不定。初又三：初、器界，二、種子，三、根身。今初。
所言處者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外（四）大種及所造（器界之）色。雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各徧似一。
此先總釋器界由識所變也。以不攝持令生覺受，故名為外，非謂實在識外，不可不知。
（問曰：）誰（之）異熟識變為此相（耶）？有義：一切。所以者何？如契經說：一切有情業增上力[14]所共起故。有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土，諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸（那含）聖者厭離有色生無色界，（將來）必不下生，變為此土復何所用？是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。經（但）依（于）少分（而）說一切（之）言：（惟是）諸業同者皆共變故。
初義太泛，次義業同。共變則可，然約現居則太狹，約當生又不切，故為第三家所破也。
有義：若爾，（則）器（世間）將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此（將壞之）界？又諸異生，厭離有色（而）生無色界（者，後雖當生，然）現（在）無（有）色身（其劫數甚遠），預變為（欲、色二下）土，此復何用？（又欲界、色界眾生）設有色身，與異地（之）器（界）麤細（不同，上下）懸隔，不相依持，此（識）變為彼（異界土），亦何所益？
此先破前第二義也。
然所變土本為色身依持受用，故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方（之各各）自地，彼識亦得變為此土（之各各自地）。故器世界將壞（及）初成（時），雖無有情而亦現有（器界）。此說一切共受用者，若別受用准此應知，鬼人天等所見異故。
此釋成正義也。共受用即共中之共，別受用即共中不共。言鬼、人、天所見異者，宗鏡云：天見是寶莊嚴地，魚見是窟宅，人見是清冷水，鬼見是膿河猛火。乃彼四類有情自業識所變相分不同，更無心外別四境。舊云一境應四心者，不正。若言一境者，未審定是何境？若離四類有情所變相分外，更別有一境者，即是心外有法。初器界竟。
△二種子。
諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種（是）。此（第八）識（無記）性攝故，是（第八識見分之）所緣。（若夫）無漏法（之）種（子），雖（亦）依附此識，而非此（無記）性攝故，非所緣。雖非所緣，而（亦與此本識）不（曾）相離（喻）如，真如（即識實）性（故）不違（於）唯識。
△三根身
有根身者，謂異熟識不共相種，成熟力故變似（清淨勝義）色。根及根（所）依（浮塵六）處，即內大種及所造色。
以執受故，名之為內。此先明不共中不共也。
有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼。不爾，應無受用他（身之）義。此中有義（不惟變他依處），亦（能）變（他五）似（色）根，（以）辯中邊（論）說似自他身五根現故。有義唯能變（他）似（[15]根所）依（之）處，（以）他（之似色）根於[16]己非所用故。（然論云）似自他身五根現者，（乃）說自（識）他識各自變（之）義（耳）。故生他地或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。
此明不共中共也。初義非，次義是，並可知。故生他地等者，以識能變他依處故，尸骸猶見相續；以不變他人五根故，尸骸無復見聞也。然此尸骸相續，一是彼自[17]己引因之力，二是他人共相所變，故仍名為不共中共。初明業力所變決定竟。
前來且說業力所變外器內身界地差別（如此）。若（佛菩薩及諸聖者，以禪）定（神通）等力，所變器身（其器之）界地（身之）自他則不決定（然）。所變身器多恒相續，變聲光等多分暫時，隨現緣力擊發起故。
器則示淨示穢，身則示聖示凡，故不決定也。一期利物與他受用，故身器多恒相續。然亦有暫時者，隨彼機緣現在擊起，故聲光多分暫時。然亦有相續者，初正釋竟。
△二、結示。
略說此（第八）。識所變境者，謂有漏種十有色處，及墮法處所現實色。
有漏種，即執受中諸種子也。十有色處，即五根五塵也。墮法處所現實色，謂意識緣境有實有假，今指定果色也。初明唯變處等竟。
△二、明不變心等。
何故此（第八）識不能變似心心所等為所緣耶？（答曰：）有漏識變略有二種：一（者，第八前五及第六之一分）隨因緣勢力故變（似境）。二（者，第七及第六之一分）隨分別勢力故變（似境）。初（因緣變）必有（實）用，後（分別變）但為（相分之）境（非有實用。今）異熟識（之）變（境）但隨因緣，（其）所變（之）色等必有實用。若（使）變（為）心等便無實用，（以所變）相分（中之）心（心所）等不能（有）緣（慮），故須彼（有）實用（法，乃可）別從此（第八識變）生。（設使）變無為等亦無實用，（所以不變無為）故異熟識不緣心（及心所及無為）等。（此約有漏位言。若）至（佛果）無漏位（中，既與大圓鏡智）勝慧相應，（則）雖無（有）分別，而（鏡體）澄淨故。設（心心所等仍）無實用，亦現彼影。不爾，諸佛應非徧智。
宗鏡錄云：一、因緣變，非分別變，即五識心、心所及第八心王為所緣相分，從自種生故。二、惟分別變，非因緣變，即有漏第七識及第八、五心所，是為所變相分，唯從分別心生故。三、俱句，即有漏第六及無漏八識，以能通緣假實法故。四、俱非，即不相應行是，以無實體故，不與能緣同種生故。初正明所變竟。
△二、總結所緣。
故有漏位，此異熟識但緣器（界根）身及有漏種（共名三類性境），在欲色界具三所緣。無色界中（則但）緣有漏種（以），厭離色故。無業果色（不緣身器，然仍）有定果色（即謂具三所緣亦），於理無違（以）。彼（四空天之第八）識亦緣此（定果）色（以）為境（故）。
初釋行相、所緣二門竟。
△二、釋不可知門。
不可知者，謂此（第八識之能緣）行相極微細故，難可了知。或此所緣內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。（問曰：）云何是識取所緣境（之）行相（為）難知（耶？答曰：）如滅定中（一切恒行心心所皆滅，而此）不離身（之異熟）識，應信為有。然必應許滅定有（第八）識，（以是）有情攝故。如有心時，無想等位當知亦爾。
一、能緣不可知，以其行相極微細故。二、所緣不可知，以三類性境內執受之五淨色根及諸種子亦微細故，外器世間徧于十方難測量故。次立量以顯第八識是有量，云滅定是有法，有第八識宗因，云有情攝故。喻如有心時，無想定及無想天亦爾。既滅定、無想定仍有第八，第八行相豈不難知也哉？二、釋不可知等三門竟。
成唯識論觀心法要卷第二