（測合切，攙入聲。）
成唯識論音響補遺卷第二〔龍省〕
△五、破三有為相，（二）初、破他非，（二）初、徵答實有，（二）初、論主問。
復如何知諸有為相異色、心等有實自性？
補遺： 諸有為相，即生住異滅。色心等，即有為法。由生住異滅，即色心等法之相，本不可離。外人計為離色心外，有生等相，自性可得。故論主徵問佛性論云：一切有為法，約前際與生相相應，約後際與滅相相應，約中際與住異相相應（文）。若法全行，三世遷流。此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。
△次外人答
契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。
補遺： 此外人引經為證。三有為相者：一、生相，二、住異相，三、滅相。此三是色法、心法之相，因有此相，遂名色、心為有為法。又經說四相，不說者何？所謂住相，謂住於彼行，攝受安立，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。廣百論云：謂色、心等諸有為法，具生、住、滅三有為相（文）。又有為法具足四相，今住、異合為一相，謂住相轉變，即名為異。瑜伽云：非此異相，離住相外，有別體可得。是故二種總攝為一，施設一相（文）。今外人因所引契經中三有為之有為相之字起執，意謂生等之相，定在色、心外也。
△次、正破實有（二）初、依經總非。
此經不說異色心等有實自性，為證不成。
△次、就義別破（五）。初、破能相所相體異。
非第六聲便表異體（至）無為相體應異所相。
補遺： 先約屬聲破。開蒙云：聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、依、呼、釋。第六屬聲有繫屬者，皆屬聲攝。外人因所引經中之字是第六聲，便執生等之相繫屬色心之法，故生等相定異色心等法也。俱舍論敘外人計云：生相若無，應無生覺。又第六轉言應不得成，謂色之生、受之生（文）。今破意謂經中之字既是屬聲，正見生等三相繫屬於色心之法，故離色心外無別有生等之體可得，非謂第六聲便表異體而言生住滅相在色心之外，如云色心之體，豈因之字而色心之體便異於色心耶？即色心故。非能下，次舉例破。如堅濕煖動之能相，不異於地水火風所相之外而有，豈生等能相定異於色心所相耶？若生住滅有為能相定異色心等所相，例此則無為能相體（無生無滅）亦應異於無為所相耶（虗空、非擇滅等）？
△次破生等相體俱有。
又生等相若體俱有（至）又住異滅用不應俱。
合響 小乘。俱舍論云：四相雖許俱有，用時別故。謂生作用在於未來，現在[1]已生不更生故。諸法生[2]已正現在時，住等三相作用方起，非生用時有餘三用，故雖俱有而不相違（文）。文中先以用破體。若生等相體是俱有，必一切時齊興作用，則一法一時有生住滅，寧有是理？廣百論云：法體生時住滅未有，至住滅位生相[3]已無，而言體同，極為迷謬（文）。若相違下，破轉計。謂若生等體雖俱有，其用相違不頓興者，體亦應然，那計俱有？又既相違，則生住滅用不應俱，云何執同現在
△三、破能所相本有
能相所相體俱本有（至）又執生等便為無用。
合響。 初以用破體。彼執能相所相體俱本有，故破云：體既本有，用亦應然。以用與體無別性故。若謂下。破轉計。若謂體雖本有，用須待緣方得興起，則所待因緣應非本有。所待既爾，能待亦然。是則能所之相俱因緣生，何云本有？又必待餘緣用方得起，所執生等便為無用。
△四、破能相合所相
所相恒有而生等合（至）彼此異因不可得故。
音義 廣百論敘彼計云：彼作是言：我宗中說諸行四相展轉相依，三世往來不相捨離，由生等合故成無常，法性不壞故說恒有，是故恒有不廢無常等（文）。今立量例破，有為法所相恒有而生等合故，如無為法；無為法所相恒有亦生等合故，如有為法。兩宗皆共生等合因，故云彼此異因不可得故。無為所相既不與生等合，有為所相又寧得與生等合？此中但破而生等合，故因其所相恒有宗准破。
△五、破生等三世相違。
又去來世非現非常（至）故彼所執進退非理。
音義： 先立比量，明過、未非實。生名下，明對世相違。先順明生、滅違世。若以生名為有，應屬現在，不在未來；若以滅名為無，應屬過去，非是現在。滅若下，反難。彼救云：滅是非無，故屬現在；若以滅為非無，應以生為非有。又滅下，謂住。滅不應同時，生、住何容異世？故彼下，結。退生於未來，進滅於現在，皆不應理。
△次、申正義，（二）初、剎那四相，（三）初、標立相意。
然有為法因緣力故（至）表異為假立四相。
合響 會玄第十卷引唯識疏云：相謂相狀，標印名相。由此標法，知是有為，俱於現行法上立此四相。
△次、釋成四相（四）初、別說四相。
本無今有，有位名生（至）暫有還無，無時名滅。
合響。 會玄問：一剎那中，何得四相名義如是差別？時既極促，理亦難知。答：古人有錐插紙，喻如百疊紙，用利錐一插，插則同時，而百層皆透。然錐必次第而過，應有百重。生住異滅，同於一時。必見一剎那中，有四相前後，理亦然也。
△次約世揀小。
前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。
合響 玄談第五卷云：同時四相，滅表後無，揀異小乘，生在未來，餘三現在。會玄：問：滅表後無，應屬未來，何云過去耶？答：以滅位是無，故云過去，以現在落謝故也。若望次一剎那中，生相等[4]卻在未來，正當生時，還屬現在，故異小乘。思之。
補遺。 大乘四相，若約世論，生住異屬現在，滅屬過去。若約表論，俱於現行法上說。
△三、釋通外難。
如何無法與有為相表？此後無為相何失？
合響。 會玄引古疏云：此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相表？此下論主答：不表現法有，但表法後無因。明者說無，得為無因，故亦無過。若爾，即龜毛等應立為相。答：此不同彼，非後無故。本無今無，故非是相。
△四、迷相所表
生表有法先非有滅（至）然住表此法暫有用。
音義： 初、別釋表義。生表有法先時非有，於今方有；滅表有法後時當無，今猶未無；異表此法非凝然常，遷變改易；住表此法暫時有用，非久遠用。古疏云：此文正述說相所由及相所表。
△三、結成是假。
故此四相於有為法（至）此依剎那假立四相。
△次一期四相
一期分位亦得假立（至）是故四相皆是假立。
補遺： 初標。初有下，釋。瑜伽云：謂於彼彼有情眾同分中，初生名生，終歿名滅，於二中間嬰孩位等立住異性，乃至壽位說名為住，諸位後後轉變差別名住異性。開蒙云：約人物等從生至滅長短時節，一期之間說此四相，名一期也（文）。是故下，結。
△六、破名句文身，（二）初、破他非，（二）初、徵答實有，（二）初、論主問。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？
補遺： 說文云：詮者，具也，謂具說事理故。身者，體依聚義，單謂之名。二名[5]已上，方名名身。一句非身，多句成身。文即是字為名，句依多文名身。廣五蘊論曰：云何名身？謂於諸法自性，增語為性，如說眼等。云何句身？謂於諸法差別，增語為性，如說諸行，謂無常等。云何文身？謂即諸字。此能表了前二性故（文）。名、句、文即聲上屈曲詮表，非色非心，但約色心分位假立，是假非實，屬不相應行所攝。今外人計名、句、文身實有，離聲之外別有自體。論主將欲破斥其非，故先徵問。
△次外人答
契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。
補遺： 正理論第十四卷云：由此教證，故知別有能詮諸義名句文身，猶如語聲，實而非假。
△次、正破實有（二）初、依經總非。
此經不說異色心等有實名等，為證不成。
△次、就義別破，（二）初、正破二師，（二）初、單破正理論師，（二）初、破名等異聲實有。
若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。
合響。 據俱舍論中，經部師言：名、句、文身用聲為體，色自性攝。所以者何？由教及理知別有故。教謂經言：語身、文身。若文即語，別說何為？又說：應持正法文句。由此等教，證知別有能詮諸義。名、句、文身猶如語聲，實而非假。理謂現見有時得聲而不得字、有時得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不又義。現見有人麤聞他語，而復審問：汝何所言此聞語聲不了義者？都由不達所發文故。如何乃執文不異聲？有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語，覩唇等動，知其所說此不聞聲得了義者，都由[6]己達所發文故。由斯理證，文必異聲等（文）。廣如彼說。今論主立比量破，若名、句、文異聲實有，則名、句、文應同色、香、味等非實能詮，以離聲無別能詮故。量云：名、句、文身非實能詮，異聲實有，應如色等。
△次、破聲能生名句文（二）初、正破。
謂聲能生名句文者（至）此足能詮何用名等。
合響 玄談引古疏云：薩婆多宗雖有名等，由聲顯生二義，今論主取生破顯類破之。會玄卷第十二釋云：由聲顯生二義者，謂彼立名句文，在未來藏中雖皆有體，須藉因緣而得生起，喉吻等為緣、聲為因，由此因緣名等生起。今論主取由聲生之義破之，其由聲顯之義類例破之，以皆離聲別有名等實體，故俱破也（文）。謂聲能生名句文者，牒辭。此聲下，破。謂汝宗既執聲能生名句文，此之聲上必有音韻屈曲，即此音韻屈曲足能詮表，何用別生名等為能詮耶？
△次遮救（二）初遮音。韻即名等，異聲實有。
若謂聲上音韻屈曲（至）應異色處別有實體。
音義。 前以聲上即有音韻屈曲，破其別生名等。外人[7]已許音韻屈曲即名、句、文，然猶計異聲實有自體。正理師救云：聲上屈曲是名、句、文，體異於聲而定實有。所見下，例破。色上形量，謂長短等但是假有，非異色處別有實體，聲亦應然。
△次遮音韻非能詮須生名等。
若謂聲上音韻屈曲（至）又誰說彼定不能詮。
音義。 先牒救辭。正理師救云：聲上音韻屈曲，如絃管聲，非實能詮，要須別生名等。立量云：音韻屈曲，別生名等，非能詮故，如絃管聲。此應下，須例破。彼以絃管聲喻聲上音韻屈曲，非是能詮，故須別生名等。論主即以此音韻屈曲之聲，還同絃管聲，不別生名等。立量云：此音韻屈曲聲，不別生名等，非能詮故，如絃管聲。會玄云：又誰說彼定不能詮？以上破正理師。聲若能詮以下，兼破經部。
△次雙破經部正理（二）初正破。
聲若能詮風鈴聲等（至）如何不許唯語能詮。
合響。 此中併破經部者，以彼計名等即聲故。玄談謂正理破彼師（相經部）云：汝不應立名句文身即聲為體，以經部義參大乘，亦說名等假聲體實，故云即聲。今[8]但破其即，謂汝經部執聲若能詮，則風鈴聲等亦應有詮表用，意以應字反顯唯聲不能詮表。此應下兼破正理。由上既破經部之即正理，意謂彼計聲即能詮，故有是難。我宗之聲正如風鈴聲等，非即能詮，故須別生名等。破云：彼風鈴聲等不能詮表，不別生名等。此聲既如風鈴聲等，亦應不別生實名句文身。若唯下正理。救云：彼風鈴聲等或不能生，今唯語聲能生名等。破云：若唯語聲能生名等，汝如何不許唯語能詮，必欲別生名等耶？以正理亦破經部計即故。此中且順經部之即而破正理之離，實則即亦未甞許也。會玄云：明不即以破經部，明不離以破正理（文）。以大乘具不即不離二義，故雙破二宗也。
△次結責。
何理定知能詮即語，寧知異語別有能詮？
音義： 初句責經部，次句責正理。古疏破竟，結云：故知但有無始慣習前語之聲，分位力故，後生解時，謂聞名等。其實耳等但能取得聲之自性，剎那便謝，意識於中詮解究竟，目為名等，非別實有。是故汝等寧知異語別有能詮？
△次、結成愚智。
語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。
合響 會玄云：語即能詮，若人若天，皆共了達（以經部與大乘皆能了故）。共知聲即能詮，固執能詮之名，體異於語。唯汝天愛（唯汝正理師也），非餘智者。言天愛者，以其愚癡，無可錄念，唯天所愛，方得自存。如言此人，天憐汝爾，故名天愛。有本云：天受，言稟受其義也。樞要云：世間之勝，莫過於天；世間之劣，莫過於愚。喚愚為天，調戲之也。
△次、申正義（四）初、顯假差別。
然依語聲分位差別，而假建立名句文身。
音義 准古疏釋假，外問云：既聲體即能詮，如何有名等三種差別？故答云：然依語聲分位差別等，此論主依聲假立名句文身，如梵音斫芻。若二字分呼，未有所目，說為字分位；若二字連合，詮於眼體，說為名分位。然未有句位，更添言阿薩利縛名為眼，有漏說為句位，故依分位以立名等。
△次顯三用殊。
名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。
補遺： 筆削記云：能詮諸法自性者，名也。名是能詮，諸法自性是所詮。如言色、言心、言水火等，各各詮表法自性故。詮法差別者，句也。句是能詮，諸法差別是所詮。如言形色、顯色、真心、妄心等，諸法例然，一一法中揀令別故。二、所依者，文也。二即名、句，文即是字，以此通為二法所依止故。由是名則次第行列，句則次第安布，文則次第連合。
△三、明不即不離。
此三離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。
音義 論主答難，謂先有問曰：上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非是不相應行，聲何故爾？故此答曰：此三離聲雖無別體，名等是假、聲是實有，假實異故。故名等三非即是聲，非聲處攝，但是差別之聲義說名等，以詮義故是不相應，無別種子生，故言即聲。
△四、會其相違（二）初、正會相違。
由此法詞二無礙解（至）蘊處界攝亦各有異。
補遺 玄談卷第七云：外人問言：若名等即聲、法、辭二無礙解，境有何別？（會玄云：外人問者，顯其違也。小乘意云：若我離聲有，名等是實有，則二境可別。今既名等即聲，二境何別？故此會通。）答曰：即此緣故，二境有異。法無礙解緣假名等，（小鈔云：法謂諸法，如說地、水、火、風等。名字是法，古人假為立名，以名諸法故。法無礙解所緣，是假名等。）詞無礙解緣實聲等。（謂以言品說地等詞王，以言詞分別莊嚴名字及義，能令人解此言、詞、聲是實法故。詞無礙解緣實聲。）故說境差別，非二俱緣實。雖二自性，（名等與聲）互不相離。法對所詮，故但取名；詞多對機，故但說聲。耳聞聲[9]已，意了義故。以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三與聲別者，蘊、處、界攝，亦有異故。色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第，攝聲、名等。（色蘊、聲處、聲界，唯屬於聲；行蘊、法處、法界，屬名、句、文。）
△次、躡蹟會違（如對法說，缽陀是跡，如尋象跡。以覓象理，應名跡義之跡，故尋此知義也。所謂或有佛土，瞬視顯法，或復揚眉，乃至或示微笑云云。以如是等而顯於法，則瞬視揚眉等之能顯，有異是跡，而所顯之義，是同本也。如下文補遺所引玄談備悉。）
且依此土說名句文（至）玅香味等假立三故。
音義： 問曰：聲上屈曲假，即言不相應；色上屈曲假，應非色處攝？答：聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。問：聲上有屈曲，即以為教；色上有屈曲，亦應得為教。故論曰：且以此土等（云云）所引，即淨名經。而言等者，等取觸思數等上（光明是色香味，如名等獨思二塵，顯餘五塵皆得立教也。思即法塵），皆得假立。名等三種亦是不相應，攝此三法故，以眾生機欲對待故假。
補遺 玄談云：但能顯義理，一切諸法，皆為教體。聲能顯義，聲名為教。六塵顯義，六塵皆教。又楞伽經云：大慧，如汝所說，有言說故，有諸法者，此論則壞。非一切佛土，皆有言說。言說者，假安立耳。或有佛土，瞬視顯法，或復揚眉，或動目睛，或示微笑，嚬呻謦欬，憶念動搖，以如是等，而顯於法。如香積世界，䬸香飯而顯三昧；極樂國土，聽風柯而正念成。絲竹可以傳心，目擊以之存道。故非定由言說，而有諸法也。
△三、傍破執隨眠等，（二）初、正破，（二）初、敘執。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。
音義 宗輪論云：謂化地部說隨眠非心，亦非心所，亦無所緣，與現纏異。（纏即煩惱現行，故名現纏。瑜伽云：一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。）隨眠自性心不相應，現纏自性心相應故，即是此執。
補遺： 隨者，俱生義。眠者，種子義。謂煩惱種子，隨逐有情，眠伏藏識，或隨增過，故名隨眠。即彼第八識相分，且即為第八執持。而餘乘以為不與六現識相應，故執為亦是不相應行攝。
△次破斥
彼亦非理，名貪等故，如現貪等非不相應。
補遺： 貪等種子名貪等故，即如貪等現行定與染心相應，豈得名為不相應行耶？瑜伽第八十九卷云：煩惱品所有麤重隨附依身說名隨眠，能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種：由未離欲品差別故，建貪、嗔、恚隨眠；由[10]已離欲品差別，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。（文）量云：所執隨眠是有法，非不相應宗，名貪等故因，如現貪等喻。
△次例餘
執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。
補遺 例破餘之十種，謂流轉、定、異、相應、勢、速、次第、時、方、數、和合性、不和合性（義如開蒙中釋）。准前所破十四法之理趣，遮止異色心等有實自性。上破不相應行法竟。
△三、破無為法，（二）初、正破實有，（二）初、依理總非。
諸無為法離色、心等，決定實有，理不可得。
合響 諸無為，謂虗空、擇滅、非擇滅三種。餘乘執此離色心等實有自性，今論主據理總非。
△次、約義別破，（二）初、正破，（二）初、例有為總破，（二）初、例破離色心等定有無為。
且定有法略有三種（至）故不可執無為定有。
合響。 將破無為，先舉有為作能例。宗鏡第五十八卷釋云：如色心等者，即是五識身他心智境（知他心法名他心智），謂色等五塵及心心所。此約總聚，不別分別。此何識境？現量所知、非境所知。如瓶衣等者，此雖現見受用，而非現量所緣，是假法故，但是現世所受用物。問：此中緣瓶衣等心是何量收？答：非量收，不親緣得法自體故，非比度故，是非量所收。如眼耳等者，此五色根非現量得，亦非現世人所知有。此眼耳等各由彼彼有發識用，比知是有。證知者，證成道理也，以現見果比有因故。果謂所生心心所法，比量知有諸淨色根，此非現量他心智知。大乘第八識境亦現量得，除佛[11]已外共許為論，非世共悉，是故但言比知是有（文）。無為下正例可知。
△次、立量顯無為即色心實性。
然諸無為所知性故（至）離色心等實無為性。
音義： 無為是聖智所知之境，亦是色心等二空所顯性故，應知即是色心真性。量云：諸無為是有法，不應下宗。因云：所知性故，或色心等所顯性故，喻如色心等。
△次、約一多別破；（二）初、總徵。
又虗空等一為多。
△次別釋（二）初破體一（二）初破虗空
若體是一，徧一切處（至）有應相雜，無應不徧。
合響。 初句牒所計。徧一切下，約徧容破。體一，謂虗空體。若是一彼徧一切處，虗空體能容受色等法故，則所合虗空應隨能合諸法而成多體。何以故？一所合處，餘不合故。如一方器所合空處，餘圓器等不能合此方器中空，則餘圓器等各自有空，合寧不成多？不爾，謂非一合餘不合者，則此諸法應互相徧。如空與方器合，餘圓等器應皆徧在方中。圓等器合，其義亦然。既云非一合餘不合，理應爾故。若謂下，破轉救。若謂虗空不與法合，應非容受，如擇滅等。尚非虗空，說何體一？量云：虗空應非容受，不與法合故，如餘無為。又色等下，約有無二義詰破。若謂有則色空混而相雜，無則色空離而不徧，云何體一？
△次破餘二。
一部一品結法斷時（至）執彼體一，理應爾故。
音義： 部謂部分，即見部、修部等。品謂品類，即上、中、下等。由智簡擇滅諸結使，名曰擇滅。若執體一，故得一部一品擇滅，應得餘部餘品擇滅。不由簡擇緣闕所顯，名非擇滅。若執體一，則一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅。
△次破體多。
若體是多便有品類（至）無為虗空又應多徧容受。
音義： 初總破；三種虗空下，別破虗空無為。
△次例餘（二）初准前例破。
餘部所執離心心所實有無為，准前應破。
合響。 華嚴鈔二十一之一云：小乘多說三種者，即俱舍等論云：無漏謂道諦，及三種無為，謂虗空二滅（此即前所破）。而言多者，分別論有四：一虗空，二非擇滅，三想受滅，四真如。大眾部說九無為，謂三及四空緣起支性，聖道支性。化地部亦九，三外加不動三性道支緣起（即此中所破）。
△次立此量破。
又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
△次顯示正義（三）初總標。
然契經說有虗空等諸無為法，略有二種：
補遺： 瑜伽云：無生滅，不繫屬因緣，是名無為。會玄第十卷云：略有四釋：一、不生不滅，簡四相故；二、無去無來，非三世故；三、無彼無此，皆離自他故；四、無得無失，不增減故。即顯無為。離此四種，無造作故，名曰無為。或簡有為，名曰無為。
△次、別釋（二）初、依識變假施設有。
一、依識變假施設有（至）無有變易假說為常。
合響。 初標。謂曾下，釋曾。聞說等者，謂於佛菩薩處聞得虗空等六種無為之名，隨聞分別有虗空等相。從始發心乃至地前，以有漏心數數熏習力故，心等生時變現似虗空等無為相。或地上菩薩根本智證真如[12]已，於後得智變現似虗空等相。故有漏無漏皆依識變。此所下，釋是假有。宗鏡第五十八卷云：此無本質，唯心所變，如極微等。變似空等相現出體者，大乘但約心變相分假說有虗空，故非離心外有空也。問：若說識變相分說是無為者，即相狀之相隨識而為，何成無為耶？答：此說是識變，假說是無為，其實非是無為，無為是常住法故。今此依無為體者，但取隨識獨影相分為體，以前後相似無有變易，唯有一類空等相故，假說無為。此六無為，地前菩薩識變即是有漏，若地上後得智變即是無漏。
△次、依法性假施設有（二）初、示法性名。
二、依法性假施設有（至）是法真理故名法性。
音義： 初標，謂空下釋。法性者，法謂差別色心等法，性謂彼法所依體性，即二空所顯真如，遠離有無一異等執，是法真理名為法性。
△次出無為體。
離諸障礙故名虗空（至）有實常法名曰真如。
音義： 一、虗空無為，離一切色心諸法障礙所顯真理。二、擇滅無為，由無漏智起簡擇，滅諸障染所顯真理。三、非擇滅無為，有法不由擇力起無漏智簡擇，而本性淨即自性清淨是。或有為法緣闕不具，得不生時即清淨理。顯此二義，名非擇滅無為。四、不動無為，第四淨慮離三災八難（憂、苦、喜、樂、尋、伺、出息、入息），苦樂頓捨所顯真理。五、想受滅無為，從第四禪以上至無所有處[13]已來，捨受不行，并麤想亦無，顯得真如。此五下。出體。謂五種無為皆是真如，真如體外更無別出六種無為，各皆依真如實德。真如下。明真如無為。此五無為依真如上假立虗空等，而真如體非如非不如，故真如名亦是假立。譬如有蟲名曰食油，假名食油不稱體故。真如亦爾。遮撥下。約義釋名。清涼云：真如亦是假者，不得體故。遮空見者說如為有，遮小乘中化地部等執定實有故說為空（空其情執），非言無為體即空也（不空真如體也）。勿謂虗幻者，虗簡徧計，幻揀依他，即顯真如是圓成實，以無虗妄顛倒法故名真如也。不同下。結異餘宗。
合響 不由擇力等者，華嚴鈔釋云：論存二義，初義異。小緣闕者，俱舍論云：畢究礙當生別得非擇滅。當生者，當來生法，緣會則生，緣闕不生，於不生時得非擇滅。此非擇滅礙當生法，令永不起，名畢竟礙。別得者，謂非擇滅有實體性，緣闕位中起別得故。非擇滅得不因擇滅，但由緣闕，名非擇滅。論指事明云：如眼與意專一色時，餘色、聲、香、味、觸等謝，緣彼境界五識身等，住未來世，畢竟不生。由彼不能緣過去境，緣不具故，得非擇滅。觸等者，等取法中有與能緣同時為所緣境者，如他心智所緣境是也。
△三、結示。
故諸無為非定實有。
△次、立量以顯唯識。（二）初、雙顯二取，是相見分。
外道餘乘所執諸法（至）是能取故，如緣此覺。
合響。 前文破外道、餘乘所執實我[14]已竟，總立二量，顯實我與我見是相見分。今[15]已廣破所執實法竟，亦總立二量，顯二取是唯識。初量明所執實法離心無體，但是內心所取相分；次量明能取彼法之覺，秪是內心能取見分，亦不緣所執實法，以能取見分自有相分為所緣故，如緣內境之見分也。立量如文。
△次結示唯識亦是假說。
諸心心所依他起故（至）如執外境亦是法執。
合響 宗鏡第八十四卷引唯識鈔：問云：內心唯識者，為是真實有？為非真實有耶？答：論云：諸心心所（前陳也），依他起故（因也）。亦如幻事（喻也），非真實有（法也）。問：若爾，心境都無差別，何故乃說唯有識耶？答：為遣外道等心心所外執實有境故，假說唯有識。非唯識言，便有實識（文）。開蒙外難云：破我說色，色等即空。破色說識，識性亦空。答：識性不空。問：何偏不空？答：非所執故。問：若執識實，復說何破？答：執識實有，即是法執。至如唯識，亦是法故。何以故？若執依圓是有，還同徧計之無（文）。
△三、結屬法執俱分（三）：初、標列。
然諸法執略有二種：一者、俱生，二者、分別。
△次、別釋，（二）初、俱生法執，（三）初、釋總名。
俱生法執無始時來（至）任運而轉，故名俱生。
△次、釋別相。
此復二種：一、常相續（至）起自心相執為實法。
△三、明斷位。
此二法執細故難斷（至）勝法空觀方能除滅。
△次、分別法執，（三）初、釋總名。
分別法執亦由現在（至）然後方起，故名分別。
△次、釋別相。
唯在第六意識中有（至）分別計度執為實法。
△三、明斷位。
此二法執麤故易斷（至）法空真如即能除滅。
△三、結判（二）初、正判（二）初、判相質有無（二）初、判定有無。
如是所說一切法執（至）自心內法一切皆有。
△次結成前義。
是故法執皆緣自心所現似法，執為實有。
△次判依徧有無。
然似法相從緣生故（至）妄計度故決定非有。
△次、引證。
故世尊說慈氏當知（至）依他起性如幻事等。
如是外道餘乘所執（至）緣用必依，實有體故。
補遺： 此下別立比量，總収我法二執皆不離識緣用所依，唯識變起必有實體，以通二變三境故。離識我法隨情徧計，如龜毛等無有實體，故非所緣。
△次、明自心外蘊非所緣緣；（二）初、簡異聚王所。
現在彼聚心心所法（至）如非所緣，他聚攝故。
合響 現在觸緣，必有同時一聚心心所法相應現起，故名為聚。彼此聚者，若有漏位中唯指第六識為此，餘七識聚為彼，以第六能通緣餘七，餘七不能通緣如第六故。若無漏位中即八識互為彼此，以有互緣義故。所以如此簡者，以顯依他起有體王所，尚須自聚識上托質變相為親所緣緣，況徧計無體法而可得為所緣緣耶？如非所緣者，如色非耳所緣，聲非眼所緣也。立量如文。
△次簡同聚心所。
同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。
合響， 謂不但彼聚王所非此聚識親所緣，即一識同聚心所亦非同聚心王親所緣。以王與所自體異故，必各仗心王為本質，自變相分為親所緣，如受決不親緣想也。立量如文。
補遺。 初簡去外色等，次簡去異聚心心所，三簡去同聚心所，皆非親所緣。以見心心所法，定有親所緣，是唯識所現。
△三、總結證成。
由此應知實無外境（至）擾濁心故似彼而轉。
補遺： 初結示；是故下，引密嚴經偈。初二句證無實我法，次二句證有似外境。問：外境實無，何由內識似外境生？答：由彼無始習氣擾濁其心，故內識變似彼境而轉。
△[16]次、釋假應依實難（二）初、難。
有作是難：若無離識（至）如何說心似外境轉。
合響。 先法說。由前廣破實我實法是無，聖教所說似我似法是有，故外人難云：若實我法既無，聖教假說我法亦應不可得。所以者何？謂假必依真事似事共法而立，以有真似及真似共相，方可假說故。真事指實我法，似事指似我法，共法指二種我法。上軌持主宰二義，意顯假說必依實似，何得全言實我法是無，似我法是有耶？如有下，次喻明。真火似火喻實法似法，猛赤法喻二法上共有軌持義。假說牛等者，例上應有真牛似牛及愚勇法。真牛似牛喻實我似我，愚勇法喻二我上共有主宰義。謂依此三事，然後可假說此人為火為牛等也。我法下，合法結成。難意謂如上法喻，明知假必依真。今既不許有實我實法，從何而說假我假法？假說既無，似亦不成，如何說言心似外境轉耶？如開蒙外家問云：外境既無，何有所似？不可牛毛反似龜毛也。
△次、釋，（二）初、正釋外難，（二）初、總破法喻。
彼難非理。離識我法（至）假說火等俱不成故。
合響。 初句總非。離識下，直破真事。以彼真事指所執實我法，故開蒙云：汝之真火[17]已破成非，何勞再舉？依類下，略破假依類實。前難文云真似，此言類實者，何也？葢由外人所說真似，名雖與大乘同，而義意逈別。大乘所謂似者，如開蒙云：以內似外，以有似無。外人不達，謂有兩法並立，以此似彼，說名為似者，此秪可云類，不得稱似，故論主就彼之意，以類字代之。又彼言真者，據大乘意，於俗諦中無可言真，即欲說之，但可指諸法自相，如下文云：真謂自相。外人不達，以實為真，本非是真，秪可言實，故論主就彼之意，以實字代之。此中破意，謂不但實我、實法[18]已破成非，不應復舉，即汝所說依類、依實、假說火等，義亦不成。
△次、別破法喻，（二）初、破喻，（二）初、破依類假說，（三）初、正破。
依類假說理且不成（至）應亦於水等假說火等名。
補遺： 此約火德非類有破。猛以火性言，赤以火色言。轉生成熟，化有為無，是火之德。意謂火之猛性赤色，類火人有之。火之轉生成熟，化有為無之德，非類火人有。是故猛赤類有，德則不共。若無共德而可假說彼人為火，則應於水亦可假說為火耶。
△次遮救
若謂猛等雖非類德（至）現見亦有，互相離故。
音義 先牒救云：猛赤之德，雖非類有，然人之色赤者性必猛，性猛者色必赤，有似乎火，故可於人假說如火。此亦下，破人之猛赤亦有互離。現見有人猛而不赤者，亦有赤而不猛者。
△三、結破。
類既無德又互相離（至）故知假說不依類成。
音義： 無德互離而可假說，故知假說不依於類。
△次破依實假說（三）初正破。
依實假說理亦不成（至）無共假說有過。同前。
合響。 此約火德非共有破，以猛赤之德人之與火而不共有，謂猛赤在火在人其體不同，以其所依無情有情各別異故。若無共德而假說火人者，則應於水可以假說火等。問：類實俱約無共德破，有何差別？答：前約無火德破，依類明似火人但有相似猛赤，然不能似火有能燒之用，故云非類有。今約無共德破，依實明似火人雖有猛赤，然不同火一體有能燒之用，故非共有。約法雖同，其義各別。
△次遮救
若謂人火德相似故（至）說火在人非在德故。
音義： 先牒救理；亦下，破假說。火人應依體立，非在於德，那依似德而假說耶？
△三、結破。
由此假說，不依實成。
△次、破法（二）初、正破假說依真。
又假必依真事立者（至）故知假說不依真事。
補遺： 此約大乘宗中自共相，破彼假必依真。先標斥。真謂下，釋。真謂自相者，即諸法自體相，如地之堅相、水之濕相、火之煖相、風之動相等，唯身識現量證知，非名言所得故。假智及詮，俱非其境。假智者，即作行解，有分別。心詮者，謂心上解心名句文，及聲上解心名句文。不得自相等者，正顯假不依真，唯依共相而轉。言共相者，此以名下所詮之義名共相。會玄云：共相是法自體上義，更無別體，如言火遮非火等。此義即通一切火上，故言共相得其義也。若法體性，言說所及，假智所緣，是為共相。言說若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。緣亦如是，緣火之時，火應燒心。今不燒心及燒口者，明緣及說俱得共相。此是第六意識隨五識後起，緣此智故，發言語等，但是所緣所說法之共相，非彼自相。亦非下，遮轉救。恐彼救云：我宗離大乘所謂自相之外，別有自相名真，為假所依。故遮云：亦非離此有別方便施設自相為假所依。然假下，釋明假不依真之義。結成。然假智詮，必依意言聲相而起，聲不及處，此假智詮便不轉也。（筆削云：意言分別者，意言即分別也。形口曰言，在意曰分別。以所分別與所言同，故云意言。夫人發言，皆意中之事。聲不及處，即是自相義。）能詮謂言及智，所詮謂境與義，此二俱非法之自相，故知假說不依真立。
△次結申假說正義。
由此但依似事而轉（至）故不可說假必依真。
音義： 似事，即共相也。似謂增益者，謂現量智了自相[19]已，於後剎那起分別意識，有此分別變現影像，此是增益，非實有相。如人照鏡，形之與影宛然二人，是增益義。聲依此似相而轉，不依自相，故不可說假必依真。
補遺 開蒙。問：共相何境？答：比量之境。問：何以故？答：作情解等，不稱本法故。問：緣共相心，不稱本法，應是法執？答：此稱影像。若法執，不稱影像。問：不稱影像，是非量否？答：隨所度境，不謬解故。非量謬解（文）。似謂增益者，此稱影像之比量共相境也。非實有相者，不稱本法，非現量自相境也。
△三、結難非理。
是故彼難不應正理。
△次示假說意。
然依識變對遣妄執（至）於識所變假說我法名。
合響。 問：既依識變，何不直言唯識，而乃假說似我法耶？答：然依識變秪是唯識，只為對遣外道餘乘妄執心外實有我法，故假說我法言，豈可謂之依真立假乎？近結當文，遠則通結前文由假說我法所變三句頌也。引證可知。
△次、釋後三句能變，（二）初、結前標數。
識所變相雖無量種，而能變識類則有三。
音義： 初結前；而能下，標類數。謂能變識雖則有八，約類而言唯有三種。
△次、釋通別名（二）初、釋三類別名。
一謂異熟，即第八識（至）及言顯六合為一種。
合響， 梵音毗播迦，此云異熟。開蒙問：異熟何義？答：有三義，謂變異而熟、異時而熟、異類而熟。具此三義，故名異熟。問：變異而熟？答：種變異時，果方熟故。問：異時而熟？答：造因果熟，定異時故。問：異類而熟？答：因通善惡，果唯無記，因果性異，名異類熟（文）。言多異熟性者，此第八識，隨先業轉，不待現緣，名異熟性。不同第七，全無前六，唯有一分，故名為多。恒審思量者，謂前五不恒不審，第六審而不恒，第八恒而不審。唯此第七，於[20]已轉依、未轉依位，恒審思量我、無我相故。了境相麤者，謂諸識雖俱了境，而七、八相見，甚微細故。慈恩云：了別別境及麤，顯境唯前六故。宗鏡云：具四義名麤：一、易可了知，乃至兒童亦知；二、共許有，即三乘共許；三、行相麤，為了別行相顯故；四、所緣麤，即五塵是麤境，及即兼統之義。顯前六種，總合為一了別境識也。
△次、釋能變通名（二）：初、總標。
此三皆名能。名能變識者，能變有二種：
△次、別釋（二）：初、釋因能變。
一因能變，謂第八識（至）有漏善惡熏令生長。
合響。 先標。謂第八識中二因習氣是因能變，即能感異熟果諸業習氣及等流果二取習氣也。華嚴鈔釋云：種子生現行，名因習氣。等流下，釋等流習氣，即七識三性種子各生自現，唯除第八，不能熏故。熏令生長者，謂未生時，由前七識三性現行熏故令生；[21]已生者，復由熏令增長成熟。異熟習氣唯除第七及無記者，非異熟因故。謂由前六識中造有漏善、惡業，熏令生長，名異熟習氣。前是因緣，此增上緣。開蒙問因能變義。答：謂二因種子轉變生果，名因能變。
△次、釋果能變，（二）初、總明。
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。
合響， 華嚴鈔釋云：即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名果能變。種種相者，即八識相應心所相見分等。
補遺。 因能變，約轉變言，種子生現行，名因習氣。果能變，約變現言，唯現心等能起見相，故云有八識生，現種種相。開蒙云：即前二因所生果，其自證分能變現生相見二分，名果能變。
△次、別釋（二）初、等流果。
等流習氣為因緣故（至）名等流果。果似因故。
合響。 體謂內二分，相謂外二分。差別者，謂八識現行體相，各從自種子生而不亂故。宗鏡第七十一卷云：等流果者，等謂平等，流謂流類。如第八識中，三性種子各生三性現行果，果與因性同故。即心種子生心現行，色種子生色現行，有漏種生有漏現行，無漏種生無漏現行（文）。此是一切法親因緣也。
△次、異熟果（二）：初、正釋。
異熟習氣為增上緣（至）名異熟果。果異因故。
音義： 引業者，謂業有力，能引總報第八識者。滿業者，謂業無力，唯感前六識中一分無記酬於業者。如持五戒，招得人身，是總報引業。由於因中有嗔、忍等，於人總報而有妍媸，名別報滿業。第八識者，是總報主，酬前引業。又恒相續，是真異熟。前六轉識無記性者，乃是別報酬滿業者，有間斷故，不名異熟。從真異熟起，名異熟生。此二總得，名異熟果。由善惡招，體是無記，果異因故，名為異熟。此即異性而熟，名為異熟也。
合響 異熟增上緣等者，會玄第十卷引古疏云：勝業名引，引餘果生故。報亦名引，引餘果故。成滿果事名滿，因果皆有滿義。引業能招第八識，名真異熟，恒相續故名真。因通善惡，果唯無記，故名異熟。滿業能招前六識中極劣無記，名異熟生，有間斷故。問：明品鈔云：能招第八引異熟果，故名引業。能招前六滿異熟果，名為滿業。然其引業能造之思，要是第六意識所起。若其滿業能造之思，從五識起。故此引業亦名總報業，滿業亦名別業。又引業如畵師作模，滿業如弟子填彩（文）。又宗鏡第五十卷云：異熟識者，此是善惡業果位。以善惡業為因，即招感得此引果故。前世業為因，因是善惡。今世感第八識，是無記異熟。即果異於因，故名異熟。問：第八真異熟識，如何名引果？答：謂善惡業為能引，第八為所引。是能引家之果，故名引果。故是總報主。前六識名為滿果，有一分善惡別報來滿。故此滿業所招，名異熟生，非真異熟也（文）。
△次簡異。
此中且說我愛執藏（至）名為異熟非謂一切。
合響 釋中雖有異熟及異熟生名異熟果，然頌中且說我愛執藏第八能變果識，非通前六異熟生，故云非謂一切。
△次二十三頌半廣明識相顯前頌意，（二）初十四行半頌明三能變相，（二）初廣釋三能變相，（三）初初能變相，（三）初末論設問。
雖[22]已略說能變三名（至）且初能變。其相云何？
△次舉本頌答。
頌曰：初阿賴耶識（至）恒轉如暴流阿羅漢位捨。
開蒙問：初能變識有幾門？解答：有十二門：一、自相門（初阿賴耶識）；二、果相門（異熟）；三、因相門（一切種）；四、不可知門（不可知）；五、所緣門（執受處）；六、行相門（了）；七、相應門（常與至相應）；八、受俱門（唯捨受）；九、三性門（是無覆無記）；十、心所例王門（觸等亦如是）；十一、因果法喻門（恒轉如暴流）；十二、伏斷位次門（阿羅漢位捨）。
△三、末論釋成，（二）初、正釋頌文，（八）初、自相等三門，（二）初、正釋三門，（二）初、別釋，（三）初、自相門。
論曰：初能變識大小乘教（至）藏初過重，是故偏說。
補遺： 大乘教謂阿毗達摩等，小乘教謂增一阿含等。阿賴耶，此云藏，具三藏義故。謂與下，轉釋。圓覺小鈔卷四下釋云：與雜染互為緣者，此解能所藏義。諸有漏法皆名雜染，謂能持染種種名所藏。此識為能藏，是雜染法所熏所依處故。又染法為能藏，此識為所藏。有情執為自內我者，此解執藏義。有情謂染第七識，即有能愛之心為有情。此唯煩惱障義，非所知障。不爾，無學應有此名。此不別執為我所及與他我，名為自內我。此即正解阿賴耶義。義雖具三，正以執藏為名。此即下，結示自相，謂即此三藏是識自相。自相者，自體相也。問：與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；亦為所藏，即是果義。因果之外豈更有自體相耶？故答云：攝持因果為自相故。自相是總，因果是別，攝持別相為自體故。攝是包含義，持是依持義。問：若爾，自相應是假有？答：不然。若條然，因果兩相合之為自相，自相可成假。既離自相，無別因果相，因果相即自體之上別說，故非假也。此識下。釋妨。問：此識有三位（一、我愛執藏位，二、善惡因果位，三、相續執持位），何故三能變中舉異熟，於此釋中反舉藏之名耶？故云此識自相分位雖多，此中先安阿賴耶名者，以是最初捨故。又執藏之義過失最重，故偏說之（藏初者，初捨故。小乘第四果、大乘第八地先捨阿賴耶名）。此識自相分位雖多者，瑜伽論云：第八識自相有八：一、依止執受相，二、最初生起相，三、有明了性相，四、有種子性相，五、業用差別相，六、身受差別相，七、處無心定相，八、命終時分相。
△二果相門。
此是能引諸界趣生（至）異熟實不共，故偏說之。
合響。 此是能引等者，謂善不善業是能引，能引三界五趣四生之異熟果故，即此第八異熟識是所引。離此下，正顯唯此為界趣生真異熟果，故云離此（云云）。此即下，結示果相。此識下，簡異多位種。小鈔云：異熟是善惡業果位，從無始來至於等覺，因位最寬。多種者，宗鏡第五十一卷云：望自種子是等流果，望作意等心所是士用果，望第七識為增上果，望善惡因即異熟果。第八雖具四果，然前三果諸識皆有，唯此真異熟果餘識所無，故云不共偏說也。
△三因相門。
此能執持諸法種子（至）持種不共，是故偏說。
合響 染淨諸法種子，此第八能持不失，名為一切種識。餘法者，謂餘色心等法，或有間轉或無實體，故離第八餘能持種不可得故。此識下簡異因相。多種者，宗鏡第五十一卷云：能持種子義邊是持種因，若因望種子俱時而有即俱有因，若自類種子前後相引即同類因，若望同時心所等即相應因。（文）第八雖具四因，餘之三因諸識共有，唯持種因局在此識，故云不共偏說。
△次總結。
初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
△次、重明因相（三）初、標。
一切種相應更分別。
補遺： 三相門中，唯種子相在於因位，義相難知，故特標種相，更分別之。
△次、釋，（四）初、明種子相，（二）初、正釋，（二）初、正示種相。
此中何法名為種子（至）體用因果。理應爾故。
補遺： 此中者，即本識中也。初句徵。謂本下，正出種相。親生自果者，以見條然不紊亂之義。如眼識種親生眼識現，耳識種、鼻識種親生耳識、鼻識現等。功能者，種有生果作用，名功能。差別者，顯此種子非止一種，色心等種生色心等現定差別故。轉識論云：所餘七識種子，竝能生自類無量諸法。此與本識下，宗鏡第四十七卷釋云：本識是體，種子是用；種子是因，所生是果。此之二法，理應如是，不一不異。本識望種，於出體中攝相歸性（攝種子之相歸於本識體性，以本識是無記故，攝相歸性亦屬無記），故皆無記。種從現行，望於本識相（種子）、用（現行）別論，故通三性。若即是一，不可說為有因果法、有體用法。若一向異，應糓麥等能生荳等，以許因果一向異故。不爾，法滅應方有用，以許體用一向異故。體用相似，氣勢必同。因果相似，功能狀貌可相隨順，非一向異。宗鏡第四十八卷：問：種子與阿賴耶識，為一為異？答：非一非異。攝論云：是不淨品法，種子在阿賴識中，為有別體故異？為無別體故不異？二俱有失，須明不一不異。此阿賴識與種子共生，雖有能依所依，不由別體故異。乃至能是假無體，所是依是實有體。假實和合異相，難可分別。以無二體故，是故非不一。此識先未有功能熏習，生後方有功能，故勝於前。譬如麥種生於自芽，有功能故，說麥是芽種子。麥若陳久，或為火所損，則失功能。麥相不異，以功能壞故，不名種子。此識亦爾，若有生一切法功能，由與功能相應，說名一切種子。此功能若謝無餘，但說名果報識，非一切種子。是故非不異（文）。
△次、明種實有（二）：初、正釋。
雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。
合響 此斷定實有，謂此之種子雖與本識及所生果非一非異，而是有體實法，以是親因緣故。
△次、釋妨（二）：初、難。
此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。
補遺： 外人難謂：此種子與諸法既非一異，應如瓶等。泥團與瓶非一異故，則此種子同瓶是假。量云：此種子是有法，是假非實。宗與諸法既非一異故，因應如瓶等喻。
△次、釋（二）。初、正釋。
若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。
音義： 若爾者，牒上難辭。若謂此與諸法既非一異，是假非實者，真如亦應是假非實，以真如亦與諸法非一異故。若許真如是假，便無真勝義諦。若不許者，此亦應然。
△次簡別。
然諸種子，唯依世俗說為實有，不同真如。
音義 種子實有，依理世俗不同，真如勝義實有，實有義齊故可為喻。世俗勝義二諦不同，復須簡別。
△次、結判（二）初、判屬相分。
種子雖依第八識體（至）非餘見分，恒取此為境故。
△次、判屬三性（二）初、正判。
諸有漏種與異熟識（至）善性攝故唯名為善。
音義 宗鏡第四十八卷云：此有漏種與本第八識體無別故，性類是同，唯是無記。若能所生法皆通善等三性，謂此種子本能熏現行之因及後所生現行之果，皆通三性，故言因果俱善等性。此依功能差別門說，非依體門。性唯無記，此約有漏種說。若無漏種非異熟識性所攝，故非無記。體性不順本識體故，體既不同，不可相即。又性類別，能治所治、漏無漏殊，不可相即。問：無漏既不從識名無記性，此何為性？答：因果俱是善性攝故，唯名為善。法爾，一切無漏之法順理違生，無惡與無記也。
△次、釋妨（二）：初、難。
若爾，何故決擇分說（至）皆有異熟種子皆異熟生。
補遺： 瑜伽第五十七卷攝決擇分中問：二十二根幾有種子異熟？答：一切皆有。又問：幾是異熟生？答：亦一切種子所攝，異熟所生。今難意云：若無漏種非是異熟識性所攝，何故瑜伽決擇分說二十二根一切皆有，異熟種子皆異熟生耶？以未知當知等後三根唯無漏故。二十二根見後第七卷末。
△次、釋。
雖名異熟而非無記（至）非無記性所攝異熟。
音義。 先直答，謂名雖同而性是別。依異下。轉釋。初約所依得名。異性相依等者，謂能依無漏種是善，所依異熟是無記。例如眼識等依眼等根，識通三性根唯無記，豈善眼識等不許其依無記根耶？或無下。次約轉變得名。或無漏種由聞思修熏習轉變至成熟位故名異熟，非無記性所攝異熟也。
△次、明本新義，（三）初、淨月等師唯立本有，（三）初、釋義。
此中有義一切種子（至）由熏習力但可增長。
音義 有義者，有師立義，謂染淨等種皆本來有，不由熏生，但由熏習力故，令本有種子增長成熟而[23]已。
△次、引證，（二）初、引教。
如契經說一切有情（至）如是等文誠證非一。
補遺： 初引經證染淨種子皆本性有。惡叉聚毒樹果一苞三子，此喻差別。種一處業生法爾而有者，正顯本有種子非由功力。界即種子。差別異名者，瑜伽卷第十二：又諸種子乃有多種差別之名，所謂名界、名種性、名因、名薩迦耶、名戲論，乃至如是等類差別。次引論證由熏長，此亦瑜伽第二卷中文。諸有情等者，顯種本有不從熏生。般此云入，謂有情類堪入涅槃。法者，漏無漏種一切悉具。不堪入者，即闕如來、緣覺、聲聞三種菩提種子。後二句結。
△次引理
又諸有情既說本有（至）由熏增長不別熏生。
音義： 初證無漏種。五種者，一聲聞、二緣覺、三如來、四不定、五闡提。謂聖教既說本有五種性別，故應定有法爾無漏種子不由熏生，依此建立種性差別。三無漏根者，即未知當知根、[24]已知根、具知根。有漏下例同，漏種亦爾。
補遺 法爾有種等瑜伽卷第二卷。此種子隨所生處，自體之中，餘體種子，皆悉隨逐。是故欲界自體中，亦有色無色界一切種子。如是色界自體中，亦有欲界無色界一切種子。無色界自體中，亦有欲色界一切種子。又云：若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說一切處得離欲。是故一一自體中，皆有一切自體種子。
△三、結示。
如是建立，因果不亂。
合，響 本識中本有種子，由諸轉識熏令增長，則漏仍熏漏，無漏仍熏無漏，現熏種時現因種果，種起現時種因現果，漏無漏別，如是建立因果不亂。若許熏生漏與無漏，設互相熏因果亂矣。
△次、難陀等師唯立新熏（三）初、釋義。
有義種子皆熏故生（至）如麻香氣華熏故生。
音義： 初一句直明新熏。所熏下，通妨。問：種若新熏，何故經云無始時來有種種界？故釋云：能熏、所熏俱無始有，乃從無始熏習成就。種子下，約義明熏。種子既是習氣異名，故諸種子必由熏習而生，如胡麻中香氣必假華熏，方得香也。量云：種子皆熏，故生習氣。必由熏習有故，如麻香氣。
△次、引證，（二）初、引教。
如契經說諸有情心（至）外種熏習或有或無。
補遺： 內種謂本識中種，外種謂糓麥等種。外種熏習或有或無者，外種是假，以是第八識中共中不共種子所生現行之法，故云或有熏習。以糓麥等自有根種展轉相傳，故云或無熏習。
△次、引理。（二）初、證有漏。
又名言等三種熏習（至）故有漏種必藉熏生。
△次證無漏。
無漏種生亦由熏習（至）是出世心種子性故。
合響 淨法界者，即清淨法界真如妙理。等流正法者，即諸佛菩薩如清淨妙理所說教法，謂此教法即詮此清淨法界之正法，非別有所說，故云平等流類。此句釋成種子由熏生，下句釋成是無漏。
△三、會違。（二）初、會本有五種性別。（三）初、標。
有情本來種性差別（至）但依有障無障建立。
合響。 此由初家意，以無漏種子有無有五性別，證成定有法爾種子。今通云五性別者，但依有障無障建立，何關無漏種子有無耶？
△次、釋。
如瑜伽說於真如境（至）即立彼為如來種性。
△三、結。
故知本來種性差別，依障建立，非無漏種。
△次會地獄成就三根。
所說成就無漏種言，依當可生，非[25]已有體。
補遺。 此結顯上義，通上瑜伽論。謂彼論意，依地獄有情，當來有可生無漏種義，名為成就。非謂地獄有情，[26]已有無漏種體也。
△三、護法正義新本合論（三）初、正釋二類（二）初、標。
有義種子，各有二類。
合響 宗鏡第四十八卷云：若取正義，本有新熏合生現行，非有前後。古德解熏種義，諸法雖有新舊二種，當生現時，或從新生，或從舊生，名為二種，非為二種於一念中同生一現。若爾，即有多種共生一芽之過。以此准知，色心相分種，竝同於此（文）。
△次釋（二）初本有。
一者本有，謂無始來（至）此即名為本性住種。
合響 宗鏡第四十八卷云：一切種子與第八識一時而有，從此能生前七現行。古德問：此總未熏時，此本有從何而生？答：謂從無始時來，此身與種子俱時而有，如外草木等種（文）。
△次始起
二者、始起，謂無始來（至）此即名為習所成種。
音義 現行者，現有三義：一、顯現簡非種子；二、現在簡非過未；三、現有簡非無法。
補遺 瑜伽論卷第二云：又種子體，無始時來相續不絕，性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。
△次、斥前互闕，（二）初、破淨月唯本有，（二）初、正破，（二）初、明違理，（二）初、約因緣義破不從熏生，（三）初、標。
若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。
音義： 由有新熏，前七與第八為因緣性。若唯本有，則前七雖是能熏，不應與第八為因緣性。
合響 開蒙云：若唯本有，無新熏者，前七王所具能熏義，何緣不熏？舉例難云：如水既濕，何不潤物？若不潤者，恁麼則火應不燒，地應不載，風應不動。此例無邊，為大失也。
△次、釋（二）初、引經。
如契經說諸法於識（至）展轉相生互為因果。
音義： 先引文。宗鏡：古師釋云：諸法於識藏，能攝藏也。謂與諸識作二緣性：一、為彼種子，二、為彼所依。識於法亦爾，所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣：一、於現法長養彼種，二、於後法轉攝植彼種。互相生故。此頌下華嚴鈔云：七熏八種，七是八因；八含七種，八是七因。故云互為因果。
合響 顯揚論卷第十七。問：互為因相，建立云何？答：阿賴耶識與彼轉識為二種因：一、為種子生因；二、為所依止因。種子生因者，謂諸所有善、不善、無記轉識生時，一切皆因阿賴耶識種子而生。所依止因者，謂由阿賴耶識所執色根為依止故，五識身轉，非無執受。又由有此識故，得有意根；由此意根為依止故，意識得生。復次，轉識與阿賴耶識為二種因：一、於現法中長養彼種子故；二、於後法中為彼得生，攝植彼種子故。於現法中長養彼種子者，謂隨依止阿賴耶識，如是如是善、不善、無記轉識生時，於一依止同生同滅，如是如是熏習此識（即彼三性轉識熏此賴耶）。由是因緣故，後彼轉識善、不善、無記性轉識復增上、轉復熾然、轉復明了而得生起。於後法中攝植彼種子者，謂彼熏習種類能引攝未來（顯識論云：分別識名為攝識。譬如誦經，初一徧未得，第二徧誦攝前第一，如是乃至第十徧誦通利時，即通攝前九。此即引攝未來，攝植彼種之義）。即此異熟阿賴耶識，如是種子因故、依止因故、長養種子、攝植種子故，是名建立阿賴耶識互為因相。
△次引論。
攝大乘說阿賴耶識（至）又如束蘆互相依住。
音義 宗鏡云：如燈炷束蘆者，舉增上緣，喻因緣義。如燈炷與𦦨，展轉生𦦨，內炷生𦦨，如種生現，內𦦨燒炷，如現熏種。又如束蘆相依，為俱有因，類顯二法為喻，喻因緣義。
△三、結。
唯依此二建立因緣（至）與阿賴耶有因緣義。
音義 唯依種現互相生義建立因緣，除此餘法非因緣義。若謂種子不由熏生，如何前七與第八有因緣義？
△次約因緣義破由熏增長。
非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。
音義 由前本有家云：由熏習力，令本有種但可增長。即熏增長可名因緣，故轉識與阿賴耶有因緣義。破云：非熏令長可名因緣。應知熏長是增上緣，如善惡業感異熟果，非因緣故。
△次明違教。
又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義。
△次結責。
故唯本有，理教相違。
△[27]次、破難陀唯新熏，（二）初、正破，（二）初、明違理，（二）初、正明違理，（二）初、斥非，（二）初、約有為無漏無因破。
若唯始起有為無漏（至）善等應為不善等種。
音義： 有為無漏者，謂四智菩提清淨法界，乃是了因所了，可非種生。四智菩提生因所生，生必有種。若無本有無漏種子為因緣故，則不得生，應一切有情永不成佛。有漏下。破救前始起家。救云：聞淨法界等流正法所起聞熏習，即此聞熏為無漏種。破云：初聞熏習是有漏心，不應為無漏種。若有漏種生無漏法，應無漏種可得生有漏法，是以云勿無漏種生有漏故。若許，則應諸佛復生有漏，而善等應為不善等種。
合響 開蒙云：若唯新熏無本有者，上品無漏無記第八，此上二類無新熏理。又無本有，從何種生？唯新熏者，不盡此理。
補遺： 未登地以前，資糧加行位中，所有聞思修慧，俱屬有漏善，但可為增上緣，助彼無漏種子，令漸增長，非可作因緣也。如下文云：後勝進位，熏令增長，無漏法起，以此為因。
△次、遮性淨為無漏生因，（三）初、出彼所憑。
分別論者雖作是說（至）故無漏法非無因生。
合響 分別論者，指造中邊分別論之人，即天親菩薩。彼論上卷云：云何不染非不染？本心自性清淨故。云何不淨非不淨？煩惱客塵故。此中但義出彼引，由前以無漏無因破唯始起。彼救云：分別論者說心性本淨，乃至轉成無漏，故無前過。意即此彼清淨性是有為無漏之因，何要本有無漏種子？今護法破云：分別論者雖作是說心性本淨（云云），然未可據此遂謂便無前過。何者？以彼說無為（涅槃），非說有為（菩提）無漏故耳。
△次破彼謬解（二）初徵。
而心性言，彼說何義？
合響 此徵其所解，謂汝引分別論者所說心性本淨等語，以救前過。今且問汝，彼心性言為說何義？
△次、破（三）：初、破以空理為無漏因。
若說空理，空非心因（至）以體前後無轉變故。
音義： 若說空理為心性，此空理是無為，非有為無漏菩提心因。且空理常住，非諸法種，以體前後無轉變故，種子必須剎那滅故。
△次、破以即心為無漏因。
若即說心，應同數論（至）勿善惡等互為因故。
音義： 若即說現在心其體本淨，有煩惱時其相則染，離煩惱時轉成無漏其體常。如是則應同數論師所執自性，相雖轉變而體常一。又心通三性，若說心即本淨者，惡無記心應是善心。若許是善，應與信等心所相應；不許是善，惡與無應記非善。心體既爾，惡無記心尚不可名善，何況是有為無漏耶？又有漏善心非無漏因，有漏善心雖異，不善雜染是同故，如惡心等性非無漏。既善惡等皆非無漏，故不應與無漏為因。何以故？勿便善惡等互為因故。
△三、破有漏性是無漏（二）初、以有漏例無漏
若有漏心性是無漏（至）差別因緣不可得故。
音義： 若漫言心雖有漏，性是無漏，名本淨者，反是而言，則無漏心性應有漏。何者？心、法是同，差別因緣不可得故。
△次、以異生例聖者。（二）初、正例。
又異生心若是無漏，則異生位無漏現行，應名聖者。
△次破救
若異生心性雖無漏（至）種子現行性相同故。
音義。 先牒轉救。若謂異生心性雖無漏，相有染故，不得名為無漏現行，故異生位無有應名聖之失。則心下。破。謂現行既非無漏，則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？何者？種子、現行性相同故。
△三、申經正義。
然契經說心性淨者（至）性是無漏，故名本淨。
合響。 然經說心性淨者，謂二空所顯真如，真如是心實性。故宗鏡卷第四十八云：心性者，真如也。真如無為，非心之因，亦非種子能有果法，如虗空等。（文）或說：第一義不相應心體，名性本淨，心體非是煩惱法故。具斯二義，名性本淨。故非有漏心性是無漏，名本性淨也。
△次顯正。
由此應信是諸有情（至）有漏法種類此應知。
合響 宗鏡卷第四十八云：法爾本有無漏種子，雖有生果之能，須假資加二位有漏諸善資熏擊發方能生現（文）。故見道位無漏現起，用此清淨無漏種子為因，無漏起時復熏成種，展轉增勝乃至圓滿菩提。故無漏種定有本新二類，有漏例知。
△次、通前所引。（四）初、通內種定有熏習。
諸聖教中雖說內種（至）故說內種定有熏習。
補遺： 由前難陀立義唯新無本，故云種子皆熏故生。且引教證成內種定有熏習，故護法通之。謂教中雖如此說，然不定說一切種子皆熏故生，寧撥全無本有種子。然熏習之義通於生長，勿得漫言皆熏故生。故本有種子亦由熏習令其增盛，方能得果。是故聖教槩說內種定有熏習也。
△次、通無漏由聞熏習。（二）初、明亦熏本無漏種。
其聞熏習非唯有漏（至）故亦說此名聞熏習。
音義： 有漏善心聞正法時，新所熏種是有漏性，熏習本有無漏種子令其增盛是無漏性。彼執新熏即無漏種，殊不知本有無漏種子止得熏令增長，乃至生出世心。又復不知此新熏種是有漏性，故此釋云：其聞熏習非是唯熏新有漏種，亦熏本有無漏種子令漸增盛，乃至生出世心。以從真如展轉熏生，是故聖教亦說此名。聞熏習出世心者，即見道無漏心也。
△次、判二性為緣亦異。
聞熏習中有漏性者（至）方便說為出世心種。
音義： 聞熏習中有漏性者，於三斷中是修所斷，於五果中感異熟果，於四緣中為見道心勝增上緣。聞熏習中無漏性者，是非所斷，與見道心正為親因緣，是等流果。此正下。釋疑。疑云：既別有無漏性與出世心為因緣，何故教中有處不簡有漏，總說聞熏習為出世心種？故釋云：此正因緣（云云）。如無性攝論云：此聞熏習雖是世間有漏心，而是出世間心種子故。
△三、通依障建立種性（二）初、正釋。
依障建立種性別者（至）障有可斷不可斷義。
補遺： 此中通意，由前難陀引瑜伽論文，會釋淨月家有情本性差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。故護法通云：謂依障建立種性別者，意顯正由無漏種子有無（云云）。乃至結示云：故由無漏種子有無，障有可斷不可斷義。文中初標意。謂若下，釋。非涅槃法者，指闡提故。由下，結。
△次通妨
然無漏種微隱難知（至）而說依障立種性別。
音義 新熏家復難云：既由無漏種子有無立種性別，云何瑜伽中說依障建立？釋曰：斷障可否由種有無論不說者，為無漏種隱微難知，故約彼障顯性差別。若不爾者，彼障有何別因害有可不可者？若謂法爾，種亦應然。若本全無無漏法種，聖道不生，誰斷二障而言約此立種性別？
△四通三根依當可生。
既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。
音義： 此承上文無無漏種，則諸聖道永無生義。而新熏家謂地獄成就無漏三根，依當可生，亦非理也。
△次明違教。
然諸聖教處處說有本有種子，皆違彼義。
△次結責。
故唯始起，理教相違。
△三、結示正義。
由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
合響。 宗鏡出護法意云：有漏、無漏種子，皆有新熏、本有合生，現行亦不雜亂。若新熏遇緣，即從新熏生；若本有遇緣，即從本有生。若偏執唯從新熏，或偏執唯從本有，二俱違教。若二義俱取，善符教理。
補遺： 一往如上，更須細簡。無漏中佛果善及因中上品無漏，唯從舊種生。若見道本有無漏種[28]已發現行，從初地[29]已去十地位中則有新熏。本有二類：若有漏中，宗鏡第四十八卷云：今正解者，第八識聚及此所變異熟五根相分，并異熟浮根等，及異熟前六識等，竝無新熏。以其極劣，非能熏故，從本有舊種所生。其長養五根及此浮根（異熟五根、長養五根者，如過去業招得眼等，名異熟五根。於今世時，因飲食等，長小令大，養瘦令肥，名長養五根），及等流五塵等相分，前六識所變者，皆可各有新本二種（文）。若善惡有覆，前七識聚一一皆有新本二類。
△三、明種子義（三）初、明內種（三）初、總標。
然種子義略有六種：
補遺 攝論頌曰：勝義諸種子，當知有六種，剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。
△次別釋（六）初剎那滅。
一剎那滅，謂體纔生（至）不可說有能生用故。
合響 先釋義，此遮下明簡，竝如文。開蒙問：剎那滅者何也？答：顯是有為有轉變義，於轉變位能取與果方成種子。問：剎那義簡去何法不得名種？答：簡無為法及長時四相併外道常我。
△二果俱有
二果俱有，謂與所生（至）故[30]但應說與果俱有。
合響 開。蒙難：若剎那滅為種子者，應前念種望後念現，或應一念自他相望皆與為種。答：第二義簡要果俱有。宗鏡釋云：謂此種子要望所生現行果法俱時現有。現者：一、顯現，二、現在，三、現有。三義名現，由此無性人第七識不名種子，果不顯現故。即顯現言，簡彼第七。現在簡前後，現有簡假法，體是實有方成種子故。顯現唯在果，現有唯在因，現在通因果，和合簡相離（文）。現種下。轉釋明簡去之義。種現相望，種非是現，故名異類。然現與種雖是類別，互不相違。一處一時有能生用，是種子義，非如種引生種。其類雖同，自體相違，因果前後必不俱有。雖因下。意明因果雖有俱不俱殊，要須因果同時。現在可有生果因用，以未來未生、過去[31]已滅，無自體故。依生下。結示立名。
△三、恒隨轉。
三恒隨轉謂要長時（至）此顯種子自類相生。
合響 開蒙。問：種因生現，要與現果俱時而有，方得名種。現因熏種，亦與種果俱時而有，應亦名種。答：有第三義，要恒隨轉。問：恒是何義？答：要長時相續，其性一類，方名種子（文）。種子轉至成熟位，將生現時，名究竟位。此遮下開蒙云：遮彼轉識現熏種時，雖一念與種果俱有，非恒隨轉。問：其能熏現與所熏種，何非恒隨？答：間斷之識，三性互起，非長相續一類而轉，故能熏現不得名種。難曰：若爾，第七不間應得名種。答：漏、無漏間不得名種。難：若云一類，如何說有有壽盡相？答：約生果有限，名有壽盡相。種體非斷，
△四性決定。
四性決定謂隨因力（至）生異性果有因緣義。
音義。 先釋義。性謂三性。決定者，謂此種子各別決定，從此物種還生此物故。因力謂前能生善等，即隨前因力生後現果，前後善等一定不移。此遮下明遮，謂此決定義遮餘部所執善等因生惡等果。
合響 開蒙。問：若恒隨轉得名種子，應善等種生染等現？答：四性決定，遮彼異性為自類因。問：性決何義能遮彼也？答：謂隨能熏善、惡、無記，決定無雜生各性果，名性決定。難：若異性因不名種子，如何說有因通善、惡，果唯無記也？答：彼增上緣，此說因緣。
△五、待眾緣。
五、待眾緣，謂此要待（至）故種於果非恒頓生。
合響。 先釋義，此遮下明遮。初以眾緣遮自然生，次以待緣遮緣恒有。（開蒙）問：若自性因生自性果，應此性因一時頓生，此性多果？答：五待眾緣遮彼頓生，多此性果。問：待緣何意？答：須等待眾緣和合，方起現行始成種子。問：眾緣者何？答：親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣。問：誰說一因頓生多果？答：外道執自然等頓生多果。
△六、引自果
六、引自果，謂於別別（至）執色心等互為因緣。
合響。 先釋義，此遮下明遮。初遮外道，次遮餘部，俱如文開蒙。問：若同性待緣生一性果，應善色種生善心果，餘性準難。答：六引自果，謂要別色及別心等，各自引生自色心果，方成種子。問：色心互生，是誰所執？答：有外道計一因能生一切諸果，是故遮之。
△三、結示。
唯本識中功能差別，具斯六義成種非餘。
△次明外種。
外穀麥等識所變故（至）令不頓絕，即名引因。
音義： 攝論云：種子有二：一、外種，但是假名，以一切法唯有識故；二、內種，則是真實，以一切法以識為本故。故穀、麥等是第八識變相分所攝。無性攝論云：若外種子親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。准攝論釋，內種亦有生、引二因，謂阿賴耶識中，內種子親望名色為能生因，傳望六處乃至老死為能引因。後反釋云：若二種子唯作生因，非引因者，收置倉中，麥等種子不應久時相似相續，喪後屍骸如青瘀等，分位隨轉亦不應有。何者？纔死即應滅壞故。
△三、簡熏習。
內種必由熏習生長（至）是共相種所生果故。
合響。 無性攝論釋云：內種子即是阿賴耶識中一切法熏習，如是種子應知定由熏習故有。何以故？若無所持聞等熏習，多聞等果不見有故。外種熏習或有或無者，以外種是依報，乃眾生共相種所感，故云熏習或有。以彼自有根種展轉相傳，故云熏習或無。宗鏡云：云何外種子？如穀麥等無熏習得成種子，由內外得成。是故內有熏者，外若成種子不由自能，必由內熏習感外故成種子。何以故？一切外法離內則不成，是故於外不成熏習，亦由內有熏習得成種子（文）。為增上緣等者，謂外種子辦自所生果，是增上緣必以內種為因緣。何者？是本識中共相種所生果故。
補遺。 廣百論卷第三云：如外種等，依自因緣功能差別而得生起（此內種為因緣），復待餘緣助發功力，變生自類芽等諸果（外餘緣為增上緣）。
△四、明熏習義，（三）初、總標，（二）初、問。
依何等義立熏習名？
△次答
所熏、能熏各具四義，令種生長，故名熏習。
合響 習氣、種子，名異義同。習氣約熏習時說，種子對現行立名。宗鏡：問：熏習以何為義？答：熏者，發也，或猶致也。習者，生也，近也，數也。即發致果於本識內，令種子生近生長也。
△次、別釋，（二）初、行熏，（三）初、徵。
何等名為所熏四義？
△次釋（四）初、堅住性。
一、堅住性若法始終（至）性不堅住故非所熏。
合響。 先釋義。此遮下，次明遮。下皆倣此。宗鏡第四十八卷云：夫為所熏者，且須一類堅住，相續不斷，能持習氣，乃是所熏。今前六轉識，若五位無心時，皆間斷故，既非堅住，非是所熏。此亦遮經部師將色、心更互持種。論主云：且如於無色界入滅定時，色、心俱間斷，此時將何法能持種？又如五根、五塵皆不通三界，亦非堅住，如何堪為所熏性？又第七識在有漏位雖不間斷，在十地位中亦有解脫間斷，謂得無漏時不能持有漏種，以有漏、無漏體相違故。以第八識雖是有漏，以在因中體無解脫，唯無覆性，即不妨亦能持無漏種，得名所熏。量云：轉識是有法，非所熏宗性，不堅住故因，如聲、風等喻。
△二、無記性。
二、無記性若法平等（至）唯帶舊種非新受熏。
合響 宗鏡：問：若言有堅住性即是所熏者，只如佛果第八亦是堅住性，應名所熏？答：將第二義簡。夫為所熏者，須唯是一類無記，即不違善惡性，方受彼熏。今佛果第八既是善性，即不容不善及無記性，非是所熏，以佛果圓滿故，如沉麝不受臭穢物熏。若不善性者，即是煩惱，又不容信等心所熏，互不相容納故。其所熏性，如寬心捨行之人，能容納得一切善惡事；如惡心性人，即不中第八識，似寬心捨行之人，能容一切習氣。有此義故，方名所熏。若如來第八無漏淨識所持一切無漏之種，從無始以來，展轉相傳，舊種而[32]已。此唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏。以唯善故，違於不善等。又云：善染如沉麝韮蒜等，故不受熏；無記如素帛，故能受熏。如善不容於惡，猶白不受於黑；若惡不容於善，如臭不納於香。唯本識之含藏，同太虗之廣納。
△三可熏性
三、可熏性若法自在（至）依他堅密故非所熏。
合響 宗鏡：問：若言堅住性及無記性二義便名所熏者，且如第八五心所同心王，具此二義應是所熏。又如無為亦有堅住性義，為所熏何失？答：將第三義簡自在者，正簡難陀許第八五心所受熏。論主云：心所不自在故，依他生起非所熏性。性非堅密者，簡馬鳴菩薩真如受熏。論主云：無為體堅密，如金石等而不受熏。夫可熏者，須體性虗疎能容種子方得。唯第八心王體性虗疎方可受熏，如衣服虗疎方能受香等熏。
△四、與能熏和合。
四與能熏共和合性（至）無和合義故非所熏。
合響 宗鏡：問：若言有堅住性、無記性及可熏性三義即是所熏者，應可此人第八識受他人前七識熏，以此人第八是可熏性故。答：將第四義簡。今將此人第八望他人前七，無同時同處和合義故，非是所熏。亦遮經部師將前念識體熏後念識相，不同時亦非所熏。
△三、結。
唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。
合響。 華嚴鈔云：非心所等者，即第八同時心所等取所。餘如上所簡。
△次能熏（三）初徵。
何等名為能熏四義？
△次釋（四）初有生滅。
一、有生滅若法非常（至）無生長用故非能熏。
合響 宗鏡云：外人問：無為法得名能熏否？答：將第一義簡前七識有生滅、有生長作用，乃是能熏（文）。
△二有勝用。
二、有勝用若有生滅（至）勢力羸劣故非能熏。
合響 宗鏡：問：若爾者，如業感異熟生心、心所及色法不相應行等，皆有生滅亦有作用，應是能熏？答：將第二義簡其業感異熟生心、心所等劣弱，無強盛作用。能熏色法雖有強盛，又無緣慮勝用，不相應行二用俱闕，此非能熏。又勢用有二：一、能緣用，即簡諸色為相分熏非能緣熏；二、強盛用，謂不任運起。即異熟心等有緣慮用無強盛用，為相分熏非能緣熏。內色等有強盛用無能緣用，異熟心等有能緣用無強盛用，不相應法二用俱無皆非能熏，即緣勢用可致熏習，如強徤人能致功効。
△三有增減。
三有增減若有勝用（至）前後佛果應有勝劣。
合響 宗鏡問：若有生滅及有勝用，即名能熏者，如佛果前七識，亦具此二義，應是能熏。答：將第三義簡開蒙。問：有增減者，何等義也？答：損益之義。佛無損益，故非能熏。（文）若有損益，則應前佛後佛，有勝劣之不同矣。
△四、與所熏和合。
四、與所熏和合而轉（至）無和合義故非能熏。
合響 宗鏡：問：若言具有生滅、有勝用、有增減三義，即名能熏者，如他人前七識亦有上三義，應與此人第八熏得種否？答：將第四義簡（文），要與所熏和合而轉，簡自他前後不得互熏。
△三、結。
唯七轉識及彼心所（至）具此四義可是能熏。
合響 開蒙。問：能熏前七皆有王所，莫同第八唯王非所麼？答：王所皆能。問：前七心所何故同王亦能熏也？答：四義具故。問：第八心所何不同王亦所熏耶？答：適來[33]已簡闕自在義，所以非所。難曰：心所不自在，心所非所熏；心所不自在，心所非能熏。答：[34]已具義。不具義故，何煩再問？我問前義，豈可重繁？答：為因據有力，心所亦能熏；心所有力故，受熏須報主；心所非所熏，所非報主故。難曰：為因言有力，心所便能熏；為果應有力，心所亦所熏？答：為果無力。又過失多，所以心所非是所熏。問：何知無力及有過失？答：既有過失，知是無力。問：過失者何？答：頓生六果，是為過失。宗鏡：問：七能熏中熏第八，四分之中約熏何分？答：前五轉識能熏阿賴耶相分種子，第六意識能熏第八相見分種子，第七末那唯熏第八見分種子。問：前七識四分，何分能熏？答：見、相二分能熏種，以此二分有作用故。問：相分是色，何能熏種？答：但是見分與力，令相分熏種，如梟附塊而成卵㲉。又是分是自證分與力。問：前五識與第八熏相分種者，其第八相分有三境，今熏何相分種？答：但熏內身及外器實五塵相分種，餘即不熏，以不能緣故。問：五識於一切時，為皆熏三種、為有不爾？答：皆熏三種。縱異界相緣時，五識須託自第八相而熏本質種。又如二禪已上，借初禪三識緣上地三境時，亦各熏三種。其相質種，二禪已上收見分種，即屬初禪繫，以越界地，地法無故言借。若得諸根互用，緣自他五塵境，皆熏三種子，以是性境收本質，同是第八相分故。若第六緣第八見分時，熏得見、質二種皆是心種，即與第八熏得見分種。又自熏得第六見分種，中間相分即不熏。若第六緣第八相分時，或熏三種子，為自熏得能緣見分種。若現量時，亦自熏得相分五塵種。又與第八熏得五根塵本質種，多分只熏見、質二種。問：第六緣第八三境相分時，皆與熏得三境種否？答：只熏根、身、器、界種，緣種子境即不熏種，恐犯無窮過故。其第六緣五根及種子境時，皆是獨影境。有說是性境者，即須相分是實，便有兩重五根現行，犯有情界增過，故知不可。問：第六能緣第八四分，何言唯熏見、相分種？答：以內二分與見分同是心種，故於見分中攝。問：第六緣一百法時，皆熏本質種否？答：若緣無為并不相應行及心所中一分，假者皆不熏本質種，實者即熏。以緣假法時，但是獨影境故，亦不熏相分種，其能緣見分種即熏。若第七識緣第八見分熏種者，但熏見、質二種，定不熏相分種。其中間相分，但從兩頭合起，仍通二性：一半從本質上起者，是無覆性；一半從能緣見分上生者，是有覆性。
△三、結判（二）初、結熏習。
如是能熏與所熏識（至）如熏苣蕂，故名熏習。
音義： 先法，次喻。言苣蕂者，攝論云：苣蕂本來是炭，多時埋在地中，便變為苣蕂。如苣蕂與華俱生俱滅，由於熏習，故生香氣。又種子是習氣之異名，習氣必由熏習而有。舉喻如麻香氣，花熏故生，即胡麻中所有香氣，必假花熏，方得香也。西方若欲作塗身香油，先以花香取於苣蕂子，聚為一處，淹令極爛，後取苣蕂壓油，油遂香氣芬馥，故麻中無香氣，因華熏故生。熏習義者，要俱生俱滅，熏習義成，非如種生，芽異時故，不同生滅，故以為喻。
△次、判因果。（二）初、約種現判因果同時。
能熏識等從種生時（至）因果俱時理不傾動。
音義： 能熏現識，從種生時，即能為因，復熏成種。種生現時，則種因現果；現生種時，則現因種果。三法者，前後種子為二法，中間現識為一法。此三展轉，能生所生，因果同時。如下喻同時之義。前後焦炷，喻前後種；中間光𦦨，喻現行識。此喻展轉相生之義。蘆束相依，而不相離。此喻互相依住之義。如是因果同時，道理一定，而不傾動。量云：種現是有法，因果同時宗。因云：展轉相生故，同喻如炷𦦨等。
△次、約三類判因果橫豎（二）初、正判三類。
能熏生種種起現行（至）如同類因引等流果。
音義： 俱有、同類是六因中二，士用、等流即五果中二。五果如下釋，六因如宗鏡第七十一卷中釋。俱有者，謂此與果俱時而有，果與因俱名俱有因。士用果，謂士夫作用所成辦果，能熏勝用所生種子，種隨因力生善等法，義同俱有因得士用果。同類者，即因似果，如先善心與後善心作因等。等流果者，即果似因，如後善心與先善心為果等。謂前種子生後自類，所生自類果似前因，義如同類因引生等流果。
合響 開蒙。問：種引種，現引現，不同時；種生現，現熏種，却同時。請細敷演有異之理。答：種引種，現引現，約剎那四相，前後相引，乃橫說，故不同也。種生現，現熏種，約頭上脚下，生莖結子，乃豎說，故却同時也。是故不同。
△次、結屬因緣。
此二於果是因緣性（至）設名因緣應知假說。
合響。 此二者，指上種生現，現熏種，因果同時，故合為一。種引種，因果前後，別自為一。餘法即現引現等。開蒙問：種生現，現生種，如父生子，子復生孫，是親因緣，殊無疑滯。其種引種，何理說為親因緣也？答：前念既滅，後念[35]已生，即前念體親引後念，知是親因緣。譬如輥彈，前彈至後，後彈即是前彈之體，豈不親也？其種現相生，別辦體者，尚說為親。此種引種，前念後念，即是一體，豈不至親也？問：其現引現，亦是前念親引後念，應是因緣，何故却說為真等流也？答：疏出[36]已，有種子生故。問：疏意如何？答：前念種子生，起頭上前念現行。其種輥至第二念時，還生頭上第二念現。故知後念現行，不是前念現行親生。如戴花人，向前行時，其花不曾自向前行，隨人向前也。思之！思之！問：三類親因緣，四類真等流，請以喻釋不同之理。答：種生現，如焦炷生𦦨。現熏種，如𦦨生焦炷。種引種，如炷前後自相引生。現引現，如𦦨前後自家相引。其義稍難。又復問云：何故前三名親因緣，第四只名等流也？答：炷親生𦦨，𦦨親生焦，此之易見。炷引炷者，其炷脚下，更無有物能生炷者，即知前炷親引後炷，此亦名親。其𦦨引𦦨，脚下[37]已有前後燈炷，而生𦦨故，即知後𦦨非前親引，故非因緣。只是等流，止是相似名真流，不是親生，故非因緣。翻云：若前後𦦨自親引生，何故炷盡𦦨便隨滅？固是前𦦨不能親生也。
△三、結。
是謂略說一切種相。
△[38]二、不可知等三門。（二）初、徵答總標。
此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。
合響。 先徵；謂不下，答。不可知，即第四不可知門；執受處，即第五所緣門；了，即第六行相門。
△次、別釋三門，（二）初、釋行相所緣，（二）初、略釋，（二）初、明行相。
了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
合響。 了謂了別者，即第八識能緣見分，見分取境有了別用，故名行相（行猶緣也，作平聲）。開蒙云：能緣用謂之見分。
△次、明所緣，（二）初、別明執受處，（二）初、釋明處。
處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
合響 開蒙云：有情所依世界如器，名器世間，即第八識所緣之相分。
△次、釋執受。
執受有二，謂諸種子（至）攝為自體，同安危故。
音義， 先標。開蒙云：第八自證分上一分生現功能，謂之種子；有根之身，名為根身。謂諸下，釋相名。分別習氣者，釋種子也，即有支、名言、我執三種習氣，亦即五法之三。色根及根依處者，釋根身也。色根即勝義根，根依處即色根所依之處，謂浮塵根。此二下，結。謂此種子、根身二種皆是第八識所執受，攝為自體，同安危故。宗鏡第四十九卷云：執受各具二義。且執二義者：一、攝義，攝為自體；二、持義，持令不散。受二義者：一、領義，領以為境；二、覺義，令生覺受，安危共同。根身具執受四義：一、攝為自體，同是無記性故；二、持令不散，第八能任持此身，令不爛壞；三、領以為境，根身是第八親相分；四、令生覺受，安危共同。若第八危，五根危；第八安，五根安。若器世間量，[39]但緣非執受，即受二義中領以為境。一義
補遺： 宗鏡：問：此第八識，有幾執受？答：有二種。攝論云：一切種子，心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者有色諸根，及所依執受；二者相名分別言說戲論習氣執受（文）。根、身、器、界，如上解。開蒙云：八緣種時，具執二義，攝為自體，持令不散。具受一義，領以為境（文）。又宗鏡：問：識中無漏種子，具此三義否？答：一切有漏種子，即具三義。若是無漏種子，不隨第八成無記，唯是善性，即第八不領為境。以相違故，不妨持而不緣。三義中但具一義。
△次總結是所緣。
執受及處俱是所緣（至）行相仗之而得起故。
音義： 初總明；阿賴耶下，明所變；即以下，明所緣。
△次、廣釋，（二）初、釋行相，（三）初、略指，是異熟見分。
此中了者謂異熟識（至）用此了別見分所攝。
△次通明心心所分量。
補遺： 王所分量總有四義：一、相分，二、見分，三、自證分，四、證自證分。有四師立義不同。今先於科下略敘四家標宗立義差別來源，令學者預識涇渭，庶使臨文或立或破，消釋文義，不致淆訛。宗鏡第六十卷云：第一、安慧立一自證分識。論云：此自證分從緣所生，是依他起，故說為有。見、相二分不從緣生，因徧計性妄執而有。如是二分，情有理無。唯自證分是依他起性，有種子生，是實有故。見、相二分是無，更變起我、法二執又是無。以無似無，故知八識見、相二分皆徧計妄執有故。唯有自證一分是依他起性，是實有（云云）。第二、難陀立二分成唯識。初標宗者，一切心生皆有見、相二分，見、相二分是能、所二緣。若無相分牽心，心法無由得生；若無能緣見分，誰知所緣相分？謂有境有心，方成唯識。見分是能變，相分是所變，能所得成，須具二分。見分、相分是依他起性，有時緣獨影境，即同種生；有時緣帶質境，即別種生。從種生故，非徧計性。若不許者，諸佛不應現身土等種種影像也（云云）。第三、陳那立三分。謂安慧立一分，但有體而無用；難陀立見、相二分，但有用而無體，皆互不足。立理者，謂立量果義，相分為所量，見分為能量，即要自證分為證者，是量果也。今見分緣相分不錯，皆由自證分為作果故（云云）。第四、護法立四分。立宗者，心、心所若細分別，應有四分。立理者，若無第四分，將何法與第三為量果耶？汝陳那立三分者，謂見分有能量，了境用故，即將自證分為量果；汝自證分亦有能量，照境故，即將何法與能量自證分為量果耶？即須將第四證自證分為第三分量果也（云云）。略敘如上，廣如宗鏡。欲詳往討，就中分三：
△初、難陀立二分（二）初、正明立二分（二）初、正釋（二）初、釋（二）初、明心、心所各有二分。
然有漏識自體生時（至）似能緣相說名見分。
音義： 清涼云：謂依他二分，似徧計、所執二分。又以小乘相分名行相，能取所緣故。見分名事，心、心所自體相故。似心外中境名似所緣，是心外法，此中無故，所變相分為所緣耳。若明相分未是顛倒，向心外取，方為倒耳。又見者是能緣境，義通心、心所，非推求義。推求義者，唯慧能故。
△次破安慧唯立自證分（二）初破無所緣。
若心心所無所緣相（至）自境如餘。餘如自故。
音義 清涼釋云：不能緣自境者，謂緣色之心應不能緣色。或應下，謂隨一識等能緣一切境，以眼識無所緣而能緣色，餘識無色緣亦應能緣色。既餘不能緣一切，明知無所緣者，是義不然。此中正義，緣自境時，心上必有帶境之相，如鏡上面似面相生。
△次、破無能緣。
若心心所無能緣相（至）或虗空等亦是能緣。
音義 [40]清涼釋曰：若心等無能緣，同虗空不能緣故。或虗下，此反難也。謂心心所無能緣，而能緣所緣。此虗空等無能緣，亦應緣所緣。（文）量云：心心所是有法，應不能緣。宗因云：無能緣相故，喻如虗空。
△次結。
故心、心所必有二相。
△次、引證。
如契經說一切唯有（至）能覺所覺分各自然而轉。
補遺： 此即密嚴經前半明無外境，後半明有見相二分。宗鏡釋云：一切唯有覺者，即唯識也。所覺義皆無者，即心外妄執實境是無。能覺所覺者，能覺是依他實見分，所覺是依他實相分。各自然而轉者，見分從心種子生，相分從色種子生，故須立二分唯識，道理方成。
△次、大小乘辯異，（二）初、明小乘偏義，（二）初、明行相所緣。
執有離識所緣境者（至）是心心所自體相故。
△次明王所同異。
心與心所同所依緣（至）識受想等相各別故。
音義： 彼謂王所同所依根、同所緣境，由彼執離識境故所緣同，以相分為行相故得行相。相似事雖數等者，數即心數，等者相似義。彼說王所皆以見分為事，故云等。若爾，則王所何分？故曰事雖數等而相各異，謂識之相非受等相故。
△次、申大乘正說，（二）初、明行相所緣。
達無離識所緣境者（至）如不曾更境，必不能憶故。
音義 清涼釋曰：此中雖是立二分家，義[41]已有三，謂內境是所緣，能緣名行相，自證分名事，是相、見二分所依自體故。此若下，明有自證分。意云：相離於見，無別自體，但二功能，故應別有一所依體。若無自證，應不自憶心、心所法，如不曾更境，必不能憶，謂如見分不更相分之境，則不能憶，要曾更之，方能憶之。若無自證，[42]已滅心所，則不能憶，以曾不為自證緣故，則如見分不曾更境。今能憶之，明先有自證，[43]己曾緣故，如於見分憶曾更境故。
合響。 唯識疏云：如不曾更境，必不能憶。如現行色曾被見分緣者，後必能憶。若不曾為見分緣者，後時必不能記憶也。以能緣見分，於過去時及現在世，但緣相分，不曾自緣。前[44]已滅心既過去[45]已，今時見分有何所以能自憶持？以於昔時不曾返緣自見分故。既許今時心心所法能自記憶，明由昔時有自證分緣於見分，證彼緣境作量果故，故今能憶（文）。
△次明王所同異。
心與心所同所依根（至）識受等體有差別故。
音義： 謂大乘正義以相分境為所緣，王所相分各自變起，故但相似。以見分為行相，心王了別為用，心所領納等為用，故行相各別。王所等以自證分為事，故亦言事。雖數等識體與受等體定有差別，故相各異。
△次、陳那立三分（二）：初、正釋。
然心心所一一生時（至）相見必有所依體故。
音義： 初、標宗。各有三分者，顯非王所共三分故。所量下，立理。清涼云：所量是相分，能量是見分，量果是自證分，自證分與相、見分為所依故。
補遺： 宗鏡云：見分緣相分不錯，由自證分為作果故，眼識見分緣青時，定不緣黃也。如見分緣不曾見境，忽然緣黃境時，定不緣青。若無自證分，即見分不能自記憶，故知須立三分。若無自證分，即相見亦無；若有二分者，即須定有自證分。自證分喻牛頭，二角喻相見二分。
△次、引證。
如集量論伽他中說（至）即能量及果，彼三體無別。
音義 似境，相即相分，似外境現故。能取即是見分，能取相分故。自證即自體也。清涼云：果是何義？成滿因義。無別體者，同一識故，則離心無境。
△三、護法立四分（二）初、正明應有四分（二）初、正釋。
又心心所若細分別（至）證自體者必現量故。
音義： 初標宗；此若下，立理。清涼釋云：見分是心分，須有自證分；自證分是心分，應有第四證。諸能量必有果者，見分是能量，須有自證果；自證量見分，應有第四果。不應下，遮救。恐彼救云：却用見分為第三果。故遮云：不應見分是第三果，見分或時非量攝故。意謂見分通於三量。三量者，謂現量、比量、非量，即明見緣相時或是非量，不可非量法為現量果。自證是心體，得與比量、非量而為果；見分非心體，不得與自證而為其量果。故不得見分證於第三，證自體者必現量故。第三、四分既是現量，故得相證，無無窮失。意云：若以見分為能量，[46]但用三分亦足矣；若以見分為所量，必須第四為其量果。若通作喻者，所量如絹，能量如尺，智為量果即自證分。若尺為所使，智為能使，何物用智即是於人？如證自證分，人能用智，智能使人，故能更證。亦如明鏡，鏡像為相，鏡明為見，鏡面如自證，鏡背如證自證，面依於背，背復依面，故得互證。亦可以銅為證自證，鏡依於銅，銅依於鏡，
合響 宗鏡第六十卷云：前二師皆非，全不正第三師。陳那三分似有體用，若成量者，於中道理猶未足，須更立第四分。相分為所量，見分為能量，即將自證分為量果。若將見分為所量，自證分為能量，更將何法為量果？故知將證自證分為量果方足也。見分外緣虗疎，通比非二量，故不取見分為自證量果。內二分唯現量，故互為果無失。夫為量果者，須是現量方為量果，比非定非量果。喻如作保證人，須是敦直者方可為證，若略虗人則不堪。又前五識與第八見分雖是現量，以外緣即非量果。夫量果者，須內緣方為量果。又第七識雖是內緣，是非量，亦不可為量果。夫為量果者具二義：一現量，二內緣。又果中後得見分雖是現量，內緣時變影緣，故非量果，須具三義。又果中根本智見分，雖親證真如不變影，故是心用，故非量果，即須心體，須具四義：一現量，二內緣，三不變影，四是心體，方為量果。
△次、結判（二）初、正判。
此四分中，前二是外（至）非即非離唯識理成。
音義。 初判內外。前二即相、見二分，是用是外；後二即自證、證自證二分，是體是內。初唯下判能所緣。相分唯所緣，後三分俱通能所緣。謂第二下轉釋。見分緣相即是能緣，自證緣見見即所緣。第三緣第四，三是能緣、四是所緣。第四緣第三，四是能緣、三是所緣。第四不緣第二者，第二既為第三所證，第四設緣亦無所益。見分通三量，三四皆現量故。心下結。無無窮過者，謂第三四既皆現量，故得互證無無窮過。若不然者，更須第五證第四，如是展轉有無窮過。開為四分故非即，合為一心故非離。
△次、引證。
是故契經伽他中說（至）此中見者是見分故。
音義 所引，即密嚴經。心二性者，內二分為一性，相、見二分為第二性，即心境內外二性。一切分者，內外各二分也。能取纏者，即能緣麤動，是能緣見分。所取纏者，即是相縛、所緣縛也。見種種差別者，見分通三量故。此頌下，論釋：先釋初句；若內下，釋二、三句；見有下，釋第四句。
△次、攝歸唯是一心（二）初、明攝。
如是四分或攝為三（至）或攝為一，體無別故。
補遺： 此言見者，是能緣義，明有所簡別也。宗鏡第六十卷云：此見分有五類：一、證見名見，即三根本智見分是。二、照燭名見，此通根心，俱有照燭義故。三、能緣名見，即通內三分，俱能緣故。四、念解名見，以念解所詮義故。五、推度名見，即比量心，推度一切境故。（文）今謂後三俱是能緣性故，皆見分攝者，乃是五類中第三能緣名見之見，即通見分、自證分、證自證分三俱能緣性義，簡非餘四類也。
△次、引證。
如入楞伽伽他中說（至）此一心言亦攝心所。
音義 先引經，如是下釋義。宗鏡第六十卷云：如是處處說唯一心者，外境無故唯有一心，內執著故似外境轉，定無外境許有自心，不離心故總名一識。心所與心相應，色法心之所變，真如識之實性，皆不離識竝名唯識。
合響 宗鏡第六十一卷：問：只如安慧說一分，不立相見等，今護法攝四歸一分時，亦不別立相見等，義勢既同，何故言非安慧等諸師知見耶？答：乍看似同，細詳理別。且如安慧立一自證分，全不說證自證分，雖說見相二分，一向判為徧計所執性，此乃四分中一分全無，二分有名無體，故亦是無，唯立一依他自證分。今護法雖攝四歸一，又不名自證分，但總名一心分，然不失自證等四分義，但以與心無決定相離義，總名一分，與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時內之二分，雖互相緣，其用各別，然其所緣不失自體，故[47]但名自證。雖總名自證，而互相緣二分之義不失，不同陳那自證，但有證見分之自證，即無證自證之自證，由此義故，非諸師之知見。
△三、結歸是異熟見分。
故識行相即是了別，了別即是識之見分。
△次、釋所緣，（二）初、正明所變，（二）初、明唯變處等，（二）初、正釋，（二）初、明業力所變決定，（三）初、器界，（二）初、正明共中共變，（二）初、釋義，（二）初、正釋。
所言處者，謂異熟識（至）即外大種及所造色。
音義 異熟，謂能變心共相種，即器界種。宗鏡第四十九卷：云何為共相？多人所感故。雖知人人所變各別，名為唯識。然有相似共受用義，說名共相。實非自變，他能用之。若能用者，此即名緣心外法故。變似色等等者，謂由自種子為因緣故，本識變為器世間相。唯外非情，此即能造及所造色在外處故，言外大種，非心外法也。
△次、釋疑。
雖諸有情所變各別（至）如眾燈明各徧似一。
音義 疑云：器界既是諸有情識所變，自應各別，如何現見是一器世間相耶？釋云：雖諸有情等眾，燈喻諸有情，明喻所變器世間相，各徧喻所變，各別似一，喻相相似，處所無異。
合響 宗鏡云：如眾燈明，各徧似一者，此釋共果同在一處，不相障礙。謂外器界相，如眾燈明，共在一室，各各徧室，一一自別，而相相似，處所無異。此如何知各各徧也？一燈去時，其光常徧。若共為一，是則應將一燈去[48]已，餘明不徧。又相涉入，不相隔礙，故見似一。置多燈[49]已，人影亦多。（文）會玄十二引百法鈔：問：如一人心上所變現木之與石，則互相礙。如欲界一切有情同變山河大地木石等，所變之相，隨心各異。然更相涉入，如眾燈光，不相障礙。謂從諸有情共相種生，業力相似，處所無異，而互相攝入也。問：多人共變，不相障礙。一人第八所變木石，却有礙耶？答：由昔造業熏種而有同異，故使然也。如第六識緣山河大地時，不作彼此分別，但熏其種。故後生果時，互相攝入。若木石等互相礙者，由第六識緣時，定作木石等差別之解，而熏成種。後生果時，亦各有異。（文）
△次料簡（二）初徵。
誰異熟識變為此相？
△次釋（三）初、月藏明一切有情共變。
有義一切。所以者何（至）業增上力共所起故。
△二、次師明現居當生者變。（二）初、斥前非。
有義若爾諸佛菩薩（至）變為此土復何所用。
音義 若爾者，牒前釋，謂若一切有情識共變起，則不簡聖凡之別，佛等淨識應變穢土，異生垢心應現淨土，佛度下劣權現可然，生承佛力乍見容有，若言實變無有是處。又那含聖者銷礙入空必不下生，變此下土復何所用？
合響 開蒙。問：共中共相，實各自變。月藏何說一切共變？難：月藏云：若如爾說，應凡與聖互相變也。難：聖變穢，假變不遮。若實變者，穢種[50]已亡，如何變穢？難：凡變淨，如何凡夫見靈鷲山仍是丘陵，即知凡夫不變淨境？
△次申自義。
是故現居及當生者（至）諸業同者皆共變故。
音義： 謂現居此土有情異熟識變，故無生佛淨穢雜亂之失。又未來當生有情異熟識變，故無無色聖者變下之過。經依下。通前師所引經義。一切有二種：一者、名字一切，二者、實一切。少分一切即名字一切，簡所同也。若實一切，法苑云：一以普及為言，切以盡際為語。經依業同少分有情共變而說，非謂實一切也。
△三、護法明於身有用即變（二）初、斥前非。
有義若爾器將壞時（至）此變為彼亦何所益。
音義： 若言器界定屬現居當生者，變器界將壞時，必無現居當生者，則此將壞器界是誰識變耶？又諸下，復約當生難破。無色異生後雖當生，現無色身，預變何用？又無色界劫數長遠，下土數經三災，變斯何益？設有下，恐彼救云：無色無身不變可爾，色界有身豈不變耶？釋曰：色界異生設有色身，然細身麤器不相依持，且上下懸隔，所變何益？
△次申正義。
然所變土本為色身（至）雖無有情而亦現有。
音義： 謂所變器界，本為有情正報依持受用故，於身有益便變為彼。由斯義故，若此土雜居地人，設生他方雜居地，彼識亦得變此雜居地，餘地例然。故器界將壞時及初成時，雖無有情而亦現有。問：他方彼識變此器界相去懸遠，云何於身有依持用耶？答：喻如北方人置南方產業，雖非現居而亦得有受用義故。
合響 開蒙。月藏質云：若不互變，劫初將壞，無有情時，誰人變器？正義答云：劫初如受胎，將壞如殘果。問：正義家既不互變，成壞胎殘，有情未生，是誰變也？答：成壞之劫，受胎殘果，皆有情業，何須生[51]已方能變也？（文）他方則異。次解現居義。自地則異。月藏互變義。
△次、結顯共中不共。
此說一切共受用者（至）鬼人天等所見異故。
音義： 初句結前共中共變，次句例明共中不共。鬼人下，釋成。如一恒河，鬼見猛火，人見為水，天見琉璃，魚龍為窟宅，各隨自業力，異熟識變。故宗鏡云：共中不共變者，如[52]己田宅、妻子、多人。第八共變，得名為共。若受用時，唯自前六受用，不通他人，即名不共。
△次種子。
諸種子者，謂異熟識（至）如真如性不違唯識。
音義： 有漏法種與異熟識同無記性，第八見分恒取所緣，無漏法種非此性攝，故非所緣。雖非下，通妨。難曰：無漏法種既非所緣，與心相離，豈不違於唯識理耶？通意可知。
合響 宗鏡第四十九卷：問：無漏種子既不離識中有，如何不緣？答：具三義故，所以不緣：一、能對治故，即無漏能對有染汙法，亦能破壞有漏法；二、體性異故，以第八唯無記，無漏種子唯善性；三、不相順故，以無漏種子不順有漏第八識故，無漏善性不順無記性故，所以不緣。
△三、根身（二）初、明不共中不共變自根身。
有根身者，謂異熟識（至）即內大種及所造色。
合響。 不共相種者，謂異熟識。不共中不共種子，即根身種也。似色根者，即眼等五根，如經所謂清淨四大根。依處者，即眼等所依浮塵根，經中所謂如葡萄朵、新卷葉等。此根身即內四大種及所造四微所成。宗鏡云：不共中不共，如眼等根，唯自識依用，非他用故。又不共中不共變，如眼等五根，唯自第八。於中有末心第一念，託父母遺體時，變名不共，唯自第八變故。又唯自受用，復名不共，如眼識唯依眼根發，眼識乃至身識依身根等。
補遺： 大種，即地水火風四大種是能造，色香味觸四微是所造。廣五蘊論云：云何為四大種？謂地界、水界、火界、風界。此復云何？謂地堅性、水濕性、火煖性、風動性。界者，能持自相所造色故。云何四大所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根（此即內大種及所造色）、色聲香味所觸一分（身根所取，謂滑澁輕重等）、無表色（法處所攝色），即外大種及所造色。造者因義，謂以四大種為生依，立持養因義，即依五因說名為造。瑜伽第三卷：問：一切法生皆從自種而起，云何說諸大種能生所造耶？答：由一切內外大種及所造色種子，皆悉依附內相續心，乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。要由彼生造色，方從自種子生，是故說彼能生造色，由彼生為前導故。由此道理，說諸大種為彼生因（亦即起因，謂離大種色不起故）。云何造色依於彼耶？由造色生[53]已，不離大種處而轉故（亦即轉因，謂捨大種諸所造色，無有功能據別處故）。云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故（謂由大種變異，能依造色隨變異故）。云何彼所任持？由隨大種量不壞故（謂由大種諸所造色相似相續生，持令不絕故）。云何彼所長養？由飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增長，故說大種為彼長養因（此指身根內大種造色而言）。如是諸大種，望所造色有五種作用應知（文）。廣如彼論。又會玄記云：雖色等各從自種辦體而生，即親因緣。依彼大種為增上緣，故名為造。
△次、明不共中共種變他依處。（二）初、正釋。
有共相種成熟力故（至）不爾。應無受用他義。
合響。 雖此根身是不共種所成，然於不共種中，復有一分共相種子成熟之力，能依他人身處，亦變似彼他人浮塵根為[54]己受用。不爾，應無受用他人之義。宗鏡云：不共中共變，即自浮塵根。初唯自第八變，名不共變。生[55]已後，他人亦有受用義，復名為共。問：若許受用他人浮塵根者，心外取法，何名唯識？答：受用他人浮塵時，自識先變一重相分在他人身上。若受用時，還受用自相分，心外無法，得成唯識。問：若言受用自相分，因何殺他人得地獄罪？以殺自相分故。答：自相分與他相分同在他身處，殺自相分亦能令他五根相分斷滅，故得罪也。
△次料簡（二）初師亦變似根。
此中有義，亦變似根辨中邊說，似自他身五根現故。
△次師唯變依處。
有義唯能變似依處（至）彼餘尸骸猶見相續。
音義： 次師申正。義云：此本識唯能變似他人浮塵根為我受用，決不能變他人勝義根為我受用，以自[56]己不能受用他人勝義根故。似自下。通所引論義。故生下。結示意。明由識能變他依處故，是以或生他地，或入涅槃。彼餘尸骸為現前有情識之所變，猶見相續而不壞也。
合響 宗鏡第四十九卷云：此唯變他根依處，他根於[57]己都無用故。若無用亦變，何不變七識？無緣慮用而得緣故。若爾，說自他根，現文如何通？所說自他阿賴耶識，各自變為根，非自變他根。一則無用不變他根，二由不定說自身本識變他根故，不可為證。
△次明定等所變不定。
前來且說業力所變（至）隨現緣力擊發起故。
音義 先結前，若定下正釋。謂佛菩薩及諸聖者，以定力通力所變器之界地，身之自他則不決定。界地不定者，或遇剛強難化眾生，則現穢土而折伏之；設遇根性易調者，則現淨土而攝受之。自他不定者，如普門三十二應身等。身之與器是一期利物，為他受用故多相續；聲之與光乃是一時應緣，擊發變現故不恒也。
△次、結示。
略說此識所變境者（至）及墮法處所現實色。
音義： 十、有色處者，謂五根、五塵，即通器界，根身墮法處。所現實色者，意識緣境，有實有假，此唯實定果色也。
△次、明不變心等。（二）初、問。
何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？
△次答（二）初通明諸識有二種變。
有漏識變略有二種（至）初必有用，後但為境。
音義 宗鏡釋云：因緣變者，謂由先業及名言實種，即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生，即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。分別變者，謂作意生心，是籌度心，即六、七識隨自分別作意生故。由此六、七緣時，影像相分無有實體，未必有用。初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，[58]但能為境，非必有用，即六、七識等。又解：初唯第八異熟心故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識所變色、觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中光。於三境中，性、境不隨心因緣變攝，獨影帶質，皆分別變。四句分別者：一、因緣變，非分別變，即五識心、心所及第八識心王為所緣相分，從自種生；二、唯分別變，非因緣變，即有漏第七識及第八、五心所，是為所變相分，唯從分別心生故；三、俱句，即有漏第六及無漏八識，以能通緣假實法故；四、俱非，即不相應行是，以無實體故，不與能緣同種生故。
△次、別顯異熟唯因緣變。（二）初、有漏位唯變色等。
異熟識變但隨因緣（至）故異熟識不緣心等。
音義： 所變色等有實用者，宗鏡云：顯變色等從實種生，故所變法必有體用。若相分心、心所，如化心等，故不緣之，緣便無用。須彼實用別從此生者，謂若彼心等須有實用，別從此第八識所持心種子生。若從種生，則非異熟現行識能變，故異熟識不變心等。變無為等亦無實用者，無為是理，果智所證，第六觀心變起，故無實用。故異熟識不緣心等，結答前問，意顯此異熟識能變色等有實用法，即以所變而為所緣，不變似心等無實用法，故異熟識不緣心及無為。此明因中不能緣也。
△次無漏位亦現心影。
至無漏位勝慧相應（至）不爾諸佛應非徧智。
音義 謂第八識至佛果位，與圓鏡智相應，雖無分別，由體澄淨，亦現彼影，縱無實用，亦能現彼心等影像。若謂圓智不緣心等諸佛，亦非徧智，此明果位能變緣也。
△次總結所緣。
故有漏位此異熟識（至）彼識亦緣此色為境。
音義： 欲色二界具三所緣，謂身器及有漏種。在無色界厭離色故，無業果色故，[59]但緣有漏種子。雖無業果，有定中所現實果，彼識亦得緣此為境，故具緣三，亦不違理。宗鏡：問：色從識變者，無色界無色云何說變？答：下界眾生所見是業果色，無色界現境即定果色，俱不離心。
△次、明不可知門（二）初、明不可知。
不可知者，謂此行相（至）量難測，故名不可知。
合響 瑜伽第五十一卷云：阿賴耶識，當言於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，於無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境，於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。阿賴耶識緣境微細，世聰慧者亦難了故。
△次徵答勸信（二）初徵
云何是識取所緣境行相難知？
△次答
如滅定中不離身識（至）無想等位，當知亦爾。
音義： 謂此識行相微細，如滅盡定不離身識，麤、動、想等悉皆不行，唯有一類相續微細異熟心在，幽隱難知，應信為有。然必下，立量顯有。量云：滅定是有法有識，宗有情攝，故因同喻，如有心時。無想下，例知。
成唯識論音響補遺卷第二
音釋
插
斫
（職略切，音酌。）
妍媸
（妍，五堅切，音研。媸，赤之切，音嗤。研媸，美好醜惡也。）
韮蒜
（上舉有切，音九。葷菜名。下蘇貫切，音筭。葷菜。）
隔
（各額切，音格。障也。）
纏
（呈延切，音蟬。）