（自標切，音苗。）
△次、傍論十因，（三）初、四緣依處立因，（二）初、標徵。
如是四緣依十五處（至）云何此依十五處立。
合響 十因，出地持經，廣釋如瑜伽。
△次、正釋，（二）初、十因依十五處立，（十）初、隨說因依語依處立，（二）初、正釋義。
一語依處，謂法名想（至）此即能說為所說因。
合響 宗鏡第七十二卷云：一、語依處者，即以法名想三為語因。所言法者，即一切法。為有此所詮諸法故，便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法[1]已，次方安立其名。內心安立名後，方能發語，即法名想三為先。是能起方起得所起之語，即語依處立隨說因（文）。顯揚論釋曰：由於欲界繫法、色無色界繫法及不繫法，建立名為先故想轉，想為先故起語，由語故隨見聞覺知起諸言說，是故依語依處建立隨說因。
△次會集論。
有論說此是名想見（至）便顯此因是語依處。
合響 集論第三卷云：隨說能作，謂名想見（文）。謂說此隨說因，是名想見。名字即名，取相即想，執著即見。由隨名字取相執著，然後隨起言說。此以名想執著為隨說因，即顯此因是語依處。
△二、觀待因依領受依處立。
二、領受依處，謂所觀待（至）或得。此是彼觀待因。
合響 宗鏡云：二、領受依處者，領謂領納，受通五受，五受皆以納領為性，即領受依處。立觀待因，觀者對義，待者藉義，即能所相對，藉以立其因（文）。
補遺： 瑜伽第三十八卷云：觀待此故，此為因故，於彼彼事，若求若取，此名彼觀待因。如觀手故，手為因故，有執持義。觀待足故，足為因故，有往來業。觀待節故，節為因故，有屈伸業。觀待饑渴故，饑渴為因故，於諸飲食，若求若取。隨如是等無量道理，應當了知觀待因相。
△三、牽引因依。習氣依處立。
三、習氣依處，謂內外種（至）謂能牽引遠自果故。
合響 宗鏡云：三、習氣依處者，所謂內外一切種子未成熟位，未經被潤[2]已前，此名習氣依處，即依此未潤種上立為牽引因。且內種者，如第八識中有無量種子，若有漏種子未被愛取水潤[3]已前，雖未便生現行，然此種上且有能牽引生當起現行果之功能，即依此種子名牽引因。
補遺： 瑜伽論第五卷云：依習氣依處，施設牽引因。所以者何？由淨不淨業熏習三界諸行，於愛不愛趣中牽引愛不愛自體，復即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因（文）。
△四、生起因依。有潤種子依處立。
四有潤種子依處（至）謂能生起近自果故。
音義 顯揚釋曰：欲繫諸法及色、無色繫諸法，各從自種而得生起。愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體，今得生起。如經言：業為感生因，愛為生起因。是故依有潤種子，依處建立生起因。瑜伽云：即諸種子望初自果，名生起因。
合響 宗鏡云：四、有潤依處，為前習氣依處種子，若曾被潤[4]已去，雖未便生現行，然且潤了，即此有潤種子，能與後近現行果為依處。前習氣依處，約內外種未被潤者，今有潤依處，即約內外種曾被潤[5]已去說，即有潤依處立生起因（文）。
△五、攝受因依六處立。
五無間滅依處（至）具攝受六辦無漏故。
音義： 五、六、七三處如文。第八即士、農、商、賈、書、筭、占、卜等所有作具、作用。第九即士、農等能作之人。所作業者，即士、農等所作諸事業也。第十即無漏見。皆除種者，以種即前第三、四處之所攝故。總依此六，立攝受因。何者？攝受前五，能辦世間有漏法故；具攝受六，能辦出世無漏法故。顯揚論云：由欲繫諸法，無間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用攝受故，士用攝受故，彼諸行轉。如欲繫法，如是色、無色繫諸行亦爾。真實見攝受故，餘不繫諸行轉。是故依此六義，建立攝受因。瑜伽曰：除種子外，所餘諸緣，名攝受因。
合響 宗鏡云：五、無間滅依處者，即心、心所法等無間緣，謂前滅心、心所為緣。緣者，是開闢導引功能，即前滅為緣，能與後念一聚心、心所為依處，其後念心、心所依他前念為緣處生，故名無間滅依處。即無間滅依處立攝受因，此一因寬，自下六種依處皆是攝受因攝。六、境界依處者，即是一切所緣緣境，為此一切所緣緣境能與一切能緣心、心所為依憑起處，故以心不孤起，託境方生，亦立攝受因。七、根依處者，即內六處，謂五色根及意根成六，即此六根是八識心、心所所依之處。前無間滅依處，即取八識前念功能為依處，引後念令生。今此根依處，即取現在五色根及第七意，名根依處，亦立攝受因。八、作用依處者，問：何名作用依處？答：此通作業并作具之作用。且作業者，即有情工巧智，能造殿堂，或造立種種器具等物是。作具者，即世間種種作具，如斤斧車船等所受用之具是。但知一切疎助現緣，能辦種種事業者，皆是此作用依處。即除[6]卻識中種子，及外法種子，及種子生現行，現行熏種子，種子引種子，及親助現緣，非作用依處。此處亦立攝受因。九士用依處者，即於前作用依處中，唯取作者士夫之用。此處亦立攝受因。十真實見依處者，謂一切無漏見不虗妄，故名真實。能與餘一切無漏有為法及無為法而為所依，名依處。此處亦立攝受因。此前立攝受因者，攝受即是因果相關涉義。但除[7]卻親因緣外，取餘一切疎助成因緣者，名為攝受因。故對法論云：如日水糞望穀麥芽等，雖有自種所生，然增彼力，名攝受因（文）。
△六、引發因依，隨順依處立。
十一隨順依處（至）及能引得無為法故。
音義 義引顯揚釋云：由欲繫善法能引欲繫諸勝善法，亦能引起色、無色繫諸勝善法，隨順彼故。如欲繫法，如是色、無色繫亦爾。如色、無繫法，如是不繫善法能引不繫諸勝善法，及能引無為作證之法。又不善法能引勝不善法，謂如欲貪，能引瞋、癡、慢、見、疑及身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是瞋等亦爾。如不善法，如是無記之法能引善、不善、無記法。又無記法能引同類勝無記法等，廣如彼說。瑜伽云：即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。
△七、定異因依差別功能依處立。
十二差別功能依處（至）及各能得自界果故。
音義 差別功能，即色心等各別種子。此種有能起能證差別勢力，望所生果不相雜亂故。言定異各能生自界果者，謂如欲界色心功能，而生欲界色心等現果故。顯揚論曰：由欲繫法自體功能有差別故，能生種種現差別法。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能，依處建立定別因。瑜伽云：種種異類各別因緣，名定別因。
合響 宗鏡云：十二差別功能依處者，謂一切法不簡自性他性，各各自有因果相稱，名為差別功能。如五八戒善業，定引人天第八，非引三塗第八，以不相稱故。若十不善業，定引三塗第八，非引人天第八，性不相稱為因故。若自界法，即與自界為因。如是等三界一切有漏法，各各自有差別功能為因也。若淨因者，即自三乘種子，各望自三乘有為無為果為因。此處立定異因。定者，是因果自相稱義，不共他故名異。如僧人以持齋戒相稱名定，不共他俗人四業因故名異。即一切諸法各各相望，皆有定異因（文）。
△八、同事因依和合依處立。
十三和合依處（至）皆同生等一事業故。
音義 顯揚論釋曰：要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色無色繫法及不繫法亦爾。如生和合，如是得和合、成立和合、成辦作用和合亦爾。是故依和合依處建立同事因。瑜伽云：若觀待因乃至定別因，如是諸因總攝為一，名同事因。
合響 宗鏡云：十三和合依處者，立同事因。從前第二領受依處，乃至第十二差別功能依處，即總攝前六因十一依，為此和合處體。謂前十一依，各各於自所獲生住成得果中，皆有和合力，故名和合依處。即依此處，立同事因。謂觀待乃至定異，如是六因，各共成一事，故說六因為同事。略舉一法以辯者，且如眼識生時，待空明等緣，立此為觀待因，由有新本二類種故。如其次第，得有牽引及生起因。次取等無間緣及根境等，立為攝受因。望前引於後，是引發因。由名言種故，有定異因。餘法亦爾（文）。
△九、相違因依，障礙依處立。
十四障礙依處（至）謂彼能違生等事故。
音義 顯揚釋曰：若欲繫法將生時，若有障礙現前，便不得起。如欲繫法，如是色、無色法及不繫法亦爾。如為欲生，如是為欲得、為欲成立、為欲成辦、為欲作用亦爾。是故依障礙依處，建立相違因。瑜伽云：於所生法能障礙因，名相違因。當知相違略有六種：一、語言相違，謂有一類，或諸沙門，或婆羅門，所造諸論，前後相相違。二、道理相違，謂為成立諸所成立、諸所知義，建立比量，而與證成道理相違。三、生起相違，謂所生法，能生緣闕，障生緣會。四、同處相違，謂明、闇、貪、瞋、苦、樂等法。五、怨敵相違，謂毒蛇、鼠、狼、猫、狸、鼷鼠，互為怨敵，惡知識等。六、障治相違，謂修不淨與諸貪欲，修慈與瞋，修悲與害，修七覺支、八聖道支，與三界繫一切煩惱。於六義中，正義唯取生起相違。
合響 宗鏡云：十四障礙依處立相違因者，惑能障智，明能障闇等，即明為因，闇立為果，即依此處立相違因。
△十、不相違因依，不障礙依處立。
十五不障礙依處（至）謂彼不違生等事故。
音義 顯揚論云：若欲繫法將生時，若無障礙現前，便得生起。如欲繫法，如是色、[8]無繫法及不[9]繫亦爾。如生，如是得成立、成辦、作用亦爾。是故依無障礙依處，建立不相違因。瑜伽云：此障礙因，若闕若離，名不相違因。
△次、以二因攝上十因（二）：初、標。
如是十因，二因所攝：一、能生，二、方便。
△次、釋，（二）初、通攝，（二）初、菩薩地，（二）初、引文。
菩薩地說牽引種子（至）所餘諸因方便因攝。
△次、釋義（二）。初、正明相攝（二）。初、能生因攝，六因中是因緣（二）。初、通攝，六因中因緣種。
此說牽引生起引發（至）皆攝在此二位中故。
音義： 謂彼論菩薩地說牽引生起名能生因者，此言牽引等六因中，諸因緣種有生熟之別，皆攝在此牽引生起二位中，故此二位種名能生因。
△次別簡四因中現熏種。
雖有現起是能生因（至）如說現行糓麥等種。
音義 初簡別，謂有問曰：現行生種亦能生因，即如引發定異同事不相違之四因中生自種者，何不言耶？釋曰：彼四因中現起熏種多間斷故，略不說之。或親下收取云：或四因中現起親辦種果，雖是現行亦立種名，如糓麥等雖是現行亦得名種子故。據此釋者，則前六因中種子及此四因中現起，皆得能生之名，即三類親因緣也。
△次方便因攝十因中非因緣。
所餘因，謂初、二、五、九（至）故總說為方便因攝。
音義： 所餘諸因方便因攝者，所餘謂隨說、觀待、攝受、相違及牽引等。六因中非因緣法是二種之餘，即增上緣及等無間緣、所緣緣，總為方便因攝。
△次簡示攝意。
非此二種唯屬彼二因（至）彼二因亦有非因緣種故。
合響。 問：菩薩地說能生攝二因、方便攝餘八，云何此中能生攝六、方便攝十？釋曰：非此二種唯屬牽引及生起因，餘引發等四因中亦有因緣種故。非但彼八名所餘因，牽引、生起二因之中亦有非因緣種故。
△次有尋等地（二）初引文。
有尋等地說生起因是能生因，餘方便攝。
△次、釋義（二）：初、正明相攝。
此文意說六因中現種（至）此所餘因皆方便攝。
音義： 謂彼有尋等地。說生起因是能生因者，意顯牽引等六因中，若現若種，餘緣不攝。是因緣攝者，皆名生起因，以能親生若種若現自類果故，即此生起名能生因。此所餘因皆方便攝者，此文影略。若具，應如前云所餘四，謂初、二、五、九等。
△次簡示攝意。
非此生起唯屬彼因（至）彼生起因中有非因緣故。
△次、局攝。（二）初、菩薩地。
或菩薩地所說牽引（至）而增上者。多顯故偏說。
音義 謂菩薩地，或說二種即彼二因，所餘諸因即彼餘八，非不兼通，從顯勝說。
△次有尋等地。
有尋等地說生起因（至）餘方便攝。准上應知。
音義 謂有尋等地，或說生起即彼生起，所餘應知即彼餘九，非不互具。然望於果，近親顯故偏說能生，遠疎隱故不說方便。准上。
△次四緣依處攝因（二），初、徵。
所說四緣依何處立？復如何攝十因、二因？
△次答（二）初答四緣依立義（二）初引文。
論說因緣依種子立（至）所緣依所餘立增上。
音義 論即瑜伽第三十八顯揚亦云：依種子依處建立因緣，依無間滅依處建立等無間緣，依境界依處建立所緣緣，依所餘依處建立增上緣。
△次、釋義，（二）初、因緣所攝依處，（二）初、通攝，（二）初、正攝。六依處中因緣種。
此中種子即是三四（至）六依處中因緣種攝。
音義： 謂彼論言因緣依種子者，此說習氣等六依處中因緣種者，立為因緣。
△次別簡四依處中現熏種。
雖現四處亦有因緣（至）如外麥等亦立種名。
合響。 初簡。問曰：既六處中種子有能生義立為因緣，則十一等四依處中現行熏種亦是因緣，何故不說？釋曰：雖有現起亦名因緣，間故不說。或彼下收。義見前菩薩地文中。
△次局攝。
或種子言，唯屬第四，親疎隱顯，取捨如前。
合響 親疎等者，謂雖有潤種子，依處有非因緣，而去果親顯故取之。雖習氣，依處中亦有因緣種，而[10]去疎隱故捨之。
△次二、緣所攝依處（二），初、通攝。
言無間滅境界處者（至）亦有中間二緣義故。
音義： 又彼論言無間滅依處、境界依處者，應知總顯等無間所緣緣依處，不唯五、六二種依處定屬二緣，餘依處中亦有二緣義故。
△次局攝。
或唯五六，餘處雖有而少隱，故略不說之。
△次答四緣攝十因二因。
論說因緣能生因攝（至）初能生攝。進退如前。
音義 先引文，雖方便下釋義。謂有問曰：方便因中具後三緣，何唯增上？餘九因中亦有中間二緣，豈但攝受？答意准知。初能生攝進退如前者，謂論初云：因緣即能生因攝義，取捨如前有尋地說。
補遺： 進退如前者，問曰：能生因中亦有非因緣，何故通取？釋曰：因緣顯且勝，進而取之。又問：方便攝受中亦有因緣，何故簡捨？釋曰：二因雖有，因緣隱而且少，故退捨之。
△三、因緣依處得果（二）初、問。
所說因緣必應有果，此果有幾？依何處得？
音義： 此問有三：初問因緣得果，次問果數有幾，後問果之依處（此中因緣通十因四緣說）。
△次答（三）初答果數唯五。
果有五種：一者異熟（至）謂除前四餘所得果。
合響 宗鏡第七十一卷云：一者異熟果，謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記。釋云：有漏善者簡無漏善，自相續者簡他身及非情。若但言異熟，即六識中報非真異熟攝，今為總攝彼故言異熟生。然本識亦名異熟生，是無記故。此位稍長至金剛心，頓通三乘無學。一真異熟，即第八識。二異熟生，即前六識成本識，亦名異熟生故，從自異熟種子而生起故。若前六識從真異熟識生起故，亦名異熟生，是一分心心所緣境，昧劣不明利不熏解心種故，是無記性（文）。異熟四義，如前第二卷中引。二等流果者，等謂平等，流謂流類。等流不同有二：一真等流，為善不善無記三性為因，所引同類果故，名等流果。如第八識中三性種子各生三性現行果，果與因性同故，即心種子生心現行、色種子生色現行、有漏種生有漏現行、無漏種生無漏現行，名等流者，是流類義。二假等流者，前生令他命短，今生自身亦命短，是先殺業同類果故。依所招總報，第八識有短長，名假等流，理實是增上果。但取殺他令他命短，今生自命亦短，有相似義，故假名等流，實是善惡感無記果。二、離繫果者（開蒙云：謂無漏□斷障所證善無為法，問離繫名。答：由離障染繫縛之法，證得此果），唯聖人證，非凡夫得。若本智與真如合時，是離繫果攝。若後得緣真如時，是士用果攝。四、士用果者，謂諸作者，餘諸器等，成辦種種事業，名[11]士用果。瑜伽論云：一類於現法中，依止隨一切工巧業處，起士夫用，所謂士農商賈書算占卜等事。由此士夫之用，成辦諸稼穡財利等果，名士用果。五、增上果者，增勝殊上。但除四果外，餘一切所得果者，皆是此增上緣果收。此增上果最廣，如四緣中增上緣。五、見中邪見，不簡有漏無漏、有為無為，但有所得果，於前四果中所不攝，皆是增上果中收。此有二種：一、與力增上果，如外器能受用，順益義故；二、不與力增上果，如他人金帛妻子等。復有二種：一、順，如眼識得明緣；二、違，如遇暗相等。
△次、答依處得果（二）初、引文。
瑜伽等說習氣依處（至）所餘依處得增上果。
△次、釋義（二）：初、約通釋。
習氣處言顯諸依處（至）不爾便應太寬太狹。
音義： 謂瑜伽說習氣依處得異熟果，乃至所餘依處得增上果等者，此顯十五依處之中，能感異熟一切功能，乃至能得增上果一切功能，故說習氣依處乃至所餘處。言不如是釋，則有四果太狹，增上太寬之過失也。
補遺： 謂彼習氣依處得異熟果，此顯十五依處中，三、四、十二、十三、十五，共五依處，能感異熟果一切功能。隨順依處得等流果，此顯十五依處中，三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十五，共十二依處，能引等流果一切功能。真見依處得離繫果，此顯十五依處中，五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十五，共十依處，能證離繫果一切功能。士用依處得士用果，此顯十五中，[12]但除初依處，第十四依處，共有十三依處，能招士用果一切功能。所餘處言，總顯十五依處中，得增上果一切功能。若不如此四釋，則有四果太狹，增上太寬之過失也。
△次約局釋。
或習氣者唯屬第三（至）餘[13]已顯餘，故此偏說。
音義 或瑜伽說習氣處言唯屬第三，乃至所餘處言屬餘十一，非不互具，然從顯說勝耳。
△三、答因緣得果。
如是即說此五果中（至）十因四緣一切容得。
音義： 謂五果中異熟果者，以因言之，牽引乃至不相違，此五因得；以緣言之，增上緣得。若等流果，以七因得，因緣增上緣得。若離繫果，以五因得，增上緣得。若士用果，二解：一云四因增上緣得，一云八因除所緣緣餘三緣得。此二師解。然依古釋，諸心心所通具四果，佛無異熟。凡除離繫，則眼識等士用果豈不由種生？故亦應有牽引生起，引發定異四因方得。因既如是，緣亦應爾，故二解中後義為正。若增上果攝義最寬，前四果中所不攝者皆此所攝，是故十因四緣一切容得。
合響 宗鏡第七十一卷：問：且八識中於一一識如何各具四果？答：古釋云：且如眼識從種生現是等流果，眼根為所依是增上果，眼識作意警心為士用果，或眼識能緣實色等亦士用果，眼根是第八親相分是異熟果。耳等四識亦皆例此。若第六識種生現是等流果，前念意根為能引或能引前五識是增上果，又能緣三世內外境等用名士用果，能造當來總別報名異熟果，約與異熟為因亦名異熟果。若第七識種生現[14]等流果，前念第七與後念為所依即增上果，能內緣第八見分為我即士用果，能與真異熟識為所依名異熟果。若第八識種生現名等流果，與第七為所依是增上果，能緣三境及持種受熏名士用果，當體是真異熟故（文）。
△三、正示緣生（二）初、結前起後。
傍論[15]已了，應辯正論。
△次、釋緣生相，（二）初、種生現分別，（二）初、明前半頌種生分別，（二）初、明染種生染分別。
本識中種容作三緣（至）或不障礙是增上緣。
音義。 先標三緣生現分別。除等無間者，以等無間唯前後現識相望立為緣故。謂各下。別釋。謂八箇識各有親種，是彼八現識因緣種。第八親緣種子，種子是第八相分，故云為所緣緣。於能緣者，能緣即指第八。若此識種望彼現識有能助力或不障礙，是增上緣。
△次例淨種生淨分別。
生淨現行，應知亦爾。
音義 生淨現，行三緣亦爾。
△次、明後半頌現起分別，（二）初、明染現展轉生染分別，（二）初、標。
現起分別展轉相望容作三緣，無因緣故。
音義 現起分別作三緣者，謂如現起眼識望餘耳等現識，或不障礙有能助力，是增上緣。耳等望餘其義亦爾。若現意識得緣餘識，第七現識得緣第八，是所緣緣義。前八現起望後八現，各於自類有開導力，是等無間緣。除因緣者，此唯約現，非種生故。
△次釋（五）初、有情自他展轉為緣。
謂有情類自他展轉容作二緣，除等無間。
音義： 自他有情彼此相望，有所緣緣義。即彼於此有能助力或不障礙，即增上緣義。非因緣、等無間緣者，義可思准。
△二、自八識聚展轉為緣。
自八識聚展轉相望（至）五識唯託第八相故。
合響， 八現識聚，彼此相望，皆不障礙，有能助力，故曰定有增上。必無等無間者，此不約自類，前後相望故。所緣緣義，或有或無者，標也。八於七有下，釋。成宗鏡第七十卷云：諸識互緣者，第八識與前七為所緣緣，即第八相分與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣，第七即唯託第八見分為所緣緣，即第八識四分本質，即前七識見分變相分緣，即第八與前七為所緣義故。八於七有也，即第八與前七為疎所緣緣。七於八無者，即前七不與第八為所緣緣，以第八不緣前七故，不託前七生故，唯緣自三境為所緣緣（文）。第七於六，五無一有者，五識唯緣外五性境，故說五無；第六徧緣一切心故，故言一有。餘六於彼等者，六識於第七識無所緣義。何者？以第七識唯緣第八見分，不緣前六識故。第六於五無者，五識唯託第八相故。餘五於彼有者，第六亦緣前五識故。
△三、自類前後展轉為緣。
自類前後第六容三（至）能熏成彼相見種故。
音義： 八識自類前後相望，若第六識容有三緣，唯除因緣。謂第六現能緣三世，即以前念意識得緣後念，後念意識亦得緣前，是所緣緣。前後相望，或不障礙，有能助力，是增上緣。等無間緣，其義易知。餘除所緣者，謂餘七識自類前後具增上、無間二緣，并除所緣。以餘七識取現在境，不緣過未，故於前後無所緣義。若許五七後念見分得緣前念五七相分者，則前五第七亦具三緣，唯除因緣。前七於八下，釋第八亦具三緣。謂雖第八不緣前七，而第八所緣自類相見種子皆是前七熏成。謂前五熏八相分種，第七熏八見分種，第六雙熏八相見種。故前七於八所緣容有此意，非顯第八能緣前七，正顯前念第八相分於後念第八見分有所緣義，以此科唯約自類前後論三緣故。文中言前七者，以第八相見種子是前七所熏成故。葢推功歸本，非第八以前七為所緣也。
合響 許五後見緣前相者，宗鏡第六十一卷云：或相分名色，見分名識，此雙取識境二法為體，以見相同種故。此許前念相分為後念識所緣緣義，謂前念識之相分為後念識之境，即本識中生似自果功能令起，即前念識相為後念識之所緣。謂因前念所緣故還熏得種，由種故生今念，歷轉推功歸本，乃是前念所緣為今識緣。自果者，相分現行也。功能者，種子也。謂由前念識相分為能熏故，熏引得生自種子，在本識中能生後念識相分色等，與後念識為境。由前念相熏種生後念境相，說前念相分為後識所緣緣也。問：前相種如何生今識？答：由見相同種故。問：既爾，何不即說種為緣？答：種是因緣，非所緣緣（文）。
△四、同聚異體，展轉為緣。
同聚異體展轉相望（至）勿相分。境不同質故。
音義： 心與心所和合似一，名為同聚；相用各別，故稱異體。謂同聚心所展轉相望，不相障礙，有能助力，唯有增上而無所緣。何者？諸相應法雖所仗質同是一境，而無相緣義故。此依諸心所見分說。若依諸心所相分，有相緣義。謂諸下，釋有相緣。謂心王相分為所本質，其同聚諸心所相分既皆仗此心王相分為本質起，有更互義，故言互為。如識中下，舉一例諸。謂如本識所持種子，為觸等五似種相分之質，此即諸心所相分互以心王相分為本質起也。不爾下，反顯。謂若識種不為觸等相質生無色界，既無身器，彼觸等五應無所緣境故。設許無色變定果色，然觸等五亦定緣種變自種相，勿相分境不同質故。故諸相分容互為質，有相緣義。
△五、同體四分展轉為緣。
同體相分為見二緣（至）但說現起互為緣故。
音義： 諸心、心所雖有四分，唯一識變，故名同體。於四分中，相分於見能為二緣，謂增上、所緣。見分於相但有增上，相分理無能緣用故。見於自證容作二緣，自證於見但有增上，見通非量，不內緣故。餘二展轉俱作二緣，自證、證自互相緣故。此中相分但說現起能互為緣，不作種相分說。
△次例淨現展轉生淨分別。
淨八識聚自他展轉（至）相分理，無能緣用故。
音義： 謂淨八識現起分別，若自若他，自類前後，異體同體，展轉相望，皆有所緣。佛果位中，諸心心所，皆能徧緣一切法故。唯除相分，無能緣義。無間增上，准思可得。
△次現種生種子（二）初問。
既現分別緣種現生（至）現種於種能作幾緣。
音義 初句能例，次句所例，後一句正。問：幾緣？
補遺。 既現行分別由種現四緣而生種子，理應亦緣現行種子而起現種，於種能作幾緣？
△次答
種必不由中二緣起（至）於非親種亦但增上。
音義 先簡種非中間二緣，必得現起心及心所，立彼中二種緣故。次明種唯初後二緣，先以現望種，次以種望種，竝可思之。
補遺。 親種，謂因緣種。非親種，謂增上緣種。
△次、結斥指廣。（二）初、結斥。
依斯內識互為緣起（至）況違理教何固執為。
音義 前：問曰：若唯內識都無外緣，由何而生種種分別？此結斥云：內識為緣起分別等，即頌所謂一切種識及展轉力故，彼彼分別生也。
△次指廣。
雖分別言總顯三界（至）如餘論中具廣分別。
音義 或說二者，謂真識現識。或說三者，謂業轉現三識。或說四者，加以智識。或說五者，加相續識。或廣分別，具如攝大乘等論及宗鏡五十六卷中說。
△[16]三、釋生死難（三）初、外人申難。
雖有內識而無外緣，由何有情生死相續？
△次舉本頌答。
頌曰：由諸業習氣（至）前異熟既盡復生餘異熟。
△三、末論釋成，（二）初、正釋，（四）初、師業取相續，（三）初、正釋頌文，（二）初、釋前二句，（二）初、釋習氣，（二）初、諸業習氣。
論曰：諸業謂福非福。不動（至）此顯當果勝增上緣。
音義， 先釋諸業。福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業。非福業者，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業。不動業者，謂感色無色界異熟及順色無色界受禪定業，對欲界散動得不動名。此三種業皆以思為體性，餘觸想受等心所是業之眷屬，同招異熟俱名為業。真異熟果酬牽引業，異熟生者唯酬滿業。此雖下次釋習氣，謂有問曰：業生即滅，何能感果？釋曰：業雖即滅無招果義，然熏本識起自功能說名習氣。何謂習氣？是業氣分熏所成故。簡曾現業者，由習所成故非曾業，是業氣分故非現業，為簡過現二業立習氣名。如是下顯業習氣是感當果增上勝緣，非因緣故。
合、響、 福等三業者，開蒙問福業。答：即有漏善思為體。疏：解福者，殊勝之義。自體及果俱可愛樂，相殊勝故，名為福業。問非福業。答：自體及果俱不可愛樂，相鄙劣故，名非福業。問不動業。答：不可改轉義。其業多少住一境性，不移動故，名不動業，即上二界定地之業。問不動名。答：以定能令住一境故。問：既上二界，應是福業，何名不動？答：約前殊勝，立不動名。（文）思業等者，清涼鈔第十七卷之一云：思有二義：一、約體，則扶心王，同為業具；二、約用，與王相應，同作業故。（文）宗鏡第七十三卷云：此雖纔起，無間即滅。無義能招當異熟果者，雖現用無有過去體能招當來真異熟果，而現行之業當造之時，熏於本識，起自業之功能。功能即習氣。習氣展轉相續，至成熟時，招異熟果。（文）
△次二，取習氣。
相見名色心及心所（至）及彼相應諸因緣種。
合響 宗鏡第七十三卷釋云：相見、名色、心及心所、本末、彼取，皆二取攝者，一者相見，謂即取彼實能取、實所取，名二取。二者取名色，色者色蘊，名者四蘊，即是執取五蘊為義。前言相中，亦通取無為以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又變無為之影相分，亦名所攝，不離心等故。三者取心及心所一切五蘊法，不離此二故。四者本末，謂取親果第八識，是諸異熟之根本故。又總執品名本，餘識等異熟。別報品名末，即取一異熟也。五彼取者，即彼上四取也。此諸取皆是二取所攝，即是現行之取也（文）。清涼云：四種二取，皆能熏發親，能生彼本識上功能，名二取習氣（文）。即此習氣，是當來世異熟果心，及彼相應諸因緣種。
△次、釋俱義。
俱謂業種。二取種俱（至）業招生顯。故頌先說。
音義 謂業種是增上緣名疎，相助二取種是因緣故得親名，業種雖疎招報實顯，故頌先說。
△次釋後二句。
前異熟者，謂前前生（至）復別能生餘異熟果。
合響。 先釋前餘二字。前前生業異熟果者，謂若是前過去一生業感之果，名為前生；若二生乃至百千生業所感者，是前之前。具斯二義，故云前前生業異熟果。後後反是。雖二取下，釋頌既盡之義。宗鏡云：雖二取種受果無窮，而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招、等流增上性同易感者，二取種子受果無窮。攝論說：業習氣有盡。所以者何？由異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順；二者難招，業雖招得，謂必異世果方熟故。業習氣有盡，如沉麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，體性相順；二者易感，同時生故。此念熏[17]已即能生果，故二取種易感果也。何者為等流？何者為增上？增上寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及自種為俱生同類因故也。增上處無別體，即等流性故。又是等流果故性同，是增上果故易感。又種望現行是增上，望自類種是等流，業種望彼現及種皆異性故，但是異熟（文）。由感下，釋頌復生之義。宗鏡釋云：前異熟受用盡時，復別能生餘異熟果，意由感當來餘生業等種子熟故。於今身中前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼有熟業復別能生彼餘果起，即先業盡時、後果種熟時，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也（文）。
△二、結示非外。
由斯生死輪轉無窮，何假外緣方得相續？
合響 宗鏡云：由此業果無斷，生死相續輪轉無窮，何假藉心外之緣，方得生死相續？此相續識無有斷時，若未觸途成觀，諦了自心，皆對境生疑，執有前法，一切生死盡是疑情，[18]但了唯心，自然無咎（文）。
△三、總申頌意。
此頌意說由業二取（至）心心所法為彼性故。
音義： 業以思為體，二取即心、心所，由二習氣故有輪迴，故言生死皆不離識。
△二、師習氣相續（三）初、總標。
復次，生死相續由諸習氣，然諸習氣總有三種：
合響 宗鏡第七十六卷：問：生死相續由諸習氣，有幾習氣能成輪轉？答：古釋習氣自體，總有三義。習氣者，與種子名異體同。習氣即約熏習時而論，種子即對現行立號。都有三義：一、種子名習氣，氣者氣分，習謂熏習，由彼現行熏習得此氣分故。二、現行亦名習氣，謂都由種子能生現行，是種子家之氣分。三、習氣名習氣，如褁香紙而有氣分（文）。
△次、別釋（二）初、名言習氣。
一、名言習氣謂有為法（至）作有為法各別因緣。
音義 清涼引古疏釋曰：各別親種者，三性種異故。能詮義聲者，簡無詮聲，彼非名故。名是聲上屈曲，唯無記性，不能熏成色、心等種。然因名起種，名名言種。顯境名言，即七識見分等心，非相分心。相分心者，不能顯境故。此見分等實非名言，如言說名，顯所詮義。此心、心所法能顯所了境，如似彼名能詮義故。隨二名言，皆熏成種。
合響 宗鏡釋云：表義名言者，唯第六識能緣其名、能發其名，餘皆不緣亦不能發，即唯詮義音聲之差別。簡非詮表聲，彼非名言，故名唯無記。然名是聲上屈曲差別，唯無記性不能熏成色心等種。然因名故，心隨其名變似五蘊三性法等而熏成等種，因名起故號名言種。一切熏種皆由心心所，心心所種有因外緣、有不依外者。不依外者，名顯境名言；若依外者，名表義名言分二別。然名自體不能熏種顯境名言者，即能了境心心所法，即是一切七識見分等心，非相分心不能顯境故（文）。
△次、我執有支，（二）初、分釋二習氣，（二）初、我執習氣。
二、我執習氣，謂虗妄執（至）令有情等自他差別。
音義 俱生我執，通六、七識；分別我執，唯第六識。此二種子，即名言熏習，令自他差別，故別立之。
合響 開蒙。問：我執習氣？答：謂虗妄執我我所種。問：我是徧計，何得種也？答：因執蘊等為我之時，熏蘊等種，名我執習氣。問：何義別立我執習氣？答：由我執種能令自他有差別，故別立之也（文）。
△次有支習氣。
三、有支習氣，謂招三界（至）令異熟果善惡趣別。
音義： 有支者，即十二有支中行有二支，即業有也。可愛謂人天善趣之果，非愛謂三途惡趣之果。
合響 開蒙。問：有支習氣？答：謂招三界異熟業種。問：有支名？答：隨善惡有所熏成種，令異熟果善惡趣別，名有支習氣（文）。
△次、通結增上緣。
應知我執有支習氣，於差別果是增上緣。
合響 開蒙。問：此三習氣於四緣中是何緣也？答：名言習氣是親因緣，我執有支是增上緣。問：有支業所招，可是增上緣。我執相分種，親生本識見，應是親因緣。云何亦增上？答：令自他別，故成增上。問：泛說散布名言及業種子，其猶何也？答：名言如散土，業種若泥團。問：法喻之理。答：水和散土而作泥團，業招名言而為業種。問：法喻之驗。答：泥團不散之際，水力能焉。異熟未萎[19]已來，業力如是（文）。
△三、屬頌（二）初、結屬。
此頌所言業習氣者（至）而熏成故皆說名取。
合響 開蒙。問：三種業當何習氣？答：有支習氣。問：頌言二取習氣，三中當何？答：我執名言二習氣也。問：何名二取？答：取我我所及取名言而熏成故，皆說名取。問：取者何義？答：取謂著義（文）。
△次指同
俱等餘文，義如前釋。
△三、師障支相續，（二）初、正約三障釋，（三）初、三障習氣。
復次，生死相續由惑業苦（至）惑業苦種皆名習氣。
音義： 發業即無明，潤生即貪愛。然餘瞋等非不發潤，且舉其尤者言之耳。
補遺： 宗鏡云：六俱生煩惱中，貪一法正潤生，餘五亦能助潤。發業煩惱，即無明支；潤生煩惱，即愛、取二支；感後有業，即行、有二支；所引眾苦，即識、名色等七支。
△次判屬二緣。
前二習氣與生死苦（至）能作因緣親生苦故。
△三、結屬頌文（二）初、結屬。
頌三習氣如應當知（至）取是著義業不得名。
△次指同
俱等餘文，義如前釋。
△次、以障攝有支（三）：初、標列指廣。
此惑業苦應知總攝（至）乃至老死。如論廣釋。
音義： 言有支者，此支助有，故名有支。
合響 會玄記第六卷云：十二因緣者，謂一無明，即根本煩惱，內癡一法為體。二行者，造作為義，以身語意三業思為體。三識者，了別義，然唯種子，約當生現行位，言有了別。次下四支，義準於此，即取第八識親因緣種子為體。四名色者，四蘊心心所種子為名，色蘊種子為色。五六處者，即內六根，是六識生滅之處故。六觸者，以能觸對前境故，取第八識相應觸，及前六識一分異熟無記觸種子為體。七受者，謂緣境時，有領納義，亦取第八相應受，前六一分異熟無記受種子為體。八愛者，躭染於境，名之為愛，唯取貪一法為體，此通取現行能所生種子也。九取者，執著追欲義也，即全界煩惱為體。十有者，即識等五現行果法事，是三界所有名有。十一生者，起義，即有支種子，生起現行故。十二老死者，壞滅義，將死正死，故名老死（文）。
△次、別釋有支，（三）初、正釋支體，（二）初、標。
然十二支略攝為四：
△次釋（四）初、能引支。
一、能引支，謂無明行（至）別助當業皆非行支。
音義： 謂十二有支中無明與行名能引支，能引識、名色、六入、觸、受等五果種故。此中下。簡定。謂此能引唯取能發正感當果善惡業者名為無明，即彼所發正感後世善惡諸業乃名為行。由斯義故，順現受業、別助當業皆非行支，以此二業唯感別報故。別助者，謂滿業也。
合響。 此中無明等者，清涼疏第三十七卷之一云：若約二世，雖諸煩惱皆能發潤，而發業位，無明力增，故名無明。（文）即彼所發，乃名為行等者，清涼云：辯行體、相，以三業相應，思造三行故。謂由迷異熟義愚，違正信解，起感三途惡業及人、天別報苦業，皆名罪行。然別必兼總，唯感別報，非行支故。由迷真實義愚，不知三界皆苦，妄謂為樂，起欲界善業，名福行；八禪淨業，名不動行。（文）又鈔釋：疏云：謂由下，顯三業相。然愚略有二：一、迷異熟義愚，二、迷真實義愚。初愚，謂迷當報，不知善、惡，感當苦、樂，故於現在恣情造惡。謂殺生等有三品故，成三途因，如二地說。及人、天者，五戒及下品十善，是人總報之業。前曾損他，感諸根闕等，即是別報；曾決罰他，亦招此報，故名苦業。然別下，釋感別報，非屬行支義。唯識亦云：由此一切順現受業，別助當業，皆非行支。以無明支於發業中有能通發總、別報者，有能[20]但發總報之者，亦有但發別報之者。唯取初、二為無明支之所發起，行支所攝；第三非是行支所攝。故疏揀云唯感別報，非行支故。由迷真實者，即第二愚。三界苦果，業感是集，即道理勝義，故名真實。今謂苦為樂，迷業是集，故起福行；八禪淨業亦是此愚。
補遺： 宗鏡第七十四卷中云：此中無明，唯取能發正感後世善惡業者，即分別全俱生一分。若分別發人天業，即俱生助發，以人天難發，要假俱生助。若發三途業，不假俱生助發，以分別猛利，故不要助發。開蒙云：唯順現業是其別報，餘皆總報。問：順現者何非總報？答：唯現身上增損福壽，不改趣類，故是別報。
△二、所引支（四）初、正釋五支。
二、所引支，謂本識內（至）是前二支所引發故。
音義： 謂本識、內識等五種，親能生起當來世中異熟果攝。識等五法，是無明行所引發故，名所引支。
合響。 華嚴經云：於諸行中植心種子。清涼疏第三十七卷之一釋云：謂既發行[21]已，由行熏心，令此本識能招當來生、老、死，故名之為種。若無行熏，終不成種。故云：於諸行中植心種子。即是所引識等五種，於一剎那為行所集，無有前後。約為異熟六根之種，名六處支；為異熟觸、受種，名觸、受支。除本識種為識支體及此三種，諸餘異熟蘊種，皆名色支，故無前後。（文）
△二、簡種相攝。
此中識種，謂本識因（至）六處與識總別亦然。
音義 謂此五支中，識種即本識之親因。識中種子，唯除六入、觸、受三因，其餘色、心因種，皆是名色種攝。後三因者，即六入、觸、受三種自性。或以名色種總攝識中五因，於五因中，隨其勝者，立餘四種。隨勝者，謂以名中所攝勝者，則立識、受、觸之三種；色中所攝勝者，立為六入種。六處與識總別亦然者，例上名色，復有二重總別，應云：或六入種總攝五因，於中隨勝，立餘四種。識種總別，義亦如之。
補遺： 六入種總攝五因，於中隨勝立餘四種者，謂於意入種勝者，別立識與名及觸、受；若於眼等五入勝者，別立色種、識種。總別義亦如之者，謂於心種勝者，別立名及意入、觸、受；若於色種勝者，別立色支種及眼等五入種。
△三會通經論。
集論說識亦是能引（至）識是名色依，非名色攝故。
音義： 問曰：集論第二卷云：能引支者，謂無明、行、識。據此，則不唯無明、行是能引，識支亦是能引。其義何也？答曰：彼以識中所持業種名為識支，異熟識種名色種攝。以業種言，則屬行支，故曰亦是能引。又問：緣起經說：五中識支通能、所引。義復云何？答曰：經以業種、識種俱名識支，業種屬能、識種屬所。識是名色所依，非名色攝。不同集論以識種是名色攝，分為能、所耳。
合響。 清涼鈔云：會通集論，欲顯不同，故舉集論。識為能引，是彼所立。正取業種，是出所以。以行熏心，招當果識，故為識支。若爾，識種何收？故云名色，名色寬故業種。識種下，二、正辯所立。由業熏識，招於當識，故以二種名為識支。業種能引、識種所引，共為識支。識是下，三、出彼難意，結彈集論。言但是所依，非名色體。依根本識，方說餘識，有羯剌藍故。為果既爾，為因亦然（文）。
△四、五支次第（二）初、聖教假說前後。
識等五種由業熏發（至）故諸聖教假說前後。
音義： 或問：識等五種由業熏發俱時而有，云何而分前後次第？釋曰：由業熏發雖實同時，依四義故諸聖教中說有前後。一者主伴義，識支為主、餘四為伴，主先伴後識居第一。二者總別義，名色為總、餘三為別，總先別後餘三次之。三者勝劣義，六入為勝、後二為劣，勝先劣後是故六入居受觸前。四者因果義，六觸是因、六受是果，因先果後次第應知。
補遺： 清涼云：約為異熟六根之種名六處支，為異熟觸受種名觸受支，除本識種為識支體及此三種，諸餘異熟蘊種皆名色支，故無前後。云何而分前後次第耶？
△次、依當果明前後（二）初、正釋。
或依當來現起分位有次第故，說有前後。
音義 或因位難知，依當果生起次第，說有前後。
△次會異。
由斯識等亦說現行（至）潤未潤時必不俱故。
音：義 由當來現起義故，說識等五亦名現行，因時定無現行義故。復由當來現起果位所生、所引得說同時，種、生、現果必定俱故。若依識等初熏發位，則不可說生、引同時，潤、未潤時必不俱故。清涼云：種未潤時但名所引，愛、取潤竟故名能潤。故潤、未潤時生、引必不俱故。
△三、能生支（二）初、總釋。
三、能生支，謂愛、取、有、近生、當來生、老、死故。
音義： 謂愛、取、有三支，近生、當果、生、老、死支，故名能生。
△次、別釋（二）：初、正釋義。
謂緣迷內異熟果愚（至）俱能近有後有果故。
音義： 謂緣迷內等至五果種[22]已者，此指前七支也。異熟果愚，謂迷理無明。愚於我相昧無我理故，亦即發業無明在於行前。由愚內異熟果故，於後生苦不如實知，發正能招後有諸業，即是行支。諸業為緣，引發當來五果親種，即識等五支也。增上果愚，謂迷事無明。謂復依於外增上果覆業無明，以境界受為緣，發起貪愛，即是愛支。愛為緣故，復生欲等四取，即是取支。由此愛、取和合資潤，能引業種及所引因，即五果種，轉名有支。何者？俱能近有、後有果故。四取者：一者、欲取，二者、見取，三者、戒取，四者、我語取。會玄第九卷引古疏云：欲取，謂取五玅欲境故。瑜伽第十卷云：欲取，謂於諸欲所有貪欲。見取，謂除薩迦耶見，於所餘見所有貪欲。戒禁取，謂於邪願所有貪欲。我語取，謂於薩迦耶見所有貪欲。又云：欲取唯生欲界苦果，餘三通生三界苦果（文）。清涼鈔云：有人釋云：戒謂惡戒，禁謂牛、狗等戒，我語謂內識依之說我故。有餘師說：我見、我慢，名為我語。云何此二獨名我語？由此二種說有我故，我非有故，說名我語。如契經說：苾蒭當知！愚昧無聞異生之類，隨假言說，起於我執，於中無我及與我所（云云文）。
補遺： 清涼云：迷內異熟果愚，即發業無明，在於行前。謂迷當報，不知善惡，感當苦樂，故於現在恣情造惡等，即發正能招後有諸業。諸業為緣，引發當來五果親種[23]已，即指前七支。迷外增上果愚，即覆業無明，此在行後識前。謂不了所造業，是正感當來增上果。復依此愚緣境界受，發起潤業貪愛，即是愛支。愛為緣故，復生欲等四取，即是取支。由此愛取合潤業種及五果種，轉名有支，俱能近有後有果故。一者能有彼果，二者當有今能有彼。因從果稱，故業名有。
△次會瑜伽。
有處唯說業種名有（至）親生當來識等種故。
音義 初即第十，意云：因是善惡，果是無記，名異熟果。識等五種雖正為因，能生無力正生果故，不得名有。次說即三十八，意取因緣，揀去業種增上緣故。
合響 業種名有者，清涼鈔云：若言有當果者，此[24]但是有無之義。若言當有之果，則有是三有。有二義：一者能有彼果，二者當有今能有彼。因從果稱，故業名有（文）。
△四、所生支（二）初、總釋。
四所生支，謂生、老死、愛、取、有，近所生故。
△次別釋。
謂從中有至本有中（至）身壞命終，乃名為死。
音義： 謂從中有自求父母，至本有中未衰變位，如是時間皆生支攝，衰變為老命，故名死立。老死何共？答：如下料簡。
合響 清涼。鈔三十七之一云：然能、所引，皆名因中能生、所生，因、果對說。故唯識第八明十五依處，建立十因中三習氣依處，謂內、外種未成熟位，即依此處立牽引因，謂能牽引遠自果故。今取起種，但名能引。其能、所生，即彼論云：四、有潤種子依處，謂內、外種[25]已成熟位，即依此處立生起因，謂能生起近自果故。愛、取、有三是[26]已潤故。（文）
△次料簡支義（八）初簡老附死支。
老非定有，附死立支。
合響 清涼鈔云：應有問言：老位極長，何不別立？答意云：謂有夭逝不至老故（文）。
△二簡病非有支。
病何非支？不徧定故（至）將終皆有衰朽行故。
音義： 問：病何非支？意云：生、老、病、死四相遷流，生等三相既以立支，病何不立支耶？答：不徧定故。意云：病相不徧界趣，亦不定有，故不立支。如薄拘羅尊者不識頭痛，即其事也。問：老亦不定？
現見世間亦有夭、病、死者故。答：老雖不定，徧故立支。何者？三界、五趣、四生之中，除中夭者，將命終位皆有衰朽行故。
△三、簡色徧不徧（二）初、問。
名色不徧，何故立支？
音義： 問曰：三界中無色界，四生中化生，名色必無，云何亦立支耶？
合響 清涼鈔云：謂色界全，欲界化生，六處頓起，何有名色（文）？
△次答
定故立支胎卵濕生者（至）一切一分上二界有。
音義。 謂名色支雖不徧趣生，以決定有，故立支也。胎卵下，釋定有義。謂名色支在六處前，六處未滿，皆名色攝故。又名色下，釋亦是徧。先明有色二界化生有名色支，未名六處者，顯是名色攝故。初生下，次釋無色化生亦有名支，未明意處者，顯是名攝故。由斯下，引證。清涼云：意欲界則全，色界六處不具，無色界唯名，故云一切支中一分上二界有。若名色支不徧界趣，論何得說上二界有一切一分？
△四、簡愛支徧非徧（二）初、問。
愛非徧有，寧別立支？生惡趣者，不愛彼故。
音義： 謂若徧故乃立支者，愛亦非徧，寧別立支？如有經說：生惡趣者，於彼苦果不生愛故。
△次答
定故別立不求無有（至）經說非有非彼全無。
音義： 愛雖不徧，定故立支。不求下，釋定有義。不求無有者，謂惡趣眾生唯無求，則無有愛。若有求者，亦有愛故。如經言：極熱地獄受苦眾生作如是言：何處有清涼，使我得安樂？是有愛也。不還下，謂有難曰：阿那含人於潤生位對治力強，愛必不起，寧得善趣定有愛耶？釋曰：於潤生位雖無有愛，然彼取支決定有種。愛亦如取，定有種故。由有種故，言定有也。又愛下，釋亦是徧。於現我境亦有愛者，現行我境即第八見分，謂第七識隨所生所繫，與四惑常俱。四中我貪即愛支攝，故云惡趣有愛。如前文云：阿賴耶識是真愛著處。即斯意也。依無下，通妨。
△五、簡所生所引不同（二）初、問。
何緣所生立生老死，所引別立識等五支？
音義： 問：意云：所生即果，所引即因，因種果現，性相無殊，何故所生立生老死，所引立識等五支耶？
△次答（二）初約因果難易釋。
因位難知差別相故（至）總立二支以顯三苦。
音義： 謂所引支因位微隱難知差別，由難知故依當果位別立五支令易曉耳。謂續下，出當果相續。生時者，謂中有身末於父母邊結生相續時也。謂當來異熟果攝色心等生起，從初結生直至於受，自生至死不離此五，故云爾時乃名受果究竟。三苦者，清涼鈔云：謂生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦（文）。
△次、約生厭了知釋。
然所生果若在未來（至）分位相生說識等五。
△六、簡發業潤業不同（二）初、問。
何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？
音義 清涼鈔云：問意有二：一、問立名不同，一種是惑，前立無明，後立愛、取等；二、問廣略有異，故問總立無明，別立愛、取。
△次答（三）初約勝劣門答立名不同。
雖諸煩惱皆能發潤（至）說愛如水能沃潤故。
音義 以無明與愛發業潤業力偏勝故，餘惑不然，故不立之。十一殊勝事者，緣起經說：一所緣殊勝，徧緣染淨故。二行相殊勝，隱真顯妄故。三因緣殊勝，惑業生本故。四等起殊勝，等能發起能引能生所生緣起法故。五轉異殊勝，隨眠纏縛相應不共相轉異故。六邪行殊勝，依諦而起增益損減行故。七相狀殊勝，微細自相徧愛非愛共相轉故。八作業殊勝，作流轉所依事、作寂止能障事故。九障礙殊勝，障礙勝法故。十隨轉殊勝，乃至有頂猶有轉故。十一對治殊勝，二種玅智所對治故。
合響 宗鏡第七十四卷：問：無明發業有幾種無明？答：有四種：一、隨眠；二、纏無明；三、相應；四、不共。外法異生具四。內法異生，除不共無明。入信位第七心及加行位中是內法，十信第七心前有退故。及資糧位中名外法。若內法異生，頓悟即造業，漸悟不造。頓悟中悲增造，智增不造。十地位中八地[27]已去定不發業，惑體無故。七地[28]已前或云：聖人以無漏明為緣而不發業，設有俱生[29]但助願潤生而[30]已。又云：七地[31]已前俱生起故，亦造別報善業。問：聖人因何不造總報業？答：無分別煩惱故，以無漏明為緣故，違生死故，但以俱生潤舊總報業。受分段生死居人中，除北洲人修無我觀，無分別不能造業。此中除極愚昧者，天上唯除無想天，以無心故不造業。四種無明總能發業，隨眠是種子，餘三即現行（文）。
△次、約熏不熏出廣略所以。
要數溉灌方生有芽（至）無重發義立二無明。
音義 謂且以愛為初，取為後，其實非無，多現行潤，故潤業位廣也。一發則[32]已，無重發義，故發業位略也。
合響 宗鏡：問：貪愛潤生者，於煩惱中幾法能潤？答：古釋云：即識等五支種子，要假貪等煩惱資潤溉灌，方得出生。（行種及識等五種，要貪愛煩惱數熏習故，方能生現。）若俱生惑業者，即六俱生、十分別及二十隨煩惱是。於此三十六煩惱中，貪一法正中正潤。（清涼云：愛支初起，即是現行。當念即能熏識成種，依此愛種而生於取。取即現行，故同一貪。初心名愛，轉盛成取。）餘五俱生，即正中助潤。若十分別，即助中助潤。又四句料簡：一、有是貪愛而能潤生，即第六識愛也。前五識不強盛故，[33]但是兼支攝，正唯第六。二、有是貪愛不能潤生，即第七識雖有貪愛，以內緣故，及所知障中者。三、有是生支而貪愛潤，即一切凡夫身中生支也。四、有是生支非貪愛潤，謂最後身，菩薩大乘說是化現，故或變易身中生支。（文 開蒙問生支體，答識等五現。）
△三、別釋愛增妨。
雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增。
音義： 問：取支有四，通攝諸惑，何緣於潤業位說是愛力偏增？故云雖取支中（云云）。
△七、簡發潤所依緣地。
諸緣起支皆依自地（至）若現若種於理無違。
音義： 問曰：諸支相緣，為復唯在自地，亦復與他地互為緣耶？釋曰：諸支緣起皆唯自地，於諸支中或有所發，行支亦依他地無明，如下地無明能發上地行故。若不爾者，初伏下染所起上定，非下無明發，應非行支。何者？上地無明由未起故，得彼定[34]已方現前故。又問：從上下地生下上者，彼緣何地境界受支，而能令彼貪愛現前？釋曰：若從上地生下地者，即緣當生下地受而起愛支，緣上反是。當生地受或種或現俱能起愛，皆不違理。
△八、簡因果及世異同。
此十二支十因二果（至）或應過此便致無窮。
音義： 或問：諸緣起支同世異世？釋曰：前十現在，後二未來，十因二果定不同世。因中前七與愛等三或異或同，謂生報定同，後報便異，故生、老死二，愛、取、有三，并因中前七各定同世。又問：有說有支兩重因果而歷三世，此何唯一？釋云：如是十二一重因果，足顯輪轉及離斷常，從因感果，迷果行因，因感果生，相續無盡。施設兩重，功不增勝，便致無窮者，古師釋曰：若愚前際說過二因，更有愚於前前際者，二因猶少，應更多說。若謂愚於後際說二果者，亦有愚於後後際者，二果猶少，應更多說，故云便致無窮。
合響 會玄記第十三卷云：此中十二支，十因二果定不同世。彼疏云：以異熟因非造業身，即受果故。約身，生死為同世。十因二果定不同世因中，前七與愛、取、有或異或同者，若順生受業，愛初生時，其世必同；第二生[35]已去，乃至後報業等，世不同也。今身造業，後二世將受果時，方起愛、取。若二、三、七各定同世者，生、老死二，愛、取、有三，無明等七，各定同世。由癡發業，熏發報種，即識等五，故前七支必定同世。起愛、取水，潤先行識等六種，轉名為有，亦非異時。生及老死同世，可知。
△[36]三、諸門分別（十七）初、假實分別門。
此十二支義門別者（至）三相位別，名生等故。
音義 謂前九是實，後三是假，釋意可知。
補遺： 初句總標，次句分假實。[37]已潤下，釋明三假。清涼云：業種為一，識等為五，則所潤有六，是有支體。愛取合潤，如水滋芽，能所合說，故言有八。合八為有，有無別體，故言假有。
△二一、非一事門。
五是一事，謂無明、識、觸、受、愛五，餘非一事。
音義： 一事者，猶言一種事也。餘非一事者，行通善惡故，名色是二故，六處有六故，取有四取故，有該六法故，生老死即識等五故。
△三、染與不染門。
三唯是染煩惱性故（至）假說通二，餘通二種。
音義： 無明、愛、取三唯是染，識等五支及生、老死二唯不染，以是異熟、淨、無記故。若此七支，於現起分位中容起染故。瑜伽第十假說通二：行有二支，通染、不染。
△四、獨雜分別門。
無明、愛、取說名獨相，不與餘支相交雜故，餘是雜相。
音義： 獨者，純也。三是獨相，九是雜相，[38]已潤六支合為有故，即識等五名生等故。
△五、色非色攝門。
六唯非色，謂無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。
音義： 無明等六，唯是心法，故云非色；行等六支，義兼色、心，故云通二。
合響 行支通二者，清涼鈔三十七之一云：大乘三業，皆思為體。動身之思，名為身業。發語之思，名為語業。思之當體，即是意業。三行皆通，三業則通色非色位（文）。
△六、有漏無漏及第七、有為無為門。
皆是有漏唯有為攝，無漏無為非有支故。
音義： 此中有二：若以漏、無漏言，此唯有漏；以為、無為言，此唯有為。
△八、三性分別門。
無明愛取唯通不善，（至）七分位中亦起善染。
△九、三界分別門。
雖皆通三界，而有分有全。
音義 而有分全者，欲界則全上二界一切一分，無想唯有有色半支，無色唯名半支，及六入支中唯有意處一分故。
△十、能治所治門。
上地行支能伏下地（至）有求上生而起彼故。
音義： 有求上生而起彼故者，謂如有一厭下地色心是苦粗障，欣上地色心是勝妙離，修彼六行觀而求上生，此即上地行支能伏下地惑也。
合響 六種行相者，法數釋云：一、苦，謂身中所起心數，緣於貪欲，不能出離，是為因苦。欲界報身，饑渴、寒熱、病痛、刀杖等，種種所逼，是為果苦。二、粗，謂欲界五塵，能起眾惡，是為因粗。此身為三十六物，屎尿臭穢之所成就，是為果粗。三、障，為煩惱障覆真性，不能顯發，是為因障。此身質礙，不得自在，是為果障。四、勝（亦曰淨），謂既厭欲界下劣貪欲之苦，即欣初禪上勝禪定之樂，是為因勝。復厭欲界饑渴等苦，即欣初禪禪味之樂，是為果勝。五、妙，謂既厭欲界貪欲五塵之樂，心亂馳動為粗，即欣初禪禪定之樂，心定不動，是為因妙。復厭欲界臭穢之身為麤，即欣受得初禪之身，如鏡中像，雖有形色，無有質礙，是為果妙。六、出（亦曰離），謂既厭欲界煩惱葢障，即欣初禪心得出離，是為因出。復厭欲界之身質礙，不得自在，即欣初禪獲得五通之身，自在無礙，是為果出（文）。
△十一、學等分別門。
一切皆唯非學無學（至）生淨居等於理無違。
音義： 諸支皆非學無學攝。何者？謂初果等有漏善不屬有支，以智慧明而為緣故。聖必不造後有業故，當來苦果不迷求故。雜修下。釋妨。謂有問曰：若爾，雜修五淨居業應非行支。若是行支，聖便造業；若非行支，如何生彼感總報耶？故論答云：雜修靜慮資等（云云）。意云：不還果等，以有漏無漏前後雜修第四靜慮資無雲等三天故，業生淨居等。於理無違。此總報業及名言種，凡時[39]已造生第四禪，下三天業一地繫故。後由無漏資生故，業生淨居天，非是聖者新造業也。
合響 雜修等者，四教儀紀要引俱舍頌云：上流若雜修，能往色究竟。又引彼論釋雜修云：漏、無漏雜修靜慮，生五淨居天。雜修靜慮為二種緣故。三緣者：一、為受生；二、為現樂；三、為遮止起煩惱退（云云）。若利根者，為現法樂；若鈍根者，亦為遮防起煩惱退（云云）。何緣能生？以由雜熏修第四靜慮有五品，謂下、中、上、上勝、上極（云云）。初品三心現前，初謂無漏，次起有漏，復起無漏；二品六心，乃至五品十五心，如其次第感五淨居（云云）。
△十二、二斷分別門（二）初、師通，二、斷有通局。
有義無明唯見所斷（至）餘九皆通見修所斷。
音義： 此師謂無明支唯見所斷不通修斷。要迷諦理能發行故者，意顯迷諦理惑見所斷故。聖必不造後有業者，謂諸聖者定無能發煩惱惑故。以此二義顯唯見斷。愛取二支唯修所斷不通見斷。貪求當有而潤生者，謂有學聖者，如須陀洹七生二果，上下二生不還上界，一生貪求當有，皆以愛取而潤生故。九種命終心者，雜集第五卷云：謂從欲界沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色無色界者，即以色無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色無色界沒，若即生彼若生餘處，有六種心，如其所應盡當知。此即亦以二義顯唯修斷。餘九通二，義如前釋。
△次師一切皆通二斷（二）初、標。
有義一切皆通二斷。
△次釋（二）初難前師。
論說預流果[40]已斷一切（至）三支亦通見修所斷。
音義： 先引論；若無明下，約論意以難。皆斷一分者，則無明支非唯見斷，猶有一分無明在故；愛、取二支非唯修斷，入見道時斷一分故。又說下，復引論義以破。全界者，全一界也。如於欲界結生相續時，則全欲界一切煩惱結生，上二界例知。謂彼論說全界一切煩惱皆能結生，不言潤生煩惱唯修所斷，豈愛、取支唯修斷耶？又說往惡趣行唯分別起煩惱能發，不謂一切招後有行皆見所斷煩惱所發，豈無明支唯見斷耶？由此三支皆通二斷。
△次、申正義，（二）初、正申，（二）初、別對前師申三支正義。
然無明支正發行者（至）唯修所斷助者不定。
合響 發業正助者，宗鏡第七十四卷云：若分別煩惱正發業，俱生無明助發業。發者動作義，業者招感義，俱生能潤生。分別能造業招生過重，俱生能潤生過輕。若分別發人天業，即俱生助發，以人天業難發，要假俱生助。若分別發三途業，不假俱生助發，以分別猛利故，不要助發。（文）潤生正助者，如前發業潤業不同科中引。
又染污法自性應斷，對治起時彼永斷故。
音義： 染污法，謂無明、愛、取三支及行、有一分性，是煩惱染污法故，故曰應斷。能對治法，謂出世道障治相違，故曰永斷。
△次、明非染污者非性應斷。（二）初、正明非性應斷。
一切有漏不染污法非性應斷，不違道故。
音義： 一切有漏者，謂行有一分，即有漏善也。不染污法，謂識等五種，及生老死二果，體唯異熟。此等皆不違道品，故云非性應斷也。
△次有二義故說斷。
然有二義說之為斷（至）無想定等唯見所斷。
音義： 問曰：有漏善及不染污法不違道故，既非性應斷者，云何言皆通二斷耶？釋云：有二義故說通二斷。一者離縛義，謂離緣雜煩惱縛故。緣彼煩惱，謂前七識中俱生我貪等，此能緣彼異熟果故。雜彼煩惱，即第七識中我見慢等。由我見故，令六識中所起施等不能忘相，故名雜彼。依斷此二煩惱義故，說行有二支中，一分有漏善及識等五，與生老死異熟因果合有九支，通修所斷。二者不生義，分別煩惱為依彼等生起，斷此煩惱彼永不生。依不生義，說八難果法唯見所斷（開蒙云：八難果法入見道後永不生故，謂八難之因依無明邪見等起，故見道時斷彼所依，令彼八難永不生起。依此斷故，說諸惡趣等唯見所斷）。
合響 宗鏡第七十六卷云：又有三種斷：一、自性斷，如燈破闇，智慧起時，煩惱闇障，自性應斷。二、不生斷，謂得初地法空之時，能令三塗惡道苦果，永更不生。人中無根二形，北洲無想天等種子，不生後果，名不生斷也。三、緣縛斷者，但斷心中之惑，於外塵境，不起貪瞋，於境雖緣，而不染著，名緣縛斷也。於三斷之中，自性不生，此二任運能斷，皆由緣縛一斷，能令三界因果不生（文）。
△次、結示。
說十二支通二斷者，於前諸斷如應當知。
音義： 無明、愛、取，依正助說，通見、修、斷；所餘諸支，依二義故，所以亦屬見、修、斷也。
△十三、三受相應門。
一、樂捨俱受不與受（至）十一、苦俱非受俱故。
音義 十支，樂捨二受相應，除受。老死十一支，與苦相應，唯除受支。
△十四、三苦分別門。
十一少分壞苦所攝（至）隨彼相增所說不定。
音義： 此十二支配三苦者，十一少分壞苦所攝，唯除老死，以老死位多分無樂，依樂立壞，所以言無。十二少分苦苦所攝，十二支中各容苦俱故，以依苦受立苦苦故。十二全分行苦所攝，諸有漏法剎那性故。若依行苦對捨受者，十一少分行苦所攝，老死位中無容捨故，依捨立行，故不言之。二苦皆言少分行苦。言全分者，以十二支具三苦性，若是二苦必是行苦，故言全分。有是行苦而非二苦，又此二苦各不相攝，故云少分。實義下。結顯。此中所明乃依實義，若隨彼相增盛而言，諸聖教中所說不定。
補遺 所說不定者，清涼云：從相增說，以配三苦。前五遷流相顯，名為行苦。觸、受二支，觸對生苦，故云苦苦。餘但壞樂，故名壞苦。
△十五、四諦所攝門。
皆苦諦攝，取蘊性故。五亦集諦攝，業煩惱性故。
音義： 以四諦言之，此十二支皆苦諦攝。何者是五？取蘊性故。無明、愛、取、行、有五支亦集諦攝，是惑業性故。
△十六、四緣分別門（二）初、總顯具闕。
諸支相望增上定有（至）契經依定唯說有一。
音義 增上體，寬故皆定有。餘三緣局故，有無不定緣。起經依定義，故說唯有增上緣。
△次、別明有無，（三）初、明有因緣，（二）初、正明實義。
愛望於取有望於生（至）餘支相望無因緣義。
音義。 愛望於取有因緣義者，以愛增名取，則愛是取種，能生現取，故為因緣。有望於生有因緣義者，識增為有，以有無別體，由愛取潤五種成有。有即識等五種，生支即識等現行，現從種生，故有得是生家因緣。若說下。會集論意。若以識種為識支，行非識親因。若以業種名識支者，行得為識之因緣，此則現行為種因緣，業熏之種即識種故。餘支相望無因緣者，餘支復有八位，謂無明望行、識望名色、名色望六入、六入望觸、觸望於受、受望愛支、取望有支、生望老死支。此八位所以無因緣者，以無明等非親辦自果故。
合響。 華嚴鈔三十七之一云：愛支初起即是現行，當念即能熏識成種。依此愛種而生於取，取即現行。是故經云：愛增為取。又云：愛望於取有因緣者，以愛種子增成於取，取即愛種子現行故。故同一貪，初心為愛，轉盛名取，即此愛種便是取種。是故二支皆通種現（文）。此中且依愛是取種義邊，故愛望取有因緣義。
△次、會通他論（二）初、會集論。
而集論說無明望行（至）假說無明實是行種。
音義： 初句先標彼有；依無明下，顯其有義。明是假說，謂依無明俱時之思，業之習氣與無明俱，假說業種，以為無明實是行種、生行、現行耳。
△次會瑜伽。
瑜伽論說：諸支相望無因緣者，依現愛取唯業有說。
音義 恐有。難曰：瑜伽第十諸支相望說有三緣，無因緣義。此中何故說愛望於取、有望於生有因緣耶？釋中先牒彼文。依現愛取者，會愛望於取有因緣義。此以愛增為取，種生現故，得為因緣。彼以現行之愛望現行取，非從自種，安得因緣？唯業有說者，會前有望於生得為因緣。前以識種起生現行，得為因緣。彼以業種為有而起於生，業非識體，但為增上，安有因緣？故瑜伽云：何故相望皆無因緣？答：因緣者，自體種子因所顯故。今現行愛取非是種子，以業望生，非自體故。
△次辯餘二緣。
無明望行，愛望於取（至）餘支相望二俱非有。
音義： 無明望行至有餘二緣者，準清涼釋云：自有三義，初三位具二緣，並以現行相望，明有二緣。等無間緣要是現行心心所法，前念謝滅引生後念，故無明心心所滅引行思心，愛心所滅引起取心。此中愛支亦約現行，生及老死但是識與名色增長衰變，增長心滅引生衰變，故此三位有等無間。行思等所唯在意識，可得反緣前無明支，故無明支即是行家所緣緣也。取亦心所得緣前愛，愛是取家所緣緣也。老死位中諸心心所可緣生位，色心生即老死所緣緣也。此約後支緣前明所緣緣。次二位相望但具一緣，有望於生、受望於愛。有所緣緣無等無間者，以等無間要是前後現行心心所法相引生故，今有是種子、生是現行，安得有之？受亦種子、愛是現行，故非無間。有所緣緣義者，生是現行能緣有種，愛是現行能緣受種，故有及愛為所緣緣。餘支下三明全無二也。餘支更有六位，謂行望識、識望名色、名色望六入、六入望觸、觸望受支、取望有支。所以無等無間者，其果皆非現心心所相引生故，謂識等至受皆是種子、有亦種子，行為識因、取為有因，雖是現行所生識有，即是種故非等無間。所以非所緣緣者，既非現行心心所法，何有緣慮？
△三、結例無方。
此中且依隣近順次（至）諸聰慧者如理應思。
音義： 此有四重：一、依隣近，則異隔越，或唯越一、越二、越多。二、依順次，則異逆次，唯將無明作行之緣，不以行為無明緣等。三、依不相雜亂，異於雜亂。若集論說無明望行，乃取無明，其中行種而為無明，故是雜亂。四、依實緣起說者，異於假說。如向無明俱時業之習氣，實是行種，假說無明。異此相望者，即異上四義也。上來四緣分別一門，皆準華嚴鈔釋。
合響 異此相望者，華嚴疏云：以其逆順各有次第及超間故。且約第一隔越者，如無明與識等五及有，但一增上，唯能生起彼種子故。無明與愛、取、老死為二緣，謂所緣緣、增上緣。餘一切緣，準此可知。二、約逆次者，亦有隣次隔越，今合說之。老死與生、愛、取、行、無明為二緣，謂所緣、增上，餘但增上。三、若相雜亂有二：一、順，二、逆。順中有隣次隔越，如對法前，無明望行是隔越，與前實緣不殊，亦約識等五種而說。若約當生，隨其所應，逆次之中有隣有間，此應思準。上約緣起說，此約增上說，然有遠近，乃至諸支一一應作。如此中識等五，依當起位，諸支隔越、逆次、超間、相雜為緣，為一一思準（文）。
△十七、惑苦相攝門。
惑業苦三攝十二者（至）唯苦諦攝，為生厭故。
音義： 無明、愛、取三支是惑道攝，行支及有支一分是業所攝（即有支中業種一分也），識等五與生老死二此七支及有支中一分是苦道攝（即有支中識等五種也）。有處下，次會通他論。謂有論說業全攝有，應知彼依業有說，不依種有。有說識支是業攝者，彼依業種名識支說，不依識種名識支故。問：十二有支應皆是苦，何得獨言惑業所招識等七支唯苦攝耶？釋曰：唯苦諦攝，不通集故、為令有情生厭離故，是故識等唯苦道攝。
△三、結屬頌義。
由惑業苦即十二支，故此能令生死相續。
△四師染淨相續，（二）初、正明。染淨相續，（三）初、總明。
復次，生死相續由內因緣（至）助感生死故說為緣。
音義： 二業為因，二障為緣者，此二二者，緣但增上，業招生顯，故復名因。此中不約親疎，但約正助名因緣，不同四緣中因緣也。
△次徵標。
所以者何？生死有二。
△三、別釋（三）初、正釋（二）初、分段。
一、分段生死，謂諸有漏（至）有定齊限，故名分段。
音義： 善不善業為感生因，發潤煩惱為助生緣，三界異熟為所感果。隨因緣力，所感身命短長有定劑限，不能前後改轉，故名分段。
△次、變易（三）：初、正釋。
二不思議變易生死（至）妙用難測名不思議。
音義： 無漏有為諸業為因，由所知障助力為緣，殊勝異熟為所感果。無漏資感悲願改移，妙用難測無定齊限，名不思議變易生死。古有問曰：若所依身隨地有別可說短長，而命如燈𦦨念念生滅，非如分段一期等事，憑何說彼無定劑限？答：奘師解云：理實命根無別分限，隨所依身假說分限耳。
合響 開蒙云：改粗身為細質，易短壽作長年。問：既改粗為細，易短為長，何名生死？答：覺知勢盡名為死，入定還資謂之生（文）。會玄第九卷云：即以無漏業所知障，欲色二界異熟五蘊而為體性。謂諸聖者以悲智修心，有悲故欲下化眾生，有智故擬上求佛果。念斯分段短促無堪，不能長時遠征大劫修其勝行，遂以所知障為緣，無漏業為因，冥資故業。故業被資，便能熏識等五支種子。既被感[41]已，生現功能而復殊勝。功能既勝，所生現行身之與命而有改轉。由是改麤身為細質，易短壽為長年，然後方能廣修勝行趣無上覺，是故得有變易生死也（文）。
△次、會異（二）初、會意成身。
或名意成身隨意願成（至）生三種意成身。
音義 先釋名。隨意願成者，謂隨大悲意願之所成故。如契經下引證，即勝鬘經先舉能例，如是下次所例。無明習地謂所知障也。宗鏡云：說業為因以是勝故，無明為緣以疎遠故，非如煩惱資有漏業，但緣義同少分相似。有阿羅漢等者，經意謂三乘無學皆得三種意成身也。意成身者亦名意生，一三昧樂正受意生身、二覺法自性意生身、三種類俱生無作行意生身。
合響 清涼。疏引楞伽第四云：云何三昧樂正受？謂入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起轉識波浪，了境心現，皆無所有。云何覺法自性？謂了法如幻，皆無有相，心轉所依，依如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如華開敷，速疾如意，如幻，如夢，如影，如像，非四大造與造相似，一切色相具足莊嚴，普入佛剎，了諸法性故。云何種類俱生無作行？謂了達諸佛自證法相。釋曰：初、身從所依定為名；次、身從所依智立稱；三、自證法相，義兼定、慧及法性相，故名種類。由此功能，隨眾生類種種，一時現在，任運而成，云無作行。若依地位，初即五地前，次即八地前，後即八地後。鈔：釋云：若無上依經，第一不配地位，但約三人得，謂聲聞、緣覺、大地菩薩。若勝鬘經云：無明習地為緣、無漏業為因，有阿羅漢、緣覺、自在菩薩三種意生身。西域自有二解勝鬘：一依楞伽、二依無上依。前中復有三說：羅漢、緣覺回心至十信，仍本名故，名為二乘；至十迴向終，名自在菩薩。即初地[42]已上對前二位，故名自在。初地[43]已上即有三種，如前楞伽。一云：羅漢、緣覺俱迴心，俱至十迴向終，方名羅漢、緣覺；直往菩薩初地[44]已上，名自在菩薩。菩薩亦有三種意生身：一云：聲聞、緣覺，同第二釋。從二乘有學迴心至迴向終，名自在菩薩；對未發心得，名自在三身。得同前二解。二據無上依，隨三乘人即為三身：前二迴心至等覺位，名聲聞、緣覺意生身；後一初地至等覺，名菩薩意生身。釋曰：後釋似非得意，經意但明三乘人皆得三意生身耳（文）。
△次會變化身。
亦名變化身。無漏定力（至）非業報身故不違理。
音義 先釋名。轉令異本者，意明但轉變本時之身似如變化（會玄云：粗淺分段被無漏定願資成，改轉異本如變化故），非新生故。如有下。引證先問。謂諸聲聞證無學果，則我生[45]已盡永不復受分段之身，何能出生入死行菩薩道化度有情，乃至究竟成於無上菩提果耶？依變化下。彼論答也。義可思准。
合響。 清涼鈔云：一名不思議變易身，二名變化身，三名意成身。若出體者，總有三說：一云悲願為體，二云定願為性，三云無明住地惑無漏有分別業為性（文）。
△三、料簡，（四）初、簡所知感生死，（二）初、問。
若所知障助無漏業（至）應不永入無餘涅槃。
音義： 謂若所知障助無漏業，能感變易生死。二乘既有所知障在，則常感生死，不入涅槃。清涼釋曰：小乘問也。
△次答
如諸異生拘煩惱故。
合響 清涼。鈔：釋曰：異生有煩惱，不趣涅槃。彼趣寂者，心樂趣寂，為此心抱，馳流無相，不起無上正等菩提，如諸異生為煩惱拘故。（文）
△二、簡道諦實感苦（二）初、問。
如何道諦實能感苦？
音義 謂集能感苦，道唯趣滅，無漏有分別業即道諦攝，如何實能感生死苦？
△次答
誰言實感？不爾如何（至）無能發業潤生用故。
音義 誰言實感者，直答不爾。如何者，重徵也。無漏下清涼。釋曰：謂第四禪無漏勝定資色無色，[46]已感異熟諸有漏業，令所得果相續增長。無漏資勝假說能感，非無漏業實能感苦。又此能感由所知障助故，所知障不感苦者，不同煩惱障有發潤故（文）。
△三、簡資感有二益（二）初、問。
何用資感生死苦為？
△次答
自證菩提利樂他故（至）乃至證得無上菩提。
音義 答：意謂所知障資感生死者，為有自他二勝利故。此總標也。謂不下。釋：意謂有一類不定性二乘及八地[47]已上菩薩，於煩惱障[48]已斷[49]已伏，則不發潤，當分段身，恐廢長時於生死中修菩薩行，遂以無漏定願，如世間延壽法，資現有身，轉令異本，以此為因，令彼長時與果不絕，數數資助，乃至具諸相好，證得無上菩提。
合響 宗鏡第七十三卷云：得自在大願菩薩，[50]已永斷伏煩惱障者，謂八地[51]已去菩薩，雖藉煩惱生死受生，不同凡夫及二乘說現及種潤，由起煩惱利益有情，業勢方能感生死果，煩惱若伏業勢便盡，故須法執助願受生，故[52]已永斷伏無容復受。當分段果既有二利之益，觀知分段報終，恐廢長時修菩薩行，遂入無漏勝定勝願之力，如阿羅漢延壽之法，資現身之因，即資過去感今身業，令業長時與果不絕（文）。
△四、簡資感須所知（二）初、問。
彼復何須所知障助？
音義： 問者意云：既以無漏定願資現身因，是則無漏定願足可資感，彼復何須所知障助於身住耶？
△次答（二）初正明須所知所以。
既未圓證無相大悲（至）故於身住有大助力。
音義： 此中答義有三：一、有不定性等，既在因位，未能圓滿實證佛地，所有無求中求、無度中度無相大悲，若不假此所知障執菩提可求、有情可度，則無因由發起猛利之悲願故。二云、所知能障菩提，實難卒斷，為永斷除，成無上覺，留身久住。三云、所知為有漏法所依，既變易身性是有漏，此障若無，彼何所依？非離所依，有能依故。故於下，結示有此三義。故所知障於身住者，非無助益。
合響 宗鏡云：既未成佛，圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度為實有者，無有因由可能起猛利大悲及猛利願，以所知障可求可度執為先，方能發起無漏業故。說業為因，以是勝故；無明為緣，以疎遠故。非如煩惱資有漏業，但緣義同少分相似。又所知障障大菩提正障智故，為永斷除此所知障，留身久住說之為緣，為所斷緣故。又此所知障能為一切有漏之依，由有此障，俱諸行法不成無漏故。此所依之障若無，彼能依有漏決定非有。今既留身久住，由有所知障為緣，故說此障為於身住有大助力說為緣也（文）。
△次、簡判所留身不同（二）初、正判所留由資助異。
若所留身有漏定願（至）變易身攝。非彼境故。
音義： 先有問曰：凡所留身皆變易耶？變易身非三界攝耶？故釋曰：所留之身是諸世間有漏定願所資助者，則屬分段，二乘異生所知境故，非不思[53]議微妙用故。若所留身是諸聖者出世無漏定願所資助者，則屬變易，非諸凡小所知境故，微妙勝用難測量故。
△次、別判變易是二果攝。
由此應知變易生死（至）出三界者隨助因說。
音義： 由是而知變易生死異熟果攝，是有漏業正所感故；亦增上攝，是無漏業所資助故；亦三界攝，唯有漏故。有聖下，會通他論。有說變易生死名為無漏，出三界者隨無漏業資助因說。
△次屬頌（二）初、結屬。
頌中所言諸業習氣（至）二障種子俱執著故。
音義： 二業即有漏、無漏，二障即煩惱、所知，取是著義，由此二障俱執著故，故是二取。
△次指同
俱等餘文，義如前釋。
△三、釋疑（二）初、釋變易無前，盡復生疑。
變易生死雖無分段（至）亦有前盡餘復生義。
音義 有疑：問曰：分段生死捨生趣生，可言異熟前盡後續；變易生死既無趣捨之義，寧得前盡餘復生耶？答曰：變易雖無分段別盡別生之義，而無漏業數數資助，令後身命展轉勝前，亦有前盡餘復生義。
△次釋不說生死亦由現疑。
雖亦由現生死相續（至）轉識間斷非異熟故。
音義 疑：問曰：亦容有現業及現二取故，能令生死相續無窮，云何但言由二習氣？答曰：雖亦由現生死相續，而種定有，現行不然，以故頌中偏言習氣。或為顯示真異熟因、果皆不離本識，因是本識所執持故，果即本識自果位故。若現異熟因、果在未來，不即與故。古疏云：以現異熟因非造業身，即受果故，酬前滿業，無記轉識多間斷故，是異熟生，非真異熟。是則現異熟因及異熟生、果皆非不離本識，所以頌中偏言習氣，不說現耳。
△二、例明純淨相讀。
前中後際生死輪迴（至）起諸妙用相續無窮。
音義： 先結前總標；謂無下，釋義。
合響 宗鏡第七十四卷云：生死輪迴不待外緣，既由內識，此即有漏異生生死相續，諸佛菩薩淨法相續，為復亦由內識？為復別有淨體？答：淨法相續應知亦然。又釋云：由法爾種新所熏發，由本願力，即佛世尊利他無盡清淨種識，皆通現種，皆唯第八識能持種故（文）。
△次總結。
由此應知唯有內識。
合響 宗鏡云：由此上來所說染淨道理，應知諸法相續唯有內識也（文）。
△[54]四、釋三性難（二）初、正釋三性皆不離唯識（二）初、外人申難。
若唯有識，何故世尊處處經中說有三性？
△次、論主答釋（三）初、略答徵起。
應知三性亦不離識。所以者何？
△次舉本頌答。
頌曰：由彼彼徧計（至）如無常等性，非不見此彼。
△三、末論釋成，（二）初、正釋頌文，（二）初、別釋頌文，（三）初、釋徧計性，（二）初、略釋。
論曰：周徧計度故名徧計（至）理教推徵不可得故。
音義。 先解初句。計度者，籌慮忖量也。計度之心品類不一，故言彼彼徧計。此即虗妄分別能計之心。即由下，牒上句，釋次句。謂即由此能徧計心，徧計種種所徧計物。其物是何？即所妄執蘊、處、界等若法若我自性差別。我自性，謂橫計主宰；我差別，謂有情、命等，或二十句、六十五等。法自性，謂橫計軌持；法差別，謂實、德、業等，有無、一異、俱不俱等。此所下，第三、四句，即所徧計蘊等法上所有妄執若我若法自性差別，總名徧計所執自性。如是自性，若以教理推徵，多不可得云無所有也。
合響 宗鏡第五十九卷云：徧計所執性者，謂愚夫周徧計度所執蘊等實我實法，名為徧計性。有二：一、自性，總執諸法實有自性。二、差別，別執取常無常等實有自體。或依名徧計義，如未識牛，聞牛名，便推度因何道理名之為牛。或依義徧計名，或見物體，不知真名，便妄推度此物名，何如未識牛，共推度云為鬼耶？為獸耶？此諸徧計，約體不出人法二體，約執不出名義二種（文）。
△次、廣釋（二）初、總科分。
或初句顯能徧計識（至）[55]已廣顯彼不可得故。
△次、別解釋，（三）初、能徧計，（二）初、標徵。
初能徧計自性云何？
△次、釋相。（二）初、安慧。八識王所，皆能徧計。
有義八識及諸心所（至）自性。妄執種為所緣故。
音義： 此釋謂八種識及相應心所，若有漏攝者，皆為能徧計心。所以者何？八識相應皆以虗妄分別為自性故，皆似能取所取現故。似能所取謂能所緣，即相見二分。此二因通證八識皆為能計心也。說阿賴下，別證第八。妄執種者，謂能徧計心種子，即我執習氣。意明聖教既云賴耶以徧計種而為所緣，故知第八亦能徧計。
△次、護法唯六七心品能徧計。（二）初、正釋。
有義第六第七心品（至）曾無有執，非能熏故。
音義， 謂唯六、七二識及能執我、法染慧心所即能徧計，非第八、前五及餘心所也。唯說下，出意。初三句證唯六、七是能徧計，兼簡前五無計度故，不能徧計。第四、五句揀定我、法二執必別境慧與無明俱，亦遮第八無慧、癡故，非能徧計。第六句明二執不通善性，唯是染故。第七句釋二執不與善心所俱，亦斥前師謂諸心所皆能徧計。第八句揀唯染慧，若善慧者，導空智故，非有執故。第九句舉斷、常二見，不竝例上有執非空智也。意謂執有、執無尚不容俱起，而況有執能導空智耶？第十句亦證能徧計唯六、七二識，亦遮前五無執八非能熏故，非能徧計心，兼簡前六異熟生無記心、心所不能徧計，亦非能熏。
合響 宗鏡云：一、有徧非計，如無漏諸心、有漏善識，能徧廣緣而非計執。無漏諸心，即諸聖人無漏智慧，了諸法空，無法不徧，都無計執，名為非計。唯後得智有漏善識，即地前菩薩，雖有漏心中能作無我觀，故亦能觀一切皆無有我，亦是徧而非計。二、有計非徧，如有漏第七識，恒緣第八見分，起我、法二執，從第六識入生空觀時，第七識中猶尚緣第八見分，起於法執，故知計而非徧。三、亦徧亦計，即眾生染心。四、非徧非計，即有漏五識及第八賴耶，各了自分境界不徧，無計度隨念分別，故非計也。賴耶唯緣種子、根、身、器世間三種境故，尚不能緣前七現行，故非徧非計。有漏種子能持能緣，無漏種子即持而不緣，況餘境耶？
補遺： 會玄云：能執我法，即得徧計。若不能執我法者，即不能徧計。八識之中，前五、第八不能執我法，不能徧計。六、七二識俱執我法，皆能徧計（文）。
△次斥前
有漏心等不證實故（至）而不說唯故非誠證。
音義， 謂若有漏諸心、心所未證實理，皆名虗妄分別。豈未證實之心皆能徧計所攝，而遂言八識王所皆能徧計耶？又諸心等雖有似能、所取相現，乃是相、見二分，豈凡是能、所取皆徧計耶？若謂似能、所取便言徧計攝者，勿如來後得無漏智心有似能、所取義亦能徧計攝耶？故須甄明，無通漫失。經說下。引經釋後得智有似能、所取義。鏡等喻如來能緣智，影像喻現身土等。若無能、所緣，用何名佛智所現身土？雖說下。通前引教。
△三、結示。
由斯理趣唯於第六（至）徧計不同，故言彼彼。
音義： 先正結。識品下，通妨。恐有問曰：若唯六、七二識心品名能徧計，何得頌中名為彼彼？釋意云：識品雖即二種，或於二法、三法乃至十法上起徧計者，則有眾多，故言彼彼。
補遺 玄談卷第五云：其能徧計正義，唯六七識，所計有多，故云彼彼。二謂：一、名，二、義。三謂：一、分別戲論所依緣，二、見我慢，三、貪瞋癡。四謂：一、自相，二、差別相，三、所取相，四、能取相。五謂：一、依名徧計義，二、依義徧計名，三、依名徧計名，四、依義徧計義，五、依二徧計二。六謂：一、自性，二、別，三、覺悟，四、隨眠，五、加行，六、名。七者，即前第六名徧計中所攝：一、有為，二、無為，三、常，四、無常，五、善，六、不善，七、無記。八者：一、自性，二、差別，三、總持，四、我，五、我所，六、愛，七、不愛，八、愛不愛。九者，亦前第六名徧計中所攝：一、此為何物，二、云何此物，三、此是何物，四、此物云何，五、或為色蘊，六、或為受蘊，七、或為想蘊，八、或為行蘊，九、或為識體。十者，即前五加行徧計中復有五種：一、貪愛，二、瞋恚，三、合會，四、別種，五、隨捨。通為十也。
△次、所徧計（二）初、標徵。
次所徧計自性云何？
△次、釋相。
攝大乘說是依他起（至）而非所緣緣故非所徧計。
音義， 謂攝大乘論說：依他起法名所徧計，謂即徧計心等所緣緣故。問：圓成實性寧得非彼徧計心境？答：圓成唯真，非徧計心妄執境故。依展轉說者，謂徧計由依他故有，依他實性即是圓成，故云依展轉義亦所徧計。問：徧計所執既是徧計心等之境，云何不名所徧計耶？釋曰：雖是彼境，無所緣緣義，故非所徧計。應知所緣緣義須用實緣起法。今徧計所執我法有無、一異、俱不俱等，但是空華，無別實性。無實性故，非所緣緣；非所緣緣故，非所徧計。
合響 玄談第五卷云：其所徧計，正唯依他，為親所緣。依展轉說，亦通圓成，為疎所緣故。此非凡境，故非親緣。（文）宗鏡引慈恩云：三性之中是依他起，言所緣必是有法，徧計心等以此為緣。親相分者必依他故，不以圓成而為境也，謂不相似故。（文）依展轉說亦所徧計者，會玄記第十卷云：以圓成與依他為所依故，親緣依他時亦疎緣圓成也。（文）
△三、對依他明徧計所執（二）初、徵。
徧計所執其相云何？與依他起復有何別？
有義三界心及心所（至）二取名為徧計所執。
音義： 此師釋意，謂三界攝有漏心及心所相見二分，是為徧計所執相見所依自證分體，名依他起。云何下。引證，如文。
合響 會玄記云：安慧立意，以一切有漏心王心所，各唯一自證分，是依他起。由無始熏習故，各似見分相分生起，但隨妄情而有，道理實無，皆徧計所執。雖各體一者，王所非一，故曰各。各唯立一自證分為依他，故曰體一也（文）。
△次、護法立王所，四分皆依他。二、四句為徧計所執。（二）初、正釋。（二）初、雙釋依徧。
有義一切心及心所（至）此二方名徧計所執。
音義 正義中，先答依他，謂不簡有漏無漏、若染不染、世出世間所有一切心及心所，若所依體，若相見分，由熏習力從緣生故，皆依他起。徧計下，次答徧計所執，謂徧計心等依斯緣生相見分等，妄執定實我法有無一異等，方名徧計所執。
合響 徧計依斯等者，會玄記云：依此見相二分，虗妄堅執，決定真實，是有是無，亦有亦無，非有非無，是一是異，亦一亦異，非一非異，此二種四句，方名徧計所執。
補遺： 密嚴經云：名為徧計性，相是依他起，名相二俱遣，是為第一義。
△次、別證依他，（二）初、引教證。
諸聖教說唯量唯二（至）皆說為依他起攝故。
音義。 唯量者，梁攝論釋云：唯有識量，外塵無所有故。唯二者，謂相及見，識所攝故。種種者，即諸識種種見相等分。相等四法者，等於後三分。十一識者，梁攝論云：謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。此中身等九識，從名言熏習種子生。自他差別識者，從我見熏習種子生，後一是有支習氣種子生。彼論釋云：身識，謂眼等五界。身者識，謂染污意。受者識，謂意界。應受識，謂色等六外界。正受識，謂六識界。世識，謂生生相續不斷。數識，謂筭計一乃至無量。處識，謂器世間。言說識，謂見聞覺知四種言說。自他差別識，謂依身差別。善惡兩道生死識，謂生死趣無量種。如是諸識，論皆說為虗妄分別所攝，名依他起。
合響 宗鏡第七十八卷：問：內外唯識，心境皆空，云何教中又立外相？答：因了相空，方談唯識。若執有相，唯識義不成；若執無相，真空理不顯。以無相即相，方達真空；相即無相，始明唯識。所以攝大乘論云：唯識道理，須明三相：一、通達唯量外塵，實無所有故；二、通達唯二相，及見唯識故；三、通達種種色生，但有種種相貌，而無體故。（文）
△次立理證。
不爾。無漏後得智品（至）不許應知有漏亦爾。
音義： 若言相見二分非依他起，定屬徧計所執者，是則無漏智品所有相見二分，亦應名為徧計所執。許是所執，應非聖智所緣，以聖智非徧計心故。緣彼智品，應是集諦，非道諦故。不許無漏二分是徧計所執，應知有漏二分亦非徧計。
合響 量云：無漏智品是有法，應非道諦。宗因云：許緣徧計所執故，喻如有漏心品。不許下量云：有漏心品二分非徧計所執，是依他起故，如無漏智品。
△次斥前
又若二分是徧計所執（至）例亦應然，無異因故。
音義： 先舉喻破；又應下，以不熏種義破。若謂二分是徧計執，應不熏種。前既無種，後現識生，應無二分。又諸習氣即第八識相分所攝，是有體法。若為徧計所執，則同無法，不能作有為法因緣，故云豈非有法能作相見等因緣耶？若緣下，復舉所依例破。無異因者，謂相見與自證俱是分別緣所生。若緣所生之相見非依他起，則二分所依自證分體亦非依他起，以相見、自證俱是分別緣所生，無異因故。因安慧唯以自證分是依他起，故將二分例破之也。
△次、釋依他起（二）初、出依他體。
由斯理趣眾緣所生（至）依他眾緣而得起故。
合響 宗鏡第五十九卷云：依他起性者，依他眾緣和合生起，猶如幻事，名依他性。（文）開蒙。問：幾法是依他性？答：除六無為，餘九十四，藉因托緣，皆依他攝。問：九十四法，通其假實，何皆依他？答：非無體假，故皆依他。問：非無體假，是何假也？答：分位假。（文）
補遺： 由斯理趣者，會玄云：由破前之理趣也。
△次、簡釋緣生。
頌言分別緣所生者（至）皆是此中依他起攝。
音義。 此中二釋：初解唯染心等名分別緣生，非諸淨法。或諸下，次釋通二，以後得智中亦有分別故，能緣慮故。
合響。 會玄記云：頌言分別下，彼疏云：雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故；或染依他為分別，緣之所生故。唯雜染故，名染分依他。無漏諸法名淨分依他，亦名圓成實性，屬無分別智，不可言分別緣所生也。故知唯約染分為言。或諸染、淨下，彼疏云：或諸漏、無漏心、心所法俱能緣慮故，皆名分別。若爾，染、淨色不相應，則非此中依他起攝；不能緣慮，非分別故。答：不離心故，唯識門故。若爾，論文何故置能緣言？答：能緣心徧諸染、淨，皆名分別，竝能慮故。非緣慮者，揀除色等不離心故，亦此門攝（文）。
△三、釋圓成實，（三）初、正釋圓成實體性，（二）初、釋圓成實三字。
二空所顯圓滿成就（至）然今頌中說初非後。
音義 玄談第五卷釋曰：徧釋圓滿，常釋成就，體非虗謬釋實性義。此一體言貫通三處：徧揀自相，常揀共相，非虗謬言揀於空我。若爾，淨分依他體非常徧，如何亦是圓成實耶？故釋云：無漏有為等，此中離倒名實，究竟為成，勝用周徧以釋圓義。是則圓成有其二種：一約理說，二約果德。故論簡云：今此頌中說初非後，以約二性通一切故。
合響。 會玄釋云：一、體周徧故圓滿，揀自相。色、心等一切諸法，自相局法體，不通於餘，故不圓徧。二、體常住故成就，揀共相。共相，苦、空、無常等，雖徧而非常住成就也。三、體無虗謬，故云實性。非虗非謬，故揀妄我。以小乘執虗空，外道執實我，亦體是常是徧。等字，等取自性冥諦等也，亦皆計為常徧。今以實字揀之。言此一體，言貫通三處者，謂：一、體徧，二、體常，三、體無虗謬。如上可知。若爾下，揀別前淨分依他也。先假難。徵起意云：若依上三義釋圓成實，則淨分依他無上三義。何以前云淨分依他亦圓成實耶？彼疏云：淨分亦具三義：一、離倒，體非染故，謂離虗妄顛倒故名實；二、能斷諸惑染，是究竟故，為成三殊勝作用周徧名圓。（文）
△次釋於彼等七字。
此即於彼依他起上（至）真如。離有離無性故。
音義： 先總釋七字。說於下，分釋。謂頌言於彼二字，義顯二性，體非即離。若相即者，不合言彼；若相離者，不合言於彼。常遠下，釋常遠離三字。前言下，釋前一字。性顯下，釋性一字。真如離有無者，會玄釋云：遠離前言，[56]已空徧計，故是離有。而言性者，自屬真如，故能離無。是故結云真如離有離無性故。
合響 會玄引古疏云：於彼者，顯此與依他不即不離。依他是所於，真如是能於，顯如與依他體非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。不離者，即於依他上有真如故，非不依彼，不可言離。若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言於彼？故於彼言顯不即離。理非恒有者，謂虗妄徧計所執實為能取所取，於道理中恒非是有，故言常遠離也。性顯二空非圓成實者，彼疏云：此圓成實依他起上無徧計所執。二我既空，依此空門所顯真如為其自性。梵音瞬若，此說為空；云瞬若多，此名空性。如名空性，不名為空。故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯。意言真如是空之性，非即是空。真如離有離無，豈以空義為真如耶？但以空為能顯，如為所顯，故此云性字也。
△次、對依他明非一異（三）初、法。
由前理故此圓成實（至）則本後智用應無別。
音義 彼此俱應淨非淨境，則本後智用應無別者，謂圓成唯根本淨智境，依他是後得智境，亦通非淨。若不異者，彼此應通二境，二智照用亦應無別。
△次例
云何二性非異非一（至）不異此應非彼共相。
音義： 初句牒前徵起；如無下，舉頌標；無常下，釋。謂如無常等性與諸行生滅之法非異非一。若言異者，諸行不應皆屬無常；如不異者，則此無常性應非彼法之共相。
△三合
由斯喻顯此圓成實（至）勝義。世俗相待有故。
音義： 法謂依他，即世俗諦；法性謂圓成，即勝義諦。二諦相待而有，故非一異。
△三、明證此能了依他。（三）初、正釋。
非不證見此圓成實（至）依他起性如幻事等。
△次、釋妨。
雖無始來心心所法（至）變化所成非有似有。
音義 難曰：一切異生無始[57]已來，諸心心所各能緣自相見分等，那言非不證見圓成，則不實知依他有耶？故釋曰：雖無始等。
合響 無性攝論第五卷云：論曰：復次何緣如經所說，於依他起自性說幻等喻？於依他起自性，為除他虗妄疑故。他復云何於依他起自性有虗妄疑？由他於此有如是疑：云何實無有義而成所行境界？為除此疑說幻事喻。云何無義心心法轉？為除此疑說陽𦦨喻。云何無義有愛非愛受用差別？為除此疑說所夢喻。云何無義淨不淨業、愛非愛果差別而生？為除此疑說影像喻。云何無義種種識轉？為除此疑說光影喻。云何無義種種戲論言說而轉？為除此疑說谷響喻。云何無義而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑說水月喻。云何無義有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事故思受生？為除此疑說變化喻（文）。
△三、引證。
依如是義故，有頌言（至）皆如幻事等，雖有而非真。
音義： 此中引頌證前正釋，文雖似斷，義實連綴，當作一句讀之，理自顯也。
△次總申頌意。
此中意說三種自性（至）是故此三不離心等。
音義： 先總標三性不離心等。此中意說者，謂前三頌中所說之意也。謂心、心所下，別解三性：先依他；愚夫下，次徧計；依他起上下，次圓成；是故下，次結示。竝如文知。
補遺： 誑惑愚夫者，清涼云：由不達緣成不堅，妄生徧計，故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑，如獼猴捉月。
△次、義類相攝（二）：初、正明相攝（二十）：初、與六無為相攝（二）：初、問。
虗空、擇滅、非擇滅等，何性攝耶？
音義： 等者，等餘三無為也。
△次答
三皆容攝心等（至）無顛倒故圓成實攝。
音義 隨心生者，如前第二卷中云：謂曾聞說虗空等名，隨分別有虗空等相。數習力故，心等生時，似虗空等無為相現。此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。是則虗空等六唯心所變，故屬依他。若執是實，則名徧計。若於真如等者，義亦如前第二卷中。次云：二、依法性假施設有虗空等相，故屬圓成。有漏心下，約漏、無漏釋。謂若有漏心等所變現者，屬染依他。若無漏心等所變現者，容通二性：從淨緣生故，屬淨依他；離顛倒故，屬圓成性。如前文云：無漏有為離倒究竟，亦得此名故。
△二、與七真如相攝（二）初、問。
如是三性與七真如云何相攝？
△次答（二）初列名體。
七真如者，一流轉真如（至）七正行真如，謂道實性。
音義： 此七真如出深密經，初一依有為法立，次一依二空立，次一依染淨立，後四依四諦立。安立者，謂欲等三界，以能安立三有眾生故。或昇或沉備受輪轉，故謂之苦。雖歷輪迴而真如體凝然不變，故曰實性。餘竝可思。
合響 解深密經云：流轉真如作意者，謂[58]已見諦諸菩薩以增上法行善修治作意，於染淨法時思惟諸行無始世來流轉實性。既思惟[59]已，離無因見及不平等因見。二實相真如作意者，謂如前說，乃至於染淨法因思惟諸法眾生無我性及法無我性。既思惟[60]已，一切身見及思惟分別眾相作意不復現行。三唯識真如作意者，謂如前法，乃至於染淨法所依思惟諸法唯識之性。既思惟[61]已，如實了知唯心染故眾生染、唯心淨故眾生淨。四安立真如作意者，謂如前說，乃至於染污法體思惟苦諦。既思惟[62]已，欲令知故為有情說。五邪行真如作意，謂如前說，乃至於染污法因思惟集諦。欲令斷故為有情說。邪行者，謂貪瞋二煩惱迷境界及見起邪行，慢迷有情及見起邪行，薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境起邪行，見取、戒禁取迷諸見起邪行，疑迷對治起邪行，無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行，是彼因緣所依處故。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行，由此能生彼怖畏故。六清淨真如作意，謂如前說，乃至於清淨法體思惟滅諦。既思惟[63]已，欲令證故為有情說。七正行真如作意，謂如前說，乃至於清淨行思惟道諦。既思惟[64]已，欲令修故為有情說（文）。
△次明相攝。
此七實性圓成實攝（至）餘四皆是圓成實攝。
音義： 此七真如，以實性言，皆屬圓成；隨相而言，流轉苦、集。此三真如屬前二性，餘四真如屬圓成性。
△三、與六法相攝（二）初、問。
三性六法，相攝云何？
△次答
彼六法中皆具三性（至）皆有妄執緣生理故。
音義 皆有妄執等者，謂如色中計有實我，或計實法，即徧計性。色從緣生，即依他起。色性自空，即圓成實。如色蘊，如是受等四蘊，其義亦爾。無為義見前文。
△四、與五事相攝（二）初、問。
三性五事相攝云何？
合響 瑜伽第七十二卷云：云何五事？一相、二名、三分別、四真如、五正智。何等為相？謂若略說所有言談安足處事。何等為名？謂即於相所有增語。何等為分別？謂三界行中所有心心所。何等為真如？謂法無我所顯聖智所行，非一切言談安足處事。何等為正智？謂略有二種：一唯出世間正智、二世間出世間正智。何等名為唯出世間正智？謂由此故，聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故，彼諸菩薩於五明處善修方便，多住如是一切徧行真如智故，速證圓滿所知障淨。何等名為世出世間正智？謂聲聞獨覺以初正智通達真如[65]已，由此後所得世間出世間正智，於諸安立諦中令心厭怖三界過患、愛味三界寂靜。又由多分安住此故，速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間，緣言說相為境界義亦名世間，是故說為世出世間（文）。
△次答（三）初、總標。
諸聖教說，相攝不定。
△次、別釋（四）初、二性攝五。
謂或有處說依他起（至）四從緣生皆依他攝。
音義： 先引文；彼說下，出意。初顯染依他，攝前三事。變似所詮，謂所說之義；變似能詮，謂種種語言。無漏下，明淨依他，總明正智。故總結云：四從緣生，皆依他攝。徧計不攝五事者，如空華故，無實體故。顯揚論云：徧計所執自相，是無五事所不攝故。
△二、三性攝五。
或復有處說依他起（至）二無倒故圓成實攝。
音義 先引文；彼說下，出意。
補遺： 徧計所執唯攝彼名。顯揚論云：若徧計所執相無有自體，云何能起徧計執耶？答：由名於義轉故。謂隨彼假名於義流轉，世間愚夫執有名義決定相稱真實自性。問：云何應知此是邪執？答：以二更互為客故。所以者何？以名於義非稱體故，說之為客。義亦如名，無所有故，說之為客。頌曰：非五事所攝，此外更無有，由名於義轉，二更互為客。
△三、三性攝五。
或有處說依他起性（至）隨情立為名相二事。
音義 先引文；彼說下，出意。
△四、二性攝二。
復有處說名屬依他（至）體實非有假立義名。
音義： 先引文；彼說下，出意。顯依他起，攝彼能詮之名；徧計所執，攝彼所詮之義。義即相故。
△三、結示。
諸聖教中所說五事（至）如瑜伽論廣說應知。
音義： 謂前所引四節，聖教所說五事，文雖有異，義實無違，故皆當理。然於初說尤為盡善。如瑜伽者，彼論：問曰：初自性五法中幾所攝？答：都非所攝。第二自性幾所攝？答：四所攝。第三自性幾所攝？答：一所攝。廣如彼論七十二、三、四卷中說。
△五、與五相相攝（二）初、問。
又聖教中說有五相，與此三性相攝云何？
音義： 五相者，一、所詮相，二、能詮相，三、此二相屬相，四、執著相，五、不執著相。義如顯揚論說。
△次答
所詮能詮各具三性（至）無漏智等為自性故。
音義： 先明能詮、所詮二相。初句標；謂妄下，釋通三性。謂若妄執實有能、所詮相，屬徧計攝；相、名、分別此三隨應所立能、所詮相，屬依他攝。真如為所詮，正智為能詮，故曰隨其所應。如、智二種隨應所立能、所詮相，屬圓成攝。問：正智、真如離心緣名字，何得有能詮之名耶？釋曰：雖正智如如離於名字，然後智為他說法，則施設如、智之名，故有能詮也。二、相屬下，次明第三相，唯屬初性，以妄所執能、所詮相決定互相繫屬之故。被執著下，明第四相。被執著者，即心、心所等被徧計、心所執，成所徧計，故唯依他起攝。不執著下，明第五相。不執著者，即心、心所離徧計執，成無漏智等，故但屬於圓成攝耳。
△六、與四真實相攝（二）初、問。
又聖教中說四真實，與此三性相攝云何？
音義 四真實者，顯揚論曰：一世間真實、二道理真實、三煩惱障淨智所行真實、四所知障淨智所行真實。世間真實者，謂一切世間於諸事中，由串習所得悟入知見，共施設世俗性。如於地，謂唯是地非火等。如是水火風色香味觸等，自昔傳來名言決定，自他分別共為真實，非邪思搆觀察所取，是名世間真實。道理真實者，謂諸正智者有道理義，諸聰慧者具自辯才，處異生位者隨觀察行者，依證比至教三量極善思擇決定智所行所知事，以如實因緣證成道理所建立故，是名道理真實。煩惱障淨智所行真實者，謂一切聲聞獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實者，謂諸菩薩佛薄伽梵，為入法無我及[66]已入極清淨者，依一切法離言說自性無分別智所行境界，是名所知障淨智所行真實。廣如彼說。
△次答
世間道理所成真實（至）後二真實唯屬第三。
音義： 初二真實，依他起攝，相、名、分別三事攝故。後二真實，圓成實攝，正智、如如二事攝故。辯中下。引中邊論所攝不同之義。理通執無執雜染清淨者，有執雜染義通徧計依他，無執清淨屬圓成故。
△七、與四諦相攝（二）初、問。
三性、四諦相攝云何？
△次答（三）初、總標。
四中一一皆具三性。
△次、別釋（四）初、苦諦三性。
且苦諦中無常等四（至）無我所，顯為自相故。
音義： 初句標列。無常下，別明四觀各三。先無常三者，一、觀我法無常性故；二、觀緣起有生滅故；三、觀垢時無淨、淨時無垢，隨其位之所轉變故。苦有下，次苦觀三者，一、觀所取五蘊是苦，是我法執所依取故；二、觀緣起事相是苦，以是三苦之事相故；三、觀和合是苦，謂真實法與苦合故。空有下，次空觀三者，一、觀無性空，徧計所執性非有故；二、觀異性空，謂緣起法與徧計所執自性異故；三、觀自性空，謂圓成實以二空所顯真如為自性故。無我下，次無我觀三者，一、觀無相無我，謂徧計所執我相本無故；二、觀緣起異相無我，謂與徧計所執我相異故；三、觀自相無我，謂圓成實以無我所顯為自性故。由此無常等四觀，治彼常等四種顛倒，學者應知。
△二、集諦三性
集諦三者，一習氣集（至）謂未離障真如。
合響。 徧計所執自性執習氣者，謂我法、一異、俱不俱等，名徧計所執自性。執彼我法之見，名執。執彼習氣假立彼名者，彼我法等雖無實體，而能徧計心執五蘊等為我為法時，熏成執種，名執彼習氣。是則所執雖無，而依能計之心假立心得境名，故名彼習氣也。故前釋我執習氣云：問：我是徧計，何得種也？答：因執蘊等為我之時，熏蘊等種，名我執習氣。業與煩惱名等起者，謂由煩惱發業，由業故煩惱增長，此二相因而有同感苦報，故名等起。未離障者，在纏真如也。
△三、滅諦三性。
滅諦三者，一自性滅（至）三本性滅，謂真如故。
音義： 一、自性滅者，謂徧計自性不生故。二、二取滅者，謂與擇滅智令能所取二不生故。三、本性滅者，謂真如之體本寂滅故。
△四、道諦三性
道諦三者：一、徧知道（至）然徧知道亦通後二。
音義 徧知道亦通後二者，顯揚論曰：應知此中於徧計所執唯有徧知，於依他起有徧知及永斷，於圓成實有徧知及證得，是故此一亦通後二。
△三、結配。
七三，三性如次配釋（至）或假或實如理應知。
音義： 七三者，謂苦下有四三，集、滅、道各有三，故合有七三。如次配釋者，如初一三，以無性無常攝屬徧計，起盡無常攝屬依他，垢盡無常圓成實攝。餘六三者，准例可知。或假或實者，七三之中，唯集諦三實配三性，餘但約義，假配通三，故云如理應知。
△八、與三解脫相攝（二）初、問。
三解脫門所行境界，與此三性相攝云何？
合響 清涼疏卷第三十七之二云：三解脫門，亦名三三昧。三昧即當體受名，解脫即依他受稱。此三能通涅槃、解脫，故名為門。（文）瑜伽第四十五卷云：云何菩薩空三摩地？謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性，唯有諸法離言自性，心正安住，是名菩薩空三摩地。云何菩薩無願三摩地？謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事，由邪分別所起煩惱及以眾苦所攝受故，皆為無量過失所污，於當來世不願為先，心正安住，是名菩薩無願三摩地。云何菩薩無相三摩地？謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事，一切分別、戲論、眾相永滅寂靜，如實了知，心正安住，是名菩薩無相三摩地。問：何故唯立三三摩地，無過無增？答：法有二種，謂有、非有。有為、無為，名之為有；我及我所，名為非有。於有為中有無願故，可厭逆故，當知依此建立無相三摩地。於無為中願涅槃故，正樂攝故，當知依此建立無相三摩地。於非有事，菩薩不願，亦無無願；然於非有，菩薩如實見為非有。依此見故，當知建立空三摩地。（文）
△次答
理實皆通隨相各一（至）如次此三是彼境故。
合響 理實而言，三解脫門各通三性，然隨事相且各對一。瑜伽第七十四卷云：復次三種解脫門亦由三自性而得建立，謂由徧計所執自性故立空解脫門，由依他起自性故立無願解脫門，由圓成實自性故立無相解脫門。問：如經中說，無生法忍云何建立？答：由三自性而得建立，謂由徧計所執自性故立本性無生忍，由依他起自性故立自然無生忍，由圓成實自性故立煩惱苦垢無生忍，當知此忍無有退轉（文）。如次此三是彼境者，此三種性如其次第是三忍所緣境故。
△九、與二諦相攝（二）初、問。
此三云何攝彼二諦？
合響 顯揚論第二卷云：世俗諦者，謂名句文身，及依彼義一切言說，及依言說所解了義。又曾得世間心及心法，及彼所行境義。勝義諦者，謂聖智及彼所行境義，及彼相應心心法等（文）。
△次答
應知世俗具此三種（至）故皆攝在圓成實性。
合響。 先總標。世俗有三下，別釋。假世俗者，即假名無實諦，謂軍、林、瓶、車等。二、行世俗者，即隨事差別諦，謂蘊、處、界等。三、顯了世俗者，即方便安立諦，謂苦、集等及法；假名非安立諦，謂二空真理。如次下，配屬。初一世俗，心外境無，依情立名，徧計為體，故初性攝；第二世俗，心所變事，依他為體，故次性攝；後一世俗，心所變理，施設差別，故第三性攝。此准會玄第十卷中釋。勝義有三等者，應知義有二義：一者、義境，二者、義理。此中真如名義勝義者，謂真如乃勝智之境，義勝之義，故依主釋也。涅槃名為得勝義者，廣百論釋第[67]九卷云：如是涅槃，非無非有，妙智所證，名為勝義。又諸義中最為勝故，過此更無所求義故，名為勝也。勝即義故，持業釋也。聖道名為行勝義者，謂聖位所有本後智等，以勝法而為所緣義，故會玄第十卷云：其無漏真智，隨在何諦，亦以勝為義，真如為境故（文）。勝為義故，有財釋也。前二約理，後一約智，即是無為圓成、離倒圓成，隨應攝第三性。
△十、聖凡智境（二）初、問。
如是三性，何智所行？
△次答
徧計所執都非智所行（至）圓成實性唯聖智境。
合響 瑜伽第七十四卷：問：徧計所執自性，何等智所行？為凡智耶？為聖智耶？都非所行，以無相故。問：依他起自性，何等智所行？答：是二智所行，然非出世聖智所行。問：圓成實自性，何等智所行？答：唯聖智所行（文）。
△十一、假實分別（二）初、問。
此三性中，幾假幾實？
△次答
徧計所執妄安立故可說為假，無體相故非假非實。依他起性有實有假，聚集相續分位性故說為假，有心心所色從緣生故說為[68]實。
成唯識論音響補遺卷第八
音釋
猫
狸
（鄰溪切，音離。）
鼷
（弦雞切，音奚。）
鼠
（賞呂切，音暑。）
穡
（山色切，音色。）
萎
（烏胃切，音穢。）
溉
（吉器切，音既。灌也。）
齊
（同劑。）
拘
（斤於切，音居。）