○分別界品第一之二
就界品正宗中，上來有二十五行頌，總明漏、無漏法蘊、處、界等。自下有十九行頌，諸門分別十八界。於中，初行頌有三門：一、有見無見門，二、有對無對門，三、三性門。文中，初牒前十八界問三門，次舉頌答。於中，初句答有見無見門，第二句答有對無對門，第[1]三句答三性門。後釋頌本，文中有十一：初釋初句，十八界中色界有見，以可示現此彼差別故。由此義，凖說餘十七界無見。正理論第四卷云：云何說此名有見耶？由二義故：一者、此色定與見俱，故名有見；由色與眼俱時起故，如有伴侶。二者、此色可有示現故，[2]故名有見；可示在此、在彼別故，如有所緣。有說：此色於境等中有像可現，故名有見；可示如彼，[3]此亦爾故。不可說聲有谷、響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義准[4]已成。今此文中但以第二義釋，以可示現此彼差別，能有眼根見用故，說色名有見；如心有所緣境，說心名有緣也。舊云可見、不可見者，謬也。二、釋第二句。文中，初結前二，唯色蘊攝十界有對[5]是礙義，正釋頌本。三、此復三種下，因此廣釋[6]有對義，此即舉數。四、列三有對名：一、障礙，二、境界，三、所緣[7]礙故。五、辨三有對相。障礙有對，謂十色界為體，如以手礙手、以石礙石[8]故，或手、石二更相礙也。境界有對，謂五根、七心界，全法界一分，即是十二界一少分。諸有前境法，於色等境中為境所礙也。下引論證。如大迦旃延子所造施設足論，有兩四句，如文可解。畢舍遮，舊經中名毗舍闍鬼，鬼中勝者也。室獸磨羅，形如象也。舊經律或云失收磨羅，或云矢守磨羅，梵音轉耳，譯云殺子魚也。善見律云：鰐魚也。長二丈餘，有四足，似鼉，齒至利。有禽鹿入水，齧腰即斷。廣州土地有所緣有對，謂心、心所於自所緣境為所緣境礙也。六、辨二礙差別文中，初問：境界有對，所緣有對，復有何別？次答：眼等五根，若於彼境法，此五根有取境功能力，說彼境法為此五根法境界；心、心所法，執彼所緣境[9]有體，起彼所緣於心、[10]心所等，名為所緣。此問意：根對塵明礙，然說根為境界礙，說心、心法為所緣礙，此之二礙復有何別？下答意：五根、五塵各自有體，各相續生，非由塵故五根體生，俱五根取境功能，由境故生，越境則不生，故五根約功能為境界礙也。心及心法亦有別體異於所緣，但以心、心所法體不能自生，必由所緣生，越所緣境，心、心法體不能得生，故約心、心法體名所緣礙。就心、心法中分境界、所緣礙[11]差別者，約礙功能名境界礙，約礙法體名所緣礙。七、釋有礙名義文中，初問：云何眼等五根於自境，心、心所法於所緣功能法體轉起之時，說名有礙？下答：越彼境界所緣，於餘境界所緣，此五根及心、心法不轉起故。如人目覩南[12]壁，但見南壁之[13]北，不見南壁之南，[14]說眼根為南壁之北[15]之色礙也。或復礙者，是和會義。謂眼等法，五根於自境界，五識於自緣，和會轉故，為自境所緣礙。不得越自境所緣而起，故名境界所緣礙。前引施設[16]足論兩種四句，可取此中意釋也。正理云：唯色蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有對。此復三種，境界、所緣、障礙別故。境界有對，謂眼等根、心及心所諸有境法，與色等境和會被礙，得有對名。故施設論作如是言：有眼於水有礙，非陸及至應說。彼論意言：有眼、水中與境和會而被拘礙，非於陸境所緣有對。謂心、心所於自所緣和會被礙，得有對名。境界、所緣復有何別？若於彼法，此有功能，即說彼以此法境界。如人於彼有勝功能，說彼為我之境界。心、心所法執彼而起，彼於心等，名為所緣。八、應知此中下，揀別異通。上來雖通明三種有對，應知此頌中唯就障礙有對而說。故第二句但言十有色有對，更相障礙，有他礙故，名為有對。故正理論云：對是礙義，此有彼礙，故名為有對。由此頌中十有色有對義，准說餘八界無對。九、若法境界有對下，四句分別辨三對通局。於中以境界對障礙，應作四句，謂：七、心界全，法界一分心相應法，以能取境故，是境界有對；非極微性故，非障礙有對。是第一句，餘句可解。次以境界有對對所緣有對，但作兩句。依毗婆沙，若以寬問狹，順後句答；以狹問寬，順前句答。若互有寬狹，四句分別。諸若狹相似，答曰如是。今文中境界有對，寬通五根；所緣有對，唯心、心所。以寬問狹故，應順後句答。謂若所緣有對，定是境界有對也。有雖境界有對，而非所緣有對，是眼等五根也。障礙有對唯色，所緣有對唯心、心所，性各別故，不須分別。十、此中大德下，引大德說，證有對、無對義。鳩摩羅多，此云童子，是經部師。彼大德說：如人目覩南壁北時，是南壁南處心欲生他，南壁北礙令不起，應知是有對、無對。此相違雖是經部說，不違薩婆多義，故云此是所許也。十一、釋頌下，兩句文中，初結前；次於此所緣下，正釋頌本。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。謂五色根、香、味、觸境，不可記為善、不善性，故名無記。正理論云：應讚毀法，可記說在黑、白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。有餘師說：不能記異熟果，故名無記。論主破云：若爾，無漏應唯無記，其餘十界通善等三。謂七心界，與無貪等五自性善相應為善，與貪等五自性不善相應名為不善，餘名無記。法界中，若是無貪等五自性善、猗等相應善、二定四相得無表等起善、擇滅勝義善，皆名善；若此貪等五自性不善、不信等相應不善四相得無表等起不善，皆名為不善，餘名無記。色界、聲界，若是善、不善心力等起自語表業，是善、不善，餘名無記。
自下一頌第四、繫不繫門。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八，色界所繫十四種，除香、味境及鼻、舌識。一、薩婆多立宗，除香、味等者，段食性故。二、論主難，若香、味段食性故無爾者，觸界段食性於彼應無。三、薩婆多答，彼色所有觸非段食性。四、論主難，若爾，香、味類亦應然，色界應有非段食香、味。五、薩婆多救，香、味離食無別受用，故色界無；觸離段食有，造五色根及衣服等用，故色界有。復有餘毗婆沙師說：住此欲界，依彼靜慮現起等至，起眼、耳通，見聞上界色、聲；入靜慮時，有輕安觸起。是故此色、聲、觸三生彼靜慮，猶相隨逐，生彼猶有；香、味不爾，故生彼無。六、論主難，鼻、舌彼應非有，如香、味境，彼無用故。七、薩婆多答，不爾，二根於彼有用，舌根起言說用，鼻根莊嚴身用。八、論主逐，若為嚴身及起言說，但須二根依處色、觸二塵。九、薩婆多類釋，如色界無男根，亦無依處；色界二根無者，依處亦無。十、論主逐，於彼可無男根依處，彼色界無用故；鼻、舌依處，彼有起言說及嚴身用，離根應有。十一、薩婆多救，有雖無用而有根生，如定報業處胎定死，根雖無用而復得生色界鼻舌，生彼無用何妨得生？十二、論主責有：胎中定死雖無有用，定報業根而非無因，色界鼻舌彼從何因有根得起？十三、薩婆多答：於鼻舌有愛[17]因發殊勝業，此業即是鼻舌根因。十四、論主難：若爾，香味境愛於根定然，彼離香味境貪無愛發業，應無鼻舌二根。若言彼雖無有根境界愛業，而彼得有鼻舌二根，亦應彼離男根境愛，或應許彼男根亦生。十五、薩婆多救：男根醜陋於彼不生。論主牒救云：若謂不生由醜陋者。十六、論主難：若如世尊馬陰藏相隱密百福莊嚴，上有華文甚可愛樂，何容醜陋？又責：謂根生非由妄有用，若有因力無用亦生，如胎定死者無用根生。男根於彼雖為醜陋，設許有因於彼應起，男根在彼無根愛業非有，鼻舌在彼無根愛業應無。十七、薩婆多反難：若無鼻舌爾者，更違經說。經說：彼無支缺，不減諸根。十八、論主釋經重難：隨彼眼等五根應可有者，說為不減。何所相違？若不隨有不減要具諸色根者，男根應有。十九、如是說者下，論主許立鼻舌二根所由，釋無男根所以。二十、故於色界下，結會本宗十四義成。次釋頌第四句。無色繫後三，如文可解。
自下有一行頌第五、漏無漏門，如文可解。
自下有一行半，頌有尋有伺門。於中，初兩句正分別，後一行頌因論生論。就初文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。於中，初釋初句，可解；次後三下，釋第二句。後三謂是意、法、意識、六根、六境，六識中各居後故。此後三界皆通三品：一、意界，二、意識界，三、及相應法界。除尋與伺，此二界全一少分。若在欲界，初定有尋有伺，中間定無尋唯伺，第二定以上乃至有頂無尋無伺。三界中，法界所攝非相應色、無為、不相應法，[18]初定、中間、伺亦如是，同第三句無尋無伺攝。
自下問：如欲界初定尋一切時，無尋唯伺同時俱起，無第二尋故言無尋，但與伺相應故名有伺，此可是第二句攝。伺在欲界初定中，三品不收，應名何等？次答：此應名云無伺，唯尋第四句攝。同時俱起無第二伺故名無伺，但與尋相應故名曰有尋，由此攝法盡故言有尋。有伺地有四品法，如文可解。次釋第二[19]句，餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。
自下一頌因論生論。文中初牒前問，若五識身有尋有伺，如何經說五識無分別耶？次舉頌答，後釋頌本。婆沙傳說分別有三，由五識身雖有自性，無餘二分別，說無分別如一足馬，名為無足。自性分別體唯是尋，後文自釋，餘二分別如其次第。意地散慧，意地諸念為體。散謂非定，意識相應散慧能計度諸法，名為計度分別。在定之慧無分別故，不能分別計度諸法也。若定若散諸念，意識相應皆能隨念過去等境，名為隨念分別。正理論第四卷云：[20]散簡定，意識相應散慧名為計度分別，定中不能計度境故。非定中慧能於所緣如此如是計度而轉，故於此中簡定取散。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別，明記所緣用均等故。五識雖與慧念相應，擇記用微，故唯取意。夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記[21]片似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異。於[22]已了境遮簡行生，故分別名不通於想；於未了境不能印持，故分別名不通勝解。釋云：想於未了男女等境便能簡擇。行解生云：此是男，此是女等。若於[23]已了境等不須簡擇，故於[24]已了境亦遮彼想，揀擇行生不得起故，故分別名不通於想也。若於[25]已了境勝解能印持，於未了境不能印持，故分別名不通勝解。三種分別皆通分別[26]已了、未了，故不同此二。然此二數於未了、[27]已了有簡擇、印持少分分別，故須對簡；其餘諸數少分分別亦無，故不須簡。
自下一頌有兩門：一、有所緣、無所緣；二、有執受、無執受門。[28]如前七門也。文中，初牒前問後，次舉頌答後。釋頌本文中，初釋上兩句。有所[29]緣是境，七心、法界并能取境，故名有所緣。前有是門，境有眼見，說境名有見；此中心有境，所緣說心，名有所緣。如文可解。十八界中下，釋下兩句。十八界中，九界無執受。前明七心界及法界全，此八及聲九界皆無執受也。所餘九界各通二門：眼等五根住現在世，名有執受；過去、未來，名無執受。色、香、味、觸住現在世，簡異過、未；不離五根，簡離五根，名有執受。色、香、味、觸若住現在，離於五根，簡不離根；或在過去、未來，名無執受。毗婆沙文：過去、未來極微散在，處處不扶根故。又如在身內，若與根合髮、毛、爪、齒，皆名執受；如不與根合髮、毛、爪、齒，及大小便利、洟、唾、血等，及身外地、水等中色、香、味、觸，如是法雖在現在，而無執受。周易云：自目云[30]涕，自鼻曰[31]淚。問：有執受者，此言何義？答：心、心所共所執持攝為所依處，名有執受，根識損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸五根及扶根四塵，此之九界眾緣所觸時能覺苦樂，故說此九界名有執受。如人舍宅主所執受，他人觸時主便執受起苦樂覺，與此相違名無執受。正理論第四卷云：謂心心所執為[32]己有，即心心所共所執持攝為依處，名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等即應一向名無執受，心心所法不依彼故、非根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依而是心等之所親附，故無此失。毗婆沙說：若諸色法逼迫諸斷壞便能生苦。與此相違即能生樂，是[33]己身攝名有執受。有餘師說：若諸有情執為自體，一[34]切時方便防護茅灰火刺霜雹等緣，是[35]己身攝名有執受。釋云：正理論有三釋：初釋與此文同，第二毗婆沙釋雜心同。毗婆沙說：若諸九色法逼迫生苦。與此相違饒益生樂，執此九法是[36]己身攝，執為[37]己身能生苦樂，名有執受。三有餘師說：若諸有情執此九法以為自體，一切時處方便防護，不使茅灰火[38]刺等損，執為[39]己身名有執受。
自下一頌有兩門：一、大種所造門，二、積集非積集門。如前九門文中，初結前問後，次舉頌答。頌中初三句答初門，第四句答後問。後釋頌本文中有五：初釋初句，二餘九色界下釋第二[40]分，三法界一分下釋第三[41]門。如文可解，義准餘七。心界法界一分除無表色，餘三法界俱非大造二種。四尊者覺天下破佛陀提婆計。文中有八：初牒計[42]明不然。二契經以下以四義釋非意：一契經唯說堅等為大種故，二此四大種唯觸攝故，三非堅等眼等所取，故知堅等非色等四塵。四非色聲等[43]等身根所覺，故知色等四塵非四大攝。下結由此四義，是故彼說理定不然。
上來四義合為第二。自下第三、又契經說下，引經證非。四、如是經中釋證非。如是經中唯說觸處攝四大種，分明顯示餘九色處皆非大種。五、[44]若下，覺天引經，反難論主：若餘九界非四大種爾者，何故契經中言：謂於眼肉團中，若內各別堅性，是地界堅，類餘三大。故知眼根是四大。六、論主釋：不離眼根肉團有堅性等，以極微在四根，十種應當知。不言四大即是眼根，故無違經過。七、入胎經下，釋文外難。覺天文外難云：若四大之外別有九色界者，何故入胎經中唯說六界？今論主牒入胎經中唯說六界。為士夫者下，釋。為顯能成士夫本事，識界心、心所本事，四大是九色本事。然士夫更有想、受等心所，九色界等非士夫，唯有爾所六界。彼入胎經復說六根為六觸處，故知四大之外別有眼等五根。若六界中唯說四大[45]故，則無別九色界者，亦應六界中唯[46]覺識界故。又諸想、受、思等諸心所應非有。若爾，眾生應不有蘊，覺天執心所即心。故今遮云：亦不應執心所即心，以契經言：想、受等心所法依止心故。豈可自體依自體耶？如指端不自觸故。又經亦說：貪心等心所故。八、結會本宗。由此破覺天執故。如前所說，諸界大種所造義成，雖有八文，合為第四，破覺天執。如是[47]已說下，第五、結前生後，釋頌第四句。十色可積集，如文可解。
自下一頌有三門：一、能斫所斫門，二、能燒所燒門，三、能稱所稱門。[48]如前十二門文中，初、結前問後，次、舉頌答，三、釋頌本。文中，初、釋能斫所斫。色、香、味、觸成，假名斧、薪。此即四界，名能、所斫。問：何法能斫？答：薪等色聚極微相逼續生，斧等破斷令各續起，此法名斫。身等五根不名所斫，非可全斷令成二。非身等根可成二分，支分離身但有四塵，則無根故。[49]有身等五根亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。二、釋第三句。如能、所斫，唯外四界所燒之薪。能稱之稱其體亦爾，唯外四界名薪、名稱。身等五根亦非[50]一事，如珠寶光。聲界總非能、所斫等三門，以不相續故。三、釋頌第四句。謂能燒火、所稱金等，有異諍論。謂或有說：能燒、所稱體亦如前，唯外四界，以八微不相離故。或復有說：唯有火界可名能燒、所[51]燒，唯重觸[52]對性說故。據義不同，二說無違。
自下一行半頌五事分別門，加前十三門。文中初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有六：初釋初句，文中有四：初略釋頌本，二釋無等流。離異熟生及所長養，無別等流性故不說。正理論第五卷云：豈不前生眼等五界，應言與後生及未生眼等諸根為因，決定如是。眼等應有等流，同類因生等流果故，何緣乃說遮等流性？不說眼等全無等流，但即長養異熟生性，無別等流，故應遮止。如異長養有異熟生，異異熟生有所長養，非異此二有別等流。為辨異門，癈總論別。三釋異熟生名義，於中有四釋：初釋其異熟[53]生。從異熟因所生，名異熟生。如牛所駕車，名牛車。略去因所中言，故但言異熟生。說此異熟因言是總，下三義是別。二或所造業至得果時，變異有力成熟，異未熟時，故名異熟果。從彼異熟生，從因為名，名異熟生。三或所得果是無記因，是善惡果，與因引類而是所熟，故果名異熟。而因從果名，名異熟[54]因。果從異熟因生，果名異熟生，亦是果從因名。四、或於因上假立果名，故因名異熟。如於果上假立因名，如契經說：今身六根、六觸處，應知即前身所造業，說果名業。故是果上假立因名。第三、因從果名，說因名異熟。第四、因上假立果名，說因名異熟。前是相從得名，後是假立，故有異也。正理論更有一義，謂離因而熟，故名異熟；異熟體生，名異熟生。四、釋長養。飲食資助睡眠等持，勝緣所益，名所長養。有雜心說：梵行亦能長養。論主破云：此唯無損，非別有益，長養所起也。長養之色，起[55]己相續，常能護持異熟相續，猶如外墎防援內城。正理論云：飲食等緣，於異熟體唯能攝護，不能增益。別有增益，名所長養。無異熟生，離所長養；有所長養，離異熟生。如修所得天眼、天耳。問：識支一念身根初起，如何得有長養身根？答：一念根起，即有微風皷擊。為眾具緣，故有長養身根而起。故下文言：外四大為因，故得有聲。若初受[56]皷，無風擊者，云何迦旃延言：欲、色界眾生定成就聲？
上來雖有四文，合為第一釋頌初句。自下第二釋頌第二句，文中有四：初釋頌本。聲有流養，無異熟生，所以無者，隨欲轉故。二外人難：若爾，不應施設。足論說：如來因地善修遠離麤惡語故，今成佛時，感得三十二大士相中梵音聲三。有二毗婆沙師釋。有初師說：聲屬第三[57]轉，雖遠由彼業生，而聲非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲，業為第一轉，大種為第二轉，聲為第三轉。從持不惡口戒，生霜佉四大，霜佉翻為蠡，如來喉中骨白，形相如蠡，從此生梵音，和雅遠徹。霜佉四大是報，而聲非報。有第二師說：聲屬第五轉故，雖由彼生，而非異熟。謂彼業生異熟大種等，業為第一轉，異熟大種第二轉，長養大種第三轉，等流大種第四轉，聲為第五轉，故聲非異熟。四論主破前第三轉。若爾，身識相應受緣從業所生異熟大種觸入生故，身受亦是第三轉故，應非異熟。若身識相應受如聲非異熟，便違薩婆多正理也。正理論云：豈不如彼施設？論言：善修遠離麤惡語故，感得大士梵音聲相，雖由業感，而非異熟，以聲起在第三轉故。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。若爾，身受因業所生大種發故，應非異熟。此難不然，非諸身受皆因大種及因業生大種所發，亦非一切皆是異熟，然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起要假身觸身識等緣，由此亦緣外大種起，非要待業所感大生，於理無違，故通異熟。若執聲界是異熟生，如是聲界唯因大種、唯因異熟大種而生，不離如前所說過失。若說聲界非異熟生，如是聲界唯因大種、通因異熟及非異熟大種而起，於理無違，亦無如前所說過失。故應如是分別聲界非諸身受唯因大種[58]是異熟者，非異熟大種為因。又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。有餘師說：聲非異熟，如何異熟大種所生？故應許聲屬第四轉或第五轉，故非異熟。謂從業生異熟大種，從此轉生長養大種，此復轉生等流大種，長養大種發長養聲，等流大種發等流聲。此說非理。豈不[59]如從無記大種發善惡聲，從有執受發無執受，從身境界發耳境界，如是若從異熟大種發非異熟，有何相違？是故彼說定為非理。釋云：世親論主破第三轉存第五轉，正理論師救第三轉成立第四第五，總立聲屬第三第四第五轉。救云：此難不然，非諸身受皆緣大種為因而起，及緣業生大種所發，亦非一切身受皆是異熟。下重釋云：然諸身受亦因非業所生大種為所緣緣生，謂長養大種等[60]及所造觸非大種而得生故。謂身受起要假身根觸塵身識等緣，由此身識亦緣外山可大種起，非要待業所感大種為所緣緣生，於理無違，故身受通異熟。若有人執聲界是異熟生，如是聲界唯因大種，唯因異熟大種而生，不離如前所說過失，應非數數間斷後還生，應非隨欲生。若說聲界非異熟生，如是聲界唯因大種，通因異熟及非異熟大種而起，於理無違，亦無如前所說過失，故應如是分別聲界。非諸身受唯因大種是異熟者，非唯異熟大種為因，又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。有餘師說：聲非異熟，如何異熟大種所生？故應許聲屬第四轉或第五轉，故非異熟。謂從業生異熟大種，從此轉生長養大種，此復轉生等流大種，長養大種發長養聲，等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲，從有執受發無執受，從身境界發耳境界，如是若從異熟大種發非異熟，有何相違？是故彼說定為非理。婆沙一百二十七云：問：一四大種為但造一造色極微、為能造多？答：應作是說：一四大種但能造一造色極微。有說：造多。評云：如前說者好。婆沙第九十云：身色聲觸界，欲色界成就，無色界不成就者。問：身色觸界可爾，聲界云何恒時成就？有作是說：大種合離必生聲界。有情若在欲色界中，大種恒有故常發聲。評云：彼不應作是說。若四大種必恒生聲，此所生聲何大種造？若即此造，應多有對色一四大種生。若說餘造，餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說：生欲色界[61]有有情身中，多四大種在一身內，有相擊者便發生聲，不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界，非諸身分皆遍發聲。解云：一身四大種唯造一極微，故知聲屬第三轉。造聲異熟四大，更不造餘異熟。色香味觸未發聲時，此異熟四大任運恒起而生造色。故發智云：有成就四大，不成就造色也。若言擊異熟四大更生餘四大發聲者，便有無窮過。若擊長養等流四大別發聲者，自屬第四第五轉也。
上來雖四文，合為第二釋頌第二句，自下第三釋頌第三第四句。八無礙者，七心法界非極微色故無礙，此有等流異熟生性。正理論云：諸有礙法極微所成，同時積集可名長養。諸無礙法非極微故，無積集義不名長養。四釋頌餘三，餘謂餘四，色香味觸皆通三種，可解。五釋頌實唯法，實謂無為，以堅實故此法界攝，故唯法界獨名實有。六釋頌剎那唯後三，意界、法界、意識界名為後三，於六三中最後說故。唯此三皆有一剎那，謂初無漏苦法忍[62]法無同類因，非等流故名一剎那。此苦法忍，凡夫位時在未來世皆名剎那，然非究竟。以在聖位，未來苦法忍有同類因，是過現苦法忍等流果故。今此文中說過去現在苦法忍品究竟非等流者，方名一剎那。除過去現在苦法忍品，餘有為十八界法無非等流。苦法忍相應心名意界意識界，餘同時俱起法名為法界，故[63]云剎那唯後三。正理論云：謂初苦法忍[64]性非等流故名一剎那。此說正現行亦非等流者，等無間緣勢力強故，前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故，無量善法所長[65]養與初聖道性相等故，為此廣修諸加行故。釋云：依正理論，有二師釋五事。初正理論師釋：實唯法界，不通十七。實謂無為，以堅實故。餘有為法性不堅實，非實法也。剎那唯後三，不通十五。餘有為法無非等流，異熟、長養亦有等流，為辨異門廢總論別。若唯等流、非熟養者，立等流名。俱舍同此說，雜心論不同。正理論述第二師云：復有餘師此中異說，謂一切法皆有實事，有實相故。除無為法，皆一剎那速謝滅故。除初無漏心及助伴，餘有為法皆是等流。十[66]界少分是所長養，十七少分是異熟生。由此眼等五內色根各有二種，謂所長養及異熟生。雖有餘三而無別性，義雜乱故，所以不說。餘皆准此。聲界有二，五識亦然。意、意識三，色等亦爾。法界有四，除所長養。釋云：雜心論同此。第二師說：謂一切法皆有實事，有實相故。然無為法唯有實事，無餘四事，故無為法得實事名。餘有為法雖皆是實事，亦為辨異門癈總論別。故雜心論云：眼根無別依性故，不說剎那事亦爾。俱舍同初師義，但云無等流者，離異熟生及所長養無別性故，不言無別剎那實也。次除無為法，皆一剎那速滅壞故。於中唯苦法忍俱品五蘊，若對實事，為辨異門廢總論別；若對餘三，唯總無別熟養等流，故苦法忍得剎那名。就熟養流中，等流是總、熟養是別，俱是熟養皆是等流，為辨異門廢總論別，但名熟養不名等流。若唯等流非熟養者，立等流名。等流望熟養，是總而非別，就總而立名；若望實剎那，是別而非總，為辨異門故，廢總而論別，從別立名也。異熟、長養二不相通，對餘剎那等流實事，癈總論別立熟養名。故正理論第二師云：由此眼等[67]五色根各有二種，謂所長養及異熟生，雖有餘三而無別性，義雜亂故所以不說。同雜心論無別依性故不說依，剎那事亦爾。然法師准俱舍論，無為貞實故名實事剎那，唯苦法忍品不通餘有為，即釋雜心云但應言無別依性故不說依，不應言剎那亦爾者，謬釋也。俱舍是正理論初師義，雜心是正理論第二師義，故不可以俱舍釋雜心也。
自下半行頌有兩門：一、得門；二、成就門。加前十五門，文中有三：初、不定問。今應思擇：若眼界是不成，今得成亦眼識界耶？若眼識界先不成，今得成亦眼界耶？二、如是等問下，舉頌答。眼與眼識界獨者，此得眼不得識，得識不得眼，兩單句也。俱得者，眼識俱得，第三俱是句也。非者，眼識俱不得，第四俱非句也。等者，等取。以眼對識，四成就句；以眼對色，以眼識對色，得成就句。三、釋頌本。將釋此文，先述毗婆沙論。若依迦延，有五門：一、成門；二、不成門；三、得門；四、捨門，亦名棄門；五、退門。前之四門通功德過患，第五一門唯功德有退也。婆沙唯有前四門。依此論，成有八句，不成亦八句，得有十，捨有十二。成八句中，以眼對色有兩句，以眼對識有四句，以識對色有兩句。故論云：若成眼亦成色。即答：成就眼亦成色。頗成就色非成就眼耶？答：有。生欲界，若不得，[68]復得便失。若成眼亦成識耶？答曰：作四句。成眼不成識者，第二、第三、第四禪，眼識不現在前。成識不成[69]就眼者，生欲界，不得眼，設得便失。俱成者，生欲界，得眼不失。若生初禪，若生第二、第三、第四禪，眼識現在前。俱不成者，生無色界。若成色亦成識耶？答：若成識亦成色。頗成色不成識耶？答：有。生第二、第三、第四禪，眼識不現前。得門十者，以眼對色有兩句，以眼對色有四句，以色對識有四句。故論云：若不成就眼界，得成就眼識亦爾耶？答：有。若不成就色界，得成就眼界亦爾。頗不成就眼界，得成就非色界耶？答：有。生欲界，[70]次得眼界。若不成就眼界，得成就識界亦爾耶？乃至作四句。不成眼得成非識者，無色命終，生第二、第三、第四禪，生欲界，次第得眼。不成識得成非根者，生第二、第三、第四禪，識現前。俱不成得成者，無色界命終，生欲界、初禪。非俱不成得成者，除上。若不成色，得成色識界亦爾耶？乃至作四句。不成色得成非識者，無色命終，生第二、第三、第四禪。不成識得成非色者，生第三、第四禪，識現前。俱不成得成者，無色命終，生欲界、初禪。非俱不成得成者，除上。爾所事釋此宗，得唯新得，若先得今得不論得，先不得今不得亦不論得，唯先不得今得方論得。成通新舊，故先成今[71]得[72]亦亦論成也。文中初釋頌本，以眼對識得四句。獨得者，謂或有眼先不成今成非眼識，謂生欲界胎、卵、濕三生，漸得眼根，及無色界沒，生上三禪時也。二、得識不得眼，謂生上三禪，眼識現起，及從彼三禪沒，生下欲界及初禪。眼根先得今得不論得，眼識先不得今得方論得也。俱得者，謂有二界先不成就今得成就，謂無色界沒，生於欲界及梵世時。非者，俱非[73]也，謂除前相也。等謂等取，以眼對識。四成就句，如文可解。如是眼界與色界得有兩句：一、得色必得眼；二、得眼不得色。謂生欲界，漸得眼根。成就[74]兩句者：一、成眼亦成色；二、成色不成眼，謂生欲界，未得眼根，設得便失也。眼識與色界得有四句：一、得識不得色者，謂生上三禪，眼識現在前，及上三禪沒，生欲界及初禪；二、得識不得色者，謂無色界沒，生上三禪中；三、俱得者，謂無色界沒，生欲界及初禪；四、俱不得者，除上爾所事。成有兩句：一、若成識亦成色，或成色不成識，生上三禪中，眼識不現在前，故言得成就等，如理應思。為攝如是頌中所未說義，是故頌中復總言等。正理論云：後五種三得與成就[75]并相望及[76]於不成，如毗婆沙廣文示現。問：如下文二通變化三世得，何故此中生上三禪中，眼識不現在前，則不成就？答：奘法師釋云：二通初禪繫，依初禪地發自地通三世成就，如善習自地成儀工巧三世得。下文言二通變化三世得者，據初禪二通說。此中據身生上地，起下地二通故，唯有法俱得，如身生上地，借下三識及儀心，非是善習[77]法俱得。化心在意地，不類二通也。又依正理論師釋，二通取意地勝無記慧，非眼耳識相應慧。故正理論第七十六卷云：經主於此作此釋言：天眼、天耳，無記性攝，是眼耳識相應慧。此釋不爾。六通皆是解脫道攝，眼耳二識是解脫道，理不成故，應作是說：四靜慮中有定相應勝無記慧，能引自地勝大種果，此慧現前能引自地天眼、天耳令現在前，為所依根，發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通，但可說言是通所引。
自下半行頌第十六內外門。文中，初結前問，後次舉頌答。文中，初釋頌本，可解。二、立宗。我依名內外，謂此餘三。問：我體既無，內外何有？四、答：眾生多執心王為我，心王我執依止，故佛假說心為我，故[78]引經證心名我。故契經說：由善調伏我，智者得生天。世尊餘經處，又說調伏心。如契經言：應善調伏心，心調能引樂。故佛但於心，假說為我也。眼等十二界為此心所依，親近心故，說名為內也。色等六境為此心所緣，疎遠故，說名外。六、問：若爾，未來、現在六識應不名內，未至過去意位非心依故。七、答：六識至過去意位時，不失六識界；未來、現在未至過去意位，亦非越意相。八、若異此者下，反難外人有違宗過。九、又若未來、現在六識無意界相，過去意界亦應不立相，於三世無改易故。
自下半行頌第十七同分彼同分門。文中初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。於中有八：初釋法同分，可解。二牒餘二釋，謂餘十七界皆有同分及彼同分。二問：何名同分彼同分耶下，釋頌第二句。於中初問。二謂作自業下，舉頌答。三此中眼界下，釋六根問分彼同分。此中眼界於有見色，過去[79]已見、現在正見、未來當見，乃至意界各於自境應說自用，名為同分彼同分。五根有二說不同。迦濕彌羅國師說：彼同分眼但有四種。西方諸師說：有五種，謂不生法。復開為二：一有識屬，二無識屬。若依正義，一切眼皆有識屬應依，故無識屬不正義也。四彼同分色下，釋五境彼同分，可解。五若對自根下，[80]五境各對自根辨同分彼同分。然意識約生不生辨同分彼同分故，雖緣五境生不生，亦名同分彼同分。六眼若於下，明根境對人辨同[81]分別。眼若於一人是同分，於餘一切不見色人亦同分。彼同分亦如是。乃至意界亦然。色等即不然，望於見者是同分，望餘不見者是彼同分。所以者何？色有是事，是一人所見，亦多人所見，如觀[82]明月等。眼無是事，一人眼根，二人能用見色，以眼不共故。依一人相續立同分彼同分，色是[83]其見故。望他人相續立同分彼同分，如說色界，餘四亦然。正理論第六卷云：或有諸色在妙高等山而住，於一切有情皆是彼同分。有天眼者，以無用故，亦不觀彼。或有諸色唯於一有情名為同分，如獨於[84]幽[85]已、正、當觀。或有諸色於百千有情名為[86]同，如共觀月等，麤類大同，細有差別。故言聲可如色，香、味、觸三至根方取，是不共故。一人取非餘，理應如眼等，不應如色說。雜心論云：第一義如眼說，俗類如色說。正理論亦云：然諸世間依假名想，有言我等同嗅此香等。今論主不同二論釋，故云：雖有此理，而容有失。所以者何？香等三界在未來世，於一人及餘人皆有可生鼻等識義，眼等不然，故第一義如色說也。七、眼等六識下，辨六識約生、不生辨同分。彼同分如意界說。八、釋同分。彼同分義文中，初問：云何同[87]分下，以三義釋。初義云：根、境、識三更相交涉，故名為分。如識依根時，根必能取境，識必能了境，境必為根取識了。根、境、識三同有交涉分，故名同分。第二義或復分者，是[88]已作用，如眼能導養[89]己身等作用。根、境、識三同有作用分，故名同分。第三義或復分者，是所生觸。根、境、識三同有此觸分，故名同分。與此三義相違，名彼同分。由非同分與彼同分種類分，同是彼同分之同類，故名彼同分。
自下半行頌第十八見斷等門。就釋頌本中有三：初釋初句；二復三界者下釋第二句，可解；三豈不下釋下兩句。於中初問：豈不更有見所斷法？謂異生性及招惡趣身語業等，此皆與見道極相違故。次答：雖爾與見道相違，此法并非見所斷。略說彼非所斷相有三：一不染污法、二非六生、三色。此三定非見斷。其異生性是不染污無記性攝，[90]已離欲者成[91]就非染污斷，善根者猶成就故非善，以非善非染故是不染無[92]記攝。此異生性若見所斷者，苦法忍位猶成就故應是異生，如苦下十使是見斷法。苦法忍位猶成就六，謂意處異此而生名非六生，是從眼等五根生義，即五識等色，謂一切身語業等前異生性。五識及此色決定非見斷。所以者何？此三法非迷謗理親起故，不同見斷相應法親迷諦理四相得等，親見斷法發起故也。
自下第十八有兩行頌見非見門，就釋頌本等。初釋初兩句，法說可解。譬如夜分等者，如是世間諸見，有漏世間故如夜分，五見有染故如有雲。善有漏慧[93]是卅間故如夜分，無染故如無雲。[94]無學見出世間故如晝分，在有染位如有雲。無學見出世間故如晝分，是無漏位故如無雲。故四見觀察法相明昧不同也。二何故世間正見下，釋第三第四兩句。於中初問，何故世間正見唯意識相應？次舉頌答，以五識相應俱生慧，如文可解。准此所餘五鈍使及十，十惑及悔等，俱染無染慧，及諸餘十七界，全法界少分，非見應知。
上來第一、薩婆多立宗。二、論主述毗婆沙中曇摩多羅部難：若爾，眼根不能決度，云何多見？婆沙論云：曇摩多羅說眼識見。奘法師云：曇摩多羅是曇暮德部。三、薩婆多答：以能明利觀照諸色，故亦名見。四、論主難：若眼見者，餘識行時亦應名見。五、薩婆多釋：非一切眼皆能見。六、論主問：誰能見？七、薩婆多以頌第五句答：謂同分眼，非餘。八、論主難：[95]應能依識見[96]色，非眼。九、薩婆多以頌餘三句釋：不爾，眼識定非能見，不能觀視被障色故。下反難論主：若識見者，識無對故，應見障色。十、論主釋難：於被障色，眼識不生；識既不生，如何當見？十一、薩婆多重問：眼識於彼何故不生？若如我宗許眼見者，眼有對故，於被障色無見功能；識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。如論主許識見者，眼非見故，識不與眼同一境轉，何緣眼識障外不起？十二、論主反責：眼豈如身，[97]根根、境合，方取而言眼有對故，為境所礙，不見被障耶？又頗胝迦有對所障，云何得見？是故不由眼有對故，於被障色無見功能。十三、薩婆多問：若爾，論主所執眼識，云何於壁色不見耶？十四、論主釋：若於是頗胝迦等處光明無隔，於被障色眼識亦生；若於此壁處光明有隔，於被障色眼識不生。然經說眼能見色者，是見所依假說能見，或就所依根說能依識業用，如世間說床坐言聲。又如經說：眼所識色。然實非色是眼所識，亦就所依說能依業。又如經說：以眼為門，唯為見色。故知眼識依眼門見，亦不應言門即是見，豈容令經作如是說：以眼為見，唯為見色。經無此說，故知如前識依門見。十五、薩婆多問：若識能見，識外有誰復能了耶？十六、論主釋：見與了別二用何異？以即見色名了別故。譬如八忍少分慧，能推求故名見，亦能簡擇故名慧。然見即慧，少分盡無生智慧而非見。如是六識中少分眼識名能見，亦能了別見即識也。十七、有餘犢子部難薩婆多言：若眼能見，眼是我見者，誰是我[98]之見用？如人是斫者，外別有斧之斫用。十八、薩婆多非云：此言非難。如彼此共許識是能了別，然無了者，了用不同，見亦應然。十九、有餘曇摩多羅部復通前經說眼能見色，言實眼識能見。眼是見所依故，眼亦名能見。譬如鐘是鳴所依故，亦說鐘能鳴。二十、薩婆多難：若爾，眼根識所依故，應說眼名能識。二十一、述曇摩多羅部釋：無有此失。世間同許眼識是見。如人失牛，諸方覓時，問他人言：見我牛不？不言：識我牛不？隨世言故。由彼眼識生時，說眼根能見色，不言眼根能識色。汝薩婆多毗婆沙中亦作是說：眼識所[99]受色，說名所見。是故經中但說眼名能見，不名能識。唯約識現前時說能識色，識外無別能識。譬如日現前時，說日能作晝，日外無別晝。二十二、經部諸師下，述經部師無定執[100]者。二十三、然迦濕彌羅國下，[101]皈宗述毗婆沙義。正理論第七卷云：彼謂佛說方域言詞不應堅執，世俗名相不應固求。此言非順聖教正理，於眼見性亦不能遮。雖復有為皆從緣起，而說諸法相用故。謂有為法雖等緣生，而不失於自定相用。故世尊說法從緣生，亦說地等有別相用。如地界等雖從緣生，而有如前堅等自相，亦有持等決定作業。如是眼色及眼識等雖從緣生，而必應有種種差別決定相用。由此差別決定相用，眼唯名眼，非色非識；色唯名色，非識非眼；識唯名識，非眼非色。此中雖無總實相用可名能見、所見、能了，而於如是無有總實相用理中，如是可說有眼色等緣生於眼識，如是亦說色識等緣生於眼見。於如是等無有總實相用法中，隨逐世情似有總實相用顯現。世尊於此總實相用，勸[102]智者令除封著，故作此言：方域言詞不應堅執，世俗名相不應固求。謂於世間執有總實能見[103]作用所起實能見體相所起言調，不應堅執，此相無故。及於世間執有總實能見作用所起名相，不應固求，此用無故。如見相用，餘類應知。不可以無總實相用，便越世俗假立名言，一向依隨勝義而住。亦不可執別實用無，是故定應不違勝義，隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實相用堅執固求，非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求。以一切法緣起相用各實有故，非緣一切一切果生。是故我宗雙依二諦，說眼能見兩俱無失。而於彼中妄興彈斥，撥世俗理，蔑勝義宗，揸掣虗空，定唯在彼也。
自下有五行頌因論生論分別根境識義，非是諸門分別十八界義。於中有七：初半行頌分別一眼、二眼見色之義。文中，初問；次此無定准下，舉頌答；後釋頌本，如文可解。第二有半行頌明六根取境有離有合。文中，初問自舉頌答，後擇頌本。文中有二：初釋初句及第二句不至。文中有六：初舉宗；二謂眼能見下，指事；三若眼耳根下，反難外道。如成實論？根塵離合品說，外道立六根皆取至境，故今反難也。四若眼能見不至色者下，外道反難論主。五如何礙石下，論主反難外道。如磁石能吸不至鐵，如何非吸一切不至鐵耶？若言近鐵勢力及能吸，遠方不及不能吸者，眼遠見色亦爾，何得難耶？又如鼻等，內外同許能取至境，然不能取一切與眼俱有至香。如是眼根雖見不至，而非一切色。耳根亦爾，例同眼說，意無色故，非能有至也。正理論第七卷云：有說耳能取於至境，聲相續轉來入耳故，又自能聞耳中聲故。此說非理，手纔執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中，手執鈴時依鈴聲可息，從彼傳生中間離質相續不息，此聲應可聞。然執鈴時現見一切鈴聲頓息都不可聞，不可息餘餘亦隨息，不聞餘故餘亦不聞。若謂如燈滅時近遠明皆滅者，此亦不然，俱不俱時轉差別故，非一與一相續異故。謂燈與明現見俱轉，燈焰纔滅則不見明。聲即不然，彼許離質展轉相續來入耳故。彼定應許聞至聲時，初附質聲久[104]已謝滅。若不爾者，初所起聲聞位猶存，失剎那性，故聲與彼燈明不同。然自能聞耳中聲者，非如香等隣鼻等根，雖在耳中仍非至境，由語逼耳字句難知，欲審聽者遮其苦逼，故耳唯能取[105]至境
上來雖有六文，合為第一、釋頌不至。真諦師云：聲來入耳，是正量部計。自下第二、釋頌三相違文中，初、薩婆多立宗，所餘鼻等三有色根，與上相違，唯取至境。二、外人問：如何知鼻唯取至香？三、薩婆多答：由斷息時不齅香故。正理論第八卷云：此因非證。設有息時能齅香氣，何能證鼻唯取至香？以諸極微不相觸故，實有息時觸取香氣。然不相觸，至義豈成？今觀至義，謂境與根隣近而生，方能取故。三、外人問：云何名至？四、薩婆多答：謂無間生三根，至境中間，無有極微[106]不間生，故名為至。五、經部問：又諸極微為相觸不？六、毗婆沙師答：不相觸。所以者何？若諸二極微遍體相觸，即有實物體相雜過。若觸一分、不觸一分，[107]極便成有細分失，亦成有方分失。然極微既無細分，故不可說觸一分也。遍身觸、分觸並皆有過，故不相觸。七、經部問：若爾，何故相擊發聲？八、薩婆多答：但由極微無間生故，極相逼近，說擊發聲。若汝經部許相觸者，擊石拊掌，極微體應相糅。九、經部難云：不相觸者，聚色相擊，云何不散？十、薩婆多釋：風界攝持，故令不散等。十一、經部問：云何三根由無間至，名取至境？十二、薩婆多答：即由無間，名取至境，謂於中間都無極微片物。依正理論，薩婆多宗有三師說異：一、說極微相逼，中間空隙有空界色。故正理論云：雖於中間有少空隙，而[108]無有對力拒遏其行。間隙者何？有餘師說：是無觸色。釋云：中間空隙是空界極微，空界極微不能礙他，名無觸色。觸是礙義，故前論云：阿伽色名無礙色也。第二師云：中間空隙假說，可如半極微量，不容一極微。故正理理論云：復有說者，都無所有。此是毗婆沙師正義。今此文中云：謂於中間都無片物。許有中間空隙，然無空界極微色，故云都無片物，是正理論中第二師義也。三、大德法救說：極微相逼，中無空隙，然不相觸，如下文述。
上來三師是薩婆多計。自下第四述經部執。鳩摩羅多，此云童首，是經部祖師，故云上坐。彼立極微有方分，同類不相受，異類得相容，不相障礙，同類得相觸。故正理論云：然彼上坐於此復言：諸極微體即是方分，如何有體言無方分？此言非理，若許極微更無細分，由有體故是方分者，諸無色法既有自體，無差別故，應是方分。又彼所宗色有和合，亦不應理，應成一故，不應一體可名和合。又上坐說：二類極微俱無分故，住處無別。此亦非理，違聖教中有體言故。又彼所言，即由此故，許依同處說不相離。又言：極少許五極微同在一處，不相妨礙。解云：彼立四大四極微造一極微色，俱是異類，不相妨礙，如一微量同處也。論云：此皆非理，若容五微同一處者，何物為障？有千俱時不許同處，如是便應一極微處苞容一切所有極微，是則世間總一[109]極微量。或應不許極少五微同在一處，不相妨礙，多微聚集處寬廣故，是故應許極微有分。或許諸微互不相觸。上坐難云：豈不一切鼻舌身根皆取至境，無差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味。此亦非理，隣近雖同，而於其中有品別次。又如眼等取非至同，非至境中非無品別。鼻等亦爾，取至境同，於至境中應有品別。又滑澀等世間共起所觸想名，對彼身根說名能觸，故無有過。十三、毗婆沙師說：又和合色許有分故，相觸無失。由許此理，毗婆沙文義善成立，乃至謂向遊塵同類相續。正理論云：若諸極微定不相觸，毗婆沙論即不應言非觸為因生此觸等四句。毗婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義，應知彼言有別意趣。且向遊塵多極微集，[110]而論說非觸為因生於非觸，故知彼言定有別意。有何別意？謂於和合說是觸言，毗婆沙師咸作是說：但由風界力所攝持，令諸極微和合不散。眾緣合故，聚色生時，說非觸因生於觸，即離散因生聚集義。豈不無有不集極微待緣方集，則應一切是觸為因生於是觸？有作是說：亦有極微不聚集者，故無此失。有說：待麤和合色故，於細和合立非觸名。故非觸因生是觸者，是細聚因生麤聚義，故彼所言於義無失。眾緣合故，攝持聚色，風界[111]成時，與此相違。離散色起，即於此位說是觸因生於非觸，是麤聚因生細[112]聚，或生自類，或轉生麤，說是觸因生於是觸，是麤聚因生麤聚義。由此道理，諸向遊塵能攝持麤，風界不起，細聚相續，不轉成麤，名非觸因生於非觸，是細聚因生細聚義。此謂彼言所有別意。又於非色亦說觸言，如契經說：[113]生滅定時，當觸幾觸？當觸三觸，謂不動觸、無所有觸及無相觸。然非此中可計實[114]有相觸義，是故所言此彼大種定不相觸，其理極成。十四、敘尊為婆須密多羅，此云世友。說諸極微相觸，即應至後念者，前師就有分及方分推無相觸，此師就時推無相觸。初念兩微並住未相觸，如下明剎那量物，度一極微為一剎那。若初剎那二微相近未相觸，中有空隙不相觸，及若欲相觸，須越其空[115]隙剎那，故極微相觸即應住至後念。以諸極微初念并住，中有空隙未得相觸，纔欲相觸，便謝過去。若越空隙相觸著時，即應住至後念。若得住至後念，亦可住至無量剎那，色即常住過也。十五、敘大德達摩多羅，此云法救。為敬其德，不稱其名。彼說一切極微實不相觸，但由中間無空隙間，假立觸名。論主云：此大德意應可愛樂，如毗婆沙師中有空隙。今非彼執。若如毗婆沙師異此法救所立中者，是諸極微中間應有空間隙。中間既空，更有誰法障其行？不得前進極相近，成無空間。若各各住，中間悉空，即不相礙，如何許為障礙有對？正理論云：經主此中顯彼勝德作如是言：此大德意應可愛樂等。今說大德如是意趣，非即可樂，亦非可惡，[116]應尋究如何無間仍不相觸，理未顯故。意趣雖知，若說諸微全無間隙，然不相雜，應成有分。釋云：二微並住，中無空間，仍不相觸，即是東微[117]之近西微之東，西微之東近東微之西。然東微之東、西微之西不相近故，是諸極微應成有方分，亦成假有多分，非實一分也。正理論云：不許相觸處，同復無間住。既許無間，何[118]有相觸？二、法救師責：常怖處同，遮無間住，許有間隙而無趣行。三、眾賢師答：非有所怖，法性應爾。諸有對者，處必不同，勿使彼處同故，遍體相觸。勿相近無空隙[119]或有分，故無間住。理必不然，雖於中間少有空隙，而有對力拒遏其行，許為有對。四、法救師問：間隙者何？五、眾賢師敘：有餘毗婆沙師說是無觸色，復[120]有都無所有。釋云：有二師釋。初師云：中間空隙是空界明暗極微色，不能礙他，名無觸色。觸是礙義，故前論云：阿迦色名無礙色。第二師云：中間空隙都無有色，極微假說，可如半極微量，不容一極微故，都無所有。十六、論主破前師和合相觸云：又雖極微，無別和合色，若和合相觸，即應觸極微。如和合可變礙一微之處，礙餘微故。此觸亦應爾，若和合可相觸，即應觸極微也。又釋初論主難，次如可變礙下，前師釋：如和合可變礙極微一，一則不礙。此亦應爾，和合可觸，極微不可觸也。十七、世親論主進退成立：又許極微假說，若有方分，從觸、不觸皆應成有分，是假非實；若無方分，設許相觸亦無，斯有分過。正理論云：經主復說：又許極微若有方分，觸與不觸皆應有分；若無方分，設許相觸亦無過者。此說非理，有分、方分名異義同，立無分言[121]已遮方分，如何於此復更生疑，謂許極微若有方分？次破彼言：既無方分，如何可觸？而復說言若無方分說許相觸耶？又遍體觸或觸一分，二皆有過，前[122]已具論，如何復言若無方分，設許相觸亦無斯過？是故所言無極微量，[123]觸所間故名無間。如是無間，大種極微隣近生時，假說為觸，其義成就，非如經部住處同，或如法救無間住故，可許有對無分義成，非如經部同處非有對，非如法救無間，非無分也。
自下第三有半行頌，明六根取境大小。文中初問。又眼等根為於自境唯取等量？蒲桃[124]葆等速疾轉故，如旋火輪。言見大山等，為於自境通取等量不等量耶？次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋頌本，鼻等三根唯取等量。二眼耳不定或大小等，如是耳根聽蚊取小、聽雷取大、聽琴取等。正理第八卷云：耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無形質，不可辨其形量差別。三云何眼等下明眼等五根安布差別。眼根安布有二說：初說傍布是薩婆多義，有說重累是餘部義。故舊俱舍云：有餘[125]師說，如聚重累。乃至女根極微如皷𣞙者，外小中大裏小，故言如皷𣞙。四眼等極微有時一切下明眼等根同分。彼同分別前四根可解。身極微定無一切皆是同分，乃至極熱捺落迦中猛炎纏身外燒其外，身內猶有無量身根極微是彼同分。傳說身根假說遍發身識，身應散壞，以身根合中知。若遍發識有，便須傍散布，猶如散沙各對觸塵方[126]各發識。然以無根境各一極微為所依緣，一能發身識，以五識決定積集多微，方成所依所緣性故。若聚方發，故知前發後不發也。即由此以無根境各一極微為依緣理故，亦說極微一一名無見體，以一極微不可見故，如前所說。正理論第七卷云：有彼上坐論宗所說，全身沒在冷煖水中，身根極微遍能生識。以中或表身根損時，雖生身識而不明了。故知身識明了生時，定由所依寬廣遍發。對法者說，身根極微理應無定，一切同分十三僧殘感地獄火聚纏逼身時，身根極微猶有無量，是彼同分不生身識。設遍生識，身不散壞。言發識處應散境者，何緣定知彼身不壞？如等活等那落迦中，隨發識處身分便壞而不全壞。若全壞者，彼應數數命終受生。
自下第四有半行頌，明六識所依或俱不俱。文中初以緣[127]因依識有六種，為如五識唯緣現在，意識通緣三世，如是六識所依亦如所依耶？二答不爾。三問云何。四舉頌答。五釋頌。本文中即釋初句。二眼等五識下釋第二句，如文可解。
自下第五有半行頌，釋根得依名。文中初舉通責別。問：何因識起通詑二緣？然得所依名，唯在根非境。次舉頌答，後釋頌本，如文可解。
自下第六有半行頌，明六識隨根立名，不從境立目。文中初問：何緣色等正是所依，而隨根立名，名為眼識乃至意識；不從境立目，名色識乃至法識？次舉頌答，後釋頌本。文中有三：初釋彼及第二句。彼謂前半頌說眼等名依，[128]意根是依，故隨根說識。二釋及不共因并第二句。言及不共因者，謂眼唯自眼識所依，故眼是眼識不共因者也。色是通為他身眼識所取，及通自他意所取，乃至身觸應知亦爾。若名色等識者，意識亦成五識過也。三結。由彼所依身及不共因，故識得名，隨根非境。如名皷聲及麥芽等，亦有二義：一皷是聲依處，聲隨皷變異，不隨餘緣變異。二皷是聲不共因，皷唯生皷聲，不生餘聲。人手捊等是共因，能擊皷出聲，亦能擊鐘出聲。麥芽亦然。一麥是芽依處，隨麥變異。二麥是芽不共因，水土人功是共因也。
自下第七有兩行頌約四[129]法辨，三望身同地異地差別。文中初頌前分別，次舉頌重辨，後釋頌本。就初文中有二：初約眼色識三界分別，二餘界亦慮下類釋餘十五界。就前文中有三：初總問，隨身所住唯見色時，身眼色識地位同不[130]同。二總答，應言此四或同或異。三謂生欲界下別約地辨，於中有三：初約身生欲界分別，二生初靜慮下約身生初定分別，三如是生三四靜慮下類釋生上三定。就初身生欲界中文有其四：初明以自地眼見自地色，四皆自地。二起初定眼有兩句：一若以初定眼見欲界色身，欲界眼識初定；二見初定色身屬欲界，三屬初定。三起二定眼有三句：一以二定眼見欲界色身，色欲界眼屬二定，識屬初定；二見初定色身屬欲界，眼屬二定，色識初定；三見二定色身屬欲界，眼色二定，識屬初定。四類釋。如是若以三四靜慮地眼見下地色或自地色，如理應思。
上來約身生欲界分別，自下約身生初定作法。文中有三：初明起初定眼，有二句：一以自地眼見自地色，四皆同地；二以初定眼見欲界色，三屬初定，色屬欲界。二起二定眼，有三句：一以二定眼見初定色，三屬初定，眼屬二定；二見欲界色身識初定，色屬欲界，眼屬二定；三見二定色身識初定，眼色二定。三類釋如是。若以三四定眼見自地色，或下上色，如理應思。言下上者，望身為下上也。
上來約身生初定分別，自下第三類釋。如是身生二三四定，以自他地眼見自他地色，如理應思。
上[131]來合為第一約眼色識三界分別，自下第二類釋餘十五界，故言餘界亦應如是分別。上來頌前分別，次舉頌本，後釋頌本。文中有八：初舉宗。身眼色三皆通五地，眼識在欲界初定。二此中眼根下釋初句。三色識望眼下釋第二句。四色望於識下釋第三句。五色識於身下釋第四句。色識二望身[132]成等下，上如色望識，故云亦然。六廣說[133]取界下釋第五句。七鼻舌身三下釋第六句。第七句八應知意界下釋第八句。初舉宗。應知意界四事不定，身據色，身唯五地，三通九地，於[134]由等至及受生時，隨其所應或同或異，如後定品當應分別。
自下一行頌有三門：一、識識多少門，二、常無常門，三、根非根門。如前二十二門文中有四：初、結前生後。
上來五行頌因論生論，故云傍論[135]已周。自下應辨正論分別十八界。二、今問：應思擇十八界中誰為六識？內幾識、所識？幾常、無常？幾根、非根？三、舉頌答。四、釋頌本。文中有三：初、釋初句。同雜心論色界二識，識乃至觸亦然，諸餘十三界一向意緣。二、十八界中下，釋第二句。十八界中無有一界全是常者，唯法界一分無為是常，義唯無常。法界中餘三種法界，故云法餘及餘十七界，故云餘界皆無常也。三、又經中說下，釋下兩句。於中有三：初、依修多羅，列二十二根次第；二、依六足、阿毗達摩諸大論師，言皆經中六處次第，於命根後方說意根，前八無所緣，意根有所緣故。三、釋頌本。如是所說二十二根，十八界中內十二界，法界一分攝也。法界一分者，謂命、五受、行等五根，十一根也。後三無漏根，九根合成八根一分，法界攝故。內十二者，眼等五根如自名攝，五界、意根通是七心界攝，後三一分意界、意識界攝，女根、男根即是身界一分攝，如後根品應辨。義准所餘色等五界，法界一分者，皆體非根也。
俱舍論疏卷第二