言有見者，梵云婆（此云有）尼陀羅舍那（此云見）。見含三義：一照義、二示義、三喻義。論中但舉示現一義，婆沙正理具顯三義。今此章中但有示照二義：初是示現義，言說名見；次是觀照義，眼根名見。言眼根照色者，抄云：謂眼根舒光照物，照物令現，故名見色。色俱令起，名為有見。如伴共行，名為有伴。有說此色於鏡等中有像可現，名為有見，可示如彼如此等故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。自餘十七界無上說義，名為無見。言極微所成更相障礙者，如東微礙西微令不至東，西礙東亦爾。故論云：自於他處被礙不生，如手礙手（此約極微體相障礙）。又解曰：此根境是極微成，即顯根境更相障礙（此約所成根境相礙）。言有對總有三者，因明障礙有對，便明餘二有對。然頌言有對色者，但約障礙有對，非餘二也。故論結云：應知此中唯就障礙有對而說，是故但言十有色有對。由此義准，說餘無對。釋三有對總為三門：一、標章，二、列數，三、牒釋。初二如章可知。對是礙義下，牒釋拘礙中自為三段：一、舉數，二、釋名體，三、差別。言法界一分者，法界有四類法：一、心所，二、不相應，三、無表色，四、無為法。唯取心所，故言一分。言於色等境者，謂上諸法各對自境，等即等取聲等五境也。釋名應言：此眼識等於色等境有功能故，名為境所拘，名為有對，故境界有對。言境界之有對者，謂舉所取之境界，目能取之有對，故依主釋。次釋所緣有對，亦是舉所緣之境辨能緣有對。所緣有對不通五根，如次當辨。次辨差別者，先明境差別，次對所緣辨異，次對障礙，後重辨境界所緣，尋章可解。言如人等眼者，謂捕魚人等水中見物多分於陸，說礙
言畢舍遮者，昔云毗舍闍，亦云壁舍柘鬼，即餓鬼中勝者也。室獸摩羅，是傍生類，形如壁宮。有云：形如床大。舊經律中，或作失取摩羅，或失守摩羅，梵音轉[1]謬，譯云殺子魚也。善現律云：鰐魚也。有四足似魚，龜齒至利。有禽鹿入水，齧腰即斷。廣州有之，小者長二丈，大者乃至長百尺。准論約晝夜，更有四句。故論[2]云：於夜有礙非晝，如諸蝙蝠鵂鶹等眼。有[3]眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等有眼俱礙，如狗野干[4]馬豿豺狼猫狸等眼有俱非礙。謂除前相，次辨差別。言此功能者，正理云：如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。（述曰：謂有境法，於自境上有見聞等遊履功能，名為境界。）心心所法執境而起，名為所緣。（此釋所緣也。然此五根，名境界有對。心心所緣有對，相則易知。即心心所中，境界所緣二差別者，執境而起，心心所同，名為所緣。取像印持功能差別，心心所異，名為境界。越彼於餘，此不轉故，通名有對，是謂差別。）言礙體用者，彼云：如彼同分眼，體雖恒有，無見色能，不名境界。以此准知，境界約用，所緣據體。解云：心心所法要有所緣，體方得起；若無所緣，現即無體，故知約體。彼同分眼雖有體而無用，不名有對，故知約用也。更有多釋者，舊更有三釋：一云境界有對，此約有能，非要起用。如彼同分眼所緣有對，執境方起，至現謂起。彼取果用，有緣即起，無緣不起，故名有對。第二云礙取境用名為境界，礙取果用名為所緣。三云礙取境用名為境界，礙緣境用名為所緣。言自簡他者，十八界中隨所取者，即名為自。言越彼色等，於餘聲等眼不轉者，如眼正見色時，傍復有聲，欲越色境而取於聲，即此眼識不轉也。轉之言起，謂識不於聲上起也。既不能取他，明知唯為自境所拘礙也。或轉，謂不移於聲境也。有約了青色識不於黃色境明其拘礙，礙大意亦同。和合者，舊云眼等於自境轉時，於餘聲等而不得起，此和合言還是拘礙。准此釋，與前無別。次境界對障礙差別，互有寬狹，得為四句，可知。言應順後句者，謂問中境界居前，所緣是後，今即順所緣。答云：故名順後，亦名[5]順後句。答：由境界是寬，通六根故；所緣是狹，不通色根也。以寬問狹故，故順後答。若是所緣，必是境界，不得言若是境界，必所緣也。以五根是境界，非所緣故。既是[6]光云：鳩摩羅多，此云豪童，是經部祖師。於經部中造喻鬘論、癡鬘論、顯了論等，順後亦顯違前。若將所緣問境界者，即是以狹問寬，順前句答。答詞同前，但由問有前後，故答成其順前順後。所緣障礙，體不相關，所以不對作句。言豪童者，諸童子中最為上故，是經部祖師。造喻鬘、癡鬘論中有此頌也。言無記二字屬上者，以頌中無記字在下，今屬上，應言八無記也。言餘謂色聲者，不然。若唯明十色，可言謂色聲，通辨十八界，何局在此二？故論云：其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界若是無貪等性相應、等起、擇滅名善，若貪等相應、等起名不善，餘名無記。次方辨色聲。今此章中全是踈略，良疏主承前十有色及餘色聲等言，唯於十色辨，故成此誤。言無記者，記謂決定分明說義。前二品相狀可分明記，故名無記。第二、解無記。論主破云：若爾，無漏應唯無記。言眼至善等者，依前義釋。言等起善者，如良藥汁所引生乳；等起不善，如毒藥汁所引生乳。廣辨此相，如業品中。
[7]言欲界所繫者，繫謂繫屬，即被縛義。
言色界無段食者，要離段食，貪方生彼，故如下釋。言略說段食所引貪，名之為欲。既此是欲，色界無。又雜心云：彼無段食性，以身微妙故。論云：若爾，觸界於彼應無，如香味境段食性故。答云：香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，故觸非無。若爾，鼻舌彼應非有，如香味境彼無用故。不爾，二根於彼有用，謂起言說及莊嚴身。故於色界唯十四種，理得成立。言無色離色者，論云：要離色欲，於彼得生。故無色中無十色界。
[8]言道諦攝名無漏者，道諦之言，通其三道，漏不增故，名為無漏。餘名有漏者，餘意及識，漏隨增故，名為有漏。言道諦無為者，道諦，有為法也；無為，謂三無為。擇滅漏緣而不增，虗空非擇滅漏不緣，故名無漏。非果法故，染不緣也。言餘十五界唯有漏者，謂五根、五境、五識，漏隨增故。唯此宗，佛十五界亦唯有漏。以佛自身雖無煩惱，而為他人緣於佛起，故亦有漏。若餘部師，佛身非漏依故，不名有漏。
[9]言幾尋、伺者，舊云：尋、伺相似，於一心中或二俱起，或唯有一，故此偏明。憍慢雖亦相似，亦唯有一，非二俱起；慚、愧雖亦相似，亦二俱起，非唯有一；愛敬亦然，故此不明。於此頌中有其三類：一、唯為尋、伺，二、通三品，三、恒無尋、伺。初、後二類相顯易知，中三品稍將難曉，故下隨疏更復指陳。言行相麤者，謂五識依五根取五境，行相麤顯，[10]名行相麤。若爾，內門意識應非行相麤？解云：五識望意識名麤，意識望上地名麤。又解：通望上地，並名為麤，且依前釋。言外門轉者，謂緣外色、聲等境故。正理彈云：經主釋言：以行相麤，外門轉故。此因非理，現見意識內門轉時，亦常與彼共相應故。上地外門意識亦無尋、伺，應作是釋：五識唯於尋、伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心、心所法除尋與伺，而有不與尋、伺相應，何用外門為因簡別？俱舍師救云：行相麤是通因，外門轉是別因。五識具二，內門意識雖無外門轉，而有行相麤，故尋、伺；上地外門意識雖有外門轉，而無行相麤，故無尋、伺及餘相應，皆通三品。次又論云下，約唯法界非相應及尋伺等通局。所以然者，此章門初將三品名問十八界法。上既除尋伺，唯言意識及相應法通三品，其非相應及前所除尋伺等為在何品？故更問之。由此所明，法無不盡。言取餘四十四心所者，問：嗔忿等既不通上地，何故言四十四通三品耶？答：雖嗔忿等不通上地，非此所明。此中但明尋伺法故，且對尋伺總言四十四。其餘通局，如下俱生中辨。（此章中言四十四心所，故有此濫。論[11]但言餘相應法即是隨有者，便此無妨。）言意明通三品者，以釋頌後三界通三品，故云意明也。言有尋有伺者，此謂相應有、非俱有有，由此四相不名有尋伺故。言法界所攝至亦如是者，且法界中總有四類法：一餘相應法，二非相應法，三尋，四伺。上明餘相應法竟，今此明餘類也。然伺有二種：一中間禪伺，二欲界初禪。其中間禪伺當體及非相應法，同前約地中第三品。若欲界初禪伺與前不同，如下建立。言尋一切時無尋者，此明尋也。謂若尋起恒無第二，然無少時而有第二，故言一切時也。言無第二尋故者，釋上無尋。但伺相應故者，釋上唯伺。無第二者，為遮同時有第二，[12]不遮異時有第二也。又尋自體不可相應，故知唯伺。又此唯言且遮尋，故言唯伺，非不亦與受等相應。言伺在欲界至名何等者，此明欲界初禪伺也。謂法界四類中，餘相應非相應尋及中間禪伺，隨其所應建立三品，如前[13]已辨。而此欲界初禪中伺為名何品？故曰三品不收。應名何等？建立如章。然初品名為有尋有伺者，蓋是餘四十四心所有尋伺，即彼四十四心所立為初品。而此伺體實非初，非唯初品不取，第二第三亦復不標，故須興問更別建立。言由此至有四品法者，據約法界自有四品法，然四品皆初標品名，謂字[14]已下指其法體。言餘四十四心所者，問：何不言意識二界，獨言心所耶？答：雖意及識亦為初品，此約法界明，故[15]但言心所。以論言：謂除尋伺，餘相應法故。然此四品與餘次第不同，順地作法，故俱句在初，一單在第二，俱非句第三。一單句在第四者，以地中無別無伺，唯尋品故，此單句在第四。問：所以頌文但說前三不言第四者，顯宗云：然法少故，頌不別說。（唯約一句，故云少也。）
[16]言無餘二至無分別者，論說喻云：如一足馬，名為無足。自性分別唯是尋者，正理云：夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記[17]行似順尋，故分別名亦通慧念。言簡定中慧者，婆娑云：定中亦有慧，而非推度分別，若推度時便出定故。又正理云：定中不能計度境故。非定中[18]者，能於所緣如是如是計度而轉，故於此中簡定取散。言隨念分別者，或憶念分別曾所見事，或於現像而能起念，於定散皆能記持故。正理云：明記所緣用均等故。
[19]言有彼所緣者，正理云：如人有子，所緣所行及與境界名義差別。言非相應法者，非相應言亦攝無表及三無為，俱是不相應，以不能取境故。
[20]言此八及聲者，謂乘前有所緣界聲，非有所緣法，故復言及。眼等五根，唯現在世有心心所執為依處，名有執受。去來者，名無執受。問：現在五根若入無心，或起意識，即無執受。或五識間起非識依者，亦無執受。如何說言現在五根名有執受？答：現在五根識不依時，執受類故，亦名執受。問：去來五根亦執受類，應名執受？答：現在五根容有發識，名有執受。去來五根無容發識，亦無執受。言若扶根四境者，謂扶五根色香味觸之四境也。言攝為依處者，謂色等四境若不離根[21]非所依，而是心等之所親附，[22]依與所理名依處（詳此所依及依親疎有異）。言損益[23]展更相隨者，注中所釋約身隨心，但約一邊未成展轉。准義更辨，心亦隨身方成展轉。謂依處若得好食等益心亦益，得惡食等損心等亦損，由此九界名有執受。正理又云：有餘師說：若諸有情執為自體，一切處時方便防護茅灰火刺霜雹等緣，是[24]己身攝，名有執受。
[25]言滑、澁等七者，如[26]已辨理，應更言餘七心界法一分，俱非二種。疏文略故，唯明色法，以前問中有言十八[27]界故。言義准餘八，非可積集者，謂七心法界為八。
[28]言四塵為能所斫者，婆娑一師唯說堅性名為能斫，四處為所斫，與此不同。言薪等相逼續生者，謂色聚極微不相觸，然由相逼剎那續生。言斧等分隔薪等令各續生，令別義邊故名為斫，非令法此等滅。又論云：身等色根不名所斫，非可全斷令成二故。非身根等可成二分，支分離身則無根[29]相故。[30]身等亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。問：地獄斫身或斷虵等令成多分，多分各別行，是即支分離身有根。答：地獄現相見成多分，理實諸分皆有身根，斷虵等身有餘勢動。解云：身為多分，而諸分相內皆有身根，諸分中間連續，如斫杜中及藕根堇。若相離者，身根即無，何斷虵？由猶動風力所轉，非有身根也。言燒至四界者，亦不通身等色根，以淨妙故。而燒身盡時根亦盡者，由彼扶根四境無故，根亦隨無，非能燒根也。聲界六[31]識義，恒非不相續也。兩解不同者，舊云：前約世俗不相離說，故言四界。後約勝義刻體，唯火能燒，所稱唯重，理並無違。雖復火性俱遍能所，據事用勝說為能燒，事用劣者說為所燒。
[32]五類者，即此中列異熟生等五種類法攝十八界。言業所感得者，即胎中初得五根酬先業果是異熟性，乃至命終[33]已來相續不斷。言長養眼等者，但因現在長小令大不酬往業，常能護持異熟之根，然其五根通此二類體相各別。言體非無為不名實者，實有二種：一堅實、二體實。今謂非無為堅實之實，若約實體名實，則通十八界，不得云非實。言不名一剎那者，泛明剎那亦有二[34]種：一剎那故名剎那，二不從同類遍行因生非等流故名剎那。第二剎那唯初無漏，今此眼等既唯有漏故不通彼，非謂不通前剎那義。言五類明義至不同者，於五類中非餘四類名為異熟，如是乃至非餘四類為剎那，此即展轉相望體各不同，非互相攝。二類攝不盡方立等流者，泛明等流有二：一從同類遍行因生等流，二非異熟長養所攝。然復同類遍行因生者名等流，今二類外方立者是第二者等流，非初等流。言離二類外更無別有眼等根性者，無眼等而非二類所攝，故名無別性。雖眼等內亦有至無別性者，通伏難也。難云：眼等既說同類因生，豈非等流耶？通云：約通相，眼等實從同類因生，亦是等流。今顯異門癈總論別，故言離異熟等無別性故，所以不說。言四釋者，泰法師云：初一是總，下三是別。今章不分總別之異，然准舊解與泰釋同。新云但釋異熟生之所以，不說因名異熟所以也。初異熟之名不定者，以論但言異熟生故，即自釋言異熟因所生，而不知異熟因果故不定也。若言生者，四釋並屬果也。言取果用及與果用者，能為修種取當果故名為取果，果將生時因與其力令果得起名為與果，此之二用俱目於因名之為變，謂果將生其業果變異，如糓種子牙欲生時狀變異也。或與果力用異前取果名之為異，異熟生三字並屬果也。第四注言同第二解者，既果名異熟，應言同第三解，以第二解非果名異熟，故舊但云同前解而不言第二三也。有言此由作有財釋，並是因名異熟，故言同第二解者，不順文意，思之可知。又此中若但云異熟是有財釋，若言異熟生還是依主釋。釋所長養名者，謂所長所養故名長養。又釋因養而長故名長養，今由此緣所益眼等體增，眼等增時說名長養。能長養通三性者，前二唯無記、睡眠通三[35]性，泛論等持亦通三性，以是大地法故。今此取定故應唯善，雖有此殊，然約總相說通三性。問：異熟長養如何相依？答：異熟色無異熟生，離所長養，故須長養護持異熟。長養色勝，有離異熟，如天眼、耳修得眼、耳。故婆娑云：如人重人幡，重幡長養。防護異熟亦爾。此論亦云：譬如外郭，防護內城。（此若有異熟，必有長養。有長養而無異熟，如阿那律修得天眼，肉眼便亡故也。）問：外非情物，通長養不？答：新云長養對異熟，故無長養，長養以防異熟故。言異熟色任運而起者，謂受得之後，體常相續，無有間斷，異心法故。後言聲隨欲轉者，謂隨意樂欲而聲變異。論云：若爾，不應施設。足論說：善修遠離麤惡語故，感得大士梵音聲相。於論有二。答：初云：聲屬第三轉故，雖由彼生，而非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。（此解意，業為第一轉，大種為第二轉，聲為第三轉。所感大種是異熟聲，非異熟也。）有說：聲屬第五轉故，由彼生，而非異熟。（此師加長養及等流大種，方乃生聲，故屬第五也。）論主破云：若爾，身、受從業所生，大種生故，應非異熟。若受如聲，便違正理。（論主存聲通異熟故，以身為難。並曰：受從大種生，身、受通異熟。聲從大種生，何不得異熟？正破前師，亦兼破後有善、惡身、受非是異熟。今取異者難聲，故亦無失也）。若依此宗，聲非異熟但通二類。若從同類因生是等流性，因湯藥等而資長者是長養性，亦不相攝。應更辨體，非無為故不通有實，非初無漏不通剎那。言亦異熟生者，前五根中言是二類便非等流，今以無礙[36]是等流亦通異熟，故言亦也。言等流者，前後同等名等流，類相似名流，或果續因名流，同類遍行共得此果。異熟生亦有同類，為顯別相癈總論別但名異熟，異熟不攝。[37]方等流無所長養者，若據長用亦通非色，此約體說故無長養。色香等通異熟者，色若有情數者有異熟生及所長養，若三性業俱唯有等流性，香味觸三有情數者有異熟長養，無記業俱有者是等流性，一切外境皆是等流（解云：異熟長養色等者，即扶根四塵，隨彼二類性亦同彼故）。此色等四非實非剎那可知。言初心苦法忍品者，初心之言顯示現忍兼攝同聚，後置品。言究竟不從同類因者，釋唯現忍名一剎那也。自餘無漏苦忍未現前時無同類因，苦忍生後即有現忍，永無此因故名究竟。故正理云此說正現行亦非等流者，餘有為法無非等流。望後名意、望前名識者，釋伏難也。前既說言無間滅為意，意在過去，何故現忍亦名意耶？故今說云望後名意等，以意是所依義故。
[38]得成就者，然此得名具含通別二相。言通相者，得與成就俱名為得，如言得謂獲成就。若別相者，得與成就現未有殊。今此言生相名得至現名成就者，約別相說，謂生相時此得創起故名得，至現在世[39]已得故不名為得，但名成就。章初二問者，初問得眼為得識不？次問得眼識為得根不？言受生[40]已後者，六處初開位是也。雖有生盲及漸捨眼等，欲界沒還生欲界等，名得眼不得識。及無色沒者，無色中先無眼故。生二三四靜慮者，彼地無眼識故，簡異初禪及欲界也。及從彼沒生下地時，謂正住死位中有至生相，爾時但名得識，眼先成故不名得眼。第三俱句者，謂梵世欲界地法有眼識故，初得眼根識亦得也。此初得眼者，謂中有眼也。俱非句者，謂現在正觀色時，及從欲界死生無色時，二俱不得成就四句。第一句言眼識不起者，謂地法無識而復未起下地識，靜慮地中必有眼故。第三句中生欲界言顯定成識，得眼不失復顯成根，生梵世者顯眼及識必定成就，生上三定顯定成眼，正見色言復顯成識。第四句者，生無色界及從彼沒中有初心等。章釋等字但等成就，若准論文更等餘義，故論云如是眼界與色界得成就等，如理應思。為攝如是所未說義，是故頌中總後言等。又此論中但明眼等三界，若准婆娑具顯十八，耳等五三各互相望皆應思擇，是故頌中故[41]後言等。
[42]言內外者，論云：我依名內，外謂此餘。難云：我體既無，內外何有？答：我執依止故，假說心為我。故經頌云：由善調伏我，智者得生天。又云：應善調伏心，心調能引樂。故但於心假說為我。
[43]釋同分中文分為二：初約十八界辨差別，後釋同分名義。初文又二：初別明法界唯有同分，次通明十七具二種。初文又二：初正明法境，次從解同分義。依此科分尋章可解。緣境不雜者，如眼識但可取色不取聲等，餘識亦然，名為不雜。言雖被意識至非定者，釋伏難。伏難五識緣五境即說名同分，意亦緣五境，五境望意應同分故。答云：雖被意識緣，以非定故非同分。言非定者，謂意通能緣五境，是共故非定也。法境唯意識緣者，正理云：且如法界與彼意識為定所緣，是不共故。此總名境同分。言緣境無邊者，謂觀一切法皆無我故無所不遍，若無常觀唯通有為不通無為，故不言無常觀也。餘觀更狹，故並不言。次明十七界中有二：初總解所因，次別約界辨。言餘二者，問：如無我觀觀一切法，則十七界應恒同分，何故言通二耶？答：六根六識不約為境名同分，五境非定故非同分，故言非自業。故婆娑云：餘十七界不依意識即為同分，及彼同分但體各別根境相對，如眼對色、色對眼，乃至觸對身、身對觸等。若唯緣十七意即名同分，以意通了一切法故，依自作用立。然此中先辨六根，次明五境，後明六識。就中各先辨同分，後彼同分。言於有見色簡其聲等，唯攝通處。言廣說者，以餘五根相類眼說，故皆三種，所以同辨。次說彼同分中五根為一類辨。意根自別明者，謂五根是色法，設不取境亦自能起，故有[44]已滅等成四種。意根是心法，起時必取境，無有[45]已滅等三種。於彼同分類不同故，故別明。言彼同分眼但有四種者，以西方師說有五種，謂不生法復開為二：一有識屬、二無識屬。今婆娑師不同彼說，故言[46]但有四種。言不見色[47]已滅等者，謂舉不見色眼根[48]已滅等，非謂色境[49]已滅正滅等也。耳鼻舌身准眼而說。意生必同分者，謂心法必託境生，故無[50]已[51]滅，但有不生一也。言不生法者，謂是意根不生，非法境不生也。次辨五境色等。言[52]已正當見者，謂皆有曾當為境之義，故名同分，所以唯三，無不生一。彼同分約不為眼見，故通不生法。乃至[53]力觸者，法境前[54]已明，故但類說餘四。次六識。言如意界說者，以是心法起必緣境，所以同分有[55]已正當等三。彼同分識唯一不生，同前意界。次下釋名。更相交涉者，准正理云：即是展轉相隨順義。又准彼論，交涉是總句，下二是別句。同眼自性者，謂眼雖有見色不見色異，而眼等體是同故。正理云：云何[56]為彼種類分同？謂此與[57]彼見等相同處同界[58]等故（解云：同能見義、同是眼處、同是眼界故）。言互相引起者，由見色不見色眼互為同類因、互為等流果。言相繫屬者，互雖有見不見色殊，同屬眼故。婆娑具明，意同上說，文廣不敘。
[59]三斷門，前二是斷可名斷，第三非斷名斷，總名三斷。言十五界至唯修斷者，若五根及香、味、觸不染汙性，又是色法緣縛斷故。色、聲二修所斷，心親發起故，又是色法緣縛斷故。若五識界，若無記者，是不染汙緣縛斷故。是染汙者，迷事起故，皆修斷。無見斷相故，不通見斷；非無漏故，不通非斷。言及俱有法并隨行得者，舊云：俱有有二，若心所俱有，則與隨眠同迷理故，亦是見斷。若四相為俱有，并隨行得，是彼見惑親發起故，皆見所斷。無修斷相，不通修；非無漏故，不通非斷。又得非俱有故，故言隨行得。新云：并隨行得者，謂是隨眠上得，并隨行心、心所上得，非是說得為隨行也。諸餘有漏等，若無色、善、無覆無記，是不染汙緣縛斷。若四煩惱及彼相應，迷事起故。四相及得，是彼修惑親發起故。若善、染、無表，是修斷心親發起故，又是色法緣縛斷故，皆修所斷。非餘二斷可知。言通無漏故名非斷者，謂一切無漏非繫縛故皆非所斷，今意等三界若是無漏即名非斷。許異生至不復生者，謂許聖道非得為異生性故，故得見道異生性不生。以得法捨故招惡趣業者，經說預流得盡惡趣名不墮法，又說我生[60]已盡那落迦故，故知招惡趣業及異生性咸與見道極相違故。言非迷諦理者，夫迷理惑意相應，既非意俱故非迷理。言異生性是不染汙者，出非見斷所以也。夫見斷法是自性斷必染汙性，此既非染明非見斷。問：此異生性見道[61]已無，既非見斷當言何斷？答：非見斷正於見道得永不生，至於修道位離縛之時是緣縛。問：云何證知此唯無記？答：[62]已離欲者猶成就故證非染汙，斷善根者猶成就故證非善性，故唯無記。
[63]眼法界一分名見[64]有者，十八界中唯此名見，餘皆非見。身見等五者，等取、邊見、邪見、見取、戒禁取，此五如隨眠品釋應知。此中有二相：一、觀照，二、推度。初是眼見之時，亦不舒光至境，不同燈日；亦非影現，不同水鏡。雖五色根體皆清淨，起用各別。眼對色時，非如鉗之取物，但起觀照色用，故名見不同耳等。言推度者，婆娑云：四事故名見：一、徹觀故，二、推度故，三、堅執故，四、深入故。然八種見相別者，正理云：譬如夜分無月等明，雲霧晦瞑而遊嶮阻，所見色像無[65]不顛倒。五、染汙見，觀法亦爾。譬如晝分雲翳上昇，掩弊日輪而遊平[66]坦，所見色像漸增明淨。有學正見，觀法亦爾。譬如晝分[67]列一日舒光，雲霧廓清而遊平[68]坦，所見色像最極明淨。無學正見，觀法亦爾。乃至非所緣境有淨不淨，由自覺慧垢障有無，故謂所緣有淨不淨。言應識見色非眼者，既待有識則見，無識不見，明知識見非眼見也。言不能觀障色者，引現量證。論云：現見壁等所障諸色，則不能觀。識見家難云：如頗胝迦、瑠璃、雲母水等所，云何得見？是故不由眼有對故，於被障色無見功能。若爾，識何不見障色？答云：若於是處光明無隔，於被障色眼色亦生；若於是處功能有隔，於被障色眼色不生。識既不生，故不能見。經言能識法者，非意能識，謂就所依說能依業，如世間說床座言也。經部諸師說者，舊云：上來諍見，兩說不同。今經部師傍觀得失，俱破兩家。經部師言：見用本無，如何浪執？或說眼見，或說識見，猶如共聚摣掣虗空。言封著者，封，執也。論云：如世尊說：方域言詞不應堅執，世俗名相不應固求。然毗婆沙宗說：眼能見，乃至意能了。
[69]言兩眼見先後者，以犢師部計，兩眼前後互見非同時見，處隔越故、速疾轉故，謂言同時。有部等宗二眼見，然難彼云：若言互見不許俱時，如身兩手應不許俱時覺觸。覺觸既俱，明知眼見亦無前後。二釋之中前是古師，又[70]已開下論主自釋。開一眼觸一眼見二月者，如觀月時以手觸一眼名為觸一，不被觸者名開一。然此兩眼同見一月，由根移動見處不同，由此意識謂為二月，即是好眼見本月、觸眼見第二月。閇一觸一此事即無者，謂却閇好眼留其觸眼，則不見第二月也。然障不被觸眼，第一月無第二月在；若障被觸眼，第二月無第一月在。非所依別識成二分者，舊云：眼設百千尚生一識，況唯有二？
[71]眼中藥等即不能觀者，西方人多著眼藥，故指此明。論云：若眼耳根唯取至境，則修定者應不修生天眼耳根。又難云：若眼能見不至色者，何故不能普見一切遠有障等不至諸色？論反答云：如何磁石吸不至銕，非吸一切不至銕耶？耳能聞遠色者，有執耳根通至不至，自耳中聲亦能聞故。正理亦云：有說耳能取至境，聲相續轉來入耳故。通云：手纔執鈴，聲頓息故。故知聲不觸質，不可說至。又聞耳中聲者，非如香等。隣鼻等根雖在耳中，仍非至境。由語逼耳，字句難知故。欲審聽[72]時，遮其苦逼，故耳[73]唯取非至境。（舊云：自耳中聲極相近，猶隔一微[74]已上。若逼耳根，即云不能聞。）意根者，謂不能取俱有相應法故。又無色故，故取非至。論云：如何知鼻唯取至香？由斷息時不齅香故。然諸極微不相觸，約無間生，故名為至。（解云：三根去境遠近不同，約無間生，故並名至也。）若依勝論，外道六根皆取至境。
[75]一一量門。論問起云：又眼等為於自境唯取等量，速疾轉故，如旋火輪見大山等。為[76]自境通取等不等[77]取量耶？此中應辨了知六根體相，然可辨其取境大小。故論云：云何眼等諸根極微安布差別？眼根極微在眼星上，傍布而[78]住，如香蒵華清徹映覆令無分散。有說重累如丸而住，體清徹故，如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下，如双爪甲。此初三根橫作行度，處無高下，如冠華鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。傳說舌中如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𣞙，男根極微形如指𩎽（男女二根因便明之）。
[79]次辨取境。言等量者，謂與根量非減非增名之為等，非是要與爪甲量等，謂取少多皆名等故（謂少境還用少根，然要取境不過爪甲量也）。如見蒲桃者，由眼量如蒲桃，故見蒲桃為等。新云：此亦說所依之根與境大小不等，非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果，眼取蒲桃境，亦名取大。蚊子聲小，雲聲是大，琴聲是等。正理云：耳根亦取蚊雲琴聲小大等量。呼雷為雲者，從質判也。
[80]言如是諸世依亦爾者，謂將六識緣境問所依也。六識緣境，有惟現在及通三世等別。六識所依為同所緣，有此別不？言非世者，無為也。第六唯依過去者，以無同時意根為所依故，唯依過去。五識各有同時色根，故通現在。問：眼識所依性與眼識等無間緣為四句者，以眼識所依性通眼及意，等無間又通意根，義相關涉，故為問起。由此互有寬狹，得為四句，如次明之。眼識所依性者，謂俱生眼根為識所依也。等無間緣唯心心所者，謂心所等有力能引後念起，由次第生開避處故，名等無間。然諸色法或少或多，不等生故，非等無間。非心王故，非眼識所依。據勢用增上，猶如王臣之理，故不通心所。第四句者，如色等五境，兼法界、無為、不相應等，俱非二義也。若意識所依性，即不通色根，故不成四句。即前念意識為後念依，名所依性。復開避引後識生，是無間緣，故通俱句。問：若言意識所依性必無間緣者，羅漢後心豈非是意識依，而非等無間緣？答：此中舉作所依性以為問答，故非舉得所依相。羅漢後心但得依相，名為意界，更無有識非作所依，是俱非句。又解：此中舉果以問依，不說羅漢後心。
[81]言得所依名在根非境者，問：何故根獨得所依名，境不得所依名也？
[82]言不名色識乃至法識者，問：何故但名眼識不名色識，[83]但名耳識不名聲識，乃至第六但名意識不名法識耶？此與前門異者，前門明眼等獨名所依、色等非所依，此門辨但名眼等識不名色等識，故二門別。彼前所說者，此答意，取前所說眼是所依義，及取此[84]內不共因義，總合二故名眼識等。言眼唯與自身眼識乃至依性者，自身眼識簡他身眼識，以眼非他人眼識所依故。又唯自眼識依，不通自意識依。若色便通四種識：一自眼識、二他眼識、三自意識、四他意識，故名為共，如觀月等。言一者依勝者，即前門說隨根變識異、所依根勝也，故識得名。隨根非境者，結上[85]但名眼識等不名色識等。却名不共因者，前五根中即依名不共、境名共，今此第六根名為共、境名不共，與前[86]倍倒，故云却也。言雖意非不共因者，通伏難也。難云：五根不共因故隨根說識，法境不共因應名為法識。是故遮云：雖意共因、法境是不共，但隨所依性以受識名，不約共不共而立名也。不同五根[87]其依二義，故不就意明不共因。又正理云：意境是不共故應名法識。此難非理，通別法[88]境共非遍故。（解云：若通名法，即色等五境亦是法也，意識便與眼等識共及自他識共。若別名法，攝意復不盡，通法意識不能攝故，故但從根以立識稱也。）又法界唯有不共一義，無所依義故。喻如鼓聲等者，此但與五根相當，與意不等也。言但生鼓聲者，不生鐘等聲故。
言手缺二義者，一、聲不隨手變，非所依勝；二、手通生一切聲故，非不共因。言麥有二義者，一、芽隨麥變；二、但生自果。由此水土亦生牙，以[89]勢故非隨水土變，及能通潤是共因故，不名水土牙也。
[90]言眼識唯在欲界初禪者，二禪以上地法微細，無尋無伺，無三識也。由此相望，或有上下。然於眼界，初將眼望身，次將色識望眼，次色識自相望，後將色識以望身，總有四節。上識不依下地眼者，自有下識依上眼，如二禪[91]已上借初禪識，終無上識依於下根。上所引義是略一隅者，人皆於此多不得意。或有解云：頌文唯約眼、識、色、身四類相望辨其上下，未廣分別自餘根境，故言略舉。此釋不然，自餘根境縱是未明，豈對眼根預言其？以其頌文次即自明餘根境故。今釋略者，唯於眼、身、色、識四類之中自論廣略。所以知者，如向所論，但約身生欲界及生二禪，借初禪識等以辨上下，不巨細明。若依論文，具約生四靜慮等廣辨其相，且初約生欲界，次約依初禪眼見欲界色、見初禪色，次約依二禪眼見欲界色、見初禪色、見二禪色，及依三四禪眼見下地色、見自地色（[92]已上並是身生欲界），次約身生初禪以自地色，如是依三四禪見自地色、見下地色，如理應思。若約身生二三四禪，以自他地眼見自他地色，如理應思。廣相既然，章不盡舉，故復言未辨餘根名為略者，誤之甚矣。翻前頌者，即改前明眼之頌也。但須改眼為耳，改色為聲，餘文一同。言身識觸之自地者，且約身根對觸，不得將識對身觸為自地。又身即根，更無別相，故但言三，不同鼻等與身根別，約成四種。言三種取至境者，即鼻舌身。觸者，謂身識望身根乃觸境。借初禪識者，以上地無身識故。言遊等至及受生時者，遊等至，如下定品明順逆等。遊八等至，從下向上，或從上至下。受生時，或從此死生色究竟，或復彼死生於中下，意皆不定。
[93]言餘十三界至唯意識所所者，即六根、六識及法界，並非五識識也。言法界一分是常者，謂法界有四類，今唯無為是常，故言一分。所餘法者，心所、不想、應、無表、色等三類法也。言命等前八者，謂眼等五、男女二及命根為八，非心[94]所故無所緣。意等十四是心法故，故是有所緣。言色等五界即五境，及法界一分謂想、思、觸、欲、不相應諸無為。體非根者，但是法體而無增上義，故不名為根（[95]已上界品竟）。
俱舍頌疏記