俱舍頌疏記 論本第六
且因六者，四緣後辨且辨六因，故言且也。問：六因中所以能作最居先者，顯宗論云：能作因體通一切法，是故前說俱有因體通諸有為，故居第二。餘同類等於有為中，如其所應各攝少分，隨言便穩次第而說。迦多演尼子思惟者，正理云：謂諸經中所化力故，世尊方便作異門說，對法諸師由見少分相，知其定有分明結集故。[1]有言：此六因義說在增一增六經中，時經久遠其文隱沒，尊者迦多演尼子等於諸法相無間思求，冥感天仙現來授與。如天授與筏弟遮經，其理必然。如四緣義雖具列在此部經中，而餘部中有不誦者，乃至廣說。（解云：如來在世，有一苾芻名筏弟遮，中夜誦經文虧一品，室中天授忽領異聞，晨白世尊遂蒙印述。六因准彼，理亦應然。如四緣在增四經中，而化地部、達磨毱部中不誦六因亦爾故也。）
[2]言除自[3]體餘有為法者，簡無為法，以無為法無生故，故不望彼為能作因。所以須除自體者，謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法[4]若待自體，應有恒成損減等過。謂若待即此自體，自體恒有，應恒成之過。若待第二自體，第二自體恒無，應成損減過。有餘師說：自於自體不見有用，故非因緣，猶如[5]不自指、刀不自刻、眼不自見。以一切法為能作因者，問：日光生時星等不現，能緣彼識緣闕不生，如何有為唯除自體，以一切法為能作因？答：於彼生時不為障住故說能作，非謂不生時說名能作。譬如國人以其國主不為損害，咸作是言：我因國主而得安樂。若爾，涅槃及不生法，普於一切有為生中本無障用，何得為因？答：雖無障用而亦為因，如無力國王亦得如前說。言無障住者，謂此因體住無障性中。無障住因即能作者，此即能作在因。准顯宗總有四說，此是一解。第二解云：或復此因能作二義，以無障故可名為因、可名非因，不能生故。三云：能作者是餘親因，此能助故名能作因（解云：謂此能助餘五因也）。四云：或此令他能有所作，他即是果，能作[6]名因，名能作因（解云：如華果能為後種也）。如色處者，謂眼等十處皆是色法，以餘九處有別名，唯此色處更無別名。以餘九之所簡別，而此色處雖標總稱即受別名，今此能作雖是總稱亦成別名（此依四釋中初說，故為此釋）。
[7]互為果釋俱有因者。論云：猶如三杖互相依住，如是俱有法因果義成。准婆沙評家及正理論，皆言同一果義是俱有因。言一果者，如心心所同，共成一果也。此四大種至互相假藉者。婆沙云：謂四大種若有偏增、若無偏增，地為三因，三為地因。所以者何？地不觀地生所造色，以一切法不觀自[8]性及同類體，為他因[9]果故。餘大例爾。
三、四相自互相望者，此經中分別三類為五類，故有四相自相望也。若依正理，不說四相及心隨轉自互相望，故彼問云：此中所說因相太少。然自釋云：本論說故，此中應辨。造論者意，[10]以於此中為欲顯示但說異類為俱有因、同類互為因，不說自成故（准此論文，但說三類）。此中應辨者，若准新科，謂此中辨何法名隨轉連為句也。今章言是論主勸有宗通互為果過。其過者，謂小相非互為果。然法與小相為因，即是因不遍宗法，因狹宗寬。今詳婆沙，評家既以一果釋俱有因，世親論主自以互為果釋，何言論主却出有宗過耶？故正理師彈此論互為果有過，遂以一果釋俱有因也。舊云入阿毗達磨是此論後造，言互為果者，學我世親阿闍梨也。准此等文，不應是論主出有宗過，請重詳之。問：婆沙等言一果者，為是同時？為是異時？設爾，何失二俱有過？若是同[11]時，即自體、非自體[12]果，如何俱有同一果耶？又大生、小生不同一果故，此即一果之因不遍宗法，與前何異？若謂異時果者，此即小相，與其本法同一等流異熟因，何不與本法為因？此即一果之因通其異品，於異品轉，其過更甚。新云：兩論所立皆無有過，如言變礙名色，此因不遍無表。急食、急行名之為馬，而有馬急食行，亦有是馬緩食行。然此立名不違世理，互為果義及一果因，例亦應爾。是入阿毗達磨將不違理兼舉二因，此論略故，但舉其一。（解云：二因者，即互為果及同一果為二因也。）
[13]彼及心諸相者，此一句唯取生等四相也。以一彼言攝二種相：一、心所上相，二、律儀上相，更兼心王上相，總有三類四相也。舊云：既言生等，不言生生等，即顯隨相，非心隨轉也。
[14]若未來法未至生相者，謂未來法至生相位則稍親近，餘則不然，以舉未隣生相故，由此故說在未來之前也。及過去法者，謂[15]已謝之法在過去世非滅相攝故，但言同生即不攝生相之前[16]未來，[17]但言同滅即不攝[18]生相之前，但言同滅即不攝滅相之後過去，故三相攝法不盡也。故正理云：[19]豈不但言一生住[20]滅，雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來亦不相離，或為顯示諸不生法故。問：四相之中不說異者。答：生顯同在未來將入現在，滅顯同在現在入於過去，住顯此法於現取果，即顯去來三世同時異之一相無別顯能，故此不說一果言意。取士用及離繫果者，謂等流異熟非俱有因，准取士用、離繫二果。故瑜伽云：夫以果言下，[21]攝一切從因緣果。然由此中說俱有因，故不應明餘之二果。由此果言唯攝士用及離繫果，恐有難言。若爾，此中解隨轉義，[22]但應說一果，不應言餘二種。故今釋言：為遣疑妨，須說彼二。意義云何？夫士用果總有四種（文如章例），如是四種皆依能行之心俱有因力所引起故，依如是義皆名士用。今此隨轉中言一果者，不說展轉士用果，以彼自體非自體果非一果義，但取俱生中餘造作得者，及餘無間隔越不生諸士用果。恐諸未解者聞一果言，謂攝俱生展轉士用，及執唯有俱生士用，故於[23]今時更別顯示等流異熟決定與因不俱時果。為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果，所以須遮此士用者非一果故。又復何但為遮唯執俱生展轉之果，亦乃兼顯無一果義。由斯意故，不說等流異熟非所要非一果攝。舊解亦同。新云：然此論文遮得同時果，非是欲取無間隔越諸士用果，與上釋異（繁不具述）。一俱有相應因展轉士用果者，即心心所四相等互為果也。二及餘同時造作得者，謂展轉果外名之為餘。正理抄云：如四大種所造有對色等。准此，既言有對色等，即通表無表。林云：謂同聚之中隨相及心同時表無表色也（今詳隨相名造作得，未詳所以）。
等無間緣所引者，即前念心心所等有力能引起後念等之果，如下當明。二及餘隣次造作得者，謂此造色是無間緣果之外故名餘，後念望前非其遠隔故曰隣次。此云隣次之言望前念心所等，造作之言望同時大種。又云：唯局定道二種無表色，以色是隨心轉故。隔越果者，謂第三念[24]已去所得諸果，是如農夫。隔越遠果者，正理抄云：如人種田等訖，後於異時牙等方起，此果亦爾。（解云：即如初念大種懸造未來眾多無表，望前大種豈非隔越？）於俱生士用中唯取同時造作者，以展轉果自體非自體、果非果義，故不取也。取餘異性無間者，上明無間士用有二：一等無間緣果、二隣次造作得果。然於其中通其同性及以異性，今除同性俱取異性。且如等無間緣果中異性者，如前善心等引後不善心等是異性也。同性可知。其造作得果若唯取無表望大種但是異性，若兼望心即通同異。然此異性之果總望二類，通心及色故。
一果。言唯攝士用及離繫果者，結上也。然此總取四士用果：一、同時造作得果，二、異性無間果，三、遠士用果，四、不生士用果。此同舊解。由此十因名心隨轉者，[25]但是據其大位，非要皆具十因，如三性不可俱故。無漏隨轉無異熟果，故言極少。由與五十八法為俱有因者，謂唯約受等十心所辨，無減於此，故言極少。[26]且如二定[27]已上，於無覆無記心位唯有十一法，并大小四相有九十九法，心王於此九十九內唯與五十八法為因（解云：二定[28]已上無尋伺故，無覆無記又無信等癡等故，唯十心所并心王為十一，唯此位極少。若欲界初禪有尋伺故，非極少也）。問：此何不望心所上隨相為因耶？答：以疎遠故，心王望彼非俱有因（謂心王力不及第二也）。若論極多，心王即與一百五十八法為因，謂初禪中大地十、大善地十、欣厭隨一及與尋伺定共七支，總三十一法，并大小相總二百七十九法，除其心王定共戒等上小相故，但一百五十八法為因也。言心不[29]因隨相相者，顯宗云：隨相於一有功能故，唯與所相為俱有因。正理亦云：何緣心隨相非心俱有因？不由彼力而心得生故，非心與彼互為果故，聚中[30]為多分非彼果故。（解云：小相[31]但相大相之一法，餘法並非小相果也。）即由如是所說多因隨相，不名心隨轉法。（因便明隨相非心隨轉也。）若爾，云何心能與彼為[32]因？答：由隨心王生等諸[33]相而得轉故。問：心所上相不相心王，何得互為因耶？答：彼於心王有力用故，如心所於心王故。顯宗云：本相與法其力等故，同其本法為俱有因，不同心王隨相，以無力故不為因也。此上明因通取心所上相。有餘師說：唯十大地并心本相一十四法為心王因。此非正義，論廣有破。
諸由俱有因故成因彼必俱有者，上因字是因由所以之因，下因字是因緣因。謂若由俱有之理得成因者，必是同時，故言必是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者，謂或諸法雖是同時，不由同時之理即成俱有因，即如下八對之法是也。八對法中，初對如前解。第二對注中言展轉相望不同一果者，展轉謂四相，四相[34]互望也。非心一果等者，如小生但生大生，小住但住大住，故不同果等取非一異熟及一等流。新云此非一果，意極難解。詳此即是共力同取是一果義。果雖是同力不同取，非是一果。故正理云：聚中多分非彼果故。（解云：一共力、二同取是一果義。如兩人共證擇滅無為果雖同，非是一果，要相應等俱有力能方名一果。今四小相雖與本法同得一異熟等流，由力不同，故非一果等。此對既爾，餘類亦爾）。第五對色、聲等雖復同時相望，無共得一果等，故非俱有因造色大種者，然四大種有共得造色果義，造色望大種都無果義，故亦非互為果。論總結云：如是等諸法雖名俱有，[35]而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。此即通前七對，無一果義。第八得與所得以不定故，論別明之。又上八對於十因，前之四對及第六對皆具七因，但無果等三也。第五一對有時等四，無善等三及果等三，如色、聲通三性，香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得雖有同性，然時不定，由此或前或後偶然相值故。有宗所明同時因果，如焰與明，如身與影。若依經部，前因後果如互與種，論有相破（云云）。
[36]同類因者，此有二釋：若與相似法為因名同類因，同類之因是依主釋；若以相似法為因名同類因，同類即因即持業釋。新云：後不及前。染汙與染汙者，此染汙言通不善法及有覆無記，以此二法互為因故。謂身邊二見是有覆無記，或能與不善為因及從不善生故，故以染言通攝二類。無記與無記者，此明無覆無記也。言亦爾者，准論善染之因更無異說，論無記五蘊四說不同，今但敘正故言亦爾。然依論文更有三說：一云淨無記蘊，五是色果，四非色因（此師意以色性劣故與勝為因，四蘊勝色故非色因故也）；二云五是四果，色非四因（此師意以四蘊力勝能與五蘊為因，色蘊勢力劣故不為四因也）；三云色與四蘊展轉相望皆不為因（此師意以四蘊色蘊雖同無記，以[37]〔為〕劣故異類相望皆不為因也）。四說之中舊云既無，評家且以後解為正。新云初說為善，[38]以善染性中既五蘊展轉總得為因，何為無記？即便不爾，違二性例故。自部者，五部對九地，五九四十五類各別為因。然於此中但簡異地異部，不簡異趣異處。故婆沙云：同地異處所起煩惱展轉[39]相縛，隨類展轉為同類因。然除異部，五部隨眠繫縛分齊有差別故。言前生者，如發智本論說：云何同類因？謂前生善根與後生善根及彼相應俱有法，自界同類因故成因。然言過去望現在等，但是麤相。若准義求，過去前生與過去後生法及現在未來不生法等，過去後生與現在未來生法及不生法，方可盡理。現在亦爾，以望後生及不生法，彼皆得為因。未來無同類因者，以未來法雜亂住故，未分前後假至生相，亦未越未來，約世定故非前生也。道九地者，除欲界有頂，欲界無定故，有頂昧劣故，皆無聖道故。唯此九地於諸地皆如客住者，釋上九地為因所以也。一如客人住，二不墮界繫，三非愛所執。具此三義故，異地相望皆得為因。唯等勝為果者，總望九地雖得為因，然於其中非無差別。即此[40]已下指法明也。於中有二：初指事正明，次論云諸上地道[41]已下釋妨。前文又二：初約三道以辨，次又於[42]已下別約利鈍以明。依此論文，見道與三為因，修道與二為因，修道無學道不與見道為因。若准正理，三道展轉得為因，如前鈍修道亦與未來不生利見道為因，前生鈍無學道亦與未來不生利見修道為因，或從無學退至學位轉根亦與[43]已起利根修道為因。而言與三二為因者，且據現起次第而說（准彼與此論不同，或可此論且據現說為因也）。次約三道分六種聖，此等名義如[44]前賢聖品。釋妨中初約道勝，後約根勝。於前又二：一約見修[45]二道以明勝劣，二於一道中九品以明勝劣。言見道等下釋因增長者，指前論文舉見道下下品等後後等文也。論文不釋根者，謂上列因根二義，及至釋中但釋因增長。不釋根義者，以利鈍之義易解故，故不釋也。不由地有上下令道有勝劣者，謂設依無所有處起鈍根道，望未至地利根道亦非勝也。准此，無所有處鈍根道得與依未至地起利根道為因，與正理論依於自上有、依於下地無少有不同，繁不具述。
釋伏難者，但釋見道，以言隨信法行故。所以然者，以修無學道時長相顯，不別釋妨；見道時速相隱，故別釋妨。如章可解。思與修為因者，今謂不然。以欲界有思無修、色界有修無思，異地相望又不為因，如何乃言思與修慧為同類因耶？又言聞與思修為因者，亦是總言。然於其中理應分別，如欲界聞不與修為因故，色界聞與思不為因故。故論云：如欲界繫聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，非修所[46]成，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故（准此不言與修為因）。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為[47]因，非思所成因，色界無故。修所成法唯與自界修所成為因，非聞所成，以彼劣故。無[48]色修所[49]成唯與自界[50]修[51]為因，非聞思，以無故劣故（解云：無故謂無聞思，設有亦劣。准此論文，並約當界自明。理實而言，應約自地。今論總相，且言異界也）。生得善法展轉為因者，以非加行力故、任運現前故。得有九品皆互為因，不同加行善不與劣為因，如勤功力種稻麥等，莫設劬勞而無所獲。舊云：生得善與加行善為因，加行善不與生得善為因，以彼劣故。今但約生得相望，故通九品。無覆無記四種者，異熟任運而起，最為微劣；威儀路作意而起，力用少強，勝異熟；工巧處強想生故，力用更強，勝威儀路；化心是通果，其力最勝故。如其次第相望，除前
[52]相應因者，此有二義，謂心、心所更相隨順義。用相應法為因，是持業釋。若與相應法為因，即依主釋。謂同依言即顯必同所緣同行相等者，釋頌中[53]但言同所緣下所以也。由一所依義最要故，所以偏說。為遮所緣行相別者，及遮異時所緣行相同者，或遮異身所緣行相時同者，如眾共觀初月等事。為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。以言同依，名同所緣行相等故。問：心、心所相應因體即俱有，二因於何別？答：由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由互平等共相應義立相應因，如商侶同作食等事業。其中闕一，皆不相應故。又正理云：由展轉力同生住等是俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。（准此，俱有通四相等是寬，相應唯心心所是狹。故知若是相應，必是俱有因。自有俱有，非相應也。）
[54]遍行因者，唯是持業釋，不得為依主。以因是遍行義，果非遍行義，故不可言遍行之因也。言遍者，三義遍故：一、遍緣五部，二、遍隨眠五部，三、遍與五部染法為因。由此三義，故名遍行。五部惑中，唯此十一，有上三義，故名遍行。餘惑不然，故非遍行。此等癈立，如隨眠品。然此遍行，能取他部果；若同類因，唯取自部果。是故二因，寬狹有異。由是論中，四句分別（云云）。
[55]異熟因唯諸不善至異熟法故者。此辨因體，簡無漏及無記，以不善法及善有漏有異熟果，名異熟法，非此善等體即是異熟法也。舊云法之言持，即目於因，此因能持異熟果故，名異熟法。異熟之法，依主釋也。若言異熟即法，是持業釋，即三性法中，不善全是異熟因，無記全非。善有二類，若有漏者是異熟因，無漏善法非彼因也。釋異熟名者，異熟或在因或在果，持業、依主二釋並通，如前[56]已辨。
餘法具二者，翻前無漏，二義可知。依新、更加、力用、增強，成三義也。故唯此一名異熟因者，是婆沙師對餘因癈立。彼意以熟名雖通六因之果，然非異熟，故唯一名異熟因。准論主釋，熟名不通餘果，故論云：由此但應作如是釋，變異而熟是異熟義，不應但異簡別餘因（此論主正釋也）。
[57]明世攝者，謂明六因於三世中立在何世中也，故有此門。遍行同類不通未來者，然此二因皆因前果後，未來既無前後，故無此因，[58]已如上辨。相應俱有，既要同時生住等，故通三世。其異熟因雖亦因前果後，而善惡性為因，無記性為果，約性定故，故通未來。以異熟約體建立，同類因就位建立，故不同也。頌不說能作因，正理論云不可說彼定時分故。
[59]無為無取與故無有為果者，謂無為雖於他生不障立能作因，無取與用不名有果，故無為法無增上果。言二無為是因非果者，謂虗空、非擇滅二種無為，但約不障是能作因，不行世故非所引果，無記性故非道證[60]果。三無為皆無因果者，總論三種無為，皆得名為無因無果。道於得有功能等者，此難意道既能引得，則唯於得有功能，非於擇滅有功能也。言擇滅為道果者，謂道望擇滅，雖非生因而是證因，故是道果。上依有宗所釋。若依經部，不許無為是因，無經說故，唯說因是有為故。如經言：諸因緣能生色者，皆是無常。廣說（云云）。有部通云：豈不亦說唯能生因是無常故，不據無為唯不障故為能作因（云云）。
[61]初異熟果此因所得者，且果有五：一、異熟果；二、等流果；三、離繫果；四、士用果；五、增上果。次第狹者居先，廣者居後。六因次第廣者居先，狹者居後。因此前因對於後果，後因對於前果，其離繫果非六因得，故此不論。然與士用少相濫故，及狹士用故，別在士用前，不同四果廣狹次第，所以非次異熟之後。於法不障得增上名者，問：唯無障住，有何增上？答：即由無障方得起，得增上名。諸有情業於器世間者，謂由有情業力感器世間故，業望於彼有增上力。此二種因得等流果者，若同類因，唯取自界、自地、自部、自性之等流果；若遍行因，唯取自界、自地、自性染汙之等流果。此二因所得果皆似於因，故因雖二，其果唯一。問：如邪見生有身見，雖性不同，同是染故，為等流果；善生無覆，雖性不同，同是淨故，應是等流。答：染性易同，故得為果；淨法難同，故不為果。因有作用者，為遮勝論於法體外別有業用，即此二因有勝用力，非越士用體別有士用故，由此二因得俱生勝士用果。此中偏說醉象將軍者，一解如章。舊又解云：醉象似將軍，能入陣故。餘因亦有此果者，問：既爾，何以但言相應、俱有二因得士用果？答：二師據通名故，餘因亦得。頌中約俱生親所得故，簡餘四因唯二因得。
[62]唯無覆無記有異熟果者，謂無記法總有四種，於中唯一法是異熟法，故言[63]有等。問：何以異熟果非善染[64]不？答：若是善惡，即所造業無變盡期，故異熟果唯是無覆無記中攝。異熟不通非情者，謂外器等共業所感，異熟不爾，故不通也。正理論云：豈不大梵所住非情是別業果，應名異熟，何乃言非？有作是言：大梵住處，一切大梵業增上生。有餘師言：大梵住處相續未壞，餘可於中有受用理，故非不共。明知不通等流、長養者，此宗五類義體各別不同，互不相攝，今因此理證顯宗義，故言明知。言通三性者，等流可知，其能長養即通三性，所長養唯無記，如上[65]已辨。又此二種果唯同類，非異熟也。入阿毗達磨釋五果名云：果不似因故，名為異熟，謂成熟堪受用故。果即異熟，名異熟果。果似因故，說[66]名為流，果即等流，名等流果。擇滅無為，名離繫果，果即離繫故。[67]已上三果，並持業釋。士用、增上，從因得名，並依主釋。今此同舊。又云：或異熟之果，或因與果類相似，名等流等流之果。或離繫之果，名離繫果，謂無漏離繫縛故。乃至增上即果，謂果眾多體增上故。言清淨靜慮生變化心者，謂簡味定等，故言清淨也。擇滅名不生士用果等。問：此果既不生，如何可說用彼力生名士用果？答：正理云：現見於得亦說生名，如說我財生，是我得財義。問：此與離繫何別？答：若無間道斷諸隨眠所證擇滅，如是擇滅名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠重證本時所[68]證擇滅，如是擇滅非離繫果，唯士用果。（[69]已上論文）
[70]問：但言五因取果，不說能作因者。答：以能作因現在取果與五因同，於中無為無果，所以不說。准婆沙有二說，許能作因過去取果，正理唯許現在取果，與此論同。彼言取果者，是能引義。謂引未來令其生等，於同體類能為種子，於異體類由同一果。如是[71]別者，名為取果。取與四句中，第一句言最後所捨得者，謂未斷善根無始[72]已來，生得、善得相續無量。今斷善根時，雖捨諸得，唯取最後念得為此句也。以前諸得亦與果故，未來諸得未取果故。此念[73]與取非與。第二句言最初所得得者，疏解：謂續善根時，最初起得得過去所捨得，名初所得得。若依新解，最初謂剎那所起得，名初所得得。爾時此得是所取果。舉所取得，顯前[74]能與而不取，前[75]已取故。二說並通。
應言爾時續者前得者，此意恐人通謂取過去諸得，故說前言以簡之，即是前第一句中最後所捨之得也。正理彈云：如何前位多剎那得為同類因皆取今得，而於今時但說最後一剎那得與今得果？是故應如本文為善。作俱舍師救論主意說：若法從未來與果者，此中說是過去諸得，雖於續時皆悉與果，以前諸念皆曾與果俱句攝故，所以不說。其最後唯今與果，故偏說之。又解：前得通前過去所有善得，誰言唯取最後所捨得耶？以所捨得通於三世，非彼一切皆能與果。故以前言簡取前者，今此章中但同前解。問：所以偏說得為單句，不說餘善根者。答：得斷善根以不現行，唯有善得現行，故偏說得。
[76]言三所餘者，[77]但此二類之法，是前三類之外，名三所餘，非謂三法名有其餘。如染汙一類，即無餘也。初句染汙法除異熟因者，以異熟果是無覆無記故，非染汙性。從五因生者，是心法故，必有相應。相應因中，必是俱有。同染性故，有同類因。染汙法故，復通遍行。能作必有，故具五因。餘四准此，更不廣說。異熟法除遍行者，遍行唯為染汙因故，所以除之。故上二因，互不通從餘因生，可以思知。問：異熟既善、惡為因，無記為果，如何可說從同類因生？答：後之異熟，從前異熟生，以無始來有異熟果，為同類因，故得有也。三所餘法除異熟、遍行二因者，非異熟故，除異熟因；非染汙故，除遍行因。從相應、俱有、同類、能作四因所生初無漏法及除[78]一同類者，謂苦法忍體是無漏，世第一法是有漏故，苦忍不從同類因生。從三因者，謂相應、俱有、能作可知。此謂心、心所者，如上所明，謂是心、心所法故，有相應因。[79]已下明色及不相應法，如上四類所除因外，更除相應因。不相應中染汙等四者：一、染不相應，謂染法上四相等；二、異熟不相應，五根[80]四相等，及命根眾同分等；三、三所餘法不相應，謂除上二類及初無漏，餘不善有漏，[81]即除上四相及善有漏法。上四相并非得二定等[82]四相。初無漏不相應，即苦法忍上四相等。一因生法決定無有者，准上所明，極少猶有二因所生，不同外道計一因生法也。
俱舍頌疏記