大雲寺沙門　慧沼　撰

• 界處義林
• 五蘊義林（合明三科寬狹不同所以別辨）
• 五境義林

○界處義林

合以七門分別：一、釋名；二、出體；三、立意；四、次第；五、癈立；六、諸門；七、問答。

第一釋名者

初列、後釋。列名可知。釋名者，初總、後別。總名界、處。界者，梵云^[1]厭^[2]都，唐言為界。伽五十六云：何等是界義？答：因義、種子義、本性義、種性義、微細義、任持義，是名界義。此之六義俱名為界。舊有云持，偏^[3]據一義，非盡理也。處者，梵云阿野咀那，唐言為處。伽五十六云：諸心、心所生長門義、緣義、方便義、和合性義、所依止義、居住處義，是名處義。此之六義俱名為處，舊翻為入。然^[4]釋云：聲^[5]聞義是入義。何以故？心、心所法於此^[6]識故，稱之為入。若爾，識生應不名入，此之根境能生識故。又若言入，梵本應云針羅吠舍。既云阿野呾那，不可云入。顯揚十四、雜集第一及五蘊論明界、處義皆同於此。十八、十二皆是數名，即六釋中帶數釋也。

釋別名者，照矚名眼，能聞名耳，能齅名鼻，能甞名舌，能觸名身，能知名意。故瑜伽第十五云：謂見義、聞義、齅義、嘗義、觸義、知義，名根建立，義通理境，皆持業釋。色等六境，眼所行名色，耳等所取名聲等，亦持業釋。六識者，為依彼根及緣彼境，名眼等識。故雜集第二云：謂依眼緣色了別為性，乃至謂依意緣法了別為性。眼等者即有所依，色等者則彼境了別，謂識自性。若依成唯識第五，亦可名色識等，從境為名。雜集從根，但名眼等識，即依根名，皆依主釋。瑜伽五十一云：如草糠札火，依彼得燃，即得彼名，故名草火等。舉喻可解。

第二出體者

略明四種：一、約百法，二、約三科，三、約三性，四、約五法。初約百法者，五色根界，即十一色中五根色為體。意根，以過去六種心王及第七、八心王為體。五蘊論云：意界者，則彼無間滅等。彼言則彼六識，復言等者，非第七、八更欲等所。或可七、八亦同六識，過去為意，現名意識。意識名寬，故通未來及過、現種，皆為界體。故雜集第一云：謂眼曾現見色及此種子。曾見色，能持過去識受用義；現見色，能持現在識受用義。此種子者，為引當來眼根；或^[7]已成就，為生現在眼根。故此二種名眼界者，眼生因故，簡永不生眼等種。乃至意界，應知亦爾。五色界，則百法中色、聲、香、味、觸為其體。法界者，即百法中法處、五色及五十一心所有法、二十四種不相應行、六種無為。然除無為，餘通三世。虗空雖復無其自體為意識境，亦法界收，亦無過、未等。故雜集云：諸色眼曾現見及眼界於此增上，是色界相。眼界於此增上力者，謂依色根增上力，外境生故。此意以根生識勝，緣境成種，故為增上。^[8]未言色種及未來者，非眼境界，故略不論。據實亦是色界，乃至法界大分亦爾。若准瑜伽五十六，亦同此說，云：若色根增上所生，若彼於此為增上，是名色界，亦通三世。雜集第三云：幾^[9]已生？謂過去、現在一切一分。幾非^[10]已生？謂未來及無為法一切一分。若依瑜伽五十六云：問：何等是眼界？答：若眼未斷，或復斷^[11]已，命根攝受。如眼界，乃至意^[12]識界及法界一分，當知亦爾。傳三藏釋云：凡夫學人未斷，無學人斷^[13]已，然為命根攝受得相續者，就命根說攝受。理實而言，賴耶攝受也。此約未斷緣縛及^[14]已斷說。今又釋云：若眼根未斷，非阿羅漢，最後眼等名未斷。或復斷^[15]已者，據得^[16]已失。或復異生生無色等，現眼根斷，名為斷^[17]已。命根攝受者，持彼種子可當生故。命根攝者，依第八識立命根故，名為命根。故成唯識第二云：離此命根，眾同分等不可得故。眼等六識，即百法中現識等六現種心王。七、八二種，准五蘊論，即意界攝。或通二界，如前分別。有云：第八，顯揚論說通六識界，攝持彼種故。傳三藏釋：以用從體，故言六攝。據實而言，即意攝界。又云：持諸界種，應亦通法界。此既不爾，彼云何然？或可許非心類，雖持彼種，不稱彼攝。又解：彼論據隨轉門，或隨根境，俱說分心為六識界。十二處體，准界可知，故不繁述。故雜集云：問：處何相？答：如界應說。然除過去，謂眼當見色及此種子等，隨義應說。言等者，舉當見色現眼及種等，取^[18]已見、現見及彼種子，隨義應說。彼七心界並名意處等，故云隨義應說。若瑜伽論五十六云：謂若^[19]根^[20]已得不捨，於無間體非斷滅法。如眼處^[21]相，餘處自性當知亦爾。^[22]已得不捨者，除^[23]已生壞。於無間體非斷滅法者，除阿羅漢，最後眼等諸處決定不能生眼識等故。如根，境亦爾。二、約三科者，雜集第二云：謂色蘊即十界，眼等五根、色等五境及法界一分，受、想、行蘊即法界一分，皆非全攝法界體，故云一分。識蘊即七識界，謂眼等六識及意界。十二處者，識蘊即意處，餘准界說。故雜集第三云：立何建云處？謂十色界即十色處，^[24]七識即意處，法界即法處。五蘊論說亦同於此。三、約三性，一切俱通遍計為體。依他起性，法界、法處二各一分非以為體，所餘皆通，以無為法非緣生故。圓成實性，法界、法處二各一分以為其體，唯六無為，餘不通故。此據常、無常門。若約漏、無漏，一切一分亦圓成為體，性離顛倒，用周遍故。四、約五法者，一切是相皆所詮法界、法處一分用名為體，謂名、句、文能詮及依故。攝假從實，唯^[25]色界假實別論，即二界各一分也。七識界及意處、法界、法處並各一分，分別為體，除無漏故。即前所除正智為體，圓成為體，如三性說。

第三立意者

有三：復次，一、為顯四緣、三緣，如次建立界、處二法。故五十六云：問：為顯何義建立界耶？答：為顯因緣義及根、境、受用義，故建立界。此意顯根立六，顯境立六，受用立六。然因緣如名顯根，增上緣顯境，所緣緣受用。等無間為欲顯何義建立處耶？為欲顯示等無間、所緣、增上三種緣義，故建立處。此等無間緣立意處，所緣立境，增上立六。然前顯無間立意處，即亦第六根或增上立五。二、為顯能、所取及彼取種及能、所受，故立^[26]分、處。故辨中邊論第二云：為顯能取、所取、彼分、種子義，立十八界：能取及種六根界，所取及種六境界，彼分及種六識界。故彼頌云：能、所取、彼取，種子義名界。下一種言貫通上三，為顯能受、所了境用門義，立十二處。然受用門義謂六內處，若所了境、受用門義是外六處。故彼頌云：能受用、所了境，用門義名處。雜集第二大分亦同。三、明境、識因觸生門義。顯揚十四云：合觀根、境、識三法，從自因而生，名界善巧。由彼諸法無始流轉，從自種生，多生起故，及種種生起，非一界故，種種界故。由善了智觸生門義，建立十二處，謂根及境，乃至廣說，名處善巧。三文少別，大意悉同，莫不皆為破橫計我為諸法因及能受性。故中邊論第^[27]一頌云：於蘊等我見，執一因受者，作者自在轉，增上義及常，雜染清淨依，^[28]見^[29]縛解者性。一執一性，二執因性，三執受者性，四執作者性，五執自在轉性，六執增上義性，七執常性，八執染淨所依性，九執觀行者性，十執縛解者性。為對治此十種我見，故修蘊等十種善巧。此界處二，即為對治執於因性，執受者性，謂執神我或自在等為諸法因，或執我為受者性。故明即眼等三六種而為生因，眼等六根為受者，無別神我或自在等。或破無因，故說於界。顯揚十四云：世間愚夫迷惑於身，所有^[30]初因而生迷惑，故執不平等因，謂即常住自在天等。或說無因，謂撥無一切能生因體。五蘊瑜伽皆亦破我。

第四次第者

雜集第二云：隨世間事差別轉故，謂諸世間最初相見，既相見^[31]已更相問訊，既問訊^[32]已即受沐浴塗香華鬘，次受種種上妙飲食，次受種種臥具侍女，然後意界處處分別。以內界次第故建立外界，隨此次第建立識界。餘者可解。由其意界隨前處處遍分別故，在後而說隨根次第。外境亦爾。識依根境次第如彼。如界次第，處亦如是。若依瑜伽五十六說，有七復次：初依根境以辨次第^[33]次第，復六次第。彼論頌云：眾多順世俗，喜樂與莊嚴，隨二種作業，故次第宣說。^[34]力數數起，故先說眼。餘類此知，故名眾多。第^[35]二次第與前說同，隨此次第生喜樂故，非於餘故，第四因也。又由諸眾生皆先依止身語二業，若淨不淨，方便勤求飲食飲食，既飽滿^[36]已習近諸欲，是第五因。又作業者，由眼^[37]純見種種諸色，往還記識及怨親中庸力戲等；由耳能聞種種音聲，起諸言論微妙音樂；鼻界能齅種種諸香，尋香而往受諸喜樂，長養依身；舌界能甞種種諸味，餘同鼻說；身界能觸種種所觸受諸喜樂，然彼樂具或損害身，後後望前轉轉狹劣，故在後說。處處次第，准界可知。

第五廢立者

雜集第一云：問：何因界唯十八耶？答：由身具等能持過現六行受用性故。身者，眼等六根。具者，色等六境。過現六行受用者，謂六識。能持者，謂六根六境能持六識所依所緣故。過現六識能受用者，不捨自相故。以能持義，故說名界。問：何因處唯十二耶？答：唯由身具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相為眼等所持，未來六行受用相^[38]似根及義為生長門亦爾。所言唯者，謂唯依根境立十二處，不依六種受用相識。於過現說持、未來說生長門者，在顯故也，故云亦爾。不爾，如何？若於過現非生長門，處應不通過現在立，^[39]使違諸論。處通三世，過去^[40]已生長，現在正生長。義謂境義。

第六諸門分別者

一假實，二漏無漏，三執受不執受，四同分彼同分，五所知非所知，六所識非所識，七所達非所達，八有對無對，九有見無見，十三性，十一三界，十二三斷，十三三學，十四四句分別。　第一假實分別者，瑜伽五十六云：答：實有者，或十七，或十二。六為一故，一為六故。此約世俗安立道理，以攝彼六為意界故，說一為假。或從意界分成彼六，故十二實。廣此假實及漏無漏，如五蘊章，准彼可悉。三執受不執受分別者，謂依此法受得生起，然除於心，是執受義。雜集第五云：謂受生所依色故，是執受義。若依此色受得生起，是名執受。若成唯識論第二卷云：為識執受攝為^[41]己體，同安危故，名為執受。雜集隨轉門唯識實義說：或受生者，是生覺受。由識執持令不爛壞，生覺受故，名為執受。彼此無別，即五根界處全，及四境一分。四境一分者，謂不離根色香味觸聲，體虗疎發，便離質故，不通執受。有處說五一分者，據聲未離能造內大，說四同分。彼同分者，言同分者，謂根與識俱轉相似，於諸境界相續生故。由根與識相似轉義，說名同分。諸根離識自類相似相續生，由根不同與識合，唯自體相似續生，根相似義，名彼同分。五十六中亦同此說，即唯五根界處一分是同分，彼同分故。雜集第五云：色蘊一分眼等五。即此界處一分是同分，彼同分所餘與識非定同轉。由意界處不定與識同緣一境，無識亦緣，五根不爾。或隨轉門，由意界處不與識俱，不說同等。據實理說，七八既在意界處攝，意識有時與彼同緣，可名同分；不俱時轉，名彼同分。瑜伽五十六但遮於外，說同分等，不遮內故。彼云：唯根所攝內諸界中思量同分及彼同分，非於色等外諸界中故。五、所知非所知，六、所識非所識，七、所達非所達，界處皆通所知、識、達。智緣名知，心緣名識，通緣名達。智、心及通皆有多種，廣如論辨。八、有對無對分別者，欲界五根、五境界處，除欲、中有、所有根境。自六識變者，所餘一切一^[42]句有對故。五十六云：何義幾蘊是有對耶？答：展轉相觸，據處所義及麤大義，是有對義。麤大義者，當知遠離三種微細。^[43]此三種微細，如前應知。一蘊一分是有對。三種微細者，五十四云：損減微細性，謂^[44]分折麤色至極微位。二、種類微細性，謂風等色及中有色。三、心自在轉微細性，謂色、無色二界諸色。一蘊一分者，色蘊一分，若依雜集第^[45]二，即以三因明是有對：一、種類故，自性有對；二、積集故，謂積微，以知一微無礙故；三、不修治故，非定修治故。准此，即除法界處色，非微所成，是修治故。此二論文，皆依麤顯，非盡理說。若細言之，色界業生五根、五境，及中有根、境、定、自^[46]在、變、段食等，皆是有對。五十六云：據處所義，亦有對故。此等皆是據處所故，為言及麤大義故，簡知此等。又雜集第三云：能礙往來^[47]是對義。^[48]為魚、米及金、銀等有實用者，皆礙往來；若不爾者，即無實用故。又言諸有見者，皆是有礙。中有色境及上二界色，皆可有見故。雖諸文別，不過三種：一、相觸對；二、極麤顯；三、處所。一、相觸對，簡中有定生；二、極麤顯，簡風等色及上界業生；三、據^[49]所及有見者，即通說諸色。^[50]已引諸文，隨應分別。九、有見、無見分別者，眼根識境，准識緣中，思准可悉，名為有見；除此所餘，名為無見。十三、性分別，如五蘊章。十一、三界分別者，幾是欲、色、無色界繫？答：四界二處，全欲界繫，謂鼻、舌識及香、味界處。以彼段食性，上界無段食，故無香、味。香、味既無，二識亦闕，以無其境，識不生故。除前所說，一切一分通欲、色繫。三界二處，一分無色繫，謂意界、意識界，法界、意法二處。十二、三斷分別者，一切一分分別所起諸惑，及此相應諸心心所，及依於此諸不相應三惡趣業所感界處、北俱慮洲、無想天、無形二形，皆見所斷。故雜集第四云：謂分別起染污見、疑、見處、疑處，及於見等所起邪行煩惱、隨煩惱，及由見等所發身語意業，并一切惡趣等蘊處界，是見處斷。此約自性、相應、因亡、果喪三種斷說。見處、疑處即此緣境自所變起，能緣既無，所緣亦斷，亦因亡攝。若^[51]依亡亦說斷者，彼身所起善十一等亦見所斷。彼身既無，依身所起亦不得有。除前所斷，所餘一切有漏界處皆修所斷。故雜集第四云：謂除分別所起染汙見等餘有漏法。有漏法言，亦攝隨順決擇分善，麤重所隨故。一切一分是修所斷。一分者，除見所斷及無漏法，謂諸無漏法。除順決擇分善是非所斷。無漏法者，謂出世聖道及後所得并無為法。十界四處諸蘊一分是非所斷，不約離^[52]縛及無漏身所起之法名為無漏，^[53]俱性無漏。不爾，餘界處亦應名無漏。唯色聲^[54]一身語業者，表無漏勝，故說非斷。不爾，何因不說餘耶？然言十界四處無學身語為非斷者，非盡理言，隨麤相說。據實而言，法界處一分及入見^[55]已無漏所引身語二業所有無表皆非所斷，即通無漏或所引故。然前所斷俱生惑等是自性斷，彼俱心等是相應斷，餘緣^[56]縛斷。得四相等，隨應當說。十三三學分別者，從解脫分^[57]已去，盡金剛定無間道來，所有善性能順三乘所求聖道者，皆名為學。即約此位，所有五根三境界處、全色聲界處、七心界意處及法界處一分，餘皆是有學自性相應等起，或表隨其所應。雜集第四云：從積集資糧位^[58]已去，十界四處諸蘊一分是有學。十界者，謂七心界色聲法界。四處者，謂色聲意法處故。從金剛定解脫道^[59]已去，所有善法順無學者，皆名無學。簡略如前。雜集第四云：於諸學處^[60]已得究竟者，所有善法是無學義。以阿羅漢等於增上戒定慧學處^[61]已得究竟，故名無學。十界四處諸蘊一分是無學，即前所除及諸無為并滅盡定，皆是非學非無學攝。染無記等及諸無為非學所習，滅定雖習，依涅槃故、止息處故，亦非學無學。此非盡理，隨少相說。據實而言，若在佛身，十七界全法界小分是無學，法界處中除六無為及滅盡定。第十四四句分別者，若眼亦非眼界耶？說眼界亦眼耶？寬狹相似，故四句答。有是眼非眼界，謂阿羅漢最後時眼，以次即入無餘界，現無因用，故非是界。有是眼界非眼者，謂處卵㲉及羯羅藍^[62]時、閇尸時，在母腹中若不得眼，設得^[63]已失及生無色異生，眼因皆有。能^[64]生之因故有眼界，現無眼故非眼。若依五十六又云：或眼無間滅，有無間^[65]已滅，在過去世是曾見色，能為因故，非現見故。有亦眼亦眼界，謂除前及無色聖者所餘諸位。有非眼非眼界，謂般無餘及生無色所有聖者，無餘身智一切皆無故。無色聖者雖有彼種，畢竟不生，故非界義。五十六又云：阿羅漢眼^[66]已失壞或不生眼，如眼與眼界。如是耳鼻舌身等，准此應知。然有身界非身者，唯無色異生在卵殻等，欲有身故。有意非意界者，謂阿羅漢最後意，無因義故。有意界非意者，謂處滅盡定者所有意因，除無想者，有染意故。此約第七染分說故。若不爾者，即無此句。有意亦意界者，除前及無餘餘位。非意非意界者，謂^[67]已入無餘^[68]眼界等，准此可知。十二處者，有眼非眼處，謂若眼^[69]已得不捨，然是無間斷滅之法。無間斷滅之法^[70]勢劣故現，是定不能為識生門，及無間斷後不能與後識作生門。此簡羅漢最後眼等。有處非眼，謂所餘處安住處相。有亦眼亦眼處，謂眼^[71]已得不捨，復非無間^[72]滅之法。有非眼非眼處，謂若眼不得或得^[73]已失，及餘耳等不住處相。文雖不說入無餘依，亦是此句廣有諸門，恐繁且止。

第七問答者

先問答界。

○五蘊義林

五蘊略以六門分別：一、釋名；二、出體；三、次第；四、癈立；五、諸門；六、解妨。

第一釋名者

先列後釋。列名者，謂色受想行識蘊。釋名者，先總後別。總名者，梵云般遮塞建陀。般遮云五塞，建陀云蘊，舊名為陰。解者雖云積聚，據字全乖。所以者何？陰（於禁反）若此陰，是蘊覆義。若云陰者，梵本應云鉢羅婆陀。准其陰字，應（於今反）即陰陽之陰也。近代異釋，或云如淡聚名淡陰。此釋不爾，醫方說淡飲，不言淡陰。更有異釋，不能具述。若云陰氣是萬物所藏，即是聚義。借喻為名，雖粗可通，字音有別。或云五眾，義雖無失，與梵音乖。梵音名僧伽，此翻名眾，或翻為聚。此亦不然，若言聚者，梵本應云遏羅陀。梵本既云般遮塞建陀，翻名蘊為正。五者是數，積聚名蘊。瑜伽五十^[97]六云：積聚義是蘊義。雜集第^[98]三云：積聚義故，如財貨蘊。此約自體積聚。又云：苦相廣大，故名為蘊。如大林蘊，依止色等，發起生等廣大苦故。此約所依。又云：荷雜染擔，故名為蘊。如肩荷擔，謂色等法能荷煩惱雜染擔故，能押行人溺生死河，不能越度望涅槃山，故或名擔。西方呼肩及場庭等積集之處，皆名為蘊。初解通無漏，後二依有漏，無漏非苦依，亦非荷煩惱，三俱通三世。若言取蘊，亦唯有漏，以取相合故，名為取蘊。謂諸蘊中所有欲貪，謂於未來現在法諸蘊能引不捨，欲希未來引彼當蘊令便現起，貪染現體令不捨離，是欲貪。二合名取蘊，為欲貪所引染故，名為取蘊。略無過去、俱舍三釋，繁不具述。辨中邊論三義釋蘊，頌云：非一及總略，分段義名蘊。一非一者，謂所有色，若過去乃至遠近等，此類非一，故名為蘊。准雜集，受想行識義亦准此。二總略義者，如是過去等略為一聚，故名為蘊。若依俱舍，略義非體，三世別故。今約大乘，體^[99]無可略，即於現法假立過未故。三分段義，謂色等蘊各別安立色等相故，說名為蘊。五蘊論中同初二解。顯揚十四四義解聚，二同中邊初之二義。三共有轉義，四增益損減義。諸緣共生或和雜轉，名共有轉。謂有生滅及長養增益、乖違損減，是增損義。瑜伽五十六解聚亦四義：一種種所召體義，初種種名所召及為名依體依聚義。二更互和雜轉義，即共有轉義。三一類總略義。四增益損減義，亦同前釋。六合釋內帶數為名，受等即蘊，持業為目。五者是數，五法即蘊，故通二也。二釋別名者，可殖增長可示彼此及於變礙，故名為色。五十六云：於彼彼方所種殖增長及變礙義故，手等觸時便壞名變，能障往來名礙。雜集亦同。法處定生可示彼此，受所引色能遮於色，略逈遍計從色起故，並名為色。領納名受，安立境像名想，造作遷流名行，了別於境名識。蘊名如總。

第二出體

總有四種：一約百法，二約處界，三約三性，四約五法。攝相歸性等四門，彼寬故不說。約百法者，色蘊總以十一種色而為體性，故五十三。云何等是色蘊自性？答：略有十一，謂眼等十色處及法處所攝色。又總為二，謂四大種及所造色。五蘊亦言：云何色蘊？謂四大種及四大種所造諸色。初五根體者，雜集第一云：謂四大種所造眼識等所依清淨色，名眼等根。五蘊論云：云何眼根？謂色為境清淨色。雜集舉體及因果顯五蘊，約境及體各據一義，以眼等根非現量得，舉因果境而以明之。或有據因以辨，謂四大所造清淨色為體，簡扶根及境，名清淨色。五境者，准雜集論，色者四大種所造眼根所行義，餘四准此。但舉根別義，謂境義，謂青黃赤白、長短方圓、麤細高下、若正不正、光影明闇、雲烟塵霧、逈色表色、空一顯色，總二十五。五蘊論云：謂眼境界顯色、形色及表色等。前舉因果并顯色體，後但約果體并顯色體。瑜伽第一有二十四，除其逈色。逈色即是顯色差別，故不別立。顯揚論色有二十五，除逈，加影像色。有云：以於鏡等中像現似質，是影像色；彰光明等有闇色生，不似於質，是影色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分，名為影像。五蘊論云：謂眼境界顯色、形色及表色等。^[100]逈顯色聲者，四大所造耳根所取義。十一種聲，謂可意不可意、俱相違因、受大種因、不受大種因、俱大種、世所共成、成所引、遍計所起、聖言所攝、非聖言所攝。五蘊論說三，謂執受大種因聲等。香者，對法說六，謂好、惡、平等、俱生、和合、變異。五蘊亦同。味者，五蘊說六，甘、酢、醎、辛、苦、淡。對法說十二，於五蘊六上加可意、不可意、俱相違、俱生、和合、變異。觸者，對法^[101]論觸有二十六，謂能造四大種，及於所造滑、澁、輕、重、煗、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、養、黏、病、老、死、疲、息、勇。五蘊論言等者，此亦同瑜伽五十四說。觸有二十四，除緩、急。緩攝屬耎，急攝重。以大種堅實假立於重，急即堅實法。處所攝色，雜集說五，謂極略、極逈、受所引、遍計所起、自在所生。五蘊說同。如是色蘊，略即為二，謂四大種及所造色中十一種。廣八十五，如具是列，是色蘊體。廣分別此八十五法，五境^[102]章當更辨之。受蘊以遍行中受數為體。雜集第一受蘊，謂六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。或復為三，苦、樂及捨。又有多種，廣如彼辨。然不離此樂、苦、捨三。五蘊亦說，苦、樂說三。適悅身心名喜樂性，非適性名為捨受。總以六、三為受蘊體。想蘊者，亦以遍行想為想蘊。五十三說亦有六種，如前更說。隨六觸生說為六想。又復說六：一、有相想，二、無相想，三、狹少想，四、廣大想，五、無量想，六、無所有想。此約界、地及有情辨。雜集說二、六名亦與此同。五十五云：又略有二：一、世間想，二、出世間想。此約漏、無漏辨。總以二、六及二為體。行蘊體者，五十三說此亦六種，如前應知。此即遍行、思、隨、觸分六行蘊體。雜集亦同，舉勝隱劣，故但說思。理實除色及受、想、識，餘皆行蘊。故雜集云：又即此思，除受及想，與餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。雖除受、想，一切心所有法、心不相應行皆行蘊想，然思最勝，與一切行為道首故，是故偏說。成唯識第三云：思於行蘊為主勝故。舉此攝餘，故知除四蘊，餘皆行蘊攝。五蘊亦如是，總以七十三法為行蘊體，謂遍行三、別境五、善十一、本感六、隨二十、不定四及二^[103]十不相應行。廣此心所及不相應行，如別章說。識蘊體者，以八心王為識蘊體。故雜集第二云：云何建立識蘊？謂心、意、識各別。心即第八，以能積集諸習氣故。意者，謂一切時緣阿賴耶識思度為性。此即第七。識謂六識身，眼識乃至意識。眼識者，謂依眼緣色了別為性，餘隨所應，依根緣境以辨體性。五蘊論說於所緣境了別為性，此即總說。次下逐難別解心、意，與此無違。瑜伽五十三^[104]但說六識，據通三乘，故隱餘二。第二、約界、處出體者，色蘊即十界、十處全，法界、法處各少分，即法界、處中極略、極逈等。瑜伽五十四云：色蘊攝十界、十處全，一界、一處少分。受、想二蘊亦法界、處中受、想二法。故五十四云：受、想俱言一界、一處少分。行蘊除法界、處中受、想、二、六無為及五色，餘皆行蘊。五十四云：行蘊攝一界一處少分識蘊體者，即^[105]識心界總意處故。五十四云：識蘊攝七界全、一處全。對法五蘊皆同此說。第三約三自性體者，有云：遍計所執既是無法，故不攝蘊。今釋不爾，通三自性。妄計實有即初性為體，從眾緣生依他為體，無漏離倒圓成為體。故成唯識第八云：三性六法相攝，云何彼六法中皆具三性？色、受、想、行、識及諸無為，皆有虗妄緣生性故。問：妄計體無，何成聚義？答：妄計為有，有妄聚義。若不爾者，如何五蘊等一切皆說空？有為、無為名為有，我及我所名為無。諸論中說：佛所說法不共外道，有說為有，無說為無。生緣蘊有，如何說空？又擇滅、無為當依他攝，遍計非有，何癈蘊成？第四五法出體者，五法即相、名、分別、正智、圓成，除其圓成，皆四為體。五法體性雖說不同，通而論之，故四皆攝。若依緣生說相、名、體，五蘊皆相。行蘊小分以名為體，假實合論。色、行少分用名為體，名、聲二法蘊攝別故。受、想、識三行蘊少分分別為體，唯八心及諸心所是分別故。無漏五蘊容四為體，後得^[106]及似能、所詮故。能變彼者，正智為體，無漏離例圓成為體。常、無常門三，除圓成實，或離戲論，非彼相、名。雖有能、所詮，皆正智為體。此依涅槃捨無常色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，及唯識論第三師義，故以正智為五蘊體。若初二師彼非蘊體，且依唯識初門出體，餘隨所應，思准可悉。

第三次第

有九復次。雜集第二有三復次：一、依四識，住及識故。二、約為依，依根境力故。三、受隨生而領受故，從其所受取彼相故，隨所應想造作諸業，隨業造識，識於前境及於異趣而轉變故。三、依染淨，謂由根境為染淨緣。故成唯識云：亂相及亂體，乃至若無餘，亦無^[107]想生心。勝雜集說：想依於根境有染、無染二受而生，依受所領取相造作，謂由如理及不如理如次染淨。彼所染淨，謂即是心，合有麤重、無麤重故。瑜伽五十四有六復次：一、生起次第，初色、識、行、受、想、思。故彼論云：眼、色為緣，能生眼識，乃至意、法為緣，生於意識。此先說色，次說於識。次三和故觸，觸緣受等，是名諸蘊生起次第。故成唯識第三云：觸謂三和合分別變異，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。二、依治倒，則色、受、識、想、行。故彼論云：為治四倒，不淨計淨，於苦計樂，無我計我，無常計常。此中先說色及受、識，識次想、行。二、三依流轉有根境界，由二種蘊起諸雜染，領納^[108]采畫於境界故，造作善惡，起後生等一切雜染，識是所染，故最後說。此即雜集染淨一分。四、依識住，與雜集同。五、依安立，謂諸世間互相見^[109]已，先了其色，次知進退或苦或樂，次由知彼如是名類，次知根性愚叡勝劣，後由識蘊安立內我。六、依我具及於我事，謂我依身，於諸境界受用苦樂，隨起言說。此之二種，依法非法方得積集。由思所起及所造作，我具隨次，我事後說。此之我具依止我，故最先說。前四我所，第五我事，諸經論中說色、受、想、行、識者，不依生起及治倒說，是故次第前後不定，隨機治病，作此此說。若俱舍論第一卷中四復次說，故彼頌云：隨麤染器等，界別次第立。雖異宗義，說亦無妨，自既有多，恐繁且止。

第四癈立者

即前次第亦當癈立。何以得知？五十四中第六：復次即雜集中蘊唯五因，故雜集云：問：何因蘊唯有五？答：為顯五我事故，謂為顯身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。乃至云：所以者何？世間有情多於識蘊計執為我，於所餘蘊計執我^[110]我所。此釋五因，是故蘊五不增不減，以此故知癈立亦爾。又義癈立根境齊色合為色蘊，八識類同合為一蘊。心所之內為淨根本及生死因，別立受想。在家著欲受為諍根，出家者見想為諍根。由受起貪着欲樂故，由想起見生執著故，互相忿競。生死因者，由內外受發起二愚，謂增上果愚及異熟果愚。由想安立如不如理言分齊相，隨造諸業所餘一切無別勝能，皆有遷流故同行蘊。思雖勝能正體造作故立行蘊，造作遷流同行義故。

第五諸門分別

瑜伽五十六及雜集論第三、四、五廣布多門。今略述三，解具如彼：一、假實門，二、漏無漏門，三、三性門。第一、假實者，一、約待名言、不待名言。待名言者，五蘊皆假；不待名言者，五蘊皆實。故雜集第三云：謂不待名言，此餘根境是實有義，一切皆是實有；謂待名言，此所餘根境是假有義，一切皆假。何以故？依名言智及此名言，皆依共相，不依自相。共相即依自相增益，更無別體，故是假有。故成唯識第二云：假智及詮，^[111]但依諸法共相而轉。二、約相質，因位第八，五數相分，五蘊皆假。以無實種，見分、義分與王同緣，故通五蘊。種現通說，非唯種現；唯種現者，攝蘊不盡。八、在果位，緣有漏者，王所相分似故皆假；緣無漏者，可通假實。然心所相亦一向假，心王所緣，質通假實；相分隨質，故通假實。第七因相，王所同實，以一切時恒緣第八相分生彼。第八質相，果通假實，准八可知。第六因果位相皆通假實，因果皆緣一切境故。五識因相，有義通假，許緣長短假色等故；有義唯實，不許五識緣假故。廣此道理，如五境章說：隨其所應，起假實相；若為質時，體亦假實。三、總相說，受、想、識蘊三體皆實，色、行二蘊即通假實。且色蘊中眼等五根、觸中四大，皆是實有。五十四云：色蘊所攝色中九種是實物有，當知所餘唯是假有。五根相顯，故不別說。五境色中，青、黃、赤、白四是實色。雜集論云：二十五色中，青、黃、赤、白四種是實，所餘皆假。八種聲中，但可是實。有處說響聲，當知彼是假。香六種中，和合香假。五十四云：空行、風中無俱生香等，唯假合者，既云假合，明知是假，餘皆可實。味十二中，和合准香，亦可說假，餘皆是實。法處色中，極略、極逈遍計所起受所引色，四皆是假。定所生色蘊，當知是實。五十四云：若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。若律、不律儀色，皆是假有。彼既不言定生色假，明知是實^[112]有。又釋：若威德定所生之色即是實有，餘定所生假相色等即是假有。論據勝說，非盡理說。不爾，極略等亦應是實。然有判云：遍計所起色通假、實，以不分明親證其境，名為遍計。成種生根雖名遍計，而是假有。今釋不然，若能成種，定即是實，假法如無，非因緣故。或所遍計各自處攝，遍計性成，遍計色攝。然云遍計是影色者，非相分影，遍計色性似執心現，說名為影。及分別意識獨緣空華等，彼無質故，^[113]但有影像，唯妄心現，故名遍計。若以意緣即法處者，應無五根，五根亦是意識等緣，故但是意緣。非餘根境即法處攝，以能遍緣餘根境故，故以但簡。以斯解釋，應合深理。行蘊之中，不相應行一切皆假，遍三別境一切皆實。善十一中，捨、不放逸、不害三假。本六惑中，惡慧是假。二十隨中，小十、大三，放逸、妄念及不正知，四不定中，尋及於伺，此等皆假，所餘是實。依正義說，餘則不定。

第二漏無漏門者，色蘊之中欲界五根境不律儀，色處中不善無表之色，散善無表遍計起色，及欲界心起逈異色，皆唯有漏。若無漏門中所有名無漏者，除不律無表處中不善，餘名無漏。色界業生五根境色，除佛所起眼等五根，五八五境皆唯有漏。第六七相五境之色，極略逈色定俱無表，定通所生通漏無漏，漏無漏心所起別故。受蘊之中苦憂有漏，喜捨樂三通漏無漏，想隨五受思准可知。行蘊之中遍行別境，及喜十一不定尋伺，得非得相命名句文，同分及於流轉等十通漏無漏，隨其所應與漏無漏心相應起及俱有故。本隨悔眠及無想定，無想異熟并異生性皆唯有漏，其滅盡定體唯無漏。識蘊亦通漏及無漏，思准可知。

第三、三性分別者，謂善、不善及無記性。善中有二：加行、生、得。無記有六：有覆、異熟、威儀、工巧、變化、自性。別則九門并漏、無漏門，有十種五蘊，小乘唯九無自性蘊。

初方便者，要加功力修習而起，名加行善。即色蘊中色聲無表，極略極逈通於方便，方便善心所起色聲表故得通。性唯無記極略極逈，有漏三慧亦皆觀故。處中善無表及律儀無表，是加行善。生得雖處中劣，不發無表自在生色，唯方便善。除其無漏加行所起，行蘊之中遍別八善、十一不定、四聞思位中有悔眠故，及與此俱受想識蘊得四相名句文。無想定法同分流轉等十，隨其所應亦加行善。前六通加行，後二識皆無，二無六有，其義可知。眼等五識，如何知有為利樂起天眼耳通相應之識是方便善？又復解^[114]云：即聞思修所成之善，及八地上所起五識亦方便善。

第二、生得善者，生便即得非加行心所起之善，名生得善。即此善心所發色蘊，色、聲二種行蘊之中，遍三別境，并善十悔、眠、尋、伺，及與相應受、想、識蘊，并依此等諸不相應，是生得善，所餘皆非。

第三、不善性者。違理損物，有勝自體及招當果，名不善性。即色蘊中色、聲二種不律無表遍計所起一分之色，行蘊之中欲界本隨二惑之中一切分別，及俱生中發惡業者，并此相應受、想、識蘊遍三別境，不定中四，及依此等不相應行，皆是不善，所餘皆非。

第四、有覆無記者。染汙慧心，覆障真理，名有覆；不招異熟，名無記。即色、聲二，通於有覆隨發心故。煩惱隨發，唯色界中所知障發，可通欲界。梵王^[115]諂誑馬勝身、語，成有覆；悞犯三業，愚所知，發有覆；遍計所起，亦通有覆。行蘊之中，欲界任運貪、痴及慢不發業者，俱生二見。上二界中，一切煩惱及隨煩惱，與此相應，遍三別境及四不定。受、想、識三，及依此等不相應行，皆有覆性，所餘皆非。

第五、異熟無記者，果體無記，顯善惡因異性招感，名為異熟。即色蘊中五根、五境，唯業招者是異熟，所餘皆非。業招第八，眼等六識及此相應受、想二蘊，遍三、別五及不定三，并依此等諸不相應是異熟性，所餘皆非。

第六威儀無記者，即行住等威儀工巧。雖通三性，善惡性者隨前所攝。此中唯取非染無記，即色蘊中色等四塵。若威儀體唯是表色，取不相離及此緣，故通四塵。聲體虗疎便發離質，又非此緣，不說通受想行蘊。與第六識發威儀心相應起者，及依此等不相應行，亦是威儀。有說：除受想，此俱行蘊攝。其眼等識及善十一、本隨二惑、二無心定、無想異熟、命異^[116]熟性、名句文身，及依此等餘不相應，皆非此攝。有說：四識緣威儀者，亦威儀攝。此同有部。若大乘宗，無記緣威儀即異熟生所攝。小乘威^[117]儀大乘異熟，心寬故攝，有別故成。唯識第五云：如增上緣，

第七工巧者，工謂工業，巧謂方便。有彫鏤等^[118]及此^[119]像名為工巧，色蘊加聲語工巧故，不相應中加名句文，餘同威義。

第八變化者，轉換本質名變，無而忽有名化。唯取遊戲變化起者，為利樂起善性攝故。即色蘊中色等五境，法處五色皆亦可通，所起化人同彼等故。或可唯定生，餘四皆非。雖^[120]非起化人^[121]用於彼，然但言說無，彼當心所起，略逈變計受引，以不變心及心所故。心等既無，相分豈有？此說為正。受想二蘊及行蘊中，心所^[122]所有法遍三別五，不定尋伺與第六識起變化心相應起者，亦是變化不相應中，除無心定、無想異熟、命異生性，餘通變化。識蘊之中唯第六識能起變化，所餘皆非。若云通果，色蘊之中加天眼耳根，識蘊眼耳識，餘同變化。變化狹，通果寬。通果攝變化，變化不攝於通果。准此應名通果無記蘊，癈彼變化五蘊之名。

第九自性無記者，非前無記皆名自性，即色蘊中長養五根境，除定所生受想二蘊與六識俱，及於六識除定，餘所長養亦自性無記。行蘊之中遍三別、五不定、四不相應行，依此等者是自性無記。命根雖亦通於長養，離異熟外更無別體，不可異熟斷^[123]已更續，復非二並，即除法處五及善十一本隨二惑，第七八識二無心定，無想異熟命異生性全，所餘小分。有云：心心所法不通自性者，如眠夢所長，諸心心所^[124]非善染性，汎等起者何性収耶？准此，前翻判將為允當。三界三斷如是等門，恐繁且止。

第六釋妨者

問：釋名中准辨中邊論第三解云各別安立色等相故名為蘊者，豈不違經聚義名蘊？俱舍論中有作此解，彼論破故。二問：色蘊之中有十一種，何故不名眼等蘊耶？三問：心意識三，八識通稱，何故不言心意蘊耶？答：初問云：據有聚積可得分段，故分段解理亦無失。彼所破者，據唯分段不得聚者，故彼論破。答第二問云：變礙解色，色即通名。若言眼等攝法不盡，從通立稱，癈彼別名。答第三問云：心意識三雖通諸識，且隨舉一，不可具彰。又解：諸執我者多云了別，破我說蘊，不說心意。問：出體中百法五類，謂心、心所、色不相應及與無為，何故不取無為立蘊？若聚義解蘊，無為不聚，故雜集第二云：色等諸法有去來等種種差別，總略^[125]積聚義說名為蘊。聚義是蘊，常住之法無有此義，是故無為非蘊所攝。問：聚義解蘊，無為非聚名非蘊；了別解識，無為非了非名識。答：爾。問：無為非了不得識名，無為非了不名唯識。答：了別以解識，真如不說唯^[126]識；不離得識名，無為亦唯識。問：無為非了別，不離名唯識；無為非聚積，不離名唯蘊。答：初義齊解。識外無別法，不離如亦唯識；蘊外無別我，何妨亦唯蘊？故五十四攝中十勝義攝者，謂蘊等真如相所攝。言非蘊者，據聚義；^[127]非識者，據了別義，故可義齊。二不齊解者，明離識無法破執故稱唯識蘊，非明法無真如不^[128]是蘊。問：無為常住非聚積，非總略故不名蘊；極略無生亦無滅，不可總略應非蘊。五十四云：建立極微非由有體，是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成故。答：極微無質說無生滅，慧所假有故聚義成。又釋：據執有無無生滅，約彼執情故說為蘊。問：無體無聚約情稱蘊，無體無生約情稱生？答：爾。故心經云不生不滅等，以斯通釋深含大經。說通三性，說符論旨。問：癈立中約破我說，與次第門二何差別？答：約執前後說為次第，據執情同說為癈立。問：執蘊為我了受等，據此後五蘊即通；執五以為我，亦應說一蘊。答：彼本執我體一常，若說一蘊增彼執；彼執我為了者等，說即識等五非我。問：蘊為破我，說蘊為五？處界破我，處界說五？答：雖同破我，所化生根樂愚有殊，蘊處界別。雜集第二：欲令所化有情於廣略門生善巧故，以諸有情根宜樂欲所愚多少，依根欲愚三種智^[129]乃說蘊處界。有情性宜聞情所樂欲及愚，於彼心所多色識少，或色法多心心所少，或色識多心所少故，隨其次第說有差別，令於三科生善巧智。故俱舍亦云：愚根樂三故，說蘊處界三。問：諸門中初假實者，言假實相為質之時，緣彼之相亦隨假實者，如第六識緣第八識，所變五根豈亦是實，實應發識？若言是假，假法如無，非因緣故，應不生彼眼等五種。答：雖根實有，以間斷故五識不依，或不熏彼種故，或法爾力故，或隨能為因而不能發識。問：漏無漏門云五蘊俱可通無漏者，何佛地論中如實義者，如來五根非蘊處界耶？答：依唯識中第三師義，蘊處界収。涅槃亦言：捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是。彼釋違經，故非正釋。或可彼據非二乘境非三科収，即二乘知三科攝者，彼中所破唯識尅實，非約知人，故佛根境等亦蘊處界攝。或可依勝義非蘊等収，三攝世俗，故彼中破。問：有覆性云欲界色聲不通有覆者，何故雜集論說謂欲界繫俱生煩惱發惡業者是不善，所餘皆是有覆無記？不令有覆定不發業。若有覆惑不發業者，但應總云能發業，定具不善，何須惡字？雖緣起經云：欲界有覆，於發身語無勝功能，不遮劣故。有依此義，云色聲二通有覆性。今謂不爾，發染身悟必論勝能，有覆性劣，故不能發。又唯識第五云：五識俱起，任運貪痴，純苦趣中任運煩惱，不發業者是無記性。既云不發業者是無起性，明發業者定成不善。若爾，雜集文如何通？答：簡發善業故，惡字簡彼。若云有覆不發業，應但云發業者定是不善，應除發善業惑，唯不善故。若爾，上二界應一同不發，以無能發不善惑故。問：變化無記所有色聲既是定生，何非法處言五境？解云：雖從定起，未互用來。眼等五識所緣相分，五境所收；意識相分，法處所攝。本質八變，以境隨根，法處所攝，能為彼質五境所収，如業生等。有云：第八所生定色有其二類：一麤，二細。麤五識緣，細意識通，隨其麤細，五境、法處二類所収。若不爾者，二相定生，應法處攝。有云：定色但法處収，定所生因，眼耳應爾。問：欲界諸天及於鬼畜皆能變化，雖通三性，無記所収。答：有解云：非變化攝，然自性中復不言攝，未委判此行蘊所収。今解：即變化收，或通果收，非定化通。然是彼類，若異熟等起，即異熟等收，非異熟等起。然無記心之所起，即此所攝，或自性収，非定起故。紀綱如此，未具非一，悉微明鑒。若據當處詳審

○五境義林

五境略以四門分別：一、釋名；二、出體；三、癈立；四、諸門。

第一釋名者

初列，後釋。一、列名者，初總，後別。總諸色、聲、香、味、觸。列名者，色者，瑜伽第一云：略說有三，謂顯、形、表。顯色者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、烟、塵、霧及空。一、顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下。表色者，謂取、捨、屈、申、行、住、坐、臥。璟法師云：此論中色有二十三，謂顯色有十一，表色即是長等所攝。慈恩法師云：有二十四，表色不以長等攝故。今謂此論有三十一，顯形如前，表色有八，并前即為三十一。或可九十三各有好、惡、俱異，俱異者即平等故。瑜伽唯約顯色以辨，以理而論，形表亦有，以顯色是本，故且偏說。顯揚論中立二十四，束表為一，離出影像。雜集第一有二十五，表亦為一，影像從質，亦更不立，^[130]但加逈色，從一顯離。薩婆多師立二或二十，除麤細表，逈一顯像。故俱舍第一頌云：色二或二十。若經部師立二十一，加定果色；若薩婆多，即顯色攝。聲者，瑜伽第一聲有六種，謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種。此復三種，謂可意、不可意、俱相違。若以義言，或可分九，前三各三，故說有九。雜集第一聲有十一，於前六上更加世所成、成所引、遍計所起、聖言所攝、非聖言所攝。依顯揚論更加嚮聲，二論俱是總別說故。俱舍論聲唯有八種：一有執受、二無執受、三有情名、四非有情名。此四各有可意不可意差別成八。香者，瑜伽第一香有三種，謂好、惡、平等，說總非別。雜集第一香有六種，更加俱生、和合、變異。顯揚亦同，二論亦是總別說故。俱舍論中香有四種：好、惡、平等。不等味者，瑜伽第一味有八種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡。可意不可意亦總非別。雜集論中味有十二，加俱相違、俱生、和合、變異四種。俱相違者，非可意非不可意，瑜伽說勝。雜集具云：俱生等三亦同前會。顯揚亦同。薩婆多師有六種八，除後二。若經部師聲香味三，緣生無量不限顯數。觸者，瑜伽第一有二十六，謂地、水、火、風。輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、黏、疲、息、耎、性勇。或二十九云：此復三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸。雜集第一但二十六，除後三種，以總從別故。顯揚亦同。薩婆多師觸有十一，謂四大種：滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。若經部師觸有三十：堅、濕、煖、動、耎、輕、重、強、弱、冷、熱、澁、濯、強、猗、樂、疲、極、不極、病、老、身利、身重、迷悶、𦙭、𦢧、痺。類申飢渴、飽滿、嗜樂，不立滑澁。釋名者，先總後別。總名者，變礙等名色，十一通名。今五境中，眼見名色，耳緣名聲，鼻齅名香，舌甞名味，身得名觸。釋別名者，雖未見文，且以義釋。顯謂顯^[131]著，形謂形段，表謂表彰。瑜伽第一云：若色積集長短等差別相。表色者，謂此能表內心所為，故名為表。第一云：謂業用為作轉動差別。所餘諸色雖未見文，可持業釋。青即是色，乃至處即是色。可意名好，不可意名惡。處中名俱異，異好惡故。地水火風為心攝領，名執受大種。此種為因所發之聲，名執受大種因聲。與此相違，名不執受大種因聲。若二合發，名執不執受大種因聲。善名可意，不善名不可意，非二名俱相違。或可順心名可意，違心名不可意，非二名俱相違。前約因解，後據情釋。世俗語名世共成，成謂成實。^[132]為利樂所起之聲，名成所引。或說^[133]稱定，名成所引。妄計度生，名遍計所起。稱相起語名聖言，不稱相起語名非聖言。薩婆多等聲，恐繁不述。香味觸三，准前可悉。或復持業，或據因體，義皆無失。

第二出體者

初總，後別。總中有三：一、攝相歸性，二、攝餘從識，三、體相別論。於中復二：一、約百法，二、約三科。攝相歸性者，相謂事相，性謂真如。凡一切法皆不離如，故以真如名諸色體。故維摩經云：一切法皆如也。攝餘從識體者，一切諸法皆從心生，不離心故。^[134]百法論云：二所變故。華嚴經云：三界虗妄但一心。作如是證，廣體相別論。約百法者，十一色中，色、聲、香、味、觸五法為體。約三科者，色蘊少分，六境處中，五全除法，處、界中亦爾。別出體者，青、黃、赤、白四顯可知。影色者，俱舍論云：障光明生，於中餘色可見名影，日焰名光，月星、火藥、寶珠、電等諸焰名明，闇翻影色、龍等所起名雲，火起名烟，風起名塵。此三無文，以義准知。霧者，俱舍云：地水氣騰為霧空。顯色者，雜集論云：謂上所見青等顯色，於四顯色立空一顯。有說：或依光明以立，上見蘇迷、瑠璃等光，作虗空解，依此假立。言四顯色，據本而說。長等形色，成業論云：即於和合諸聚色中，見一面多便生長覺，是一面少便生短覺，見四面等即生方覺，見諸面滿生圓覺，見中凸生商覺，見中坈凹生下覺，見面齊平生正覺，見面參差起不正覺。麤細二色相形以立更無別相，取捨等八隨事可悉。逈色者，雜集云：謂離餘礙觸方所可得，亦依四顯或依光明。與一顯別者，上觀名一顯，下覺為逈色。影像色者，有說：謂託他質起相而緣名影像色。若爾，即五識等所現之色皆影像収，便^[135]之五境不可說八所變名色，即六三不成失。有云：水鏡等中現面像等，以本質故名為影像。此亦不爾。無垢稱云：如鏡中像等喻之於無。今若云有，便違經失。若云無者，何故八喻喻依他耶？答：約第六識，自所變相似鏡等有，非是全無故。喻依地談，實見自面等，非在鏡中實有面像等。第六分別，謂在鏡等說為影像，障光明等但現黑色，不似質故但名影色。若法處中影像色者，即空華等相，彼全無故。或可第六緣鏡像等亦法處収，唯意緣故。眼識相分名為影像，質相別故。若准此解，餘四境中應立影像，是互顯故略不立之。此解為正。若五十四復有空界色，即明闇所攝造色名空界

聲體者，雜集第一云：因受大種者，謂語等聲。因不受大種，謂樹等聲。因俱者，謂手擊聲可意等，其名可知。共成聲，如說盆瓶等語聲。成所引聲，謂諸聖者說道理語。遍計所起，謂外道語。依見聞等，名聖言聲。見等言不見等，名非聖言。響聲者，擊岸谷所發之聲。薩婆多等聲，繁不具出。

香體初三可悉。雜集第一云：俱生者，謂旃那像等。和合香者，謂和合等。變異香，謂熟果等。

味體者，初九可知，後三如香辨。

觸體者，堅濕燸動為^[136]大觸體。五十四云：於大種清淨假立滑，於大種堅實立重，於大種不清淨不堅實立澁及輕，於大種不清淨慢緩立耎，水風和合假立有冷，由闕任持不平等故立飢渴及弱力，由無所闕無不平等故立強力及飽，由不平等變異錯亂不平等故立病，由時分變異不平等故立老，由命根變異不平等故立死，由四大有過患不平等故假立癢，由惡飲食不平等故假立悶絕，由地水合故立黏，由往來勞倦不平等故假立疲極，若遠離彼由平等故假立憩息，由除垢等離萎顇故立勇銳。雜集亦同。

第三廢立者

依雜集論，由六種因建立二十五種色，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。如來次第四十八三，於列數中如次充釋。相故者，謂青黃等相顯看故。安立者，於積集色分位立故。損益故者，能有對除障礙等故。作所依故者，以逈色體非是能礙於下所見光明等色，然與作業為所依故。作^[137]相者，謂其作業表彰之相。莊嚴故者，莊嚴於上故。

聲十一者，由四因立。雜集雖云五因，然云相者，謂耳根所取，義與總釋，聲非別癈。立損益者，謂立可意等三。因差別者，謂^[138]立次三。說差別者，謂即次三。言差別，謂即次二。

香由二因，故立六種。雖有三因，相如聲釋。損益立初三，差別立後三。

味由三因相故立初六，損益故立次三，差別故立後三，文雖不別，指例香故。

由八種因故，立觸二十六，由相故立四。^[139]癈立故立二，謂滑、濕。^[140]攝故立二，謂輕、重。觸故立一，謂渜。執故立二，謂緩、急。雜故立二，謂冷及黏、界。不平等故立四，息、力、勇、飽。瑜伽云：由無所闕，無不平等。雜集云：由二種者，即此二故，合說入平等，不說別故。由不平等，故立所餘。

四諸門者

一、三性；二、三界；三、三流；四、問答。一、三性分別者，謂善、不善、無記，各有多類。且善或立為四，謂自性、相應、等起、勝義。自性善者，若薩婆多師以無貪、瞋及痴、慚、愧為體，大乘以善十一為體，五境皆非。二、相應善，各隨所應，與善十一相應起者，名相應善，五境皆非非相應法故。三、等起善，大小同以身、語業為體，為善心所等起故。薩婆多師又云：得及四相亦通等起，大亦可爾，然理不違故，即五境中色、聲二通。又小乘師因果皆以性是善等，大乘有漏性是無記，表善、惡故假通善、惡，若無漏者可性是善。勝義善者，薩婆多師以涅槃為體，即擇滅、無為；大乘以真如為體，通六無為。五境俱非，不善亦四。自性不善，薩婆多師三不善根及無慚、愧，大乘即以無慚、無愧本惑唯瞋。小隨除三，謂^[141]諂、誑、憍。相應不善，准前可知。等起不善，謂前所起身、語二表，義如前說。勝義不善，三界有漏輪轉生死，名勝義不善。五境雖非界趣生體，是趣資具，可通彼収。無記四者：一、能變無記，謂無記心、心所法；二、所變無記，即五境色及諸種子；三、分位無記，謂無記諸不相應，或自性無記異熟等心及以五境。有漏性者，除善、惡，表相應無記與異熟心相應起法。等起無記，諸無記心所起身、語。勝義無記，薩婆多師以虗空、非擇滅二無為為體，大乘亦同。或復善有七種，謂生、得、聞、思、修、學、無學。勝義不善唯一，無記亦七，謂有覆、異熟、威儀、工巧、變化、自性、勝義。五境之中，色、聲一分表通六善，除勝義善。若尅性者，無漏通學及無學善，亦得通於修所成善，從定生故。若有漏中，色、聲二法唯表色及執受大種因聲成所引聲。聖、非聖言聲各小分為語表者，可通善、不善。若無漏者，顯形表三，除遍計所起及非聖言聲，皆性是善以顯形表。約四、七善等，一一細辨，准理思之，繁恐不述。依雜集論，善有十三：一、自性，二、相屬，三、隨逐，四、發起，五、勝義，六、生得，七、加行，八、現前供養，九、饒益，十、引接，十一、對治，十二、寂靜，十三、等流。表色、聲二塵一分，通發起及隨逐善。發起即身、語，隨逐即此種子。或非隨逐，謂可說表，種無表故，或假無故。又說自性、相屬，即說隨逐，釋云：即彼習氣故。或除初、二及勝義、對治、寂靜，皆可表通所餘善故。不善有十二：初八名同於善，丸損害十，引攝十一，所治十二，障礙五境，一向全非初、二。第三取捨，如前^[142]已釋。五境皆通勝、不善，所餘唯表色、聲得通。無記有十四：十三名同善，加一名受用，除相屬、勝義、受用、引攝、對治、寂靜、等流。所餘無記，五境皆通，以色界皆名自性無記故。隨逐、等起可知。業感無記，皆名生、得故。四塵為威儀路，五塵為工巧處，此二為加行無記故。供養無記可知。非染淨心於自妻子等而行惠施，名饒益、無起。施以三業而為其性，假亦得通表色、聲，繁非細述。

二三界分別者，業生五境唯欲界具，色界除香味，無色全無定生五境，上二界全欲界非有。不許定生為五境者，唯法處攝，即如前判。然以理論，多處唯言段食香味觸三塵成，諸菩薩等從定等變魚米等飽，可是五境。又若定生即法處者，天眼耳根應法處攝，五識依緣無異同故。若爾，應無法處定色。此非成難，假想定生、非自在定變無實用，唯意緣等皆法處中定所生色。若爾，定生應一向假，即違論說及墮法處所現實色。此亦無失，無色定生及下意緣即法處實，二解任意。然有不許上二界中有定所生香味二塵，非^[143]但為五境，法處亦不計。引五十六云：復次色界中無現香味，然有彼界段食性故。由無此二，^[144]三識亦無。又云：法處所攝勝定果色中，當知唯有顯色等相。何以故？於彼香味等生因闕故，又無用故。今謂不爾，業生香味同許上無，上無定生即不應理。法華第六云：光音及遍淨，乃至於有頂，聞香悉能知。又云：上至有頂諸天身香亦皆得聞。若云依彼身起說彼身香，據實欲界，斯言無義。彼無境貪，何故起下無用之香及識之耶？又云：光音及遍淨，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。又華嚴經云：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。又仁王般若云：時無色界雨無量華香，如車輪華、如須彌山王。若其業力不可能起，若定為緣不發異^[145]界。又為宮殿變欲香，於彼無用，變之何益？然第五十六據業生者，說唯色界無現香味，於彼香等生因闕者。有云：依勝處說，勝處唯作顯色觀故。有云：定生依業質變，約質無香云生因闕，俱不云無。不爾，前文難可會故。又云：定色許變一切，一切言無，簡別故。若細分別，上界無日焰名光，上無日故明可得有，唯非日故上亦無闇。身及宮殿皆有光明恒常照，故光是明，依明說光。若定所生，上二界中一切皆有，變為雲焰塵等色故。表中上二無，不善表色有，有覆表假通非實。十一聲中上界無不可意，無色無遍計及非聖。言餘者，在色界通業定生，無色唯定起。香六種中上二亦無，惡及變異味亦准知，餘容定起。或言有變異，定生隨機故。或定通所生，色界四境皆除不可意，餘皆可有。無色定生容有四大，餘觸皆無。色界之中除冷飢渴悶病癢疲，餘可容有，假建立故。業生思准。

三三流分別者，一等流流、二異熟流、三長養流。初等流流有四種：一異熟等流流、二長養等流流、三變異等流流、四本性等流流。異熟復二：一㝡初、二相續。長養亦二：一處寬遍、二相增盛。大綱五境皆通三流，若別而言青黃赤白，明及形色分通三流。外器無異熟，增上果故。內扶塵^[146]具，通異熟故。逈一影色有等流中本性流，流非內故無異熟，空中色故無長養。表色通三，除異熟一，有長養等。而異熟長養與等流中熟長別者，各初為熟長，相續入等流。而異熟中言有二種，初及相續者，初謂總報，即第八識及與身根。相續者謂別，非據長時相續。不爾，無別執受大種因聲及世共成聲。聖非聖言聲分通三流，非執受大種及俱成所引。遍計所起可通性及長養，除成所引可通變異。香味除外不通異熟，所餘一切可通三流。觸中除冷飢渴疲，餘可通三，所餘除熟長。然色界中無變異流，欲天所有瘡相現故。又復長養由段食唾眠梵行等至，欲界具四，色界後一。五十四云：又欲界色具由四食及餘一切而得長養，色界諸色不由段食唾眠梵行而得長養。又定生者，除異熟流，餘皆可具。

四、問答分別者。問：色中長與高何別？短與下何殊？方與正爭異？答：長據邊論，高約中說，短下亦爾。四面等為方，四面平為正。問：何故色中立表，聲不立耶？問：聲立執受大種因等，何等色無耶？問：聲、香、味立可意、不可意等三色，觸等何無耶？答：皆據影略。何以得知？且准瑜伽第^[147]一立可意等色，餘雖無文，義准應有。問：何故色中立長、短、麤、細，聲等不立耶？答：亦影略說。問：五境色為積微成？為當頓起？答：成唯識論第一云：阿賴耶識隨量大小，頓變一色，非別變作眾多極微，集成麤色。如是等問答，廣有無量，恐繁且止。

大乘法苑林章補闕卷第七