法苑義林章決擇[1]記卷下本
五根章
章唯[2]菩薩地造者。
其菩薩字錯合是大字。
章，或五大共造者。
五字錯也。合是色字，似色大簡，地大地造，理亦不然。彼宗說色而為唯量，不名大故，應勘餘本。
章不爾，用狹不與通稱者。
若不修方便及離[3]擁等者，功能良狹，不與通名。
章又不能除，三際愚故者。
談實天眼不能除三際之愚，觀現色而能引發生死智相，從可名除三際也。天耳不爾。問：如聞於察知生死等，亦由耳引意識等知，耳識何不得名明？答：今義准之，非勝眼故，故不立之。
章處寬遍者。
能令根等而長大，故名寬遍也。
章相增盛者。
能令根等而但增明勝利而不大也。下有四者，皆是增[4]明與緣。彼所依故者，彼識依也。由為識依今根明利，由修習彼勝作意故而[5]專觀境，能令其根能審明故，數數觀之長時不絕亦明利。
章，異熟等流者。
非異熟及以長養諸色等法，剎那剎那前後變易等，依如無想定等。對法論云：自性無記，即此前後相生。又異名為本性等流。又異熟有二種：一、其第八識是真異熟，所餘識等真異熟，類為等流；二、第八識第二念後名等流。餘法可知。其長養者，如五根等中有長養者，第二念後即名長養等流。
章二養，二皆具者。
章亦謂自計當其深理者。
此所說義。
章以雜心云至在有香地者。
此師意，若是欲界身根有時，餘之四根必隨有一，不可但身物餘根。論既說云有身有九，明知約起上界根境，上身根可許不起上之可等。若談欲界可有身時，即合說十，不應言九。彼意如此。
章起彼眼耳，當成身等者，
縱是起彼上界眼可，必當成於欲界身根，返顯於前不可起於上身根也。雖作此解，行相難見。今觀文意，非說上界當成身等，相運而談。意云：[6]彼云：頌文不說上界微聚，及起彼眼可，及成彼身根等。言當成者，起之義思之。
表無表章
章依三業道者。
即貪．嗔．痴，以業[7]道唯三，[8]故意[9]無表亦但三支。
章，除染無記者。
章獨意種二者。
善及不善，名之為二。
章十善種有十戒，但七支者。
章
問：今三說中何者為勝？答：雖言任用，據實[10]論許意發無表勝。何以故？意勝身語，菩薩防意，意有無表，故知為勝。若爾，對法何故不別說意有無表？答：彼論通對三乘說故。
章色用差別者。
總標謂有表無表者，指法律儀至所攝作用者，此即列彼表無表也。說布施等為此業故等者，此即正[11]顯處中得有無表，所以布施即是處中所收，說布施等名表無表，故知處中有表無表也。大意如此。
章非律儀至亦持業釋者。
問：其不律儀亦是非律儀，豈律儀即是非不律儀？答：彼言不律儀，所以[12]非律儀[13]即非不律儀，得持業釋。
章前解為正者。
前師意說，佛餘善攝善法戒，收因中無漏道共戒也。無漏法可處中，收前為正。
章其別解脫，及處中一分者。
章十七。地中有漏定者
八根本地及八近並中間禪。
章此說道俱無漏戒外靜慮律儀故者。
此即釋彼定律儀戒唯言有漏之所以也。道俱無漏戒外，靜慮戒[14]外，故定律儀俱說有漏，談實定律儀亦有無漏。
章對法云至略不立故者。
此會違非[15]令也。若薩婆多，無色全無定律儀也。所以然者，無色不防欲界之色，以隔界故。若大乘中，遠分對治亦能防之。
章、無漏律儀等者。
問：若薩婆多不許無漏定律儀，今者許之，與道律儀而有何別？答：道體是慧，定即一現思，與道相應能防於惡名道共戒，與定相應防於怨等名定共戒，即是一思隨相應義分二戒也，以彼定道二體別故。問：云何一思分為二也？答：雖一思種尚分七支，一現行思何妨分二？此亦不然，思種分七戒唯是一，何故一思分為二戒？答：種有一戒得分七支，現有二能分二何失？問：何故瑜伽五十三文不言定戒而是無漏？答：豈以不說即不許耶？彼亦不說別解脫戒而是無漏，豈即不許通無漏耶？誰言解脫而是無漏？若爾，三聚淨戒佛不捨成佛身，別解脫豈是有漏？若爾，彼文如何會釋？答：五十三文通三乘說，薩婆多不許定戒及解脫而是無漏，故亦無妨。
章若表無表，二業三業者，
身、語名二，通意名三。何[16]謂二、三而別說[17]有也？為約小乘及大乘故，談身、語、意皆有無表，即但舉二、三意，通取七業道。
章不律儀色至建立色性等者。
章分義類。義者。
章謂止持等者。
如經生等，止不作，名為持；若不止作，即名為犯。如安居等，若依法作，名之為持；若不作者，即名為犯。
章羯耻那等家者。
章若有妄語至不重修故者。
由妄語故，覆藏[21]己罪，不肯懺悔，重修戒也。
章三，非時[22]僧食者。
僧字，賸也。
章若為沽酒所醉者。
由為沽酒便有飲故，故離沽酒。
章出家五眾合一所明者。
七眾戒中，出家、相似，五合明之；近事、近住，二別說也，即上四支明五眾戒。
章此中意說至有此增減者。
七眾之中總數七支，中間有具不具之者，釋此所以支分同分別之，定道二戒定七支故。十善十種數即決定，處中不定有其數品，不可分別。不律儀者既有二師，支既不定故亦不說，思之。
章何[23]意至七支律儀者？
此即問也。苾芻等至非有別類等者，是答詞。問意可知。答意者，由意簡遮身三語四一種色性，故唯七支。妄語一種障其懺悔，以過重故，故不是遮。綺語等三，為護妄語而受之也。除四餘戒，悉為護四而方受之。問：若論正遮唯四色性，為防彼四，餘戒皆是，何故但身口七支？答：三除妄語，不是其勝，故舉其勝。餘劣類之，更不別說，故但七支。且為此釋，彼應詳之。
章然通防彼至皆三世者。
章此不爾至實唯現在者。
此大乘也。別解脫戒不同，有宗唯現在，其定道戒實防現在。據其義說，可言防三。有宗定道，實防三世。問：有何所以？答：如義證第二。
章不律儀，亦有七支者。
文有二釋：章、斷。任取愚情觀之，初釋應勝。現見世間不律儀者，雖但行殺而不起於盜等六故。若言無心防餘六故，故為殺等即為七者，如處中者而行殺等，亦無心故防餘六，豈可即許具有七支？以此故知初說為善。
章非初攝受者。
近事、近住名初攝受，可多少受；出家既非初攝受，故必盡形，所以不得多少受等。
章其十善至攝初眾者。
近事等名為初眾者，近事亦不稱者，此意難云：能攝十善既許多少，所攝近事、近住二種，何故不許同於十善多少受耶？
章即具等支者。
其等字錯，應為十字。
章菩薩律儀，[24]具十支故者，
章、性罪[25]護謂等者。
章前依後說之，得有頓漸者。
談表無表得有漸頓，如下自悉。近住、後受、出家四支名重，在近事中早[26]已得故，今時更得名之為重。三支名業，曾未得故，久但受十戒六法名之為單，後受具戒名為重也。從師等受至後時不定者，後近事等表與無表不同，所以約必善，以後時不定所以不得表無表，受字應賸。又自受等者，謂近事等表與無表同時而發，前師一向不許同時，後師說有同不同不定也，故與前別。以自受時禮拜發言[27]發身語七，亦[28]俱能發於無表也。更思
章未成，殺生所生者。
未得殺生所越業道。
章及餘不善業道者。
即餘偷盜及斷獄等不善業道，雖生彼家，未作之時，亦得不得同殺生也。
[29]章後若現行等者。
初生彼宗，發新心等，即得不律儀，作殺生業事，方成表業。由先得無表，故言後也。
章處中表業至或作方得者。
如遣使殺處分[30]得，即若自作，作時即得殺，餘可知。
章餘戒[31]名得，准此應知者。
章相即可爾等者。
據其不相，可[32]知後說正理，即非如文可悉。
章或通無漏心受者。
即無漏心[33]得受別解脫，命終時亦捨也。
章持律為第五者。
有二解：一云五人悉皆持律，今言第五談羯磨人；二云五人悉皆清淨，言持律者是智法人，[34]知法人者羯磨人也，餘四人者清淨即得。今觀從應正撿俱舍。
章六十賢部者。
部者，部類六十。賢人者，為賢部。
章故唯三種，佛無時得者。
物護得四，佛無亦得。若別言之，其大戒等唯得法，彼七、八、九三沙彌尼等三歸亦得。
章後當為名等者。
章由公因中者。
即遮難緣而有六種。問：唯除闕減至僧眾等，六因之中幾因所攝？答：撿文方悉。
章故法師等者。
此文錯也。應[35]勘之諸小乘部中，有說和尚雖不在壇，但遙推法而亦得成。
章若等護持，福無差別者，
自從他受，若是自受，一種護持福，亦一種生慚愧，[36]增佗受，勝兼自他故，而不犯也。
章從他何人不清淨耶者。
此[37]但問詞，而無答語。准大論文，清淨人方得戒，應撿文。
章菩薩地說受菩薩戒心等者。
章雖有續，皆不定故者。
從師乞戒，禮拜之時，名為表業。以後之者，而即非也。不由以後相續之相，而能發戒。身語無表，起身後表，必須善心。以後有無三性不定，故不取。
章非發無表之業也者。
章雖聖，不作者。
得聖之者，名為無形。
章虫食之時，即入見道者。
聖教之中，有此事也。若無之者，說之誰信？既言入見，得戒不失。若無其戒，如何入見？
章比丘轉為尼，得彼戒者。
由受戒時諸惡法斷，所以具得僧尼二戒，俱為佛制，持有差別，故轉根時隨得彼戒。然僧有犯，尼戒之時亦不為犯，據不制說，尼准之知，應思。
章俱舍至不可依據者。
俱舍意說：無[38]界等根不入見道，信等五根及眼身等五，命根意根男女隨一，未知根者世於見道。所以無根不得入見道不可依者，是許無根入見[39]師語。
章不無戒除三漏者。
若其無形而失戒者，應同二形，除三無漏。論既不除三漏者，明知有戒。
章斷善根同其戒先後捨者。
受別解脫戒而有二心：方便生得。方便心受斷善方便，其戒無捨；生得心受正斷善時，其戒方捨。所以然者，斷善根但斷生得善根，無力能斷方便善故，為此其戒捨有前後。問：生得善心，如何得戒感於果耶？答：求三乘果名為方便，求三界等皆生得收，所以生得亦能受戒。人言問別解脫者，此文錯也。
章命終[40]已至名捨者。
此明第五棄同[41]分捨。
章亦起不同分心者。
捨於佛法，入外道中。
章[44]亦隱形影者。
由近住中有日出捨，隱[45]形斷善，近事之中顯斷善捨。
章故應有四者。
加其斷善。
章。此同於上者。
同前別解脫犯重失戒。
章要決擇分者。
此文似錯，無由來也。勘：
章出家，亦犯重捨。
以下廣明捨不善也。
章、息謗俗為論者。
談實捨戒，無俗生謗，故言不失。
章又棄戒，可說上說上等者。
章心必寬漫者。
漫者，遍也。
章及別，皆不失者。
別餘趣生，名之為別，即云大[46]同分不失戒。
章若不受菩薩戒至以隨作生者。
此意說云：菩薩[47]但受出家之戒，命終亦捨。何以故？若菩薩戒通於五趣，命終不捨；出家之戒不遍諸趣，隨作令受而合受之，所以命終形沒等捨。且為此趣，應勘餘本。
章若生分者捨至亦得隨轉者。
此文意說，菩薩生分中盡轉趣餘生，其出家戒而亦不捨隨彼而轉，菩薩期心得多生故。
章准此文故者。
准決擇文，得許經生而戒不捨，而勘別不得者，餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失，而無答也。今[48]思答者，經生捨者據別受說，言不捨者約其同受，上下有此答意。
章還得順意四乘故者。
身三語一章，不說述戒而便捨者，不說彼人體持戒[49]已，前不律儀而亦棄捨，故知還得名不律儀。
章義准至，道理亦爾者。
捨不律儀通繫非繫，准據律儀亦可得有暫時多時，十善等戒隨多少時皆得受故。今觀文勢明不律儀，何須說彼律儀？律儀無許短長受故。今助釋者，受不律儀亦可得故，許短長而受，成不律儀而同於捨。思之。
章況彼唯惡與惡，行事却便捨惡者。
不律儀者，是最惡諸有。彼形沒，二形生，惡行、惡念更增，如何言却捨惡法？
章得煩惱所引無表者。
章若菩薩至亦不捨者。
菩薩善中所攝處中，律儀命終不捨菩薩，意廣彼故，諸菩薩像造作經所行施等皆處中也。
章其退菩提心第一攝者：
章，由此但五者。
菩薩捨處中，戒但有五緣，無表、[50]表斷、[51]斷壞、[52]壞捨。[53]捨者，即是命終。具六緣者，據其餘人。
章如鼻舌，應亦爾者。
說佛鼻舌。佛既恒居第四靜慮，明知二識上地亦有。不爾，佛豈無八識耶？以此故知，舌等既然，無漏身語八地有亦。有云：八地以去生第四禪，雖無有漏鼻舌二識，然許此菩薩起欲界鼻舌二識依上界根，然借六識理亦無違。望其章意即不如是，章中自言無漏識故，借下識者是有漏故。
章善者，如前者。
同次，前表業欲及四禪五地所攝。有云：有漏身語表得許[54]已上三定[55]而起，說十八梵佛邊受戒，不可起初禪散心發表有漏，善繫地強故上不起，下有漏定亦然。又彼定中不發身語，若起下[56]無記，如何受戒？故知但是自地散[57]善發[58]表業[59]故而受戒也。彼有思故，故知有漏身語表通上三定，[60]故命終等得起下染，唯借識但異地[61]意言相[62]行因緣。言定[63]不起下善心等者，唯第六識，第五識得起不識行依上根，上識不得依下根也。更有超禪等，可容上起不定心地捨[64]證。
章此別解至定是無漏者。
此意說云：若是色界迴心菩薩別脫戒，為菩薩時依於色界而是有漏，至佛位時捨前有漏，決定得其無漏別脫。有云：此約菩薩無漏心受，以上三定有漏不能發身語表，故言定無漏。此義不然，既許四禪凡夫得受菩薩律儀，豈可不發身語表業得戒無表？以此故知，迴心之者不得言定無漏心受。
章十八梵者
章，別受別脫，除諸一切聖者者。
若是聖者，即能別受出家別脫。凡夫即不然，既簡凡夫唯不得受出家戒，明知亦得受菩薩戒，如何說言三定唯依無漏心受？
章上界至由此不得者。
釋色界凡夫不得別受出家律儀。又釋者，色界迴心必不生下，故須於上受。出家凡雖迴心求大菩提，還下生，故不定受。談實容受，於理何傷？思之。
章既許，欲天至得別脫者。
章但非彼性者。
雖受五八，俱名妙行相似解脫，非真解脫，以彼非是受戒器故。言有別脫，但據相似。
章非菩薩戒者。
此意既云非畜生，五、八但是相似，非實別脫。若菩薩戒，彼受得非如五、八是相似也。
章地獄無由至可攝於彼者。
地獄唯得菩薩戒攝，然雜受處今解或可，純受處得亦何妨哉？佛等力故云純受者，據餘時說。
章瑜伽[65]俱遮意至不遮畜生等。
章，根依發起犯戒煩惱者。
根者，三[66]不善根。此根為依而能發起犯戒煩惱種子，初未至定能對治之。有云：根字錯合為總字，總依犯戒煩惱種子立所對治。
章。法爾靜慮，皆能伏者。
[67]但是靜慮，此能伏者。[68]但是靜慮，即能伏於犯戒，非也。
章，唯是色界有此為未可者。
若色界有定律儀，理為不可；若其有宗定戒，色界有色，故唯在色。
章有唯脩道等者。
前言六地是常途義，章家欲明下三無色而亦得有，所以更言有[69]義而為徵起。今觀文勢，復無有義二字，理亦應好，言不[70]次故。
章非想地者至明斷義者。
明字應合是得字，說彼非想但是遠分得斷義也，非是斷對治名為斷也。得斷義字向屬於非想，若明斷義向屬下者，理即相違。色界等身非得斷義[71]違分。所以然者，要斷下惑方生於上。身既生，欲界惑[72]已斷，如何上二界身得斷義耶？故知身但得遠，謂此所以不得屬下。
章三界身，一切容起者。
章意表等，及無漏者，
即是前明處中之中許處中戒，而有無漏師義章。起者下。明諸趣起諸律儀。故言故者，即據舉也。
章，三界別說者。
說字錯也，合是脫字。三界別脫者是菩薩戒。何以故？攝善法戒即三界漏與無漏，一切善法皆是菩薩攝善別脫。善言說者有何所以？次言定道及無漏者通三乘說，三界別脫說唯菩薩戒。更思
章，皆是能至四大所造者。
即以無漏等律儀色，此是造彼欲界[73]怨身語能造四大之所造。
此義錯賸無用故。
章。小乘必有至知相無，故為殺者。
小乘說鬼神見彼仙人身語現其瞋色，有[76]勤說故而方行殺，所以上有表發無表。
章大乘意表至發殺生無者。
無者，無身語表。
章若不爾至云何成者。
章今解至非彼論意者。
不用身業者，說仙人不以身殺國人也。能殺具者，即是仙人現其瞋時，身色改[77]變感動，語發怨聲，此等皆是殺家之具。此殺具不所發色，故意無表亦得色名。彼論本意不說意業依表而發。言由先至鬼成者，會彼論意。彼論意云：但由意行成[78]殺鬼，非親行殺。故說意業不有身語等表，據本成罪鬼。然鬼神等未殺之時，仙人業道亦復未得，要殺方得。
章扇，據半擇迦者。
初重後輕。
章外道賊住者。
外道詐為比丘，名外道賊住。若受戒時緣不具等，雖受而不得戒，處比丘中同布薩等，名賊住，准可知。
章若別異住者。
犯四根本，無藏心而即發露，名破戒而不得根本之罪。由無露故[79]汗，別住終身懺悔，故與不共而別明也。有曰：是異喜住，盜心受戒也。此亦不可。
章，不共住者。
犯根本罪，若不即發露之者。
章若王所惡者。
王酬家
章若有至不宜業者。
不宜業者，違王教法。
章。若他劫引者，被他所得者，
設成盜[80]巳後轉與餘人，餘人得者名他所得。有云：劫引者是劫成引，明他得者成盜將。雖作一解，然欲多別，不及前解。
章。若從五戒一者。
第一即受，名五戒。
章但遮其遮戒者。
賸初遮字，受十戒時，但品得其遮戒，餘四[81]共從。
章若損至即頓等者。
三支四支，不別相望，初戒之時，即得名為頓也。望名斬者，據相望也。
章又尼[82]五戒等者。
五字錯，合是具字。此難意云：受具戒時，四支先得捨；具戒時，但為捨三，為四亦捨。
章、總捨七支等者。
問：雖言別受，[83]但增其[84]明，更不別[85]明，何故捨時即捨七也？答：言捨三，七支全捨，四支據捨增[86]明而說，非捨彼體也。十戒[87]時得，故捨十捨。若爾，捨六法時，何故即言捨四體？答：六法受[88]持，更無別法，但持前四，如七受業，故六法捨，捨四體。具戒依於大僧所受而別作法，與彼十戒作法不同，為此但捨四體之用。法師助一釋云：受大戒時，可得四體，不同六法，作法別故。六法十戒，但依尼受，不可發。具戒要依大僧之受，從師乞戒，更復作之，何故不別得四體耶？故知別得，理亦無失。若其別得，捨具戒時捨體也。
章解云至種子能感者。
問：如何道理種子能感異熟耶？答：資有漏業，名之為感也。問：現行上尚不能招，種何能感？答：談實現行亦能感彼。然業未熟，果不即生，故熏成種，後時招果。若爾，現行既能招，何須種子感？答：現行[89]雖生，[90]剎那滅故，熏種子[91]後生於果。若但現行，現行滅[92]已，後果起闕，俱[93]有之因久[94]已滅故，為此言種感也。定道種子，定道類故，假名定道，非如餘人將此種子實為定道戒體也。
章若不生者。
身語不生也。
章若如前說，即是身業為重者。
此意說云：仙人意嫌，是意業重，能殺國人。若准初解，許有表業。既由有表，國人方死，即是表業，何云意重？
章解即亦色也者。
章持七受之[95]業者。
捨論文。
章然十業，體是思者。
問：業道、無表，二有何別？答：業體實思無表色者，是唯是假，立防惡色，故假名無表色。又無表者，種上功能，業思實體。又未受戒，但不殺生，唯得一種自性業道。若受戒[96]已，更別得彼無表之戒。又處中善，雖不由受，亦有無表。據其體用，亦與業道而不即一。問：戒體但是種上功能，為假實耶？答：是假。若爾，假法如無，如何經言戒能感果，而復言持，名非色心？答：實種能感，以種體從用，名戒感也。而言持者，亦據體說。言非色心，說彼功能。問：思體是業，體能感者，但是其業，何實戒耶？答：但是[97]一種，約其義用，[98]立名字異。問：戒既種上差別功能，第八緣不？答：不緣。若爾，種上廣大功能，如何即緣？答：廣大是實，戒是假故。故緣其實，不緣其假也。問：一種功能，假實何別？答：廣大依種親起，不約防外名實。戒體其色，外防身語，是故名假。如提塘等，亦遮故思之。
章如何得言至無表色耶者？
章生今亦者。
二字錯合是在字。
章並先從師者。
師下脫受字。
歸敬章（卷第四本）
章：故我稽首大沙門者。
頌云：稽首故，非身敬。若爾，雜集序云敬禮，如何即通身、語？二、答：彼論釋中自言身、語業，實性論中而無釋處，且依有文作如是判，據實相似。
章轉愛果者。
身[99]心名愛果，由於善心轉動，愛果而禮敬也。
章俱舍至之通稱者。
俱舍但以身心，不名為稽首。稽首即是身業別名，亦是三業之通稱也。俱舍且約別名而說，據實通三。
章隨其所應，亦通種子者。
章、身語二業至聲處者。
次明佛位歸敬自性，亦得在於色聲二處。佛位既有身語業等無表與色，故通[100]四處。今現文意，身語二業無表色等，故此總是釋名種子之所以，應思。
章語業禮者。
章二，歸依境廣等者。
問：狹境敬禮歸依可差，寬境敬禮歸依何別？答：歸依寬，敬禮不定，故名二差。非是寬敬，即是歸依。歸依三寶，所以寬之。敬禮雖三尊，而非是寬也，亦復全別。
章四支七支等者。
言言支者，語業四支，約語表業但說於四，身表於語義准可知，不言三支合而言七。
章七。歸依義勝至而兼是者。
[101]現理者法寶，意說歸[102]敬必具三寶，敬禮禮賢而又得成，非要具也。
章，證淨是信等者。
今觀此文意，設遮於下難會。歸敬之境即是三寶，證淨之境亦是三寶，何不對辨？為此故言[103]信業別也。
章法，隨法行者。
隨聞慧，法行修思慧，此法隨與彼法隨，第二聽聞何殊？法行中思與彼第三作意何別？答：由二三而為因故，而能生起法隨法行。總而言之，前三為因，第四為果，果即三慧。
章。一者、諸根不[104]調者。
由根不調，故須歸依練根器。
章依不成依者。
所歸者無恐怖故，更不說求所歸依也。若爾，僧寶又是所歸依收，豈不求依更無怖？答：勝鬘經云：但說如來名歸依。
章七地[105]已前，在因位故者。
言因位者，釋身語二有漏所以。言七地者，釋彼意通無漏所以，八地[106]已上唯無漏故。若是地前唯有漏故，所以七地言通。
章一界處者。
章由形惡者。
即欲界能變惡身，恐怖生類亦生類，
章十二，受歸依者。
從於師受三歸依。
章善[107]十一眾中，所謂大師等者。
四食章
章前解不然等者。
談初師釋與後師解，意有別故名為不然，非是破前名為不然。非要等下，出前意。
章：然准諸文，[108]行解勝者。
章能會境思，名意會思者。
意相應思，能思於境，令合會故。意會思有，有能令境思，此思能令意於境中思惟也。自聞思與所思，二行何別？答：思但思量彼境心所，即能令心造作等，故二別也。不然，今者正取意相應思而為食體，何須說言思令思惟？自聞[109]取，理猶未盡，應撿彼文。
章能攝益識者。
遍八識也。有云：但對自三識也。但初益自識，變壞時益更用，[110]欲徧益餘等也。有云：觀大意，[111]但於變壞時益本識，方益諸根，非是自三識也。應撿彼論方悉。今謂不相增邊長養，由段食等令識明利，如何言但資本識？
章，依止方便者。
思為依止是起，愛根等亦方便。
章如是三種至由體增盛者。
由三食故，得增盛識，言通八有，云[112]其者可也。
章及緣現在者。
觸，食也。
思食也。
章亦緣過去者。
雙說觸思，通緣過去。
章。此義且依順觸思，故略而不論者。
章，能與後後為增盛因者。
章四者，前三之所依止者。
章，依彼而轉者。
彼即第八識。
章能集後有，業煩惱識者，
章、由此四種各有通別等者。
數能資氣、力、觸、長[113]樂、愛等思，資欲、貪等識，令根等[114]識而安住也，名為別通，即能招當來果等。又有通者，如上下思之可知。
章、[115]欲令根義明增明淨者。
四食各別，名為本也。此四名得，[116]義明淨故。
章謂變壞，故有變壞者。
此等四文如次四食：初言變[117]礙非是食，彼言變者正是食，故總結之，一一之中有是有非。
章四有種法至四食者。
章、又由追求三食等者。
一二、未來所有食，若前先不初相從，而追求觸思者，據展轉求三食也。求食即意起，喜樂即觸食，思量二行相難見。
章，生業煩惱生，後有識等者。
章四，是諸行至因緣等者。
諸行多分以識而為[118]住因緣，此徧者言識。
章嬰兒等類，亦能知故者。
章，日日分易資養等者。
章無無生而住故者。
無有[119]眾而無有生而得住也，故章云生生即生相。
章，由緣未盡善等者。
章謂於是處，說由命住者。
即：無色界天名為是處，不曾求食又不食，有求食故而有[120]難作，對於彼說依命住。
章：若爾，何故至處寬遍耶者？
此未詳也。今助釋者，意云若其不損即名長養者，有處寬遍長養一切，以是不損害也。
章根，由其識所資長養者。
問：根望於識有五義勝，如何令識能長養[121]相耶？答：彼約聞聲見色時根有力勝，今據為食故識[122]若勝，[123]即由第八任持根故。
章雖具五處，全非是食者。
章然由聖力至可為食故者。
此意說云：聖定等力[124]及思成等力為食之時，但取香味觸三為食，不取其色而食，故此即法處以為食也。
章有義不然至非法處者。
此師意說，聖者定力變魚米等為增上緣。有[125]漏第八，據彼自變為魚米等受用之時，但用自八所變之者實香味等，而不用彼法處等色也。所以然者，有情三識而能用法處色故。
章此亦不然至三處名食者。
此意說云：但能資養即名為食，非要三識緣故名食。上有情類食段食勝正為食時，三識[126]量是緣，若得三時未為食故。此亦如是，道理皆[127]難。所以然者，定等所變是上界法，如何得資欲界有情？界隨增過。又無漏者破於有故，如何食緣之？定通等力即不決定，故得以上而為下食。雖然終有，致別非有失。又解：尅實言之，但以彼色而為其[128]質，自第八識變業果色而受用之，如義燈中廣問答辨。
章有漏者，是善性攝者。
此即是許七地以前變魚米等得實用。七地以前有漏尚行，故有漏心亦能變也。
章。若無漏者至漏者至彼損有故者。
問：為食之時，但唯食自第八所變有漏之者，不食無漏，如何得言破於有耶？答：由以無漏為疎緣故，畢竟能令有情終得斷於有漏。
章，此義便狹者。
章答有二定至資下三耶者。
章問下資上耶至思妙理故者。
上字錯合為下字。
章、約方便別義者。
此方字錯，應撿餘本。
章
[129]界不思食故，有求不得。
章集種子識，得有增長者，
章智順益捨故者。
簡非遍境故也。
章。然唯約與未生諸法作生緣理者。
由此食為因食，得長養諸種子，彼六識等准勝果故，以現在食不資落漏謝故。
章但由法假者。
更非有受者。
章無漏又爾者。
但持無漏故。
章初解遍六識者。
但由外聞法，初資名愛，後資名樂。十業防[130]色支說有文言記心如是等者，但是方便，非本心樂道。
六十二見章（卷第四末）
章、由習異見異親近故者。
與師[131]見異，名為見異；與師別，為發名異。親近。
章本劫本見者。
前際也。
章末，劫末見者。
後際也。有云本是成劫，末是壞劫者，不然。總名中云五為前際，五為後際，即阿含云本劫末劫，明知是前後際也。
章二十句等者。
即：色為我等是。
章阿含經有至非可全憑者。
此意說云：此六十二見遍計三界，無色界亦有[132]色故，亦非[133]所宗。此經既是大眾部，不可全依彼經所說，定果可爾，業果即非。
章由[134]上中下，清淨差別者，
淨色也。靜慮異名。
章第二。觀生者
唯觀生彼，不觀死此也。應撿疏論。
章若有說言至即有違天眼者。
前三者，除[135]後一也。瑜伽第四名為天眼，即婆娑第三名為天眼，所以違也。
章常論者。
瑜伽論中解常論，更名為常論。
章或見梵王，隨意成立者，
見彼梵王大種常，或見心無常，或見自身及眾具，梵王自隨意成立也。
章同。彼忍者
彼梵王也。
章，或住梵世者。
[136]出，彼在親聞梵語也。
章，或是展轉聞者。
章皆依靜慮者。
問：第二即聞梵王說，云何依靜慮耶？答：昔在即上中梵王說，令在人間得定却緣，[137]已前聞者亦無違也。或可現在梵王說，未來前故亦名前際。
章，出心以前所有諸位者。
通自心．心所法及餘法也。
章。諸法如我者。
此諸法者，身外諸法，舉自之身，例於諸法，而亦無也。問：何故不憶出心以前？答：出心以前，正在無心，無心何憶？問：何故不憶無心以前諸有心位？答：外道宿住，極唯憶八十，為在無心經五百劫，故不應能憶無心[138]已前。問：宿住亦得緣於色法，在無心位。心．心法雖無，礙色法在，何不緣色執無因耶？答：凡宿住觀，要於心方，觀色出心前。心法既無，如何觀色？
章、若依緣斷邊際求世邊時者。
壞時論於盡劫，名斷邊際。盡邊以為分限，名有邊也。作此見解報故，名求世邊。
章出觀方便者。
出現成劫也。方便者，以此出現而名方便。[139]觀邊無邊，今是旦舉劫等，又是方便。
章，[140]三種妄想者。
章一，不善清淨者。
外道也。
章二，善清淨者。
章，或為異記者。
善說不善等，名為異記。
撥實法以為無等。或有云：應據動。
章或許非有者。
外人解云：其有法而乃問言，此法豈不是無耶？而隨問言，是非有名。淨[141]名有此言三，並外思欲名答也。通解四行相。
章又以聖者至不矯亂天。
有答不亂天故[142]名亂天，非佛法說彼是不亂天。乍觀欲似以答不亂天故，以從能問故，佛法亦名不亂天。思之！
章、隨於處所者。
隨世何方域之處也。
章[143]案未開者。
於同淨天而未解也。
章性雖有識者。
雖有解，性有本，言隨憶也。
章答成邪見者。
章不答，成妄語者。
雖不分明說我愛有[144]證，能亦[145]𦁏含自說有證，今總不答。前說有證者，便說妄語。
章如是三種，假託餘事者，
假託即同餘事，行相各各有別，即壞[146]畏等是。
章無色界下三地亦通於彼者。
如大眾部：若說無色亦有色者，我有色句亦攝無色，下三無色何故除有頂？答：彼非有想非無想中故。思之。
章第七者。
大論第七。
章二、執我種種想，謂在下地者。
第四禪下，三天及欲界也。欲界可知。初禪為見覺樂等別，二三禪等見大水災，有怖不怖差別心故，如法華抄。
章。一、我純有樂至謂下三靜慮者。
三，唯樂受。
章我有麤色至我斷滅者。
欲界人[147]起惡道中，以極苦故，不作斷滅故，如法華抄。
章欲界諸天者。
人天趣別，故別開也。
章於[148]無色界合為一，無色翻色。
章不定自他至一切皆得[149]者。
章。我解脫心，得自在者。
由我解脫，故心自在也。
於所變境而得自在，名觀得自在。有云心得自在者，謂止觀兩行，互未詳所以也。
章此說勝妙略無，人中婆娑說有者。
此一段文疑錯。
章，具足住者。
證得現法樂住也。
章。何故無有二天者？
三十三，天與四王天。
亦有於仙而沒得之，天執不沒者以為常，何故不立為一分耶？答：此等難及，廣聊簡法，皆如義燈。
八解脫章
章內未伏除，見者色想者，
自內身見有好惡，貪等未盡未除。問：離當地惑及依六行得空識等，即得名八解脫不？答：有云：離當地染，非八解脫。八解脫者，要解脫處思惟勝行也。六行者，外道可然，佛弟子但依諦觀修解脫。
章見者，色想安立現前者。
見者是能見，能見者所觀色相安立現前。問：見者色相何安立現前耶？答：有云：雖離色染[150]仍有定障，見有好惡，故此色相當情安立。今助釋者，由[151]已離染為令障更轉遠，所以安立色相現前而觀之也。
章、由前三解脫引勝處等者。
問：為是八解脫方修勝處、為將少多即引勝處？答：為二釋：一云、得於二解脫[152]已，引前四處，次起第三清淨解脫；解脫起[153]已，引[154]前四處；四處起[155]已，解修餘解脫。二云、定得八解脫[156]已，隨其所應，引其勝處。且依解後釋。若爾，第二解脫而[157]已得於內無色，初二勝處如何復云內有色耶？答：內安立色，名為有色；非未離染，名有色故。對法云：解脫[158]名造修，勝處名起加行，遍處即成滿故。三種次第別也。若如前解，解脫、勝處修有雜亂，更思
章或見者無色想安立現前者。
由初習業未能任運，故須安立無色現前。問：設不安立，但依靜慮觀作少多等，何失？答：有云：由要先安立無色想，伏除見者色想，始依靜慮作解脫，以彼先除[159]定故，更遠防故。問：瑜伽對法皆不作少多等也，准何言之？答：第二既云餘如前說，故知爾也。問：初解脫等但作光明觀，如何如前證少多耶？答：攝少多境而為光明，取彼如前所攝少多，故無失也。更思有云：見者色想安立現前，未得無色定，但依諦觀伏除見者色想，或依真觀。問：初二解脫但觀欲，何故但於第二言[160]已離欲色？答：據實是齊，但初據二果及外道等合單作者，故不離色[161]已。有云：佛弟子[162]但依諦觀得根本諸定，不依六行，不同外道如聞佛說法即得初果，豈說六行得近分也？有云：初解若初俱未得無色定，俱依諦觀伏斷色染，
章，又不思惟彼想者。
不思惟彼初光明相而為相也。
章今此第二內有色有根等色者。
章，世間正智者。
修六行智，亦名正智。
章前無間道至方得至解脫名者。
章即外色之觀及有色之觀。外色者：
章。諸色之觀及內，無色之觀外色者。
大小乘兼釋思[163]惟分別。
章、一向意解。思惟淨妙者，隨轉理門者。
章定等諸所依法等者。
彼同時心．心所等也。即此定等，名之為處。定等非一，名諸所依，即是彼能依功德虗空之所依，故名所依法。言能依行者所緣虗空等者，舉彼能依，顯所依也。能依行者，即功德等，便思
章餘無所有，無別境界者，
無所有外，更無境也。
章觀[164]已上境，無所有少者。
觀彼識外，名觀[165]已上。有云：空無邊處者，緣無邊為境。若厭色生，彼皆無色故，即緣彼空故。若厭色行，非要緣空對治色也。如滅定[166]但厭心令滅，非要空也，故但厭色。問：無所有心唯但思惟下識處外無餘法，故名解脫。為亦緣於自他四諦非擇等法為解脫耶？答：緣於自他四諦等下，然解脫障．所知障收。若也不解，自他之名亦是障攝。若也解名，除一分障。若欲解名，必須思惟識所處為境。[167]戒之外[168]色心等無，名無所有。不爾，如何名無所有？有頂解脫亦引此知。而言無色不緣下者，不緣下界。又餘不能作解脫者，不能緣之，非一切也。更思問答此難：但厭色作何行解？故緣空及識，更不緣下地。若無所有，即緣下識，於識上無彼空境等，故名無有微細。若爾，此與識處何別？答：識處但觀唯有識，更不觀所餘。
章，故漸入真觀，方斷空障者。
此釋緣如。以觀光明及少多[169]已，方入真觀，斷於定障。定障斷[170]已，既證真如，所以此觀得緣如也。言緣如者，出瑜伽論。
章以攝受相者。
即是展轉相攝受。
章為斷此二障者。
色．無色，二也。
章異生聖者至然有差別者。
聖之中通[171]離染得淨，異生一向是加行得，應更撿彼文。
章除變化障，得自在故者。
章不說異生，不作初三者。
章由此返顯至故通內外有者。
此會意。論既不言唯聖者得，聖之弟子不得，明知異生而又得也。所有言外者，異生名外，或外者外道，彼論但言多生貪味，非是一向不許彼得，文無遮故，應撿彼論。
章即於淨色至變化相違者。
於淨執不淨執為定實，故障展轉相待解。言變化加行功用者，於淨色變化不淨加行功用行而不能成，或功用者於淨色加功用行而執著也。不淨准之，後解好。
章、惑苦二法者
章第六。解脫至之令遠者。
章後成滿時至得後起者。
此證意者，通於二界得起成滿之者，色界遍處既為其因，明知必有解脫之果也。如初業者，要慧為因方能得定，分成[172]已後即定為因慧為果也。
章不作[173]淨觀，不唯在欲者，
作淨[174]無色色亦得。有云：又遠作欲顯色淨觀也。今解者，設觀色界顯等色，何[175]失更問？
章。離欲得者
但離欲[176]已而即得之，更修行方便得。問：若離染得依斷者說，何故前言伏除見者色想？答：望義有別，約斷伏入隨有別，亦不相違而[177]已。得解脫至觀自境作何行相？答：遂作[178]先等解行，俱更增勝。
二執章
章思誕提底者。
此無相當，故不翻之。但此四字，助彼[179]薩字，自為偽也。
章依本我無境者。
章故法我見，亦同生我者。
同上[180]所說，我見行相生也。
章，除染淨意者。
二十七賢聖章（卷第五本）
章斷六七品，即半生在者。
但斷七品有半生在，而言六者，由[181]斷六故，應義第七，所斷半[182]六，故[183]名六字賸。
章初，預流向者。
章八智十六行者
十六心中八智為體，忍從於智[184]但名八智，四諦之下各四類行相乃名十六行。問：前十五心三諦四行皆悉是向，如何總說以為果耶？答：唯道類智初果正修，餘之七智初果之時而是得修，正修得修總以為體，故言八智。道四行相而是正修，三諦四行並是得修，亦同智說。不出第二果者，[185]第二果或易故不說，或是脫也。其第三果及第四果頓修八智十六行，准初果說。問：分別之惑初果[186]已除，第三果等不斷彼故，何故取彼八十一無為為體？答：果總無為，所以得有八十一也。此等皆依小乘，應撿俱舍等。
章轉至前三果等者。
談實此二，四果皆有，利鈍別故。然唯依於初果建立，若四[187]皆立，成雜亂故。今言前三果皆有者，道理稍難。所以然者，若據有體，四果皆有，不唯前三；若約建立，唯初果，不依中二，故不可。應撿瑜伽第三[188]抄及俱舍等。
章第三，果中為身證者。
據其別也，[189]通而言之，四皆有故。羅漢之中，第六[190]不動見至餘五信解。
章，成就彼對治者。
成三四六對治。
章問：上之三，亦應入斷者。
答此問者，初之三品初入修道智猛利即斷，中之三品修道再起不入斷盡。又中下三倍離欲故不須，初三非倍故入即斷。又初三品麤易故入，中三細斷入不頓斷。應撿俱舍大乘無文而解者，通大乘無失。
章皆於初禪身至而斷受生者。
此半超不同全超，直生非想及五淨居不同遍沒，地地皆生，隨於何地而受生，故得半名。今此三種依上[191]流、依初禪身死上生而建立之，故此三種皆言初禪死生上。
章答四果說者。
章答：約種姓別立。六、有別者：
[192]三有別，應撿俱舍等。
章問：向中何故不取見道無為者？
此舉見道而等取修，無為亦然，向亦無故。答此意者，無為進向義，不勝故不取。如解向中[193]已為此釋，故今不[194]為答。
章以彼經生至無由生欲界者。
此是答二解，合在必無命終下。錄錯。無命終之所以也。怖生死故，不生上界。欲界惑盡，不於欲生，為此所以必不命終。如廣章說。錄誤。失安在問中？
章又多障難者。
放逸處故，唯梵王所居。放逸名障。
章何界所攝者。
此文說錯，應勘本。
章有果而非向至不進斷位是者。
此前問意，今約得是果亦為向之者而以為問，不據唯果及唯是向而作問端。初果、第四唯果非向，初向唯向，故今答中於此而答。不爾者，何所以而不取之？應撿廣章。
章，如何而斷欲界第八品等者。
此脫七字。此中問意，八九未斷，有果生在，可名一間。既斷第八，唯第九[195]下，而無半生，何名一間？答此意者，據小生說，名為一間，亦無妨也。
章二，性煩雜故者。
二性難辨，[196]故不作而般涅槃。又生死厭者，生性也。唯有一性，無極離厭，故得涅槃。略而言之，名無厭也。不作此釋，道理難知。
章略有五義。
如廣章說：
三科章
章五蘊通二性者。
問：唯識第八說五蘊等通三性收，今唯言二，豈不相違？答：今談蘊等體，遍計無體，[197]故不說之。處．界准此。
章[198]除一合我至合識為一者。
問：執一開色為十，理即章違，合識為一，如何能遣一合之執？答：為執色身為一，合我開為十，但書心法，非見不執，一合不別，開非不開，除彼一合也。此門依彼般若經中，破一合相，以為廢詮。
章又釋樂色多至開心為七者。
此等文錯，應撿俱舍。
章、好惡等。三、據性是假者。
所之性者，非體性性，用性性也。而言好惡等[199]無故，惡體由能發生好惡心故，假名好惡所依之體，而是實俱生。二體是俱生，故不說假。味性是假，准[200]香應知，[201]苦味性假設故也。
章定自在生實者。
定所生起色是實。
章、定境色是假者
章如梵王起論者。
即彼梵王不矯答梵眾，[204]諂於馬勝所發語者，皆有覆攝，把馬勝手，引迎馬勝，有覆身業，上無不善，有覆心發，名為有覆身語表，實非有覆。
章二十四。不相應隨應者。
等，隨彼所依以明性也。
章法中定引果者。
即定果也。由定引故，名為定引也。
章遍計並威儀者。
即遍計心，妄為色境，名遍計色。即遍計心，於所計境，作威儀解，名為威儀。
章九變化，五界中者。
界字錯也，合為蘊字。又唯取色界者，緣字[205]又錯，又合為蘊字，下自分別十八界故。若爾，下言識中唯第六等，如何今云唯色蘊？答：談所變化，唯色蘊故。心．心所等非所變化之第六說能化。若爾，眼、耳二識何名能變化？答：眼、耳二種實非能化，以眼、耳二有二通故，名為變化。
章五塵全者。
章扶根。四塵扶根，塵非業感者。
各自性收。
章非別有自性無記者。
章無間以辨緣者。
依等無間，以辨緣也。
極微章
章瑜伽亦說至中間盡滅者。
章翻解此至微至邊際者。
章便能清淨廣大修習等者。
[206]根諸色心，無一念執著之心，故能廣大修清淨行。
章五勝利者。
一、以與二空為方便故，二、又與[207]至破辨色故，三、又能斷薩迦耶見等，四、憍慢伏故，五、煩惱纏除諸相。
章、修[208]諸空觀至先至極微者。
章後入空故者。
章，斷集諦辨苦者。
法苑義林章決擇記卷下本
法苑義林章決擇[209]記卷下末
勝定果色章
章，心自住轉者。
由自在心，而乃得起。起者生義，
談此定色，是微細也。
章空量地處者。
毛端量許空，色端量許地，[210]合而言之，空量地也。
章，豈二乘等者亦不能變者？
章無色界天許雨淚故者。
牒前阿含，證其凡夫而得變也。問：但言天雨，不說凡夫，如何證知凡夫亦得起？答：但言天雨，不言唯聖，不障凡夫，故得通也。
章顯非出世智之所行者。
說無分別智名出世間智，[211]非攝後得智。若不爾者，何所以言非出世定之所行？
章，隨所修勝定果色勝解者。
隨此修勝果色之勝解，所以一切如實成辨，文中[212]臨宗也。
章說初勝處者。
八勝處中，初勝處也。
章若勝者至所攝色者。
作此勝處，有其勝劣等之行智相，今舉等勝總意證之。既依勝處觀聲香等，作八解脫亦復觀之，後起神通變於境，雖解脫等因，故亦變五境。
章、定前加行因劣故不能變[213]起者。
彼定前加行，但變色三界，不變香味。所以然者，彼定地無香味故，加行心不思變，即加行心名為因。
章設復變之，無彼實用者。
問：彼變色等亦無實用，何即變之？答：雖無實用，以此定地有此三故，故可變之，不用香等。
章不可說言至有實用故者。
此並牒難詞也，思之。
章根為識依至具五境故者。
並是釋難也。思之可知。言似根但是色等五攝者，以無根用，但五塵中收。
章然從緣彼至發故者。
緣彼觸處大變起影像[214]已，定之大種方變造，為此疎緣亦定是色觸大種造。
章一者、觸處業等者。
等取心．心所也。
章此唯定果意者。
賸此唯定果四字勘餘本。
章或五識境者。
定果色通變五塵，故五識緣也。
章或通不繫者。
無漏既許通十八界，[215]觸大種故通不繫。
章隨定前因者。
章。此大通造三識之境者。
章亦許定力，先起定果者。
起定果者，定果色也。言本識等境大後造生故者，等者等取五六識，此意說由於彼定色故，第八等境還[216]復自大種變所造而為境。
章或此文說至後造生故者。
依初文者，依觸處說，由定繫彼大種起[217]已，造色方依彼能繫，名勝定色。
章雖定，[218]亦變至大種所造者。
此意說云：定四大種變，自親能生定果色時，要託觸處以為本質，法處四大方變定色。今從本質說初能造。
章定大種劣，不說依起者，
定四大種當[219]身，不說依觸大起，說定果色親依觸大生。
章，然非本大親變能生者。
觸處本質，名本大也。
章顯揚意說至非定中者。
依此說言非實大生者，非是觸大種親生名非實生，非說定中大種不親生故名非定生。
章若初大種至非親造故者。
章若後大造至非疎遠者。
章、若依初造至能造無漏者。
約大種，約疎相依，名之為造。所以下大能造上[220]等，思之可知。
章。或以自處能造他處者。
此有二釋：一云、即如經云：耳根門入正受，根門三[221]昧起等，即以耳根大種造眼處門中定果色等。思之。二云、觀此觸處大種起，通變起他身定彼色。此不及初釋。
章此依依處，大種所造者。
此[222]初文中，據依法處，大方造色。
章如依此處至豈無大造者。
入定之時不杖觸處以為本質，又彼定前加行之心不作期願，先變大種後變造色，然彼定中得起定果，此定果色豈無大造？
章即隨所依至第三依處者。
出能造大也。凡入定時，各有所依床座等物，故以此物大種而為造定果色。此異前二，故名第三。非唯床座名為第三，俱言前二為能造者，皆第三攝。
章[223]唯故觀處者。
此初方便但是發起觀行心處，不起定色。若不爾者，方便義同，何故復三即不能發？今助救云：方便以創初故，故心[224]猛利，餘三非創，故不為例。又初近分得有見道，豈近分同許不起見道耶？
章，更除中間者。
以隨[225]恐處故，此義不好。所以然者，有聖教說：梵王來於佛邊聽法，[226]諂至其界際，佛語彼自應，非本起心令變定色為自所依方乃得故。以此故知，此亦不可。
章無漏不論者。
無漏非繫，不得論一，[227]共三界差別，故名不論。問：如來所變亦唯無漏，何故即說通三界耶？答：尅實性論，佛約示現，亦不相違。
章善及無記者。
問：今此定果為定散耶？答：若是定者，何名無記？定唯善故。若非定[228]故，是法處收，不可名散，亦說此為三摩哂多故。答：此義極難，義且相傳。釋：非全是定，亦非全散，為此得名三摩哂多及無記。如睡初起未醒時，不名全心，無不名全睡。此亦如是，思之。
章，又菩薩一向善者。
設為嬉戲，亦為利益，故唯善也。
章定力，但是任運生故者。
章或是根本，及果所變者。
章、根本境定力所起
是根本家所緣之[229]境。
章若解脫境等者。
章然通能引根之與塵者。
通勝定劣，故通根。
十因章（卷第五末）
章隨之說，名隨說因者。
章。若待能受，有所受者。
問：與前何別？答：前所受為先，後能受為先，先後[230]難殊，所受一種通一切。
章，餘有通故者。
即所受也，能受餘故。
章，若疎緣相攝者。
依瑜伽尋伺地意，除其種子是因攝，種子是彼生起因收，如唯識第八。
章依引中等者。
取上品，但中上不引下。
章後界狹性寬者。
章，諸雜染法清淨法家相違者。
不相違因雜染者，相違因合而言也。言加行者，依生等事明前因事[231]已，更依生住說此二故，名之加行。
章有依主釋，亦持業也者。
不[232]但唯依主，亦得持業，思之可知。
章若清淨之隨說，因體通三性者。
章、若據觀察至有漏性者。
其攝受因攝六依處，妙觀察智與染第七為無間緣，第七為果，觀察為因。據此義邊，故果得通有漏三性。且舉末那，餘准思之。
章既言於勝品，亦至三性者。
雖作此釋，道理稍難。有漏三性望於無漏，無漏可得名之為上。漏、無漏別，善、惡等殊，何名同類？故為不可。
章若清淨法[233]之定異至果是無為者。
約究竟說，究[234]竟言意，一切有漏為無漏之因，皆是無為之因法。
章若能同辨至通三性也者。
謂從觀待通至差別，並名同事。即妙觀等與第七識為等無間，名辨[235]末那，與攝義亦相似。
章若總而言之，何妨亦通三性者。
別[236]問言之，不善有覆，總合而說，故可通三。
章，雜染法之隨說因者。
問：雜染既攝有漏三性，下何故說無記十因？答：雜染義寬，無記義有別，故別明之。
章、因果差別等者。
雖俱是受，約因果別，所以能受[237]待受也。差別應思者，即是苦受待樂受等，雖總名受，苦樂等別。
章若據表業至，於理何失者？
章少有雜染，牽引因等者。
此中意說，據業[238]牽引邊，有少分雜染牽引，因體與果性可別也，非一切故，故言少有。
章若雜染之攝受至法性同前者。
章言引發至果性同前者。
與之攝受相似，思之可知。
章亦可無此釋者。
說三性之因並能與彼勝三性果而為其因，論言得與勝為因故。今不許者，不約三性應得為因，論中但勝因類故，不言異類。
章、若據因有漏善至無為耶者。
有漏善者取六行道，此六行道既能斷惑，何妨雜染因果得通？無為問：大乘六行不得雖繫，[239]但得非擇，如何今言證離繫？答：雖實六行不證離繫，由此為因得後能證，故據遠說。或此中談薩婆多，彼詐六行得離繫故。雖然，彼宗不說有十因
章言定異至體，通善惡二性者。
章言相違因至唯善性也者。
問：無為以為諸法之依，如何說言是雜染法相違因也？答：由無漏道證真如[240]已，雜染便斷。據此義邊，說彼真如為相違因。不爾，稍難。問：異生性是聖相違，何故不有雜染即因？清淨准此。答：今說不得雜染即是雜染家因。異生性者是聖相違，不是雜染相違因也。清淨准知。問：若爾，何故釋名中云相違即因？答：前言即因，不[241]約其性，但總說故，可言即因。今者約性，所以不同相違因
章果，即種通一切者。
因唯有漏可通三性，果通一切有漏無漏、有為無為等[242]俱所障者，皆有名果故，故名寬也。餘准可知。
章果上實無記者。
佛之上實無無記。
章為極成者。
為善極成。
章通有漏無漏者。
因果合說。
章、以果顯形待水等者。
水中顯形者，是影像色也。
章以八，取外麥等者。
記者，說也。論中據[243]假，且說外麥等；據實，因種上無記。如名言種子，亦是無記，即因。
章第四廢立至有六別者。
如義燈中煩，略明之。
五果章
章總中者。
總談五果，名之為總。
章於中依總立者。
章，六行所住等者。
住字錯也，應合是得。由作斷[244]惑，不得離繫，故增上收。
章勝者，名士用等者。
簡，非勝招致也。
章果眾[245]唯尅，今無五果者。
唯字疑錯，意說果[246]雖眾多，尅體只合五也。
章。此依聖教至通無為處者。
大乘聖教無文說無，為得增上．士用二果處也。若准小乘，我即許得之。
章無記望善惡法者。
釋[247]滅異熟也。
章以顯無為至一二果者。
法處色變章
章就此論說五者。
此對法也。此章本依對法論作：
章一。影像者
或託質所變起故，或自心上變現之者。
章二，所作成就者。
變定，果有實用也。
章三無見者。
此定果色是法[248]七處色，色者非眼見故。若爾，如何此界凡夫見佛身等及梵王等？答：言得見者，由他定通之所引故。今談不見，尅體而說。故唯識云：定通等力即不決定。測法師云：定通等色非眼見。引此文證而言見者，但是為緣起業，界色從緣也。
章非實大生者。
章六計屬心相者。
此章通等屬能變心也。
章七世間者。
以是事故，名為世間遍無漏。云但辨有漏，又云世間定果，辨能因也。
章自他地境者
所變定色通自他，緣梵王等自變所依，自受用故名為自境，引他[249]為得見名他境。
章熏種為因，後生根境者，
由獨意識相境熏種子故，此種為因[250]復生根境。若不爾者，獨散意成種也。意識與五[251]因緣之時，不緣根故。又意為因，不說緣彼龜毛兔角所起遍計熏種子後生實現也。
章、以因從果者。
所生根，名之為果。
章，以影隨質者。
遍計影像從所緣質。有云：問：如空華、龜毛等是遍計色，既無果可生，不可從果是何所攝？無本質攝，此為法處攝。答：此說果攝，與見同種法現生，隨色蘊攝，故於法處不可云也。
章若假若實至異於餘類者。
此談顯揚定果十二，與法處中餘四別意，或與餘根塵等多別意也。[252]有云：諸於差別下，屬下唯立三種等中。
章理應法處，唯有三種者，
章主聊簡，立為三也。
章五蘊等說者至此云何？然：
難五蘊論，思之可知。
章影暗
翻前光明。
章上下見別至及空一顯者。
上[253]觀者名空[254]一，下[255]觀之者名向也。
章界色攝六種色者：
章、定境色等者。
此言定者，即散心定，即是等持。若等引定，是第五自在中收，如何說在遍計中耶？見無用等言，通彼根塵定轉也。有云：除無漏位，以因中遍定心影像無實用者，並名遍此色體者。此釋不然，下許定中而有假色。若假皆遍計收，定中更有何假法而言通假耶？
章。一者、總義者。
略聚眾色而總之。
章今此色者至持業為勝者。
言即色者，簡彼通色，彼通色[258]故持業勝。
章色既通名，初後解勝者。
今者既意明極[259]逈色，初持業釋，極過即色，色在於極。[260]第二釋者，[261]逈色之極，逈色即是色處，逈色極但是法處，法處極持，逈色不該談，故為不好。於三釋者，逈之極色，色談於極，故為勝也。
章。逈色者
總者，逈中攝彼光明暗影，故得總名。
章恐濫虗空者。
恐濫虗空無為也。
章又逈色通至，但稱極逈者。
此舉例答。如以逈色[262]為空界，准上釋名，然但名逈，不以通空即名極空。今者極逈亦復如是，雖復通空，不以通空即名極空，為此[263]但名極逈色也。
章散合二名，即成兩釋者，
[264]散依主釋、合持業釋，名為二釋。有云准此合釋但一依主，謂受之所引色故等者，今觀合釋但是持業依主者，即不可也。
章又別解脫至亦名受所引者。
以彼隨心從不隨心。有云：或以是無表因故，說彼別緣得名者，此不可也。與下釋何別？
章亦亦兩解者。
章，猶如變化者。
此定果色如變化也。
章彼果者。
章彼境者。
定果色定所行境。
章。解脫勝處至實用都無者。
此即皆是[265]假心中變多等，由此假相能起[266]遍往來無礙。
章佛智具能現諸影故者。
諸佛亦有假影像也。如緣龜毛等所有影像，及[267]知外道所執我等，佛不緣不名遍智。若緣於彼影像即實，此等影種豈可生彼龜毛現行耶？故知假也。
章。然由聖者至極殊勝故者。
令他所見以有形像，名為成實極殊勝也，非是令他有受用故名為殊勝。
章，瑜伽唯說至略而不說者。
章、由三品心至後是實色者。
章。若與能緣，體雖離者。
問：五識緣境，依本質能緣。既與本質相離，如何得有合中知耶？答：約相分合中知，八識皆是合中知攝。若隔相分名離中知，識杖質皆離中知，進退俱過。若言境親近識之者為合中知者，既俱言離，何得有親？應尋善釋。
章。諸非實色至無用者。
章或與質同種生者。
即極微等。
章別從種生。
定果，善實！色。
章依此二理者。
即次前三，或有色用假實二[268]理。
章集量論說疎所緣緣等者。
章論說極微，有十五故者，
欲界十色處，色．無色界定果五塵，以定[269]報同，故合為五。應撿彼論。
章次，影逈至色無別處所者。
此極逈依空界色上下分成影過，及空一顯色．無色無別處，故不可取無色界也。
章然從緣彼，種類影逈者，
色界定色種類。
章說彼大造者。
所發定色，即以種類色之大種造也。[270]前者本質至名[271]教以為本質者。前即所說，隨有本質及無本質，總以名教為本質。
章許識行相至，定有本質者。
此意說云：若質為所緣，相分為行相；若相分為所緣，見分為行相。若唯影像，如何相分名為行相？若唯本質，如何見分名為行相？既說見相分通名行相，故俱有質、影二也。思之。
章折緣諸色因名教者。
本質如前者，若緣諸色、若折諸色，并杖名教而為質，皆有本質，同前師說。
章劫盡常假者。
假字錯也，合為隱字。如外道計劫壞之時，父母[272]而常微，各各散隱而不減無。
章離說行相至通一切心。
若[273]但行相通見，誰言一切心．心所法皆相分為行相耶？
章，正智緣如行一[274]故者。
見分行也。
章若緣如智至有真如者。
若根本智亦有相分，相分通隔，更說於誰能親證如？既不親證，誰智如有？
章又諸菩薩至依何本質者。
此意證云：此位雖有影像威儀，而無本質，明影像非皆有。即此菩薩定前加行願入定[275]已，十方佛土現種種身，說種種法，以為佛事。由此加行入定後，而能隨願種種皆成。
章不爾至諸威儀者。
若不同前說爾者，八地上位常定無別定加行[276]繫發，如何念念能入滅定？既許念念能入滅定，明知不要據彼第六[277]威儀定心威儀方起。又經言念念入者，談彼菩薩堪能如是，非是念念恒在滅定。若恒滅定，一僧祇中所有煩惱等豈不斷除？稍難思之。第八杖彼第六相分，以為本質而緣持也。
章又梵王等至為本質耶者。
此意說云：正聽法時，能變之識而[278]已滅位，又定等識非時時現，此身形兩影像既無本質，何依得有？此既得有，明非影像皆依質生。餘細思之。
章。性境不隨心者。
三寶章（卷第六本）
章又云至一切三寶者。
此並彼論釋詞，意思可知。
章安慧意同天親者。
章諸會諸聖眾者。
亦[279]是雜集歸敬頌文。
章住道者
十地菩薩名為住道，[280]即辟支迦亦名住道。緣覺之中而無前三果及向故，故名住道。
章，彼由記說變現力故者。
章依彼經至名為命道者。
辨二差別，由持戒後為他說聖道等法，名為示道。但持戒等不為他說聖道等法，即名命道。言具六支者，即次云軏，則所行清淨等是。如是無表說。
章於汗道中等者。
章，乃至弃捨者。
師也。有白法香氣者，即戒種。斷戒種子，[281]但用捨之種子在也。
章寂靜根者。
菩薩名也，而能寂靜，諸根過故。
章因聖所修等者。
因中聖者，名因聖二利，行者[282]唯取無漏[283]真三寶故。
章二轉依果，是果法寶者。
問：果、法、佛寶何殊？答：佛果通取五聚諸法及[284]似假者，法寶但取所依真理及彼所依別別無漏之法，故二別也。
章。能依德義者。
章麟角獨覺，天趣亦然者。
此麟角獨出天趣之中，[285]無出家僧，是僧種類，總得名僧。雖取事和，有理無諍，同於菩薩，故言亦然。思之。
章如上二界至四果者。
言二果者，即初二果。言四果者，總談四種，以欲六天得有四有總說也。今助釋者，二前同前。四者，第四欲界六天，舉初二果顯有[286]學果，[287]但說第四影，第三不爾，何須言二四？
章不同[288]有宗，至生罪福者。
薩婆多說：五蘊假者非是佛僧，取彼所有無漏法名佛僧體。彼宗意說，佛僧五蘊俱有漏故，即此五蘊為無漏法之所依故，故損益時成其罪福。
章先受歸取，三乘皆取者。
約[289]納受人，通取三乘，皆為所歸。又云見道[290]已上，乃至八種亦爾等，並明所歸。聲聞有五，獨覺三種，如乘章說。菩薩八種，撿文可悉。
章、[291]對詮辨實者。
此意說云：將詮對實，實者真如，[292]實[293]非四諦，是詮實非詮故。
章、依詮顯旨者。
章准下，住持三寶亦苦集攝者。
顯，[294]釋破也。
章，謂聲法處者。
聲處，法處也。言五蘊者，聲等蘊與行同時，心王、心所即四蘊攝，住持法中無理果故，但明教行。
章於三聚法，平等開覺者，
善及不善並無記。
章法名不覺者。
問：非自覺亦不覺他，故名不覺。
章從多論議者。
多者，眾多也。依多義故以立僧名，非要言[295]邊作幾字也。
章如辨法，事至而自白耶者。
此意說云：律中說言：四人為僧談辨法事，言四人也。得僧名者，即是三人，能白之者，非是僧也。非辨法事，[296]但有三人，即得名僧。又如受日，雖四人，法事不成。一說羯磨，一受四人，餘者二人，不成僧事。以此故知，所和三人，而得僧體。
章辨法事，故非所和體者。
即能羯磨自事[297]三人，非是所和僧體攝也。
章所證無[298]異者。
師資所證，法無差別。
章，能證因果者。
資因師果。
章六種人等者。
能信所信，合成六種。所信法寶，雖非是人，人之所證，亦得人稱。
章捨煩惱苦，所緣境業等，
正智能捨也等所捨，知所觀境不為所緣，即教理非以煩惱為所緣境，思之。
章、應以餘相隨念等者。
此意說云：具佛寶[299]相，非是法寶，僧寶亦爾。
章，能覺所覺等者。
談此真[300]如理，能覺性即名佛寶，所覺之性即法寶，収隨分覺性即名僧寶。
章為異彼徒者。
章佛據易損至通為二乘者。
化身易損，今說五逆，通對二乘。若說法報成於逆者，非二乘知，所以不說。
章，隨類化至，亦成逆者。
章[301]何不至分三者。
云何性[302]等理一分三究[303]竟？依求等果一分三究[304]竟之時，唯即一果，據意方便分得圓滿得分三乘果，此約不定性人說好。
章，或寶雖可重，至寶一分三一者。
此意說言，寶亦得言一寶三乘、三寶三乘，[305]一一寶中皆有三乘名一寶。第二以佛寶通應二乘，即一佛寶而有三乘，法僧寶亦爾。雖作此釋，答難不[306]爾，一乘三寶[307]但具一分而有三寶。何故一寶三乘？即寶寶中有三乘，故名一寶三分。解者乘得，然立於一乘，故立一分而有三寶，寶中無文唯立一寶，寶不同乘。
章僧本非多等者。
真如即是僧所依本。
章佛非二乘，故無三一者。
章何因隨念，加六加三者。
念佛法僧，六者加施戒[308]天，念三令其親近，念六令其行進修。
破魔章
章既分二死等者。
於列名之中，雖[309]復不列，然前分段變易，事有死蘊。
章惡魔波旬，號名雙舉者，
章神光用潔，名自在名天者。
章或兼死觸，觸於末摩者，
章變易正死將死二位者。
此亦與彼分段相似。
章唯說蘊惑，以為魔軍者。
章天、魏弊、阿難心等者。
章情立一魔者
情，謂有情。
章唯業一種，不立為魔者。
分段．變易二俱有業中，煩惱業望因及果而體是劣，故不立之變易業事無疑。
章。一、情分假實者。
章所知障品至故說後四者。
此煩惱．所知障品，不立蘊天魔等，但立四倒為魔。所以由彼二乘起無常、無樂、無我等倒，障大涅槃常樂等四德，故亦名魔。然所知障不能別感異熟果也。言說二乘起障四倒約涅槃者，此中文錯，應云障涅槃四德位，或應云障四德涅槃，約字應是德字。
章，別障相似者。
二四之中皆有蘊死，云[310]六或四，故名相似。
章、由智證真彼方滅故者。
我生[311]已，盡等四智方成。
章又具破四者。
分段．變易，二四俱破。
章、阿彌陀佛既有魔王等者。
此釋變易天魔，所以通十地有名[312]已上諸位。又云若住菩薩者，通取住十地菩薩。今觀文意，住第七地名為住，思之。
三慧章（卷第六末）
章有說此三至或七八識者。
此師意說，以果第八緣於教理，故通三慧。第七亦然。因中無漏第七亦得緣教理，故不正義也。
章若能引意至生得善者。
後師牒前義。言亦應能引至唯五識俱生者。後師舉例以難前師。若爾至違聖教者。後師牒前辯違教，思之可知。
後師牒前師，前師之意云：親聞名義教法之聲，方成聞慧。五識既不親緣於彼，故非聞慧。云意慧應非者，後師難[313]前師，前師意云：意識[314]卒爾聞聲之時，思未起尋求，[315]尋求以後，其慧方生。此慧既[316]滅，不親聞聲，應同五識，不名聞慧。有尋求時，聲之無故。云若聞聲至五亦應有者，後師[317]舉前師義，例成自義。前師意云：[318]後之慧雖不聞聲，由意聞聲，引成於慧，慧名聞也。後師例[319]云：五識亦爾，雖不親聞名義之教，由彼聞慧，第六引成五聞，斯有何失？故後師解為正。
章故耳識俱至，亦是聞慧者。
縱與耳識同時明了，意亦得是聞。言意別者，別字應錯，合是識字。問：瑜伽論云：聞謂比量，與耳俱意。既是現量，何得有聞？答：瑜伽且據獨意而明，今此通說，道理稍難。
章由此聞慧至亦通五識者。
聞慧自性唯意識，[320]但約所引等，得通五識。如分別惑自性意，[321]但據意引邊，亦通五識。
章非七識俱至，行相深故者。
章佛無思慧，非第八識俱者。
章思謂思數至隣近釋者。
談隣近釋全取他名，今言思慧名鄰近者，自他俱取理即有濫，鄰近．依主二有何別？以是故知第二釋言依主釋者而為勝也。如宿住智亦用此判。
章，念三藏教及師友教者。
餘也。涅槃會之義，非但解三藏教名為聞慧，解師主教、朋友教亦名聞慧。
章於命牛等至食艸所成者。
章又於依止等者。
句等，即是依止。
章雖彼亦說至非彼文故者。
此會違也。且素怛纜所詮之義，非思素怛纜能詮教文，故云非彼文，故亦無違。
章在佛身中至[322]然皆證解者。
[323]文即是第二義也，於中難意思惟可知。
章餘為福相，劣故合說者，
章，彼地無故。彼無色界無決釋分。
決釋分為見道加行，無色以慧劣不得能為勝見道加行。問：初無漏根許在資糧．加行二位，唯識七云：有勝見道[324]傍修得故。許無色界有三無漏根，如何加行無色無耶？答：三根義寬，加行即狹。但言無色得有三根，非是一切皆須彼有資糧。未知彼界心有加行，未知彼界即無未知，亦何爽理？又如見道前十五心有所未知，可當知故名未知，而不得名為加行，故未知根寬加行狹也。或無色以亦能少分作彼加行，加行方便非正彼位，彼位唯依色界思之。
章如[325]目連至非聞慧者。
雖以欲界耳根為緣，但[326]是修慧，非唯聞慧。
章何故中間，說無聞慧者？
此難唯在五地中也。又云不許上三未至地無者，此難或在七地中也。總意難云：有何所以中間地無？未至相似，何故上三即不許有？
章。有漏無漏，異[327]心名出者。
此師意說，出無漏定後起有漏定，名出無漏定。在有漏定、出有漏定，翻此應知。若其凡夫入初禪定，起[328]餘禪三[329]心，名出初禪。餘皆准此。今且依下起上[330]心為問，若得初禪起欲界[331]心，亦名為出。問：第二師要生彼起聞慧者，七地以前諸菩薩等，身欲界起上定聽佛說法，豈說下界起上聞慧耶？答：依上[332]地[333]心聽法者，實是意識相應修慧義分為聞慧，非是實起上地聞也。今明起實聞慧也。又起出[334]世[335]心[336]聽法者，非出定[337]心，故亦不可。以此故知不起者勝。
章彼說厭苦等者。
章，斷諸住地者。
斷五住地也。
章三皆通二者。
或勝義，或世俗，皆有四重。合而[338]言之，合世三俗三慧，理即無疑。勝義之中，無漏即各別。無漏義分，或可依四重而說。勝義之唯無漏義說，一一通[339]二。
章觀至境等者。
觀此二十二根功能善能立之所以等。二觀業根，根字應錯，合是報字，觀意可知。三觀羅漢隨眠者，觀察羅漢為有隨眠為無隨眠也。四觀心樂禪樂等者，觀此心禪[340]兩樂差別。五觀聖自在通達者，觀此三其神通差別。此之五種並是所觀。
章彼經自說至道因故者。
引此文意，證通三慧。言隨信者，聞思二慧。信增上者，即是修慧。依明信者，即此明信為三慧依。隨順法智者，無分別智。自性清淨者，即是真如。彼為煩惱染[341]汙而得究[342]竟者，彼者真如，觀真如得離煩惱。且作此釋，理恐未詳，應撿彼經及疏。
章通有漏無漏二慧者。
即[343]漏、無漏，名之為二。
章因集生緣等者。
此十六，俱舍論中及對法論廣易多解之，今且依文略釋。因者，為苦等因，集煩惱。生者，能生諸法。緣，為諸漏等緣。滅者，能滅諸惑。靜者，體離散亂。妙者，起勝為離諸惑。行道者，遊履通生之義，由無漏道通生諸聖。如者，稱實之義，如其意實理稱而知之。行出等者，應撿俱舍。
章菩薩昔在至而為此觀者。
問：准何得知在菩提樹？答：道樹[344]已雖復亦作，而不定故。菩提樹下唯欲起見道，故艸須化。攝定處言：得理[345]已後方作淨觀。故道樹下見道之前，但化染二更緣生。
章前五神[346]通
之中，前五通也。
章空八智攝者。
通四諦十智之中，除彼世俗及他心智，中間八智緣前空。無願[347]六者，法智．類智．苦智．集智．道智．無生智。無生[348]緣諦為境，至無學位苦便不生，名為無生。有為之法不可願求，所以六智名無願也。無相五智者，法智．類智．滅智．道智及其空智。法類二智而是總故，故通無相。空智而滅諦為境，有漏之者名為有相，所以道諦亦無相收。然有處說：空智緣苦，苦果無故；無生緣滅，之無生故。諸教不定，且作此釋為未定
章評曰：至是生得慧者。
[349]諸宗意說，受持三藏但是劣慧，非是殊勝，故生得收。
章成八千功德者。
八字錯，應是六字，應撿餘本。
章不爾。三地至自在愚者。
此意證有別修法義等四之總持[350]地[351]已後，方斷此障。上下細披，義可知異。
章由此定非四十心等者。
章是決擇至此說聞思等者。
談決擇分體而是[352]修慧，在此位中為佛法及[353]說法，但是殊勝自在聞慧，非是修慧，未能在定而[354]法故。
章如實義者至非憂根俱者。
問：內初之中五有聞[355]熏而是正義，如何今者如實義者不許聞慧？苦根[356]應答：不障聞慧與五俱有，然憂苦受非聞慧並，義相違故。苦受雖不聞慧相應，不廢聞慧意識俱有，何妨不與苦受俱起種類五有？
章唯依色地，聞有種類故者。
既漏[357]唯在上二界有，色界之中有散聞慧，是無漏者之種類故。故無漏慧實體是修聞教等，是義分聞慧。
章若無學身至通無學者。
此說羅漢而有二說：一云唯無漏法名為無學，一云無學身有漏善等順無學收。今取後義，聞慧順無學故，亦名無學。問：何故不以義分聞慧言通無學說相從？答：聲聞不能無漏心中聽法，思量後得有不廣，不得義分，故但相從，名無學也。通緣三種：聞、思、修也。
三輪章
章漏盡智通至唯是無漏者。
章，漏盡身起至十智為性者。
是漏盡身之所起故，名為無漏。非體全是，故通十智。十智之中，世、俗、有漏、他心三智，通漏、無漏。下之兩義，意同此也。以漏盡通即三輪，教誡輪攝。餘二准此，通漏、無漏。
章三，皆世間者。
今為二釋：一者、世間者，即[358]後智；二者、長讀作通有漏，非三智。世間字該下。
章作用狹故者。
問：亦能聽法者境，何故名狹？答：望於色界仍是狹故，不與通名。
章答由遍計至三輪清淨者。
此中總意，遍計所執而無自性故三世，無希望等總談三世，離遍計故三輪淨，非三輪別配三世。
章。亦。名。三。種。神。變。[359]據。教。者。
此總標也。
章，修所成果者。
三種聞果。
章今者大乘至教誡攝者。
以四道理教示於彼，不名示道等。俱舍意者，六通之中，神境通．他心通及以宿住，名三乘道。所以然者，示現神通及說法，以宿世等事多，令彼證知而生信故，得示道名。天眼等通，自性遠見所照境等，然他心不智，不肯依信，所以不得示道之稱。
章記之說者。
記者，他心即言說，即此言說名記說輪。
章說之記者。
記如前。今即以記復論三輪，皆悉是通所攝，記即是通故，後說、勝說非通故。
章屬耳聽者。
此意說云：既能於[360]己生尊重心，故亦於[361]己所說之法能屬耳聽。於字疑依也。勘餘本。
章、能知說法音聲義故者。
天耳也。
章、以知他心等者。
他心通。
章依於此義至用故者。
談亦通。是語淨之所以也。
章，聞彼聲教或說法音聲者。
聞聲者，[362]但聞他聲。或說法音者，聞他說法之音聲也。或可聞自聲及自說法聲，亦無有失。
章雖天眼通至，略而不說者。
此說天眼不是語業之所以也。由彼天眼見未來等，彼意識生死智通緣於未來，為此所引，知未來法是意業淨，能引天眼略而不說。談實天眼見於色[363]已而說於法，亦合是彼語業淨收。思之。
章又為示現至三業化者。
神通記心教，誠如次配之。問：准前十地論及歸敬章，並皆說記心而是語業，何故今說為意業？答：由他心智等記知他心[364]已言語，今彼語業而得清淨，名為語業。語業非自能記於他，今意業名記心者，談彼意業親能記，望義別也。
章六至令發心故者。
發心為第三，即同瑜伽十二種方便之中增上[365]皆有者，今除悉恒處中住處令其證入，[366]已證入者令成熟，成熟即是此間發心。[367]此亦不然，何故成熟名發心？今觀文意，發心即是令彼增皆處中亦發心。若爾，何故名第三？或可發心而有多義，雖復成熟亦名發心。撿十二方便
章以一記一者。
以一剎那，他心之智，記一有情，
以一他心智記多有情。
章即令離欲等者。
遮心等。
章唯以一界者。
一，三千界也。
章即是彼所有俗智者。
彼自受用身所有俗智。
章上下應思者。
下非一地獄，上但作者欲色二界。問：何故不化無色界？答：通依色界，色界劣於無色界故，故不作彼。若爾，世尊如何能化？答：世尊自在，故不相例。
章小山等類者。
即[368]胎生也。依小山住，即名小山，依大山等亦爾。即胎生人，雞胤相似。
章。若異生者，可能化之者。
大乘故緣覺種姓，聲聞可有化得之義。四善根前可有化義，四善根[369]已即不可化，餘可知之。
三身章（卷第七本）
章、法身空理等者。
理等空無，名之為空。問：彼宗俗諦而許是有，何故今者總說為空？若說為空者，真諦何別？答：談其法體，真俗二諦悉皆不是空。真諦離妄達無名空，俗諦妄執有名[370]本。今言空者，談其體也。
章此無不然等者。
此並章主而以理斥。
章應同彼經至皆是法身者。
此難意云：若言鏡智有為德本名為法身，應同金光明是有為德依名為法身，而不得言同於真如名自性身。
章有依他心者。
從緣而起，名依他心。
章隨類種種身相為變化身者。
隨五趣類所現之身名種種身，若言化身隨五趣身而即不爾，若言化身隨類所現亦[371]爾也。
章顯法爾增，令他受用者。
令他受用者，令他受用法樂增也，或[372]依此身能現法樂而增勝。
章及隨行界者。
界者，因義，隨苦行而現身也。
章，不待過時[373]等者。
章說深密法至名之為細者。
談真理非空、非有、非生滅等，名為深法，稱之細也。不終十二分教等類差別施設法身，下言麤者，返此而言。
章及由此說，當得法身者。
章二勝義佛至或實體故者。
報佛之中攝他自身，隨十地意名隨勝心，現他受用名現細相，自受用體名之為實。或兼法身，勝義佛中通其假故，故言或也。若報之中不兼他受，即不得言隨其勝現細相等，自受不為菩薩現故。
章，數數出現者。
章前二義中至分為應化者。
即初解名前二義，此雙聊簡前二釋中，合法報二[374]應化[375]為一，云所以也，[376]思之[377]取別。
章一，思惟分別至化身者。
執無我相而以為是障也。問：何故障於化身？答：觀於生類為現化身，今總為無，更何施化？故為障也。
章，能取所取雜染相現者。
至能引所引雜染之心，故障報身。報身無或是雜字，作離相亦是執也。勘：
章三成就相至未眠相故者。
章煩惱障淨至能現法身者。
據於增勝，別障三身。有云：取煩惱所招業名業障。今助一釋，通取二障所發之業。
章二者，煩惱障品能障涅槃者。
章[378]四福相至得法身餘施等果者。
即福相身，是施等智慧之餘也。由此福、智能至法身，名為至得。此三、四身皆是報身，撿能斷疏。
章、餘定、餘善等者。
章由於化身至法身因故者。
言化身者，即初化身；言教者，即言說身。菩薩於此化身教，故以二為因，撿能斷。疏：
章即前應身者。
即前句云非應身者，所非之身即是第二應身攝也。故即取彼所非之身，名即前身。
問：諸佛無非在定之時，何故此身偏言依定？答：為四善根以前生類或示王宮，後成正覺或隨餘類，為此與依定之名。今者此身不作餘類及示王宮，但從所逗即現佛身，所以獨定之稱。
章謂為地上至種種身者。
種種雜類之身。
由佛現種種身意，令菩薩亦學佛現種種身隨利物，初地能現異類身故，能令菩薩現身名他受用佛。
章無著佛。
於諸世間而無著故。
章，彼名現等覺佛者。
無著名現，等覺同故。此即彼。
章，業報佛者。
章五，涅槃。佛示涅槃故者。
果者，現成正覺。涅槃者，示入涅槃。疑錯[379]餘本。
善性決定。
章七地中得不思議身等。
此地中喻之，能即空方便智，發起有中殊勝行，而能化物。第六地等，雖能空有二種雙行，未能以空發有，廣利於物。
章。應物化身，理亦有十者。
應十地[380]小脫而化，報身理合有十種，非是化身名為化。
有本云德用無異，無字悞也。
章唯所證理等者。
章十地之稱，即報身名者。
十地之稱，即是十種報身之名，依能證智分十地故。有本云：十地之攝者，攝定是稱字。
章弟子一意，故現一相者，
弟子意願[381]但言見佛，佛形一相名一意也。問：何故佛地四句之中亦應亦化，云為地上現種種身器，豈不相違？答：此他受用一佛，對弟子故[382]恒現二相。此身不滅，然更別起種種之身，為令弟子起種種類身故。今言一相據彼恒身弟子樂者，前言種種約別起者，亦不相違。問：前四句種種身與諸初而有何別？俱現種種故。答：彼存佛身別化種種時，佛形即滅故，故有別。問：今者何故十佛以後更明三佛身，所明增減不次？答：因前具明十種，彼報乘前便故兼辯三身。
章入所知相者。
即後三性，名為所知。
章、多聞熏習是出世心種子者。
此無漏種一阿僧祇，藉彼有漏聞熏習故，彼能生現故，說彼種名多聞熏習，非彼種是多聞熏。
章、若諸習氣至遍計相麤重者。
此難意云：習氣總持一切種盡，即此習氣復名遍行麤重，明智種中而[383]無無漏，不得名麤重故。
章，決擇分善修道斷者。
初言斷者，[384]總之中決擇分善當修道斷，意證決擇通有漏故。且舉顯相，據實亦得通見修斷，如北洲等。見道[385]已後不重生故，名為見斷，即不生斷也。此亦應爾。
章然得建立，至道諦攝故者。
章：都無現行文，新熏種子者。
章至修道，位至生中現行者。
問：此道中品種子，為是本有、為不是耶？若是本有者，種即有多，如何說言本唯一品，劣滅勝生？若非本有，依何而有？答：不是本來有中品種子。下品種子生見現行，現行現成見下品種，同一剎那。即此現種落滅[386]已，種[387]已引起後念種子，後念種子名為中品，此中品種生修道也。如第十六心現行種一時滅，所引後種名中品[388]種子也。或於無學，亦准知之。
章無所依者。
無有漏第八也。
章前之同類至後同類果者。
約後不能引於同品，不障引於勝品之果。引於何同類？答：以性同故，不約品也。
章。如是地，地下中上者。
還唯一品。同前見道，轉[389]三行相，
章法爾種子，皆有三品者，
見．修．無學三品法爾而有，准此地地三品不同，種子法爾而有亦自別。
章前中下種至故名轉齊者。
問：前中下品既不相續，何名轉齊？答：如修道位，中品種子生中現行熏成種[390]已，見道下種後念所引種子起時。又成中品與修道齊，下品之[391]者即後滅。修望無學亦復如是。言齊勝者，說轉成者應斷，不續者說。彼本中者，捨無常色自類之中品下品說。問：轉[392]齊二中何勝？答：轉齊者，勝一三道之種各別不雜，二三僧祇劫所修無漏轉成上品以為佛故。若轉滅者，三大劫中所修無漏臨至佛果悉皆捨棄，理為不可。轉齊之家亦復不違經論所說捨劣無漏。
章、令有漏善感十王果者。
正感十王之業，地前時造。
章聞似法義理者。
章、知法[393]已等者。
章、能證智起至受用身因者。
章所證理明者。
由所證理得明淨故，故為法身。
章於無量煩惱至亦無疑故者。
於彼在纏及於出纏二藏中皆[394]見疑者，以此為因得二身。
章唯獨諸佛法福成第一體者。
以此教法，獨諸佛法有，外道等無。所以持者，福德能成第一體也。
章餘謂受報至生因故者。
章雖十法行至，略不說餘者。
此中總意，十種總能為三身因，總受持自利演說利他勝故偏說。此中又錯地字，應是他字上脫利字也。[395]受處十行者，處者在也，持說處在十八中勝。
章非諸種子不聞緣者。
為不取種子而為了因：一、不能聞故，二、不緣故。唯取現行，現行能聞教、受持、演說為因也。不同生因，生據親生，故取種子。
章，先菩薩位至後方下生者。
先在菩薩十地滿位欲成正覺，先作一身在都史多天，變身往彼自在宮中，自在宮中成正覺[396]已，知足化身即下閻浮亦成正覺，法爾菩薩要如是也。然未見文。
章。成道離三魔者
煩惱．死．蘊，三種魔也。
天魔也。
章，離之別立者。
攝論以其出家與彼苦行成道別故，故別離出家也。言示厭俗者，釋其所以。
章經依出家至合建立者。
章行道證果至故離別者。
章說在人中，除成佛身者，
章二、最後身。三、坐道場等者。
章無分別智，觀其真理者。
章其[397]深除者。
章若望化身，一因二果者。
俱前位種名云一因，正果、殘果名為二果。問：豈可化身不由金剛定前無漏種引，而不取彼為引因？答：談實化身初起之時亦由彼引，以後類所現之身俱依現在種子為因，金剛前時亦[398]已無故。今據長時多分說也。
章他受用變化，通共不共者。
望所化生所現之身，名共、不共。若多有情屬一佛者，此化身名為不共；若一有情屬多佛者，其所現身名之為共。即百千佛共化一生，百千佛身共在一處，而似一身不相障礙，談實各別，如眾燈明遍似一身，名之為共。
章正智正為法身了因，餘二助等者。
此中二智望彼三身因果通說。若唯約因者，且如初地前證真如理名為法身，後得未起，如何後得名之助也？若唯果者，果無加行，如何為化助因？以此故知因果通說。
章[399]行應得故者。
由行其行應證也。有本化字誤。
章，菩提心者。
欲，願也。
章界圓滿因者。
界者，果也。
章說此三因，各感三身者。
即一一因，能招三身。
章無著釋至欲願等者。
章彼經宗至亦受用因者。
彼經宗說此三種為法身因，然彼經中亦說福智二相法身，此三亦可為報身因也。若不爾者，經中福智二相法身以何為因？
章。[400]方便能起作，利益無盡者。
中言說他受化身起方便利益有情，以三為因，亦復無失。然文錯，應勘餘本。
章然親得者，法身即非者。
章、嚴淨佛土皆三身因者。
即無垢稱經說：六波羅蜜．四攝法等，皆淨土因。此因亦即三身因也。如彼疏說。
章。是故處處如如方便者。
化身處處轉於法輪，即是證真如之方便也。或可化身是如如方便因也。
章與智冥合者。
章此顯等流者。
即報身也。法身流故，即此法身。金光明經亦名法身故，得等流分。或相續故，名為等流。
章受法身聖財，最增勝故者。
此會意云：自受用身，受用聖財最勝故，名為自利也。他受用身，令他受用聖財勝故，受用財等故，從自受用亦利他攝。思之。
章然能證因至假說差別者。
章、不由依止無差別故者。
但由意樂及於業因無差別故得無異名，不據依止無差別故名為無異。
此解不得約依止說，無異所以。
章、初地自見百千界一盧舍那者。
十地所見皆名盧舍那，今言盧舍那者，即是梵網經言我今盧舍那也。然准彼經言，盧舍那是二地菩薩所見，言千世界等應撿彼文。
法苑義林章決擇記下末終