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止觀輔行搜要記卷第二

[1]次釋大行中,初來意標中云入位者,無期極果尚不為入位,若不為入位則唐喪其功。譬中意者,酪須鑽成,蘇假搖熟,成二蘇[2]已醍醐可獲。住前如鑽搖,名字觀行同譬於乳,六根如酪及生熟蘇。初住[3]已去名得醍醐,善調三昧初住可獲。行法下以略攝廣。

通攝下。釋通名。大論云:秦言正心行處,是心常曲,得行則直。

法界下。解釋論文。四行通依法界一處。又常坐等,約身儀立名。若約法者,常坐名一行,常行名佛立,半行半坐名方等.法華,非行非坐名隨自意等。

一、常坐下,從所依教以立行名。又一行者,亦從剪略身儀得名,非所緣理。若所緣理,四行通然。身開遮中云或可等者,即眾集禪堂,獨處最勝,故云彌善。結跏者,先左後右,脚齊兩。大論:問:有多坐法,何故專結跏耶?答:最安穩故,攝持手足,心不散故,魔王怖故。大動曰動,小動曰搖,垂熟曰萎,附物曰倚。邀期見理,無蹔脇臥,況復屍耶?仰為屍臥,亦曰淫女臥,覆名脩羅臥。除經行等者,除謂開許,為睡為病。佛開經行,直行避虫,不遲不疾。三千威儀有五處:閑處、戶前、堂前、塔下、閣下。四分律:五益、堪遠行、能思惟、少病、消食、得定、久住食等,並開。不得因託隨一。佛方面者,言通意別,應專西方,障起念佛,所向便故。況教多讚,人多行之。時尅等者,時尅須臾,通舉促時,何必漏尅及三十須臾中一耶?尚不得令剎那有間,故云通耳。

不欺佛等者,大論云:菩薩求道,不惜身命,而諸佛護念,懈怠貪利,不專勤求,是為自欺,亦欺諸佛。不負心者,負者,不尅也。後不遂初,名為不尅。令他悞解,故曰欺他,亦欺眾生。口說嘿中,順行須嘿,有緣須說。小倦曰疲,大困曰極。內外障者,煩惱、見、慢等為內,惡友、魔等為外,不惜身命,誓成三昧故也。與稱等者,釋疑恐疑,不應專稱一佛。

所以下引。譬如極憂大喜,歌哭則暢,者多,怫者意不泄也。

行人下。合譬。論云:風名優陀那,觸臍而上去。是風觸七處,頂及齗齒脣,舌喉及以𦚾,是中語言生。初五句身業,第六句口業,此二助意方成機也。

若於法門不了等者,彼在般若故令順大,通及一切大乘行軌。誦經等者,此事尚廢,勿以此語例餘三昧,開誦通餘遮語。兼四意止觀者,此去四行文中並粗依本經略示觀相,始末並須依今止觀,此中縱有似十乘語,而又約略悉不具足,文中並依彼兩般若經意,語簡意遠不可謬判,故今四行且在事儀,下文委明不暇傍述,且依今文略點十觀:法界,等境也;化生,發心也;繫念,止觀也;煩惱道,破遍也;歷法,通塞也;脩道,道品也;觀於業苦,助道也;識觀不濫,次位也。於次位中義兼後二,下去准知。端坐等者,通用止觀立身心相。

蠲除下明修觀法。從初至乱想,止所治也。莫雜至相貌,觀所治也。從但專下正明能觀。須信下勸進。須信法界非三攝故,內證為知、利他為說,法界非邊故非有無,從勝而說故且云離,中邊相即故住無住,心[4]法界故云安處。聞此下聞於凡夫住處,勸令勿恠。

能如是下,令觀法身,即舉境勸,結前境法,以具十號,故作是觀。十號觀,十號在應,應即法故。即法身號,亦須更約境智釋號,則法、應體一,二號無殊。又復十號,諸教不同,譯者見異。大論合無上士、調御丈夫為一號,乃至世尊為第十;瓔珞則離為二號,乃至佛為第十。

觀如來下。明境智不二:初、牒法身為境。知境由智,故先立云不謂等也。不謂即智。

無有下,明境無相。亦無下,明智無相。如來下,明境智不二。一故無二,遍故無動,本有故不作。遍而無相,名不在方;無相而遍,名不離方。世即非世,故云非世非不世。雙非名非二,雙照名非不二,[5]非智名非垢淨。

[6]觀此下。結歎。境智不共故希有,遍亡故若空,無上諸過任運增長。

觀佛下。觀成見佛。雖非本期觀力令爾,即是住法界處見佛色身,亦聞佛說不乖本期。

為眾生下。述本誓願。大悲故見佛,大智故不取。莊嚴亦爾,只是悲智福慧莊嚴。

佛不證得下。引佛為例。佛無所得故我無證,取果為證、著法為得。

次觀三道眾生,即苦道三德理等,故生如佛。言量等者,生數與佛數無差故等。皆云不思議者,復釋向文,前云生如佛,今云佛如生,亦是歎前相如之理。次眾生界住下,明觀生佛相如之意,意令觀生如佛故也。雖空而觀,故云以無住法住般若中,不取不捨亦由如故,下去皆然。

次觀煩惱道者,有二番:初約三諦辨行:寂靜,真行;無動,俗行;雙非,中行。

次不捨下。觀契於理,不捨諸見假也,不捨無為真也,而修佛道中也。向云不捨即是雙照,今云非修等即是雙非。

次觀業道者,極重業為境,則輕者准知。五逆者,煞父.母.羅漢,破僧并出血,三煞一妄語,一煞生加行。對境名覺,內了名知,知覺體一,於中無宰,名無分別者,皆約五逆而修觀也。

一切下,以輕例重。不求不去,明逆無生滅,非因果故,名無始終。

法界印下,復以四魔釋成五逆,隨順三道故魔得便,觀為法界故不能壞。魔即印者,苦即實相,陰、死二魔即法界印;煩惱即實相,煩惱魔即法界印;業即實相,天子魔即法界印,是故印不壞。

譬如下,舉宿種如有珠,中忘如失珠。聞信如還得當知至見佛者,昔從佛聞,今復重聞,義同見佛。從文殊下,佛亦曾從文殊聞故。

身子下,即是彼經三人領解,今文借彼以判行人,以菩薩能了故,了者得名菩薩摩訶薩。近佛座者,以事表理,座謂所依,聞此法者得所依理,即如近座。若約事釋,亦是近座方得聞故。

佛言下。述成。若得初住見佛法身為念不退,六根似見為行位不退,此三不退具足一切諸波羅蜜。若以述成後世行者,即義既通故得通述。

若人下,正勸脩。從初至得入者,具如般若勸學品明,以此三昧是種智故。

如得摩尼下,引譬。彼經云如得摩尼珠令珠師治,故華嚴云加治令妙然後雨寶。菩薩能知等者,三教菩薩望圓名遲,聞此一行方乃速得,如聞法華方名善行。比丘等者,此二未聞尚非出家,如淨名云夫出家者為無為法。

次釋常行中,彼經因陀婆羅菩薩說之,即在家菩薩也。三力者,不可偏辨。彼經云隨何方佛欲見即見者,以三力故,是故此經亦名見佛。在前立定經部屬方等機,通四人二乘,非正在四菩薩。偈中云住處者,[7]時相應不等故也。或與有覺有觀等三法相應,或喜樂等五受相應,或與諸地諸支相應,或說界繫等,此是助發三昧之法,是故不等。文釋經意,故從總說。然名雖與根本等同,以念佛故定樂倍異。避癡人等者,與惡知識往來儔舊,以能生人不善根故。如寶積經四法應遠離:一利養,二惡友,三惡眾,四同住多笑多嗔多𩰖

不得至別請者,尚非常儀所許,況三昧者?婆沙乞食有十利,諸律論文皆不許一處令足,乃至七家,順少欲法,不損施主,不受別請,普使同活。僧中食者,生諸漏緣,世共親覩,而不為誡。餚者,亦作肴,也。非穀而食曰肴,亦豆也。盥沐等者,洗手曰盥,[8]洗足曰洗(洗字銑音)。左右等者,左出右入,順行道故。內外律者,制身口為外,制意地為內,亦[9]可大小兩乘,遠防意地及十善。後三世云:小制身口,大制意地。不必全然,故諳大小,方為人師。於所聞三昧等者,亦在彼經。大論亦云:因師得菩提,豈有不敬論?問:善師可敬,惡師如何?答:勿順世法,能生我智,則咸敬之。不以囊臰而棄其金,如夜行以惡人執燭。我求其法,不求其惡,如泥木等,豈有功德?敬之福生,眾生如佛,何況師耶?師重過尚掩,何況輕耶?然凡師未能盡善,故誡行者。當割等者,舉重況輕。須外護等者,不飢不飽,如亦愛亦涉險者,失一則俱喪,同行當如之。須要期者,立限勿破故也。起大[10]信等者,無非佛法,故不可動。依此起行,名大精進。無染曰精,無間曰進,以種智導,故不可及。常與善師等者,求必從善,事必[11]忘過,自護三昧,豈專忘他?又言善者,以善解故。臥出者,經但云睡,今意不許無緣蹔出,若有緣出,不許蹔臥。

次口說嘿者,九十日下,教用三業。次或唱下,教用心念。既許先後,意令無𨷂,步步是身,聲聲是口,念念是意,三業具足也。

次辨意。止觀中意者,相好為境,是故先念。佛剎者,此云田也,即一佛所王土也。三月常念者,今文云云何念佛等者,即是經中菩薩於三昧中見佛問文。

從三十二相下,是三昧中佛答文令我亦逮是相[12]者,爾時應除餘想,謂山林等唯佛身相。

次又念下,於境起觀。初兩句正推。從佛不用下,推[13]叵得。此列四句。佛不用心得者,不用我心得佛心也。不用身得者,不用我身得佛身也。二、交句,但略我字,意可比知。

何以故下。釋也。能觀所觀無相無得,身口是色智慧是心,色心有者良由有我,求我叵得稱法本無,破本無故云壞本,亦絕此壞故云絕本。(其一)空觀也。次假觀中文引六喻,三夢一寶一骨一像,其意大同。若欲合譬,應知初夢心性如境,觀如緣想,觀成如夢,此純約行人合也。又法身如境,報身如想,應佛如夢,此純約佛合也。又彼佛如境,行人如想,見佛如夢,此約感應合論也。三夢皆爾,凡心想法所見皆然,三雖大同亦有少別,初後二夢明見而不可得,中間一夢明不得而見,並約見邊即當假觀。

次中觀中,初文是彼經菩薩得三昧[14]已思惟文,今文准經稍似存略,是得修觀,今略釋之。所見佛者,准前夢文,夢即法性,亦應可見。然順中觀,從心見便,故云心作佛。既心作見,即見心故,見自心是見佛心。若見佛心是見自心,以彼佛心是我心故,即見佛心即是我心。是佛心至見佛者,佛是心故,心不自知。心至見心者,所見能緣不可得故,是則一切無非法性,不假更著雙非之言。

次心有想下,釋叵得心。不可示者,明非所說。皆念等者,明真離念,假使有念亦了皆空。

次偈文頌前。次七言偈轉釋五言。初句者,由觀心佛不二不異故得成佛。次句觀心佛無垢。次句觀五道本淨如氷水喻,喻意可知。次句結意。佛印者,明前所觀即實相印。

無所貪下。釋出觀相。不貪有、不著空、不求中,無三相故所欲皆盡。有謂觀境,欲是觀智,能所皆忘,故無從生亦無所滅。被壞名滅,自滅名壞,體其本無名為無滅,滅本自無名無壞敗。道中之上故云要,眾行依之故云本。是印等者。挫小況迷小乘,斷惑名為壞印。二乘尚不能壞,生死豈能壞印?

婆沙下。引論挍量。論純大乘繫借小辨,如大經中師子吼問佛,廣答相因各各不同,大論報恩亦具明之。相是觀境故先明之,[15]已如前說。大經?性品云:如是佛性不可思議,三十二相亦不可思議。婆沙明相意亦如之。

次明四十不共法中,應云報佛。言法佛者,指不共法,名之為法。次實相身,方是法身。四十法名,大論廣釋。又大論文以十八不共.十力.四無畏.四無礙.大悲.三念處為四十法,今是婆沙文也。

次勸修中,實智為佛母,見中為佛眼,善權方便父,無緣大悲母。若爾,何以兩母?答:智為所生、悲為所養,悲智不具真子不成。如搆等者,以一[16]採頃名為一搆,搆字應作𤚼。若聞三昧等者,與論交互不能具序,今略對之,即是隨喜四番、勝果報四番。隨喜四者,三佛為三番,三世菩薩為一番。彼佛菩薩行菩薩道時,隨喜是三昧,我亦如是。果報四者,一不驚、二信受、三定心修、四能成就。若不修等者,重寶三昧也。有修行者,悲彼不修失大利故。如𪖵人等者,譬不行法人,經卷如栴檀,遇經如手把,無信如𪖵,不肯修行猶如不。如田家子,譬不識法人,行法如摩尼,無識如農夫,反行貪欲如珠愽牛。

[17]次半行半坐中,先釋方等。彼經通四,今為成圓,依此修行事儀未足,故下文中指於百錄,聊略也。求夢王等者,法華疏中引五種夢,因疑心.分別.數習并現事.非人來相語因,此五事夢,今是非人來相語夢。佛告華聚:勿妄宣傳,當以神明為證。有十二夢王,若見一王,乃可為說。彼經云:魔被調[18]已,白佛發誓:我等十二大王常受持此陀羅尼典。華聚問魔:何名十二?經中具列。若不見者,雖行無益。應竭力等者,世多直行,應未稱教。於閑靜等者,僧藍、蘭若亦可俗舍,以通俗故。經云:父母許者,可往修習;若不許者,當於宅內嘿自思惟,誦此經典。道場亦如僧中行事。若能如是,於七日中見觀世音,為其說法。若散亂心,反增三途。三途[19]已,仍為下賤。及室內外等者,俱須香塗。圓壇等者,作蓮華形。五色幡者,不須作諸形像。海岸香者,只是旃檀。請二十四像者,凡建道場,應先嚴淨,然後請像。云:擬滅障,反招慢殃。道場未嚴,先令穢竪,云:將像來!把來!取來!可悲之甚。後分云:滅後供像,與佛世無別。鞋屩者,道場內外各別置之。言長齊者,以通俗故。三時洗者,有緣則過,終不可滅。初日供養者,雖三業精誠,須假以福助,日日彌善,不辦從初,滅[20]己慳貪,無由擊動。須請善內外律者,受二十四戒者,為順菩薩律儀,故二十四皆名為重。須有師承,不得輙授,不受亦得。經又云:應受六重,如優婆塞法。既云如優婆塞,則七眾通受。經中又問:不受六重,得行[21]已不?佛言:隨意。故今行事多不受之。佛言:唯除二人,謂謗方等及用僧鬘乃至比丘物。言及陀羅尼者,經有四番,應須皆誦。對師說罪者,若不諳內外,何以當之?[22]月十五者,黑、白兩月各有二日,多用白月,表生善故。法華懺中低取齊日。言七日者,意舉極少,故南岳七載。十人[23]已還者,經云:十人不得過。南山云:余見京邑行方等者,或百或[24]半,喧雜難論,更增罪累。今謂忽若多人,別施何爽?俗人亦許者,[25]已如前說,但須具三衣、坐具。若出道場,還著俗服。經云:若離二丈,得罪無量。阿難言:須剃頭不?佛言:不須。今剃頂者,謬也。縫字平聲,不須却理須別造,不可借舊,此非出家受用之服。

口說嘿者,唱者先導,餘者隨唱。十佛者,具列經文及百錄中。言父母者,方等總持具權實智,故經云:是陀羅尼乃可為父乃為母。十王子者,指諸菩薩。百錄及南山儀中具列十二菩薩,即彼經初列菩薩眾。百錄者,山眾共集大師百事,故曰也。三業供養者,身翹跪、口宣唱、意運想。南山云:具如天台。則指法華懺中想六塵文。禮請者,禮儀必須雙膝前詣、兩肘續施、後方額扣,心想佛足以手接之。陳悔者,陳,列也,說也。別則憶先所犯,通則無始[26]已來。不遲等者,行呪俱畢思惟,具如止觀第五文。去第二時,謂第二周。

意止觀中,先約理觀,次更歷事。例如大經,頭如殿堂等,盤特掃等。摩訶者,正境也。非偏小故,名之為大。一即一切,名秘;一切即一,名要。遮惑持智,顯中名正。次經言下,觀法也。與經小異,今借彼語。求者,謂求三昧之人。著,謂於三昧生著。實者,謂於行計我。來者,謂我能往來。問者、語者,准例應知。

此與大品等者,一切是總,十八是別,是故云同十八空,至第五卷釋之。大經下引同。

以此下歷事修觀,先約經名方便,次尊容道具事儀心。先求夢王習觀,亦先成空假。寄事云先理無初後,只是先以空心修事儀假,由此必得入於袒持。場是所依故表理境,世以治糓曰場,今治五住為處,亦是[27]所嚴。能嚴非一不出定慧,供具雖多唯動不動,究竟戒香遍塗實理。觀陰本空免三惑子,無緣慈悲必遍法界,惑即法界故云不離。滅香普薰慧燈圓照,覺智之佛栖理境空,智從境立故二十四。如法華中無明至老死為順,老死至無明為逆。如阿含中生滅各有二十四支。境雖寄昔智必依圓饌,如法華中鹽酢之屬,被權今實可以意推。忍衣稱體全飜曰新,七智除惑能洗曰觀,師亦所依故同於諦,亦依所觀立二十四。屬對者義立,謂設法不差。纓絡十種者,彼本業中觀緣起觀十種不同:一我見不二、二心為、三無明、四相緣、五助成、六三業、七三世、八三苦、九性空、十縛生。彼經具釋,但隨觀別以分十義,事理具如懺三道中。文云等者,引證事理。經中具有七眾懺法,雖曰還生無任小用,儻聽在數招偽來姧,況寶梁誠文不云是數,大小區別聽制條分。眼等者,唯至六根方名相似。第七日見佛者,彼經日日各有相狀,無明若破名煩惱淨。三障去等者,婆沙云:過二為根、現五為質、現三為華、當二為果,亦是五陰。舍空等者,諸教既別空亦宜殊,今且置餘唯存圓極。

次勸修中三分寶者,理無優劣隨心自分,修雖名全須分六即,具如經列。從地等者,經廣校量但能供養,得中分人其福無量,況上分耶?

次釋法華部屬於圓不通三教,與前三行圓意不殊。言口說嘿者亦可兼意,彼別行文但推四句,故今更加約象修觀。初引二經證二行相,故知二行但成方便。

二、經下,釋妨。

南岳下證不許偏。

特是下。明二不同,故未為正。

妙證下。判文元意。意在證真,真非彼二,則初住也。

今歷文下。歷事也。例如大品師子吼法門,亦如大經波利樹等,於中象觀最為次第。六通如下助道中明,八解如下禪境中說。四攝謂布施.愛語.利行.同事,四皆利人方名為攝,故云利物多端,多端之言須含四教。背者骨法相似也,除彼不似佛乘者也。

次釋非行坐中初得名,由成四句故。實通等者,據理實論,南岳別行名。隨自意者,是彼問云:出何經?答:出首楞嚴。故下釋中多引楞嚴大師亦自有自覺意三昧,觀法甚精。

雖復下。會通名。事雖不同,觀法無別。

今依下,幸更依教。諸數下,問也。大小乘經心所非一,何以三昧[28]但名覺意?

窮諸下,答,不可具列,舉一蔽諸。

對境下。釋意名。若觀心性了無三昧,隨心想計故有三別,心性雖一隨俗立三。

如是等者,欲觀其同,先略斥異。心想見倒者,婆沙云:無常謂常,想顛倒、心顛倒、見顛倒。我、樂、淨等,亦復如是。今亦例然,計為常等,名為不覺。覺了此[29]例,非一異相,唯觀法性,方乃名覺。

覺者下。立觀。三名相望合為六句,出般舟經。故六句中非有約性、非無約名,復不許計性一向為一,所以俱結非一非三。餘合散等准例可知。

若知名下,更有六句,複疎重釋,並是雙非,名性叵待,寄此複疎。立三觀者,非一假,非三空,雙非中,餘五句例。若於單複了達心性,即不思議。

若觀下,立觀之意,意攝遍故。苦破下,例破餘使。既是圓觀,則破無明。作是觀者,識意無明,無明尚傾,諸惑安在?

故諸下,攝略。

隨自意下,名異意同。初約諸經。先觀音中,文通意別。例上,可知。若准下文,意止觀中,二十五三昧仍通、圓、別請字。初領反。請義有三,具如經中。初託優波斯那是自請,月蓋是為他請,四偈是護法請。又有三義:延請身,祈請口,願請意。又五體身,四偈口,繫念意。機既開三,應亦可爾。准觀音疏,方法亦十,行事須撿。准前,亦應事、理二釋。百錄具有事儀。設楊枝等者,是彼菩薩手執故也。若事表理,楊枝拂動以表定。五體者,准地持.阿含,並云:肘、膝及頂,名為五體。若表理者,如彼經疏。若起,如五陰離薩婆若;投地,如五陰入薩婆若。起即五表五陰,入即五表五分。繫念數息者,今依經,但從一至十。彼經疏具明因息起三乘行。[30]稱三寶名者,表除三障。委明行法,在百錄中及正行儀,并彼本經,故云可尋經補益。百錄、行儀並不錄四偈,故令尋經洗浣。發露者,發露如示人,事儀如灰汁,理觀如清水,理體如淨衣。豈藏罪垢,令入惡道?午前等者,日夜俱取初分故也。餘依常儀,定不可廢。

經云下,修觀。初觀塵陰,空名尚通,猶在生滅,故更觀幻及以實觀。初空觀中,地無堅者,先觀色陰中之地大。先觀事堅,本從緣生,而情執有,有即名堅。唯對身根,名為事堅,寄事堅名而破情堅,故云有等四並是堅。餘之三大,例之可見。彼因優波斯那問、身子答中具成觀法,優波因之,得四大定,證羅漢果,故知在小。且如地中破初有句,即應得果,為防轉計,故具明之。是故文中具性相空,唯火大中相空文略。色既如是,餘陰准知。問:推前三大,並用有等,至推火大,用自等,其義何耶?答:有二義故:一者、依經,經云:火大從因[31]緣,宜作自等。二者、義同名異,何失?有只是自,乃至雙非只是無因,經文存略,餘陰不說。若欲比[32]火,應云:受無領納,性不可得。若有領納,即名為有,乃至雙非亦名領納。乃至識是了別,亦復如是。具足應如第五破假。如是觀者,但以小乘真諦而為如實。問:若爾,應云四諦。答:陰是苦,執是集,觀是道,實是滅。[33]欲知緣覺,執即無明,乃至老死,得[34]得真如,實名空觀。成觀慧之本者,無觀乃成無益苦行,故知四教但二如實,觀則可知。今且從通至下六字,三陀羅尼方從別圓,況下觀慧純用圓融。次三陀羅尼云消伏者,消除調伏報障之毒。

次毗舍下,破障功能。經中具列六障之相。經云:西方去此不遠。疏云:西方極遠,那云不遠?答:凡聖見別,應約有無以論近遠。次明破惡業陀羅尼。

破梵行下。功德能經云:破梵行人,聞陀羅尼,還得清淨。設有業障,誦陀羅尼,稱菩薩名,障破見佛。

次釋六字。言六字者,經具三文,今但用二:初治六道以六字,次六根淨名為六字,大悲等名大師義立。淨於下功能二:初明破根本毒即見佛道,六字下正釋能破六道。六道名義散在經論,今略名地獄者,地下之獄。梵云那落迦,此云苦具。鬼者,自古賢良亦有著無鬼論者,感鬼現身吾即鬼也。梵云闍梨多,此云祖父。畜生者,今不論六,但通論之為傍生也。脩羅此云無天,亦云無端及無酒等。破人道中云天人者,從義立名即從理名天。言丈夫者,指見佛性方名丈夫,具如涅槃。若准此義,天中亦有第一義天,亦可諸道皆有見性,且從便說故云人道。諸天大樂下趣又苦,故人最易。標主得臣者,梵王為主故王攝臣。

次廣六下,約二十五三昧如幻等。四者,南如幻、東日光、西月光、北熱炎不動等。十七者,欲六、色七、無色四。廣如玄文,云在大經聖行品中。

此經等者,結觀不同,今此通在別圓人也。破障通三,破有從二:自調者,從因立名;福厚者,百劫修故,以福助智,故使根利。若下,由起悲心,緣於實際,得念不退,即初住位。

七佛八菩薩等者,七佛者,依七佛神呪經,七佛各有陀羅尼懺法功能。次文即明八菩薩懺,經中具列方法功能。下文復有八龍王懺虗空藏八百日等者,虗空藏經云:未來世中善毗尼者,應教眾生說治罪法,須者撿經。南山行儀亦同此意。今時律者不示懺儀,唯採人過,非為慈悲人師之德。

[35]次歷諸善中,先分別四運。運者,動也。四心轉現,故名為動;常為九界四心所動,故名為運。今推九人,佛仍觀佛運,不出佛運觀此之正意也。此分門冠下作受,故預論之。又四運中[36]已、未二心亦令觀者,良由世人謂此二心以為無生,故問世人:云觀無生?為觀[37]已生?云無生未生?云無生[38]已生?何用觀未生[39]可觀?故四心中二有二無皆悉有漏。又觀[40]已、未者,如人防火,為防正故,須防[41]已、未,況菩薩[42]已、未尚須觀察?[43]今入佛運,今此善心但是欲界人中五塵起滅。又此四運正對今文,隨自意中從末從事,餘必然。雖爾,餘三三昧中非無諸儀,故須本末一一撿挍。故占察經云:觀有二種:一者、唯識,萬法唯心;二者、實觀,唯觀真如。今文即是唯識歷事,故云能了此者,即入無相,仍了十乘,方成一家入道之軌。故傅大士獨自詩云:獨自作問我,心中何所着?巡撿四運并無生,千端萬緒何能縛?故知大士亦以此法而為心要。大士雖無十界之言,千端萬緒足可該攝。言一相、無相者,觀九叵得,名為一相;一相自無,名為無相。

問下料簡[44]已未問竟。答中先未次[45]已,皆有法譬。初觀未者,既非真無,何以不觀?既非真滅,後起由茲,是故觀之令不起九。作字去聲,作所作事名為作作。北方一向從入聲者,此鄉音耳。

次念[46]已下,答。待正為[47]已,終非永無,諸意同前。

次問者,三世既無,那觀[48]已未?現尚不住,三世者何?次答中先總非之,若過去下別答。先牒難,次云何下正答。若不觀者,云何聖人亦觀三世?鬼神下引劣況勝。問:鬼何以知?答:具如婆沙鬼知女人過未心也。當知汝全不識剎那三世,如何觀心?龜毛兔角見者,汝三世無,如彼二物。此取走菟、水龜為喻,若飛菟、陸龜容有毛角,故大經云:如水龜毛,如走菟角。

當知下。結。若以三世心為境者,則離斷常。何者?不常故不實,不斷故可觀。不以不實云不須觀,以不實故所以可觀。

若起下。結斥。若起斷滅萬行都傾,是故須觀[49]已未二心,故汝引經不閑教旨。

行者下。勸進。識了諸運隨起觀之,觀彼[50]已起故云反照。

次歷下正明起觀。初約十二事共論檀,受即領塵,作謂為作。問:嘿何名作?答:作嘿相者不出十界。若有等者,正辨觀境,從強先觀有塵且捨,塵即財物,無者觀作。於中先受次作,受中三觀。初空觀中先牒運境,反觀下修觀,亦以四句推自他等成性相空。云內出不待因緣者,此逐語便,應云內出不待緣名空觀成。問:淨名云所觀等盲,今云何言能觀如盲?答:淨名以所顯於能耳。彼是譯者之巧,巧便釋彼經。空明各各等者,眼見色時五緣和合,謂空、明、根、境、識也。唯耳鼻舌身不假於明,餘同於眼。今文隨便但略言之,故不云識,不同小乘根識互競。

因緣下,次明假觀。先牒空為境,能為十界而作通因。又以無間滅意為因,根塵空明以之為緣,和合生識。眼識因緣生意識者,依初剎那生眼意識。依意識生眼識者,只由意識無間滅因成於意根,對餘境時復生眼識,是故二識更互為因。

眼識能見等者,此依經部得云識見,如是次第生於十界。貪染等者,貪為惑本毀戒墮獄,毀戒具如篇聚中明,實愛云不故墮[51]誑。計我等者,誰不患獨云在畜,語通意別以眷屬為所能計。為我齊聖斷者,此乃通方。他惠等者,他惠乃取離不與取,下句顯上成他惠義,不惠不取故云不與不取,以禮忘財名之為惠,若為父母夫主[52]佛法之[53]遮者為不與取。他惠仍離非時處理及量及衒賣等,別論則爾,通意可知,自餘色等一切皆爾。讓義也,貞正也,動中規矩禮也,明即是智,餘名同舊。五常具五戒全,十善備十惡息,但是欲界地居人天,餘並略也。

觀四運下,明二乘四運:初、念處觀,顯聲聞乘。無常故生滅,不淨故不住,以苦故三受,無我故不自在。因緣一句,自顯支佛。

[54]己下,菩薩離三:初是六度,自愍傷[55]己,愍彼觀他。

所以下,釋六度相捨。不能亡一句,寄斥藏兼凡,藏同凡故。

今觀下,通觀。言三事者,意云:根、塵、受者為三,非施者等。引經不住,證不住塵。塵若不住,根、受亦爾,餘五亦然。見根、塵空,即見施者等空,義兼兩三,可以意得。

如人下。引譬也。住相如暗,眼則無用,不見無相,若有空眼及不住。曰:見三事空是無著慧,諸見皆空故云種種。

直言下。重消經意。經被利根相猶難解,今准中論以四句推方名不住,故前文中無四相者,但離六十二為離我人名為菩薩,非獨初果破見而[56]已,然此但是真諦無相。言六十二見者,大經云:因於五見生六十二。即是三世二十[57]身并根本二,故六十二大論廣釋。今此未具恒沙佛法復能利他,故是通教菩薩界也。問:若通教者,何故云趣?然但云趣,不云不過及不可得,故且屬通。如玄文云:周行十方界,還是瓶處。如今一家文,處處引此一切法趣皆證圓教,但[58]頌委知言通義別分別則易。

次又觀下,通教佛界,故四德名不涉於別,於真諦中不變故常,無受故樂,非業故我,無惑故淨。

如是下。出假也。於彼通空見十四運,故云種種。此屬別教,故云假名。若向四德屬圓佛者,屬菩薩全無別教相狀,故通佛德但云虗空及不染等,至此方云假名四運。

若空下,中道四運,必於十界空假明中,方名圓中。對前成十,所以前九義當思議。餘五塵語略,但以圓心覺了三諦。

[59]次約六作中,初空觀者,意與前同。

次而由下假觀心為十界之由,而云為何事等。毀戒地獄誑他鬼也,眷屬畜生勝他脩羅,義讓人也。善即欲天,禪即色界,涅槃二乘。慈悲下六度,方便下通教,如此下別教。空心入假故云如此,攝空成假方名恒沙。前辯通教既但成空,今假理亦兼於通別,前指九界故云如是,九界即空故成別俗。又觀一運下中道也。問:文引捨衣那證六作?答:正引捨服證六作檀,及引佛道以證圓中。此六作中一一具六,六中一一又各具六,即是以五嚴檀乃至以五嚴智,諸大乘經一切皆爾。今文所用多用楞嚴,如大品中亦有六塵相攝品,攝大乘中有互顯章。今初文中云以大悲眼者,如勝天王云:菩薩行時見諸眾生同一子想,視之無偏名大悲眼。眾生於菩薩得無畏者,正當無財運於六作,施其無畏故得名檀。無傷損者,稱理觀之方名無損,即如殃掘無減修也。見罪福法界名無罪福,不為空假所攝名想不起,想不起故名無動搖,遍一切處名為無住,陰即法界故亦不動心。無前思等者,念念稱理,無先橫思後乃方覺故。一切法中等者,念念法界何物能問?不得身心等者,不得二邊,邊即中故。禪中既爾,前後例然,語異意同善須思釋。無受等者,不領受邊、不念著中、不味涅槃、不乱生死。六分者,二手二足及以頭身。

雲影,如下十喻中說。問:文語通途,如何得知彼經屬圓?答:經明次第六度文竟。佛告堅意:云何一念具行六度?堅意答佛:正用此文。

又行中下,重辨禪慧二波羅蜜,皆先舉過,後辨其得。初文舉禪過也,豈法圓融而令生著?

今觀下,辨禪。得心尚無心,豈更計有楞嚴定處?當知下,重判。

行者下,舉慧過。有能計者,以自為麤,況復自高,豈名為慧?著心障智,名為智障。一切外道皆自謂是,今既自高,反同外道,豈唯失於中智而[60]已?

即反下,次明慧得,亦只反照著智之心。觀者是我及非觀者,謂散心人中智之心,無彼二待。觀者既無下,了計者無,所觀亦破。不得下,重破能計,是文正意,故復言之。

大論下。引證。破能觀想計有中智名為戲論,念在意地戲論通說,說必假心名戲論心,今滅其本故念想除名戲論滅,論為罪因故論除罪滅,本修中智由著妨中故眾罪除。復本常一如是等者,此無著人方見妙慧。大集等者,所觀能觀名為心心,能如是照名為常一。

如是下,結成三三昧.道品.六度,名異義同,故六度後亦結三脫,具如第七。又破下,結成諸波羅蜜。破倒故毒滅,毒滅故越有,越有故降魔,降魔故度滿。三倒者,謂心、想、見,即見惑攝;貪、嗔、癡等,即思惑攝。此三倒等,言雖似近,文意皆遠,皆須具於麤細二意。若麤惑者,即是圓人,麤惑先除;若細惑者,並約界外,須作麤細一體以釋。

攝受下,況釋。尚成一切,況三倒等?

次更歷下,次以尸為頭,以五嚴之歷十二事。初明尸歷十二,此中一一別出觀相,不同前文引首楞嚴。初約作受以事為境,對塵制心故喻油鉢,六作動止故曰威儀油鉢緣(云云)

但名下。斥事。准理亦應合斥持戒墮苦,如大經云:有四善事墮三惡道,為利持戒。即其一也。

若得下,明觀意,具如檀中,下四例然。

謂觀下,空觀。未見者,且舉六受之初,六作文略,即以六道四運為境,二聖為觀,四句乃至六十四等,故云種種。所起謂六道,能觀謂能推,能所俱泯,方成衍門。不內不外者,明六受空。不去來者,明六作空。能如是下,假觀。直列十戒不出十界者,事戒尚[61]已斥成觀境,故不復論。淨若虗空,牒前空觀。所觀之境,七支無染,喻之若空。十戒對觀,至第四卷中,方具明之。

心既下,中觀。

色者色法下。以五嚴尸,文相漸略。色者即能見識,色法即所見色,受者即領受也。此等皆須約圓釋之。檀後列忍者,越却所嚴色。色者等具足,應列色者等。三何但下。況出一切,大意同前。

此下,結成三三昧等,文略,但例前[62]文。

觀色下,例餘作受。准文亦應更例六作,或是文悞。引法華者,威儀證作,佛道仍通。

次歷下以忍為頭,亦以五嚴文相更略,但舉事忍及以空觀初可意等事忍也。次於違下空觀無見別舉六受之初,無作則通舉六作,見即能見。言所見者,謂於見色而計我也。作亦如是,假中結成一切並略。

次歷進中,先述舊釋,云無別體。篤厚也。今應作督字,卒也。勤也。義而下,今出別體,通義非無,故縱容云義而推之。

例無明下。例釋也。如無明惑亦有通別,謂獨頭相應。今且下。正出別相。而非下。斥事。若如大師誦經觀法,則事理具足。

今觀下,理觀。初文空觀。念念者,略明中道,文略假觀。不間名精,念念名進。問:若但寄誦經,何關作受?答:通云作受,何必一行具六?故一切善,作受所攝。寄誦經明,不無其理,即對六塵誦而無間,即是於受而行精進。唯對六作,闕於臥嘿,病通臥誦,嘿誦無妨。

次歷諸禪,初文事禪。

但是下,斥事觀。

入定下理觀。以心況定,名散心尚無,豈更計定?定即事禪,不計定散,見禪實相則攝一切故。論第五下引證諸師辨誤。論意正觀九想實相,故行相後說力、無畏。不壞法人於第八中尚具諸用,大乘於茲具足佛法。問:餘想發不?答:餘想非無,多在第八。

次歷智中文略,但云論文八種解釋,於八種中具有三教,於中具有能嚴、所嚴。

今且下,正釋。初明世智斥事。

四、運[63]權下。約理。理即三智,故云如上。歷十一事,故名為餘。

問下,料簡。正簡諸度止觀,便亦可六度不出止觀,是故雙列。

答文可見。先答六度,次觀如下答止觀。定室慧燈二事具足,方破大暗。若不等者,小乘尚闕,況大乘耶?浣衣等者,文在大經,如浣[64]垢先以灰後以清水,今以楞嚴灰種智水,浣三惑垢淨實相衣。刈草者,文在大論,如刈菅草,執寬則傷手、執急則無損,手執如定、刀斷如慧。

又般若下重述般若出正圓意。又般若下後更重辨。言法界者攝一切法,一切法者亦即六度,故重釋云般若諸法彼此相即。

[65]次諸惡中,初明觀境。夫善惡無定等者,先且通辨未為觀境,以通深故,今從極義而為觀境。言寧起等乍者,起三途心,不生二乘念。毒器者,大論斥三藏菩薩也。大經云自此等者,迦葉於四相品乃自序云:未聞常前,未免邪見。今亦如是,未稱理來,尚名邪見。此通途說,非如六宗。

次若達下,以著為惡、以達為善,相待絕待俱須離著,圓著尚捨況復餘耶?

今就下,別示今境,即重蔽也。

前雖下,明觀惡意。儻若純惡,不觀失利。

出家下。況釋也。出家猶偏,在家純惡。

如佛下。引佛世人觀惡益相。殃掘下。別舉惡人。先明惡人有道。殃掘煞一害多人,人是重境所煞又多,兼欲害佛尚能得道,況偏惡耶?祇陀末利等者。出未曾有經。祇陀有破五戒之惡,末利有犯八戒之[66]遂,並有安國利物之善。善財南求,於一一善知識所,各得若干法門。至和須密多所,得離欲際法門。欲是惡之本也,法門是善之本也。提婆達多本是佛師,豈專邪見?若諸下。結大權示迹淺深難量。一往觀文,如殃掘等似如凡夫。和須蜜多久[67]已入位,須指初為長者妻時,於欲能離名惡有善。若永為凡夫,如何證得離欲際門?故知殃掘且從迹說,亦以煞為利他法門,令煞人者知有善分。又凡云示者,示為實行。示為惡時,令無量人不敢為惡,縱是大權且從實說。又世人多迷示迹之義,凡諸勝行皆判屬權。若如是者,一切菩薩皆悉虗搆,只緣實惡者墜、改惡者昇,[68]是故聖人示為昇,是故聖人示為昇墜,令實行者改惡從善。是故文云:雖行眾蔽而得成聖。

又道不妨下,明善中有惡,如出曜經只如西土未斷肉時得果[69]者;畢陵尚慢者,得羅漢[70]已,猶以惡口而咄河神;身子生嗔者,得無學後,尚似恨佛。

譬如下。引譬也。如太虗空都無明暗,明暗約色故有相除。法性太虗無善無惡,但於凡情謂有相除,故約凡小以辨善惡。不相妨者由聖不二,如是達者方顯菩提,所以令於無中修觀,令見惡性本無之理。

若人下。正明修觀。雖用九想欲想彌增,故令依今四運推撿,恣其意地制其身口,以觀推窮欲必破壞,故云蔽若不起不得修觀。

譬中綸者,𮈔索也,即釣繩也。亦可作輪,釣法似輪故也。大論云:吞鈎之魚,雖在池中,在水不久。行者亦爾,深信般若,生死非久。重欲如魚強,觀微如繩弱,恐觀力劣,却為欲牽,是故且恣,不可爭牽。觀法如鈎,恣起如餌。餌者,食也。欲輸觀便,名為入口。長時為遠,少時為近,增盛為浮,微劣為沉。恒以觀觀,名為不捨。無使成業,以至當來,名為不久。欲壞觀成,名為収獲。初成為収,入位為獲。於蔽下,合譬。若無等者,此觀既有治欲之能,縱起重欲,彌觀唯妙,故云有魚多大唯佳。[71]起為多,深重為大。此蔽不久者,復重借喻帖合御進也。大經云:如以呪術,呪藥令良,塗屣觸毒,毒為之消。欲如革屣,觀如良藥,塗如用觀,觀成入欲,名為觸毒。以欲為門,名堪乘御。

云何下別明用觀。貪欲在初者,六蔽三毒並有首故,亦為三觀。初空觀中四運即是用觀方法。

為當下。正明用觀。且以初運望第二運而為觀法。先列四句。

若未下却覆推撿。即滅而生等者,生滅既反滅處豈生?生則義違,燈滅處生相反亦爾。若離等者,滅外自生故成無因,滅外生焰亦復如是。若許無因,其過最[72]其生無窮故,乳酪之喻亦復如是。

次未貪至無因者,貪雖未起,體性是生。[73]初立句竟。次為即離者,先定;若即下,難。不滅是生,即此復生,故成並生;展轉生故,生則無窮。

若離下,次推離句。無因同故,故云亦也。若亦滅下,難第三句。若俱存者,如相違能生,是故不可。豈相違法二共為因而能生果?是故互責,云不相須。滅與不滅,故名不定。定此不因,豈生定果?若其下,以一、異責相違。不一、異不相關,豈共為因而能生果?乳滅、不滅能成酪者,無有是處。若非下,難第四句。凡立第四,皆破第三;破第三故,亦責能破。更至第四,云為有、無?為若俱有、無,還同第三;若單有、無,復同[74]第二。不異前三,何須別立?是故結云:何謂雙非?乳譬准說,假立賓主,念念推撿,使一剎那無逃避處,性相俱泯,方名即空。

次還轉下,准理合有六十四句。現文唯有一十六句,如向四句責生[75]已竟,還轉向句推無生等三,只應合云不生等三。文中乃云生乃至非生不生,多恐文剩。問:不生等三何須推之?答:前雖推生,生蹔不生。或既未破,恐起橫計,轉至下三,故更推之。若推無生,應以滅等四句對不生推,第三、第四亦復如是。一一復責,亦同推生,此乃[76]已成一十六句。從[77]欲至正,從正至[78]已,[79]已至未,更成三箇一十六句。所以推[80]已復對未者,前息名[81]已,對後名未,恐對後境,此心必生,是故此後[82]已對未,用一十六句。是則初息名[83]已,息[84]已名未,故此未心通對十界門。[85]已但名滅,未名未生,云何並具生等四句?答:觀念念心並是於生,望前後境名[86]已名未。[87][88]已、未體,[89]體是生故,故須推之。若推[90]已、未但名滅者,何不難欲及正但是於生,何得用於不生等三?推法防計,理須然也。若纔觀便悟,一觀即是,尚不至二,豈六十四?依無生門及以占察,真如唯一,妙境亦然。然文中初且入空,寄次第說,使舉觀便壞一切惑本,是故具論,方疏具備,合隨餌時等助之功,良有以也。

觀貪欲下。結成空觀。文云雙照者,只是於貪欲假推破為空。假既破[91]已,空假同時,故云雙照。空假既泯,復曰雙(云云)照。如是空之與假,只是入空,故注其一。若圓亡照,必須委約三千空假。

若蔽恒起下,觀成氣分。問:撿[92]已不起,何得復云而起而照?答:言起照者,明照恒有,未必[93]照於起。今明此觀有破蔽功,故云起照。理須起不起俱照,照不照俱亡,亡不亡咸泯,泯不泯湛然,展轉使稱會空之道。

又觀下。假觀。還觀作受一十二事,一一十界名之為假。凡恐濫通,但以三十為准。

如是下,中觀。初辨觀相,還指空假。即邊而中,方名妙中。如是之言,正指空假。於此見中,故云分明。幻化指十界,與空指性相。性相即中,三法相即,故無妨礙。此中雙照,方是中道。故傅大士獨自詩云:獨自精其實,離聲名三觀,一心融萬品,荊棗藂林皆自平。故知大士亦於作事令修三觀。

所以者何下,重釋三觀相即之相。故此法性與蔽相即,極麤對細。既成觀竟,餘一切法安非三諦?若蔽礙等者,觀蔽法性,性無起息,起息從蔽。問:若爾,何名體一?答:只緣體一,見性之時,何蔽之?是則從理俱無。起息、從事,蔽性不同。若絕待者,二名俱無。若得此意,但觀法性,誰見起息?只一法性,得二空名。

無行經下。引證也。經意正令蔽性不二,故重誡之不許分別。淨名下。重引證者,非道即蔽,佛道即性,眾生菩提亦復如是,故得引同即是之言,皆是約性六即簡之,方免諸失。為增上下。斷疑也。疑云:何故經中令斷貪欲?是故破云為增上慢。凡夫謂證,二乘謂極,為此二人說斷貪欲。凡夫癡慢故須令斷,二乘機近故且令斷,若純大菩薩唯論體性,故今觀蔽不為此二。一切塵勞即了因種,五無間業即緣因種,六入七識是正因種,故知欲蔽即法性種。經中別對,今文從通,是故但云蔽即法性。山海色味者,如須彌色,大海醎味。毗曇.俱舍並云:妙高四面各有一色,東金.南璃.西銀.北頗,隨其方面水皆同山色,眾生入中亦同其色。海味者,大經云:眾流入海同一醎味。文隔字對,故云山海等一切諸法同一理味。

常修下,結位。猶恐迷位,故須結之。不云理即者,現修觀故。破蔽根本者,觀法雖頓,惑未頓除,初住方始分破根本。

於貪蔽下結成橫竪六,即淺深故竪,諸度力等故橫。諸善不結者,以少濫故。

次觀嗔中,文相漸略可類知故,亦指重嗔方為今境。鬱謂不暢,勃謂卒起。

常恣下,意亦例前,亦合具有六十四句,但是文略,今隨語便,但云既不得等,滅是不生。從誰等者,推其作受,寄主叵得,故名為誰,即空觀也。十界假觀,四德中觀。

是為下。引證。前[94]已具引淨名等,故今且略。

觀犯戒下,以例餘蔽餘毒兼及諸惑,故云一切。癡帶於邪,故云邪癡,則因緣法是其正治。

四、觀無記者,亦先立觀境。𧄼瞢者,無所明也,異善惡故。

所以下。用觀意逗此人故。

大論下。證無記人心似無知。論中既云有於般若,是故得觀。向云奈何一往折伏,後更開許,故復引論。何者?有為之法,三性攝盡,若不觀者,觀境不遍。又若任善惡,亦無觀慧,何但無記?然且善惡易動,無記難[95]擡,故先抑之。又且從報法,如向所論。總而言之,蔽度之外,悉屬無記。

觀此下。推令成境。以難緣故,對善惡辨。

從異者下以四句推,現文但有四句推法,防計亦應具須十六,既無四運不慮轉計至六十四,若待於記亦可望記以為四運,劣故且略。文中但作非合散,應知無記心性與善惡何別?

又歷下,歷十二事,事即是處,無記及者,例前可知。

如此下,結成三觀:初是空,十界是假,法性是中。

常寂下。以止觀結。引證同前。無記是癡,即無行經三毒所攝,不須別引。淨名經意略亦同前,亦應更對增上慢人及結攝等,但是文略。

復次下以三止觀結前三章。最後善者,指諸惡初通相善惡,圓居最後是故成漸。如諸思議境亦圓居最後,況復結文非修行相。善惡俱等者,善惡俱圓故得是頓。言襵牒者,非前二収不出前二,或善或惡或空或有,故成不定。初文略判行異理同,以隨自意對三辨別以明[96](云云)。發動障不同理觀不別。問:常坐觀三道,常行觀佛相,方等觀道具,法華觀白象,云何得同?答:歷事云別,理觀本同。

[97]若但下,不許但事。又不得下,令事有本。

方法下。判通別。但三昧非一向須,亦非全無。

問:下簡勸修有無。防護鈍根濫行之人,故須此簡。若准七佛、八菩薩等,非無勸修,據大分說,故且云無。

淮河下,明師有自行之失,即淮北、河北。耶空之人濫稱大乘,入惡無觀,故以[98]投虵而喻其人。貪欲如虵,觀法如禁,觀欲如投。不善四句,入惡設觀,如無禁者。

不識下。明教他失。自善既失,後以教他,他亦時有得空見者,便為證驗。

盲無下,明弟子謬受。受無教名鈍,數起貪欲為煩惱重,更遇邪師彌增。[99]宿令下,自他俱失。忽,輕也。自他失故,民棄王滅。今時吳越餘風尚存,將孤戒為小乘,以合雜為無礙,隨朝尚有,故云未改。史記下,引事類失。初引史記,以類其師妄授之過,故以幽王迷於褒似,類損法失。阮藉下,類弟子謬受之失。於中,初舉公卿效阮為類。又阮藉愽識而託狂,後代無難而專效(云云)。習三昧者,應須觀時為難逢障,令於惡修無難,何須捨善從惡?依教修觀,如用文武;無故入惡,如效誕逸;妄授邪法,如阮狂酣;弟子妄受,如公卿子。宇文下,明周武信讖,以類妄受。圖讖如惡師,周武如弟子,故周武信讖云黑衣當王,而謬以僧為黑衣,故云失也。亦由元嵩魔業者,周武[100]已忌更加元嵩,故云亦由邪從相許共滅佛法。譬如西施等者,西施心病而嚬效呻者,無病如加醜,[101]冥入惡修彌增[102]現美,捨善從惡失之逾深,雖引俗書亦非徒設,試為合之。會文意,小乘如貧者,大乘富人、修事善人如穴者,習世定人如飛者,是四種人皆蔽惡見,是則小乘涅槃如遠徒,大乘祕藏如杜門,堅固事戒如深潛,期心上界如高逝。更將四句以對四教,四教之人皆悉不喜惡見耶?空三藏斷如貧者,通教即空如富人,別教緣中如穴者,圓教寶所如飛者,色外之空如遠徒,空外無色如杜門,理在惑外如深藏,無非三德如遠逝。彼諸人下,重責欲逐入惡雷,無觀凡夫猶如倉蠅,而專入惡如黏欲唾。

其師過下,明師差機迷旨之失,此師不達入惡之語。譬如下,更引譬也。熱甚口噤,宜治黃湯,不可惜齒,而令損命。重貪如熱甚,失治如口噤,四句如黃湯,觀欲如鑿齒。入惡雖鄙,為存慧命,縱惡不觀,如不鑿齒。

佛亦下。合通合逗。機惡中有機如快馬,是則利根如快馬,起惡如僻路,聞觀如鞭影,欲息如至路(云云)

若有下,善機。

佛具下。結過。非有難時不應用惡。

何意純用下,引經類釋。事不獲[103]已令於惡修,汝不觀機純令用惡,如諸外道純用邪常,故引大經舊醫為例(云云)

故阿含下,引證適時。故增一中,佛告比丘:如放牛人,具十一事,令群增長;比丘亦爾,具十一事,令成道得通(云云)

復次下,以事驗人。

又不下,責其差機。

淨名下,舉小況凡。

自是下,傷歎。則戒海等者,其於佛法猶如死屍,如律(云云)

無令等者,引譬擯棄無令惡見,居淨眾中如長者宅,草尚不容豈留毒樹?犯輕令[104]海如不受草,重者棄之如去毒樹。

復次,撿其下,斥師自行,行偏違心。初難違心。

所以下,簡勸誡意。尚須誡忌,豈更勸修?次譬者,入惡稱病,如服黃湯,指惡為道,名為失度,須備律教,裁斷補之。

次問者,心觀如水,理性如珠,諸行如風,何益於觀?答中二重各有譬合,可見於化他中尚須番番皆具四悉,一一尚成一十六句。

問:善扶下,約根遮簡。善即上三及隨自意中諸經及善。此善順理,可修止觀;惡既乖理,何不棄之以從善修?答:約四句故,故須觀惡。大論佛知眾生上中下根,論寄小乘,今通用之,四教咸有。於四句中,根鈍遮重,俱無所答。身子一聞,即悟四諦,不須入惡。

次闍王等者,正當於惡有觀之人,闍王造逆殃掘煞人,聞法便悟豈非觀惡(云云)。次如槃特者,根性極鈍,九十日中不精一偈而能得果,於今乃是無惡之人。第四句可知。以是下結勸,通謂乘種,信法二行俱可為乘、俱名止觀,故勸行者不可修

大經下。更引以乘戒釋出根遮。經云寧作等者。引證乘也。故梁武願文云:寧作提婆達多長淪惡道,不作鬱頭藍弗蹔得生天(云云)

如醉婆羅下,引證。戒為得果之由,乘必藉戒,亦如戲女蹔披戲弄,尚為遠因,是故乘戒不可不集。

第三果報者,果報名通今意在別,是故須加無障礙言,違寬順狹妙尅邊通,収教乃周攝人方遍,故對方便同居曰邊,獨以實報稱順曰妙,故未破無明皆名違,初住[105]已上方名為順,是則六道三藏菩薩通初二地,兩教二乘方便之位,別圓外凡皆屬有邊,報在界內准此望之,以或判之則知方便,實報相狀比類可知。

設未出分段者,猶未入滅,所居莊嚴名為華報。異七種方便者,圓人雖在界內莊嚴,尚勝生彼方便土者,故云也。言七種方便者,人.天.二乘.三教菩薩。

問下,料簡。問意者,次第禪門大章第七既名修證,證即是果,與此果報有何差別?答意者,修證但名習因習果,今此報果隔在來世,彼習因果但為報因及方便土,並在變易小教中無。

四、裂大網者,破執權實教上之疑,破自他疑故名為通。應曉八教洞解圓心,方除權實一切疑網。

若欲下。裂他也。八相起教位在初住,乃至成佛即指妙覺,即四十二位俱能裂網起十界身,故云乃至八部等。略如五略生起中[106]已釋。

第五、歸大處者,初文總序旨歸來意。

膠手等者,心性如手,惑著如膠,隨文封滯,迷於旨歸,如手有膠,觸抅斯著。囈夢難醒等者,夢甚故寢,寢故難醒。法性如眠,無明如夢,僻執如寢,重故難醒。封者,閉塞也。諸教諸門,各執一隅,故云齊意。局[107]己私情,故云齊意。競執等者,以大經春池喻,譬上各執。

旨歸者下,釋名也。文者,教也。旨,意也。歸者,趣也。

譬中所趣所向,譬文旨也。故識教旨,達遠理,則不稽教,不滯理。

譬如下。重譬密教。言密語者,如大經中鹽、水、器、馬,一名四實。智臣善知,洗時奉水,食時奉鹽,飲時奉器,遊時奉馬。大王但云先陀婆來。章安云:此亦可與四教四門意同,故不許偏計。又自入下。約自行化他分字釋義。

次正釋中二:初正釋三德,次寄旨歸以辨三德。初文總別二解,文中從義多作指字,義當能指,即是旨之能詮名也。指示令他歸三德旨,約自行邊唯作旨字。初云總相者,但總云三未各開三,故且云總。問:如來久證,今何故云不久自住?答:約化儀說非約自行,從真起應示同未入,化訖歸寂表自行終,雙林所表亦復如是。

次別釋者,一一開[108]三還對德,故名為別。次約不思議者,大同總別,但直爾作三身等名,令知身等不三而三、不一而一,名不思議,顯前總別相即相冥。次更約事理,亦先總次別。初意者,總約障德不異而異,事有新故、理無新故。

又說者下,別釋三惑以對三德。若達下,結問三德總別之相。言縱橫開合等者,舉例也。文列必先身、次智、後脫,故名為縱。一一開三,故名為橫,亦名為開。三即是一,故名為合。發心為始,究竟為終。若約化儀,則鹿菀為始,雙林為終,皆應以不思議等,故云例皆如是。次約旨歸者,能旨能歸即三德教,所旨所歸即三德理,是故更約一重釋之。

旨歸。三德下。會異名也。三德既収一切諸法,故應須會諸法異名。當知下。結。相即法身,說即般若,力即解脫。三德皆言種種者,一一各具一切德用,然復各各更互相具。

止觀輔行搜要記卷第二

校勘註

  1. 【卍續】止觀卷第二之一會本卷二之一
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【卍續】宜疑冥
  5. 【卍續】非上疑脫非愚二字
  6. 【卍續】觀此本文作此觀
  7. 【卍續】時一作味
  8. 【卍續】洗上一有洗頭曰沐四字
  9. 【卍續】可下一有大小乘以分內外七字
  10. 【卍續】信疑精進
  11. 【卍續】忘一作忌次同
  12. 【卍續】者下一有是三昧中見佛發願文見相好身光照十方行者十九字
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【卍續】採一作捊
  17. 【卍續】會本卷二之二
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【卍續】月下一有入字
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【卍續】半作千
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【卍續】所嚴一作等者
  28. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  29. 【卍續】例疑倒
  30. 【卍續】稱上一有三字
  31. 【卍續】緣下一有生字
  32. 【卍續】火一作大
  33. 【卍續】欲知疑次明
  34. 【卍續】得疑若
  35. 【卍續】會本卷二之三
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  39. 【卍續】可上一有無字
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【卍續】今疑令
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  51. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  52. 【卍續】佛疑王
  53. 【卍續】遮疑護
  54. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  55. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  57. 【卍續】身疑見
  58. 【卍續】頌疑須
  59. 【卍續】止觀卷第二之下
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  62. 【卍續】文下一有何但下亦況出一切八字
  63. 【卍續】權一作推
  64. 【卍續】垢下一有衣字
  65. 【卍續】會本卷二之四
  66. 【卍續】遂疑過
  67. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  68. 【卍續】是等七字疑衍文
  69. 【卍續】者下一有眾字
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  71. 【卍續】數一作屢
  72. 【卍續】其疑甚
  73. 【卍續】初立一作立初
  74. 【卍續】第一作初
  75. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  76. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  77. 【卍續】欲一作次
  78. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  79. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  80. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  81. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  84. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  85. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  86. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  87. 【卍續】此上一有知字
  88. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  89. 【卍續】無體字
  90. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【卍續】照下一有時必須三字
  94. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  95. 【卍續】擡一作攝
  96. 【卍續】云云疑所
  97. 【卍續】會本卷二之五
  98. 【卍續】投疑捉次同
  99. 【卍續】宿下一有惡遂二字
  100. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  101. 【卍續】冥一作宜
  102. 【卍續】現一作觀
  103. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  104. 【卍續】海疑悔
  105. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  106. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  107. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  108. 【卍續】三下一有三字

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0919《止觀輔行搜要記》,版本日期 2025-06-12。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。