○喻疑顯正之餘。
言別則略指三門，大意在一頓。彼料簡文問，略明三種止觀，略指與大意名相似同，是故重問云何同異。答中分於通別二意，通則略指只是大意，別則略與大意不同。以不同故，略有三種，大意但在三中之一，故文云：漸與不定，置而不論。人不見之，便於三外別立頓頓。
釋曰：此當第七明三門與大意章有通有別。言略指三門者，在章安序中明三種止觀也。凡有數處之文至正說大意中三止觀結，而與三門法相似同，是故以大意章對於序文而為料簡。應知此料簡文雖無私謂之言，乃章安之詞也。故問云：略與大意云何同異？答中具有通別二意，通則略指只是大意，別則略與大意不同。以不同故，略有三種為辨差也。大意一章雖有數處三止觀結，但在三中之一，謂圓頓也。觀師不曉，乃謂大意唯在一頓，便立三外別有頓頓，是不知文意之甚也。
安心文末，先以次第三觀結數，次以一心結數。次第義當於別，一心義當於圓，此圓還同初總安心，為結數故義開三別。次還依本以結一心，不見此意異說便生。
釋曰：此當第八斥不曉三別止觀與一心止觀結數之意。夫安心者有二：一者總安，二者別安。先總安心即是圓頓，約此圓頓論別安心，故知總安是別安之總，別安是總安之別，以總冠別無以異也。為結數故，先寄次第三觀以結其數，次以一心以結其數，應知次第之三約義開之，次則還依本圓以結一心。觀師不見，便謂三外別有頓頓，非妄而何？結數[1]已見上文，不復出矣。
言發心文末一止觀結者，大意五章文相寬總，是故皆以止觀結之。或時唯用一止觀結，如六即文，六文皆一。或復唯用三止觀結，如隨自意。文末或時俱用三一結之，如前所引。復闕無結文，如常行等三種三昧。
釋曰：此當第九明三一止觀結文無殊。言發心文末一止觀結者，此牒觀師僻見，遂據此文以立三止觀外別有一頓頓觀也。言大意五章文相寬總，是故皆以止觀結之，此荊谿出於五略中結文之意也。大意一章文有五略，故云五章。以此五略包下九廣，文相寬總，恐尋讀者心有異緣，是故諸文之下皆以止觀結之，此總示也。此下別示。言或時唯用一止觀結，如六即文，六文皆一者，始從理即．名字．觀行乃至究竟，并以一止觀結之，故云六文皆一。纂者云：前之四即則有結文，後之二即則無結文，謂荊谿誤。六結之文昭然可見，不細尋之，輒詐祖師，非狂妄耶？或復唯用三止觀結，如隨自意文末者，彼止觀云：復次，但約最後善明隨自意，此是次第意，漸次結也。若善惡俱明隨自意，即是頓意，圓頓結也。若襵牒之善明隨自意，此則不定意。此襵牒善非前二攝，不離前二，於頓起漸，於漸起頓，故不定也。或時俱用三一結之，如前所引者，謂四諦顯是中以三止觀結，四弘中以一止觀結，故云也。復闕無結文，如常行等三種三昧者，應云如常坐等三種三昧，以隨自意中結文則多。言常行者，或恐文誤，
又若俱用三一結者，只是通別不同。何者？一種結云：發菩提心即是觀，邪僻心息即是止。當知三種無不發心、邪僻心息。
釋曰：此當第十、明三一結只是通別，有三：初、明一結為通；二、又三下，明三結義亦屬通；三、此第下，明初文與今辨釋有異。初文云若俱用三一止觀結者，此重牒上文，或時俱用三一結之，如前所引者，只是通別不同耳。用一結者為通，用三結者為別。何者下，問起釋出。一止觀結云：發菩提心為觀，邪僻心息為止，是則三種止觀無不發心，無不邪息。當知此一是通是總，如何謂是三止觀外別一頓頓耶？
又三種結者，亦是通義。以通三故，是故結之。始從三藏，終至圓頓，皆悉有於漸．頓．不定。具如第三偏圓文中，及玄文第十判教相中。四教是別，三種是通。
釋曰：此當第二，明用三結，義亦屬通。言亦屬通者，初文以一結之，而名為通，蓋通總之通也。此一總三，故名通也。今明三結，應名為別，而亦名通者，乃取四教為別教，教自有漸．頓．不定，故亦名通。應知藏等四別，通有此三，是故結之。言具如第三偏圓文中者，止觀第三卷第五偏圓章中，及玄文第十判教相中，并以四教為別，三種是通。於四教中，當分則以因位為漸，極果為圓，入位不定而為不定。彼文甚廣，恐繁不引。
此第一文，不歷四教，一一以三結。總以四教，共為三結，以三對一，三復為別。人不見之，便以又以之言，憑茲別立，深不可也。
釋曰：此當第三，明於上文與今辨釋有異。上據偏圓及玄第十，并以四教為別，三結為通，故藏至圓，一一皆用三止觀結。今文乃據止觀第一發大心中所明感應及四悉等，皆通四教，只於此四用於三結，是則四教為總，三結為別。此以教總而結別，自為一番總別也。又以三對一，三復為別，上文對教成別，今文對一復別，乃是以一對三，三又為別。如此三一，只是總別，豈有三外別立頓頓耶？觀師不見，乃以天台三觀結外云：又以一止觀結。指此又以等言，以立頓頓，不知此一即是通總，約此建立，無乃為謬乎？
問：兩種頓位同異云何？答：住前則[2]別。
釋曰：問文可見。答云住前則別者，即是謂漸頓位者住前斷四住，頓頓位者住前圓伏五住，登住圓破五住，故云住前則異[3]也。
喻曰：凡列位者，皆須準教及以古師。一家立位，唯分四別：一期教迹，因果顯著，有始有終，莫過此四；三藏則四果支佛，百劫僧祇；通教則三乘共位，及名別義通。別．圓並立五十二位，但行有賖促，斷伏不同。圓依法華，更加五品，一家所用，諸部咸然，輒不曾聞兩頓之位，[4]已如前破。
釋曰：言三乘共位者，因果俱通位也。且從當教有始終說，若乃通別通圓，藉通開導之位有始無終，非此所論。名別義通者，借別教名名通教位，加以十信為乾慧地名信忍，住．行．向三名伏忍．柔順忍，初地得無生忍為見地，二地至七為羅漢，八為支佛，九為菩薩，第十寂滅忍為佛地，此乃借別教名名通位也。具在玄文別圓次位，其周足者莫過華嚴．瓔珞，是故今云並立五十二位也。言行有賖促伏斷不同者，別人先空次假後中，動經百千無量恒河沙劫方入十信位等，故云賖也。圓人根利，初緣實相造境即中，無生法忍一生可獲，或障重者不過三生，故云促也。言斷伏不同者，別人住．行．向三伏無明惑初地方破，圓人五品十信伏無明惑初住即破，故云不同。更加五品[5]已見上文，一家教門曾不聞於兩頓之位，觀師謬立破意[6]已如，反以仁王四住先落文破之是也。
問：何故分別立二頓耶？答：由根利鈍立二不同。喻曰：自昔承稟一圓家教法，不見二頓而分兩根，處處文中[7]但云華嚴兼於利鈍，利則圓教、鈍則別人，或一一教中而分三根，或信法二行以分利鈍，是則教教部部無不皆然。來至法華同入一實無容開會，同一根性仍稱為鈍，覆權隱迹有利有鈍，而名為利深不可也。
釋曰：承稟一圓家教法者，此文多一圓字不成句讀，仍又倒文。或一一教而分三根者，謂當教各有上中下故。或信法二行以分利鈍者，信行藉聞故鈍，法行內照故利。又信行一聞即悟故利，法行歷法觀察故鈍。或俱利鈍，信行聞利修鈍，法行修利聞鈍。教教部部無不皆然者，此約法華[8]已前[9]四當分說。來至法華同入一實，無小無大同歸佛界，而僻解師無容開會，同一根性仍名為鈍。無容者，不許也。反以開顯一實名為鈍根，却以覆權隱迹有利有鈍而名為利。華嚴未開故覆權，隔彼聲聞使如聾瘂故；華嚴未開迹故隱本，但云寂場始成故。豈以開權顯本而為鈍，却以覆權隱本而為利耶？
問：方等中四，漸中開四，兩四中圓，為何同異？答：但是四教中圓，皆是漸圓。
釋曰：設此問者，試探觀師。及其答出，果然不曉。
喻曰：此師不識漸教之義，是故不知方等只是漸中之一。謂言漸教與方等殊，即便答云：但是四教皆名為漸。若知不別，云何便答但是之言？借使法華會前四教中圓皆名漸圓，法華開權獨顯一圓，何故仍立漸圓之稱？若爾，但識四教從漸之言，不了法華開廢等意，因茲暗立漸頓之言。
釋曰：此文斥彼不解方等中四與漸開四只是一四，致有妄答之過。言不識漸教之義者，夫事不頓成，故謂之漸。鹿苑，漸初也；方等，漸中也；般若，漸末也。設此漸者，有二意焉：一者、為取法華機故，次第豎入，是故鹿苑證果，方等彈呵，般若淘汰，得至法華開顯授記；二者、法華會前有堪入道者，橫施四教，一一赴之，漸教之義正在於斯。方等只是漸中之一，彼不知此，乃謂方等中四與漸四殊，即便答云皆名為漸。是故應知漸開出四者，總三時漸開出四耳，豈有漸開四外更有方等之四耶？若其知者，那得答云但是四教皆名為漸耶？言借使法華會前四教中圓皆名漸頓者，此乃縱許之詞也。法華開權獨顯一圓，何故仍立漸圓之稱？是則開權顯實有何功耶？若爾，但識從漸開四之言，不了漸教所以，是涉道之淺也。而亦不了開廢之意在超八，因以暗心立漸頓之名，致茲誤謬之如此也。
問：涅槃中圓，復何差別？答：亦是漸圓。喻曰：若如所判，始自鹿苑，終至涅槃，一槩漸圓。玄文何故苦破光宅？光宅仍以法華異昔，引昔通謾，尚乃破之。此師稟受山門，翻更不如。光宅應云：涅槃雖四，前三知圓；方等雖四，三不入實。漸中開四，不殊方等。諸文盛說，何足復疑？依彼所論，涅槃圓伊，便成無用。復有一行，乃是徒設。
釋曰：僻解師以自鹿苑至涅槃教一槩為漸，尚不及光宅雲師而尊法華以異昔教，故立法華為廣高長，及以昔教為挾下短。引昔通謾者而不簡，於諸味中圓同法華妙，故遭天台二十四難，故云苦破。觀師稟山門教，反不如之，何學道滅裂耶？纂者云：謾字誤，應從此漫，聞見不博耳。
問：涅槃四教俱入圓不？答：有不入者，十仙外道即是其流。喻曰：徒聞涅槃入實之言，不曉捃拾得入之意。若十仙不入，三修豈聞？初後俱無，中間寧入？十仙不入，世尊何故為其說常？破云：汝外道中因雖是常而果無常，我佛法中因是無常而果是常，乃至陳如色常、受想行識常，餘諸外道大意皆爾，如何謬判以為無常？易見之文尚謬，況復難見耶？
釋曰：徒聞涅槃入實之言，不曉捃拾得入之意者，應知由捃拾故一切入實。以法華如秋大收，以涅槃如收歛殘餘，是故殘餘一切皆入，如何却言十仙不入耶？言十仙者：一、闍提首那；二、婆私吒；三、先尼；四、迦葉；五、富那；六、淨梵志；七、犢子梵志；八、納衣梵志；九、弘廣；十、須䟦陀羅。若此十仙不得入者，三修之法豈得聞耶？既聞三修，安得不入？言三修者而有三種：一、邪三修，即外人所計常樂我也；二、劣三修，即小乘無常．苦．無我也；三、勝三修，即大涅槃常樂我也。今文中言三修者，即勝三修也。不言淨與不淨者，為對外道邪三，故但三耳。言初後俱無，中間寧入者，涅槃初會明常住宗，即常樂我勝三修也。後明十仙入實，亦勝三修。初後既然，中間寧不入真實耶？若十仙不入者，世尊何故為其說常？如闍提首那以因果是無常難佛，佛即問云：汝性是常耶？是無常耶？首那答言：我性是常。佛問：汝性能作一切內外法之因耶？答言：如是。佛問：云何作因？答言：從性生大，從大生慢，乃至二十五法。佛問：是大等法常耶？無常耶？答言：我法性常，大等諸法悉是無常。佛問：如汝法中因常果無常，然我法中因雖無常而果是常，有何等過？言乃至陳如色常等者，此陳如品中對告陳如云：色是無常，因滅是色，獲得常色。受、想、行、識亦復如是。然陳如品在十仙前，今文所引先引十仙，次方陳如，乃至之言却以後文超至前耳。有理存焉，無以文之前後而為妨之。十仙之中一仙既爾，諸仙皆然。乃至第十為須䟦陀羅說真實想等，入實之文明如日月，如何暗判為不入實是無常耶？
問：止觀第一卷後多種譬文，如迦陵頻伽聲擣萬種為丸，在大海浴阿伽陀藥等，為喻何頓？答：並是漸頓。何以故？猶在㲉中萬種須擣，須待諸水入於大海，須合諸藥為阿伽陀，故是漸頓。若不出㲉諸水是海，不擣萬種不合為藥，任運自具方是頓頓。
釋曰：此答文中僻解。師以諸譬文皆為漸頓而作譬喻，是故結云故是漸頓，即出頓頓譬。云若不出㲉者，意云：迦陵鳥猶在㲉中，尚猶未出，待出方更轉勝。故知譬漸頓不？若不出㲉，為頓頓譬。諸水入海不？若諸水自具香丸合藥不？若不擣不合，方為頓頓之譬。
喻曰：此中二失：一者不曉喻旨，二者違於自言。不曉喻者，夫言喻者但約少分，故大經云：不可以喻喻真解脫。如雪山類象，豈可求其尾牙？舉扇喻月，豈可求其光挂？況本文意，意在一法具是諸法，取現見者以之為喻。未入海諸水不具，未擣為丸眾氣不足，自餘諸鳥㲉中不鳴，餘藥雖合治病不徧，故用此等以為頓喻。如何破喻而為漸圓？養子不肖過而難他喻，即其事也。
釋曰：此僻解師因難譬喻而成二失：一者、不曉喻旨；二者、自語相違。不曉喻旨者，凡言喻但取少分而[10]已。大經云：不可以喻喻真解脫。如以雪山之白以喻白象，豈可責其不具尾牙？如以滿月以譬佛面，不可責其無眉、眼、口、鼻、耳等。如舉扇喻月，豈可責其無光挂等？文中挂字誤，應從木，不應從手。言光桂者，且順世俗云月有桂樹耳。纂者云：舉扇恐誤，應云舉面。諸文舉扇喻月有之，何必疑此言？況本文意，意在一法具是諸法，取現見者以之為喻者，具是字恐誤，應云具足。凡字之誤者，或聲相類故誤，或形相類故誤，此形相類也。本文意者，止觀文意也。譬如大海具一切水，此譬一法具一切法。如擣萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣，一塵譬一法具一切法也。如何以未入海諸水自具為頓頓譬？以不擣為丸之香自具為頓頓譬？迦陵鳥在㲉中鳴，其聲[11]已過一切鳥音，況出卵乎？此譬稟圓頓。止觀行人雖未破無明㲉，即[12]已超過七方便上，況破無明乎？如何破云：猶在㲉中，尚待出㲉不？若不出㲉，為頓頓譬。餘藥雖合，治病不徧者，止觀云：譬如良醫有一祕方，總攝諸方，功兼諸藥，阿伽陀藥也。如何破云：不合為藥，自然具者，為頓頓喻。言養子不肖者，肖，似也。夫世人稟父母遺體，必骨法相肖，所為亦然。觀師稟學荊谿，道不相肖，故云養子不肖過。過謂作過，非循理也。而難他喻者，以法望喻，喻為他也。即其事也者，即同世人養子不肖作過，故云也。此不曉喻旨也。
二、違自言者，自立大意以為頓頓。此等喻文皆在大意，如何自斥以為漸圓？
釋曰：此等喻文皆在大意者，一往之言也。其實擣萬香．大海浴文在序中，頻伽鳥．阿伽藥在大意中。觀師既立大意而為頓頓，反斥此喻而喻漸圓，豈非自語而相違耶？
問：第一卷中實非父子、兩謂路人，此喻何等？答：實非骨肉是前兩教，兩謂路人是後兩教。喻曰：此深不見文中喻意。文以界內界外各有一理，理各兩教以為能詮，並以四諦以為迷解。文中自合，瞋以譬集、打以譬苦。若兩謂父子，瞋打薄者以譬直教；兩謂路人，瞋打厚者以喻紆迴。此謂道諦智解不同，故使滅諦即離亦別。若即解者苦集即理，如路人為父子；若離解者苦集異理，如父子為路人。當知實非骨肉、兩謂路人，但約拙教一離義爾。亦闕分判界內外是何等拙，而便跨節以為四教，具如止觀記中釋。
釋曰：以路人為父子，以父子為路人，通為界內界外而作譬也。界內外各有一理，界內真理也，界外中理也。由迷一真有輕重故，則有藏．通二教；由迷一中有輕重故，則有別．圓二教。四教各有苦集滅道之四諦也。藏．別二教苦集重故，如兩謂路人，瞋打則厚，迂通化城，迂通寶所；通圓二教苦集輕故，如兩謂父子，嗔打則輕，直通化城，直通寶所。此四四諦者，但是即離之異耳。若約即解，苦集即道滅，如路人為父子；若約離解，苦集非道滅，苦集之體本是道滅，以解拙故，如父子為路人。當知止觀第一云實非骨肉，兩謂路人者，但約拙教一離義爾。言一離者，不對即說，故云一離。觀師如何謂實非骨肉為前兩教，兩謂路人是後兩教耶？言亦闕分判界內外是何等拙者，既分四教，二拙二巧亦應可見。
問：漸之與[13]別，為同為異？答：此二不同，漸則開四，別不開四。喻曰：既其不識漸教開四，徒與別教弁異何益？今言漸、別皆應開四者，兩文不同。漸教開四，[14]已如前說；別開四者，具如別教四弘之中。約四諦境，皆歷四教，但須委知開四所以。然於別人自行、化他，未必全立四教之名，但云界內、界外，曲、直、巧、拙。自行則次第豎入，化他則隨緣橫被。被機雖橫，行終成豎；自行雖豎，徧學成橫。如初入空，偏用析體以破見思，仍是偏用一門自行。若至十行，為利他故，方始徧習析體八門及以無量、無作八門，爾時所習乃得名橫。是則自、他四教義足。讀文不委，義理輕疏，而便謬判別不開四。
釋曰：此一節文，所明別人自行豎入之四，化他橫學之四，文義璨然，不復釋也。
問：商略之文為是何處？答：挹流尋源[15]已下文是喻。曰：此亦二失：一者、不曉新舊文意；二者、商略謬判祖承。初不曉文意者，舊本十章，前五是序，後五是正，故舊本初云竊念、述聞共為十章。商略等五名為竊念，[16]己之私竊興念序故；開章等五名為述聞，述[17]己親從法會聞故。再治改者，良以竊念不應連接述聞為十，故廢商略五章之名。章名雖廢，仍存其文。述聞五章次第雖在，亦沒章名。新移商略之文以為引證之例，首加止觀等字用為通序，則以挹流等文用擬別序。人不見之，便為亂說，空張舊本商略，以消別序新文。奈何商略之文復彰祖承之後，甚不可也。
釋曰：僻解師難前諸喻，令成漸圓之喻，既成二失，今指商略以為祖承，復成二失，故云亦也。言不曉新舊文意者，舊文第二本也，新文今現行本也。舊本首云竊念述聞共為十章：一、商略；二、祖承；三、辨差；四、引證；五、示處。此五章者，乃章安私竊興念之所序也。正說五者：一、開章；二、生起；三、分別；四、料簡；五、解釋。此乃章安自述從法會所親聞之法，是故云竊念述聞共為十章。然再治定其意在何？謂由以將[18]己之五章及所聞之法合為十章，意似不便，故再治定沒舊章名，以再治文[19]但為序正，於初序中乃安止觀、明靜等擬經之通序也。自挹流尋源[20]已去乃當別序，再治定意其在斯乎？如何觀師以商略等名而分再治定文？故再治文迴舊商略以為圓證，故云略引佛經粗彰圓意，如何以商略文為祖承耶？況商略文在第一科，祖承居二也。觀師妄指商略在祖承後，故云甚不可也。
問：挹流[21]已下，正當舊本祖承之文，如何將為商略文耶？答：正是商略有師無師，故云商略。喻曰：舊釋商略云：略引佛經，粗彰圓意，故云商略。即引華嚴了達、賢首、聞圓等文。今乃判他祖承之文，而為商略有師無師。既將祖承以為商略祖承，儻更指後辨差，從始至終，重重妄說。
釋曰：華嚴、了達、賢首等，[22]已見上文。餘皆可曉，不復記也。
問：有情心法并有情色及外依報，此之三法，頓及頓頓起觀何殊？答：頓頓隨觀，即具諸法。漸頓心具，餘二則無。喻曰：據此答文，却用漸圓為頓頓。何者？四教中圓，奚嘗不云三處具法？故四念處圓文中云：非但唯識，亦乃唯色、唯聲、唯觸。三處具法，正是四教末後之圓。今謬判為頓頓文者，驗知諸判但用𮌎襟。又漸圓既知心具諸法，諸法徧攝，豈隔色耶？色攝入心，心即是色，如何謬判唯心具耶？若別教人，初心、色心并不具法，何獨色耶？漸頓迴互，教門雜矣。教門既雜，依教修觀，冥如夜遊。
釋曰：此斥三處具法，謬判頓頓之失也。何者？僻解師謂：漸頓觀者，止論心具諸法，餘二不具。若頓頓觀者，隨所發觀，即具諸法。如此判者，乃成却以漸頓為頓頓也。故四念處中圓四念處云：非但唯識，亦乃唯色等，色兼內色及外依報。是則三處具法，明文在茲。何謂漸圓只明心具？況又漸既知心具，則一切唯心，心外無色，色即是心，豈有心具非色具耶？若言心具色不具者，進不成圓，退不成別。圓則圓於一切，色心內外一切咸徧；別則別人初心，若色若心并皆不具，何獨色法不具法耶？言漸頓迴互者，既以四教中圓而為漸頓，復用四教中圓具法而為頓頓，於解回惑，則教門雜亂，依教修觀，暗如夜遊，何所至耶？
問：此二種觀，初心何別？答：頓頓觀者，初發心時，三諦俱觀；漸頓觀者，先觀中道，離於二邊。二觀先成，見思前破；後證中道，三諦方[23]同。喻曰：雖指文中三處、五處以立頓頓，既無正義，約觀判位亦無正文。大師唯引諸經明位以證四教，不見引證四教之外別立一頓，況彼諸處頓頓之文盡是四教最後之圓，彼以此圓判為漸圓。云初發心者，先觀中道，一切教法都無此文。別則先觀二邊，方乃見思先落，豈有但觀中道，先破見思？圓別不成，都無所據。
釋曰：此斥僻解師援引三處、五處以立頓頓。既無正義，與而言之，有文無義；奪而言之，文亦非也。今約觀判位，亦無正文者，尚不有文，義安有耶？言三處者：一、指玄文藏等四外既有頓教；二、指玄文結教相中云今法華是漸圓；三、指法華中諸聲聞從小來等。此三處也。五處者：一、據第一卷，舉神通喻圓頓止觀至識通塞中，即三觀破於神通，既破神通，知非頓頓；二、據略指三門，大意在一頓；三、據三止觀竟，又云今依經更明圓頓；四、據安心文末，初以三止觀結數，次又約一心結數；五、據第一結發心文，先三止觀結，次又以一止觀結，三、五處文以為證據。立頓頓觀，一往似真，再研則偽。上文[24]已破，餘文可見，不能盡記。
問：一心三觀與三觀一心，二文何別？答：一心三觀即是假，三觀一心即是空，非三非一即是中。為破步馬神通，故云空假。若論頓頓一中具三喻曰：本論三觀，須有所以。此是佛法大體，又是一家要門。凡用其名，須得指實。既用此三，格一切法，應曉三意，方盡其門。
釋曰：此一喻文凡有六段：一、總論三觀功能；二、一者下，別示須曉三意；三、此三下，明一三三一都非上文三意；四、縱觀下，總明破橫豎通塞；五、又文下，別明破橫通塞；六、破於下，斥彼一中具三，未是頓頓。初文者，本論三觀須有深義，故云所以佛法大體無越三觀，一家入道要門亦莫過於三觀。凡用其名，須得指實者，謂指的實理；格一切法者，定一切法也。若曉三意，佛法大體、一家要門皎在目前矣。
一者、對境成觀，如觀一心為不思議境及破法等文是也。二者、覆疏收束，如第一卷合、散、非合非散，三、一、非三非一等是。三者、寄名義立，如門、非門、非門非不門，權、實、非權非實等是。
釋曰：此當第二別示，須曉三意。初文意者，上[25]已具陳。二、覆疏收束者，止觀云：非三而三，三而不三，非合非散，而合而散，非非合非非散，不可一異，而一而異。輔行云：非三而三下，複疎三諦，還成三諦。非三而三，假也；三而不三，空也。亦應更云：非三非非三，中也。文無者，略耳。言複疎者，複其三諦疎漏文也。何者？凡言三諦者，無相之謂真，備法之謂假，雙非之謂中。如此說者，體雖圓融，語猶疎漏，是故複云：非三而三。非三，空也；而三，假也；三而不三，假即空也。是則三諦皆空，三諦皆假，三諦皆中，方成一空一切空，一假一切假，一中一切中，三德密藏無疎漏也。合散、非合散等，準此可知。覆疏收束三諦，還成三諦，其意若此。三、寄名義立，如門、非門、非門非不門。此文在第一卷序中，明三止觀畢，云：若封文為害，須知文、非文達一切，文、非文非不文能於一文得一切解。為此義故，以三種文作達一門。此乃寄文之名義，立門義也。文既達於三諦，由茲入實，故文即門也。此門即實相當體門也。權實、非權非實在偏圓中，亦寄權實之名，立三諦之義耳。
此三觀一心，一心三觀，都非此之三。三觀意，只是翻對破彼縱橫觀。
釋曰：此當第三，一心三觀。三觀一心，都非上文三種之意，只是以語相翻，破橫破豎之通塞耳。對破，下文當見。
縱觀唯約次第之三而不得一，故以即一而三破彼縱義，故云一心三觀破豎通塞。橫觀唯得各別之一而不得三，故以即三之一破彼橫文，故云三觀一心破彼橫通塞。人不見此，便加雙非以對三觀。
釋曰：此當第四，分屬三一，一三對破，橫豎通塞，在文可見。彼僻解師，便加雙非，以對三觀，非妄謬而何？
又文自云：空即三故破步涉，假即三故破乘馬，中即三故破神通。彼師乃云：為破步馬神通，故云空假。步馬元是單空單假，何須更以空假破之？
釋曰：此當第五別破橫通塞，文顯不復記。
破於橫別步馬神通，正用圓教一中具三，何故別云若論頓頓一中具三？此是違文謬說，令迷文者信之；亦是立觀違文，令謬觀者輒受。
釋曰：此當第六，斥僻解師不曉四教中圓一中具三，破彼橫別步馬神通正用於此，如何別云若論頓頓一中具三耶？迷文故，使迷文者信之；謬觀故，使謬觀者受之。黠慧正觀之士豈信受耶？
問：相待、絕待，有何同異？答：頓頓是絕待，漸頓是相待。喻曰：誤之甚矣。依此所判，則應相待、絕待，俱非頓頓。何者？以玄文中判今法華具有二義，謂相待、絕待。若爾，何處別有頓頓絕耶？
釋曰：此一喻文有四番意：一、斥非顯是；二、依彼下，出彼謬立以正斥之；三、凡言下，斥不識相待意；四、又亦下，斥不識絕待意。初文意者，斥非云誤之甚矣。顯是者，依此宗判，則相待、絕待俱非華嚴之頓頓也。以玄文中的判法華，方具二妙。除此之外，更無有文別有頓頓為絕待者。[26]觀師之解，真可笑
又依彼所判，則唯華嚴是絕，法華純待。若知法華具有二義，復以待絕分為二頓，當知此判自語相違。據斯以論，俱迷二待。何者？二待并須非漸，唯頓判為相待，又判為漸，此復一重自語相背。
釋曰：此當第二、出彼謬立，以正斥之。彼有兩番自語相違：一者、彼師以華嚴為絕待，法華為相待。今反質之，既稟天台宗教，若其[27]已知，唯判法華具有二妙，復以待絕而分二頓，豈非自語相違耶？此第一番自語相違也。據斯以論，俱迷二待。何者？夫二待者，并須非漸，唯頓既判法華為相待妙，如何又判而為漸圓？既云妙[28]已，安可漸耶？此第二番自語相違。
凡言相待，待前諸教為漸為麤，方今法華是頓是妙。頓居漸後，兼所破說，對漸明頓，故云漸頓。人不見之，徒分待絕，以對二經。
釋曰：此當第三、斥彼不識相待之義。凡言者，謂玄文．文句．止觀等文也。必須待前諸教諸部為漸為麤，方顯法華為頓為妙。以法華妙，頓在漸後，所破兼能對漸明頓，故云漸頓。觀師不見玄文之意，輒以二待而對二經，妄謬甚矣。
又亦不識絕待之意，絕於所待，名絕待者，方是妙頓。彼乃離頓待，別立絕名。何為頓頓？
釋曰：此當第四斥不識絕待之意。言絕待者，必須絕於所待論妙，尚存所待絕待論妙，絕於所絕方名妙頓。彼乃離於法華圓頓相待，別立華嚴以為頓絕。何為頓頓？何為絕耶？
問：此法華之文具足二待，豈可離文判屬二途？
答：會竟無二，未會則別。喻曰：此師非但迷於玄文待絕之名，亦乃不達法華開會之意。一代教法會在法華，彼判法華唯有相待，更立何部稱為會經？若以法華會入華嚴，華嚴實無開顯之說。若爾，兩俱未會，應別立一經以會斯二。
釋曰：此一喻文有四：初、指上迷二待名及不達法華開會之意；二、若以下，遮以觀為會；三、今家下，判彼華嚴尚為法華廢絕，二待俱無；四、會竟下，縱而奪之。初文意者，迷名指上也，亦乃下，起後也。一代教法歸會在於法華，以由如來出世本意，意在一實，初成正覺，觀物未堪，從一實相生無量法，所謂二法．三道．四果。二法者，謂華嚴頓也，三時漸也；三道者，三乘道也；四果者，四佛果也。權不可以終用，故會而歸之。是故此經有相待焉，有絕待焉。彼僻解師乃判法華唯有相待。若其然者，更立何部稱為會經？若以法華會入華嚴，華嚴經中實無開顯之說；若法華[29]但有相待，是未開也。華嚴又無開顯之文，則兩俱未會，應別立一經以會法華．華嚴二教，終無是理。
若以觀會，會則無文。
釋曰：此當第二遮。彼師恐其轉計，謂約教義判於待絕，分對二經既不可會，約修觀說理應可融，是故遮云：會則無文，無文則無教可憑，無可憑則所判謬矣。
今家所判，以法華之絕，絕彼華嚴，當知華嚴未絕明矣。又何但未絕，亦乃無待，以兼別故，獨顯不成。尚非相待，絕何所寄？
釋曰：此當第三、判彼華嚴尚為法華所待所絕，二侍俱無。何者？以華嚴教自從法華一實施出，若判麤妙，乃為所待之麤；若論絕妙，乃為法華所開，故知華嚴未絕明矣。又復華嚴何但未絕？以兼別故，獨顯不成，尚無相待、絕待之名，體何所寄？
會竟無二，還歸法華。何故判之，云非頓頓？
釋曰：此當第四縱而奪之。既云會竟無二還歸法華，何故復判法華云非頓頓？此又一重自語相違也。
問：法華之文，豈有不會？答：對前稱待，應無別理。喻曰：若據此答，定判法華唯有相待。雖有相待，理亦不周。[30]但得待前之言，失於能對之妙。縱使法華但有相待，終成不曉所待之名。所待即前諸麤，前謂華嚴。若望彼所判，還負[31]己宗。華嚴既麤，頓頓何在？法華咸妙，頓頓不疑。相待既然，絕待可判。
釋曰：言若望彼所判，還負[32]己宗者，以彼立華嚴為頓頓絕待，法華為漸頓相待，是[33]己宗也。且相待論妙，望前為麤，前則華嚴等教既為所待之麤，頓頓安在？法華一部咸妙，既無兼帶，頓頓何疑？只以法華相待為論尚爾，絕待絕此，豈分屬華嚴耶？
問：修觀之法，準義用文，既同法華，應依會義。因何對昔而分二途，又以法華為不會，乃將華嚴為絕待？
釋曰：此問意者，蓋言凡論修觀，必須準義用於經文，依經作觀，觀與經合，方為正觀。如今止觀，必準開顯妙義，用圓極之文，故云準義用文也。言既同法華者，約開顯說，同皆法華，應依會義以立觀行，因何對昔而分二途？因何又以法華但有相待而為不會，乃以華嚴所待之麤而為絕待耶？
答：修觀不同於教，是故觀二教一。喻曰：凡修觀者，必依於教。若觀二教一，其理不成。法華既融，只應還依融義修觀。其虗立二觀，謬以絕為華嚴。會義既歸法華，頓頓之名徒設。況教一觀二，一觀無文，又與立宗全成乖互。本立華嚴為頓頓，頓頓却歸於法華。頓義既歸於法華，言判為漸者謬矣。
釋曰：言若觀二教一，其理不成者，謂必無此理也。況教一觀二，一觀無文者，謂若依華嚴為頓頓觀，則漸頓一觀無文；若依法華為漸頓觀，則頓頓一觀無文，故云一觀無文。餘文可見，不復記之。
問：觀本依教，無教如何立觀？答：根別喻。曰：此乃臨急之說，不思前後相違。觀既隨根，根本順教。有根無教，同於本迷。若以頓頓為華嚴，則漸圓無教。若以法華為漸教，則頓頓無文。（問：言喻文皆可曉，不復記也。）
問曰：云何名為頓頓觀相？答：前即後故名空，後即前故名假，前後不二名中。喻曰：後即是前，何異前即是後？徒於不二前後謬立空假之名，實未能知三觀相狀（此問答喻亦可見）。
又自說云：頓頓，如法華六根清淨位，[34]但云六根清淨，不云先斷見思，故知是頓頓。漸圓，如仁王十善菩薩位，既云長別苦海，即是先除見思，故知是漸頓。
釋曰：此不設問，但直引彼所迷所說，即使喻之，故無答文。消釋二經，文異意同，斥非顯是，[35]已見上文，不復再記。
喻曰：自言相違不可窮盡，初以法華為漸頓，今以法華為頓頓，況復不知山門諸部並將仁王以證法華。法華云無漏意根，仁王云長別苦海，無漏與別苦但有因果之殊，不見義同。從文分二：
釋曰：言但有因果之殊者，法華從因，故云雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。仁王從果，故云長別苦海報果也。爾前必有習因習果，六根清淨也。法華六根清淨，即是習因習果之報因，將必獲於長別苦海之報果。觀師不曉，分此二經，以為漸頓．頓頓，誤之甚矣。
又云：前文既云大意在一頓，當知五略正明頓頓，釋名[36]已去并是漸頓。
釋曰：此師以見料簡。文云：略指三門，大意在一頓，便謂五略，正明頓頓。釋名、辨體及正修[37]已去，并是漸頓。
喻曰：大意與下文但是廣略之殊，如何分二？故分別中將大意對八章十義分別，廣略即其一焉，豈有略頓而廣漸耶？
釋曰：喻文有三：初斥廣略義不相應，二又第下斥解與行異，三又若下汎引上下諸文。反質初文意者，略本略於廣，廣則廣於略，五略之略既是頓頓，下之八廣如何是漸頓耶？
又第五，初列前六重以開解，今依解以立行。如何以解為頓頓，以行為漸圓？依解起行，行既違於解，此乃目視東而足西，膏南而明北。
釋曰：此當第二斥解與行異也。前六重開解者，或以五重為解，方便為行，同異[38]已見上文，今依解以立行。第七正修也。言目東而足西者，目止解也，足止行也。膏南明北者，膏，脂油之類，可以助明。明譬觀行，膏譬觀解，合譬可見。如何以頓頓之解，而立漸頓之行？正所謂目東而足西也。膏明亦然。
又若以大意唯在於頓頓，何故大行通引三乘？若下文唯在於漸圓，何故復有一心止觀及中即三觀破前神通？又若大意唯在頓頓，何故發心四諦、四弘、十種發心皆列四教？下文屬漸，破亦同前。文既相違，依何立行？
釋曰：此當第三、引上下文反質二頓。觀師若以大意唯在於頓頓者，修大行中何故通引三乘？如此則豈唯頓頓？若謂下文以漸圓者，巧安止觀及破法徧，何故有一心止觀及通塞中，中即三觀破神通？如此則豈唯漸圓？又若大意唯在頓頓，何故發大心中四諦、四弘、十種發心皆列四教？如此則豈唯頓頓耶？下文屬漸，更有顯然頓頓文相，不能具引，故云破亦同前。此亦且順彼計，作此破文，其實一部無非圓頓。立文既其相反，觀行若為準則？
又云：此之兩觀，初心修觀，太難分別，須自入觀，方乃得知。喻曰：如破徧初，初入無生，咸須依教。況六章生解，以導行初。既云分別太難，信是解心冥昧。解既冥昧，入觀無由。彼解未明，便推入觀。何異闇證增上，鼠唧鳥空，而宣入證之言，令他生於聖想。忽令領納說實，墜於過人。實得說尚招愆，違想故當重釁。又若實得，為何位次？若假名，與他何異？若五品位，便同大師。予實不裁，證者自了。願不欺聖，無違自心。
釋曰：此斥觀師謬立二種頓觀。既遭詰難，無理可通，乃云：此之二觀，初心修觀，太難分別，須自入觀，方乃得知。由此乃見解行俱非，而又妄說過人之法。且如破法徧初，備列四門，於四門中，無生為首，即須依於無生門教，以立正行。況復一部大旨，前之六章而開妙解，以解導行，行始分別十境、十乘，詳矣，明矣。如何乃云太難分別？豈非解心冥昧乎？以解不明，遭師詰難，欲遮過咎，便推入觀，因此乃成增上慢罪。夫妄對人趣，稱過人法，前人知解，犯重罪；前人不解，犯偷蘭遮。除增上慢及業報得，或戲笑說，或疾患說，不犯。言忽令領納說實者，意云：忽然令聞汝說而領受之。謂汝說為實者，墜於過人。墜，墮也。若實得聖道，向白衣說，得提罪。況違理情想之說，故當得重釁也。又且縱之，若汝實得，為何次位？若假名名字者，與他何異？此顯名字者多矣。若言五品位者，應須便同天台大師得法華三昧，發旋陀羅尼。荊谿云：予實不敢裁斷而較量之。而云證者自了者，荊谿誡云：願不欺於眾聖，願無違於自心。無得輒云入觀自知。暗證，[39]已見上文。鼠唧鳥空，諸文多明，此故不釋。
又云：依頂法師十二部經觀心之文，修觀必得。
釋曰：此師亦據觀心十二部經為頓頓觀。此文章安出也？別有一小卷流行於世。彼文云：經者由也，心亦由也。諸法由心而造，直觀心即空假中，名修多羅（一也）。復重觀之，名祇夜（二也）。觀心空假中能發三智，名授記（三也）。觀心即假空亦空，名不重頌（四也）。觀心空假中非前思後覺，名無問自說（五也）。觀心緣生如物生滅即空假中，名譬喻（六也）。觀心始末即空假中，名本事（七也）。觀心十界地獄乃至諸佛本生即空假中，名本生（八也）。觀心空假中防非止惡，名因緣（九也）。觀心空假中橫豎無不周遍，名方廣（十也）。觀心空假中非世所有，名未曾有（十一也）。觀心何故空？從緣生故。何故假？但有名字故。何故中？非二邊故。名論議。觀師據此以立頓頓，故略錄之。
喻曰：大三觀者，義唯三種：一者從行，唯於萬境觀於一心，萬境雖殊，妙觀理等，如觀陰等，即其意也。二約法相，如約四諦五行之文，入一念心，以為圓觀。三託事相，如王舍耆闍，名從事立，借事為觀，以導執情，即如方等普賢，其例可識。
釋曰：喻文有二：初舉三種觀法以示觀師，令知觀法無越此三；次斥謬立頓頓，所據皆非。初文意者，荊谿示此三種三觀，乃是一家入道之要門，四種三昧之樞楗，即唯三種，安得此外別立頓頓耶？具釋文義，在于三種觀法章門，此不再記。
故十二部觀寄事立名，雖有三觀之名，十境十乘不列，一部名下唯施一句，豈此一句能申觀門？若此一句足得修行，十境十乘便成煩芿。故知偏指文中一句兩句以為頓頓，義同頑境體心踏心，十卷之文便成無用，兼出大師虗搆之愆。
釋曰：此當第二斥彼謬立頓頓，所據皆非。何者？且如觀心十二部經，雖是附法相觀，而名兼託事。何者？如云經者由也，心亦由也，諸法由心所造，直觀此心即空、假、中，名修多羅等。既無十境，復無十乘，豈此一句能申觀門？若此一句足可修行，則止觀一部便成煩芿。故知偏指巧安止觀，破徧文中一心止觀等一句兩句以為頓頓，義同頑境、體心、踏心。言頑境者，非四教所詮之境，但云體踏，故云頑境。據彼妄立頓頓，正同體踏。若爾，則十觀之文便成無用，亦顯大師虗搆方便，正修十境、十乘之過也。煩芿字誤，應從此。繁，草木繁貌。
問：漸圓觀但中，中是實相否？答：非即實相，體是但中。喻曰：實相與[40]但中，體同名異，實即俱實，權即俱權。
釋曰：此一喻文有三：初、約體斥；二、若約下，約教斥；三、唯煩下，斥拾失為得。初文意者，實相但中，名異體同。若實，則實相但中，俱名為實，約當分而言也。若權，則實相但中，俱名為權，以圓望之也。纂者不曉，妄指通教但有中名，而無中體，是權則俱權，於義何太遠也？
若約教釋文，但中在別，修觀次第仍居後心。四教中圓一切諸文，并皆初心圓修三觀。彼將此觀為頓頓人，別為圓人，立但中觀。徧尋諸部，都無此文。
釋曰：此當第二約教斥也。[41]但中之觀唯在別教，以教權故，佛性之理不具諸法，故名為但。但，獨也，獨一佛界不具九也。初聞此理在三惑外，是故次第先修空觀，次修假觀，至迴向位始正修中，故云仍居後位。但中之觀大率如此。若四教中圓非此可一，一切教文并皆初心圓修三觀，彼僻解師却將此圓以為頓頓，別為圓人立[42]但中觀，一家教門都無此說，豈非謬立耶？
唯煩惱境中斥失文云：不住調伏，不住不調伏。初心修中成雙非失，如何拾失以判法華苦哉！苦哉！不可救濟。
釋曰：此當第三、斥拾失為得。止觀云復有行人聞不住調伏、不住不調伏等者，若住調伏，即是聲聞；若住不調伏，則是愚人。愚人住有，聲聞住空，行人聞此，怖畏二邊，深自兢持，欲修中觀，是人不知貪欲是道等，此乃斥失也。觀師拾此斥失之文以判法華，而為漸圓修但中觀，是故荊谿極為太息，故云：苦哉！苦哉！不可救濟。謗獨顯經而觀但中，是可救者，孰不可救耶？
問：初心修中既非實相，是涅槃否？答：是涅槃。喻曰：涅槃．實相，大小名通。初心修中既非實相，若非實相亦非涅槃，若是涅槃亦是實相，若是實相即是從初常觀涅槃，如何乃言非是實相、云是涅槃？
釋曰：此一喻文有三：初斥不知涅槃．實相名通大小，而謂一是一非；二若從下專明涅槃一往通於通．別菩薩，別則通．別菩薩尚不受涅槃之名；三故知下明初觀唯頓結斥彼非。初文意者，涅槃．實相名通大小，觀師謂[43]但中非是實相而是涅槃，不知涅槃即是實相，而云四教中圓初心修觀，唯修但中不即實相。故今破云：若非實相亦非涅槃，若是涅槃亦是實相。若是實相者，即是大論菩薩從初常觀涅槃行道理，涅槃即三德也。如何謬云非是實相是涅槃耶？
若從初心是小涅槃，此是通．別二種菩薩，偏是一往通途而說。若別論者，通教菩薩至第七地，恐墮涅槃，如三惡道；別教初心但名真諦，仍不得立涅槃之名。
釋曰：此當第二專明涅槃。一往通於通．別菩薩、別論，通．別菩薩尚不受涅槃之名。言小涅槃者，非三德祕藏大涅槃也，但以取空名涅槃耳。通別菩薩斷見思惑與二乘同，一往通言從於初心是小涅槃，故言偏是。一往通途而說偏是者，猶言且是也。別論者，通教菩薩為假修空，非取涅槃也。若至第七[44]已辦地中恐墮涅槃，如畏三惡道。別教十住[45]但名真諦不取涅槃，斷德在妙覺故。通．別菩薩尚不取之，何況圓耶？
故知初觀唯在於頓。言非實相是涅槃者，無教可憑。
釋曰：此當第三明初觀唯頓，結斥彼非。故知法華唯是頓頓，初心發觀、三諦頓觀。而言但中非是實相是涅槃者，無教可憑是任情見，以情判教乃是謗法，罪莫大焉。
問：豈有但中名為初心觀涅槃也？答：有也。喻曰：不知求教但任[46]己言，須無即無、須有即有，一家教相不見少判但中涅槃。
釋曰：此責觀師不求聖人之言量，以為立名釋義之本，但任[47]己見發言，故使舉止悉皆失錯。大凡用與須無，即無須有，即有須用也。意云：有即須有，無即須無。今觀師謂但中名為初心觀涅槃者，是無即云有，謂但中非是實相，是有而言無。一家教觀不見有文，少判法華以為漸圓，修但中觀非是實相，是涅槃者。
問：如其必有二種頓者，大師何不分明顯說？答：如大意在一頓等，即其文也。又頂法師涅槃疏釋不次第五行中云：十信斷或，即是漸頓；不斷或者，即是頓頓。（文中兩或字并誤。）喻曰：大意一頓，[48]已如前破。彼引涅槃疏，親共對撿，全無此文。應是續後謬思，便將想心證義，文所不載，故使再撿無文。又大師諸文，文所不載，何須更引章安之文？況再撿全無，何勞苦據？況復不次第行，正是四教中圓。（問、答、喻三顯然，故不釋。）
又數數常云有八教故，故有二頓（直引彼執）。喻曰：八教中意，具如前破（文在不識教體妨中）。
又云：二頓初心，非一向異，雖異而同，雖同而異。喻曰：無將此異，質竅他人，不許漸圓，即是頓頓。理窮無據，同異混和。
釋曰：無將此異者，意云汝無將此同異異同質竅他人（竅，古弔切）。穴也，空也。質，有也。有無同異，惑亂於人，混和無歸，乃是理窮，作此救耳。
問：一色一香，無非中道，是何觀相？答：是漸頓，非頓頓喻。曰：此師[49]已執初心修觀，但聞中道，便謂漸圓，而不曉於言偏理圓。故大意中云：勿守語害圓，誣罔聖意。故經論名數，或具或偏，言下之旨，理必周備。大師以備具釋偏言，故大意中云：空即不空等。自語相違，亦如前破。
釋曰：觀師固執初心修觀，若聞中道便是漸圓，而不曉於言雖在中具足三法，以由中道雙遮為體、雙照為用，不可思議。言大師以備具釋偏言者，如止觀引華嚴遊心法界如虗空，此舉空為端也。備具釋云：空即不空，亦即非空非不空。又云：一微塵中有大千經卷，心具一切法。是偏舉有為端也。備具釋云：有即不有，亦即非有非不有。又云：一色一香無非中道。是偏舉中為端也。備具釋云：即中而邊，即非邊非不邊，一切法具足無減。是故誡云：勿守語害圓，誣罔聖意。觀師正當此責故也。言自語相違者，一色一香無非中道，文在序中及大意章。既指大意以為頓頓，而今又云即是漸頓，豈非自語相違？上文[50]已破，不復再出，故云亦如前破。
問：初心起觀，若捨二邊[51]但觀中道，何異通教但有中名？如何初心見此但理便默不答？喻曰：言若有旨，言勝不言；言既無歸，不言勝說。凡修觀者須立解心，解心未成輒立此觀，言究理極以至無言。
釋曰：夫修觀者，必須解明，然後立觀。觀師既無圓解，輒立二種頓觀，故為荊谿言以攻之。詞窮理極，便默不答，故云以至無言。
又云：據文須分兩種頓異，初心修觀實難分別（直引彼執）。喻曰：前云教唯有一，觀則有二。此中復云文雖分兩，兩觀難分。據茲文又成文二觀一，前後違反不可復論。故知學宗不得輒爾，此時猶可曠累多生，仍使未來不逢善友。
釋曰：故知學宗不可輒爾者，宗謂觀也。學觀若無圓實理解，輒爾自立二種頓名，謗法之𠎝不可逃也。曠劫為累受報何窮？餘報邪見不逢善友，可不驚乎？
問：別教地前為登地雙亡雙照方便，其義如何？答：地前雙亡、登地雙照，至第二地又亡又照。喻曰：非但觀門失緒，亦乃文義參差。既云地前以為初地亡照方便，當知正亡正照合在初地，如何乃云登地雙照？地前雙亡具如止觀第三卷中，此是讀文未周，不須別破。
釋曰：此師圓解不明，謬立二頓，既遭師詰，無理可申，以至結舌無對，故云非但觀門失緒。此結前也。亦乃文義參差者，斥其地前方便，登地證得，遮照不齊，故云參差。何者？別教約行教道，十住用體真止，遮生死有，用入空觀，照真諦理；十行用方便隨緣止，遮空塵沙，用出假觀，照俗諦理。住．行二位各一遮照，故謂之單遮單照。至入向時收前，異時遮照，入一心修，空假不二，中體現前。此但中觀任運雙遮，任運雙照，故說初地證得，雙亡雙照，如何輒云登地雙照？地前雙亡，止觀第三具出其相，略如前說。此亦且從教道而說，未論圓修登地自證。予嘗著別教但中觀章門，具明此事。世有淺學，聞但中觀有人修之，及但中觀雙遮雙照，惑耳驚心，亦有撫掌而大笑者，是不曾讀止觀并輔行也。彼文尚說藏．通二教離斷常中雙非雙照，況別但中佛性理乎？
問：何名四三昧是通修，念佛是別修？
答：頂法師誤。應云：四三昧是別修，念佛是通修。
釋曰：答意謂章安結集時誤，應如答文之改。
喻曰：此師自誤，推失與他。今言通修者，以四三昧攝一切行，故曰通。反以為別，念佛通收諸行不徧，乃是通中之一，故名為別。反名為通，深不可也。
釋曰：輔行云：四三昧收諸行盡，故名為通；念佛三昧諸行中一，故名為別。又四三昧皆通念佛，故名為通；但語念佛，偏舉一行，故名為別。故四念處云：四皆念佛，故名為通；但隨教別，故名為別。藏念生身，通念應身，別念報身，圓念法身，諸身具足。又云：四三昧通四教，故復名為通。凡引諸文，皆以四三昧為通，觀師特改，乃違文也。又云：有人改云：四三昧是別，念佛是通。未失大意，何假改文？此乃縱奪斥僻。解師言：未失大意者，縱也。蓋言作此改文，亦未失於宗乘大意，[52]但天台自有正文，何假改之？此斥奪也。纂者不曉，却云章安未失大師之意，何其謬也？
又云：三賢十聖住果報者，此兼兩教：圓教三賢，別教十聖（此直引僻解所執也）。喻曰：言果報者，是實報土。既生果報，即是圓教四位之人。此師但見是賢聖之名，便分以為別．圓。兩教賢聖之稱，乃是借別名圓；俱生實報，即是正明圓位。若言別教賢聖位不合生彼，而判十地屬別者，圓四十位俱破無明，因何乃分十地屬別人？又約證道，地即是住，何須分別？縱存教道，則十地以含兩教，亦無分義。
釋曰：三賢十聖住果報文，出仁王經。一家引用，唯證於圓，蓋借別名名圓位也。何者？住果報者，即是實報無障礙土，唯圓聖生，餘罔能及。借別名者，圓無三賢，以住．行．向皆破無明，咸證三德，故皆屬聖。別無住果報，以住．行．向唯破見思．塵沙而[53]已，不生彼土。是故三賢十聖皆破無明，生彼土者，圓聖位也。而僻解師謂三賢屬圓，十聖屬別。且圓四十位皆破無明，因何十地而不得生，而以十聖屬別十地耶？彼師但見經文有聖賢之言，便以賢聖分為兩教，不知賢聖之稱，乃是借別而名圓也。又若謂仁王賢聖屬別者，則賢聖皆不合生，賢故不生，十聖權設，豈有生耶？既賢聖皆不合生，云何強判十地而屬別教？圓四十位俱破無明，因何分割十地屬別人耶？又若約證道十地生者，證道同圓，地即是住，何須分別是別地耶？又縱存教道，則十地[54]已含兩教，亦無分別義，焉用特云是別十地？以含字誤，當為此[55]已字。
問：彼問人曰：聲聞經漸名漸圓者，八界發心不從漸來，從此應判以為何教？
釋曰：此荊谿師騰僻解師嘗有此問以問他人，意謂聲聞之人經歷漸會，既至法華等蒙開悟，人從漸來，故判法華以為漸圓。若八界微塵數菩薩皆發無上菩提之心，不從漸來，從此合判為何教耶？
答：頓頓人也（僻解答也）。喻曰：難[56]已如前，何不從於八界塵數，為判頓頓而名漸圓？
釋曰：此喻有三：初、指前反質；二、略明觀失結前；三、歸命求證。初文云：難[57]已如前。前文[58]已斥人從漸來，判為漸圓，而今又以八界發心而為頓頓。今反質之曰：何不只從八界發心判為頓頓，而云漸圓耶？而又成於自語相違。既判法華為漸頓，華嚴為頓頓，今又以法華為頓頓，何無準之若此耶？
自此[59]已前，略明觀失、教失不論。
釋曰：此當第二略明觀失。為扶止觀圓頓佛乘，是故殷勤曉喻四十六番，意其僻解而歸正轍。然金錍質於野客亦四十六，彼以擬於六即圓位，故至爾數。今四十六，豈不然耶？謂住．行．向．地四十分真即也，理即．名字．觀行．相似及以等．妙四十六也。彼為救於無情佛性，此為扶於圓頓止觀，彼解此行從而可知矣。然略明觀失，由教失故乃致觀失，為救觀門故略明之，是故教失置而不論，喻疑顯正意在茲乎？嗚呼！觀師非常人也，身長九尺，手垂過膝，眼有神光，口四十齒才供二筆，目視九行，學天台宗不至於道，豈非緣有所屬耶？
歸命諸賢聖，願捨是非心，為樹涅槃因，非欲貶量失。
釋曰：議論既畢，請諸賢聖為之明證。上來所說，始於所傳部別，終至喻疑顯正，并以為法之心建涅槃道，以故是是非非，不敢任情貶量得失。我心自空，是非如響，普願一切心亦復然，咸歸三德和合之海耳。
止觀義例隨釋卷第六終
No. 923-B
予著斯文，首尾整一歲，所以然者，有多緣故。一以衰遲，身迫暮境，不敢輒廢西歸日課，日課事畢，方臨筆硯。二以居山不深，賓朋尋訪，相延道話，往累日。三以間或有疾，旬浹不書一字。今幸閣筆，勒成六卷，詞語鄙野，所貴俓顯旨趣而[60]已。後賢覽者，毋以不文見請，但以正理為念，或見或聞，若毀若贊，同為淨土見佛之緣，過此[61]已往，夫復何冀。
平昔述作本宗章門錄目附此。
比聞有四教義錄，私安予名，非予筆也。