△二、內外不二門三：初、標。
二、內外不二門者（智行）。
【鈔】正約三法，立內、外境也。眾生、諸佛及以依報，名為外境；自[1]己心法，名為內境。故觀音玄義立所觀境有二，所謂自、他。他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。乃引華嚴心如工𦘕師等為證。有人立佛界為內，九界為外，乃引此經或說[2]己事，或說他事證之。而不知彼明果後垂迹，乃以佛界為[3]己，九界為他。今論初心，觀所依境，既未成佛，安用佛為[4]己耶？據觀音玄，方為允愜。問：前引大部，揀於佛法太高，眾生太廣，今何取之？答：辨其難易，故且揀之。若論機入不同，故須雙列。復為顯其妙義，必須內外互融，隨觀一境，皆能徧攝，故名不二。此之不二，悉得稱門。泛論雖爾，一家觀法，多用內心妙義為門也。
【觧】釋。初標，分三：初、釋內外；二、復為下，釋不二；三、此之下，釋門。初又三：初、正釋。正約下，一句標起。眾生下，釋出。生佛該十界，正報及依報兼自他。依報亦屬於外，唯取自[5]己一念心法為內。引證。如玄上云：此境復為二，所謂自他等。（如今引）記云：一家明觀不出二境。四、念處心對色陰而分內外，此文心對生佛而分自他。十、不二門以心對彼依正色心而分內外，則依報生佛及[6]己色陰皆名為外。荊溪特會兩處之文，立外境也。（文）觀音玄明菩薩所觀之境不出十界，故約三法而分自他；念處所觀身、受、心、法不出五陰，故以色心而分內外。此門以心為內，依報生佛及自[7]己色陰亦屬於外。特會二文者，念處但以[8]己色為外，不言生佛；觀音玄但言生佛為外，不及自色。今文既云依正色心，則生佛依正及自[9]己色皆屬於外，故知荊溪特會二文立外境也。內境則二文皆是內心，故不俟言。二、有人下，斥謬。昱師注云：九法界即外境也，佛法界即內境也。（文）三、問下，料揀。機入不同者，下界眾生心麤散故，多著外色，宜觀內心；上界眾生味禪定故，多著內心，宜觀外色。有此二機，故雙列二境。復為等者，即以略顯廣之意。此門從智行二妙而立，倘內外不融，則不成妙；內外融攝，玅義方彰。釋門中，先釋今文；泛論下，的示今意義。書云：但不二門，都為示於觀法大體。以今家觀法正在內心，傍託外境，以捨傍取正，所以特取內心為總。（文）一家觀法，揀難從易，多明觀心也。
內外二境。義書云：只一非內非外之三千，隨乎觀慧趣內趣外之不同。一家[10]境觀，近而復要，雖多就內心，葢機緣不同，自有宜於外境修觀者，故須雙列。故不二門云：凡所觀境，不出內外（云云）。四念處四云：眾生有兩種：一者多著外色，少著內識；二者少著外色，多著內識。如上界多著內識，下界著外色多內識少（文）。別行玄上云：此境復為二，所謂自他等（如前）。記上云：一家明觀至立外境（如前引），荊溪特會兩處之文立外境（如上略示）。若論二境被機者，義書三云：修內觀時，先用圓解，攬於萬法唯心，然後觀心。若宜修外觀，先攬萬法唯色而觀於色（文）。此得天台唯色唯心，荊溪一念具足，一塵不虧等諸圓文旨，豈同孤山獨頭之色不具三千等。又義書云：且內外境，略以四義論之，自有推過在心。故先於內心修觀，伏斷五住，則以伏斷淨心，歷彼色等諸法，任運自見。一一法具三千三諦，則不論於外境修觀。此如義例，必先內心。內心若淨，以此淨心，徧歷諸法，任運泯合。亦即止觀識陰觀成，遍歷界入依正，一一皆結三諦也。自有內外兼修，如方等懺儀，正修內觀。若對外境，乃用內心正觀之法，傍歷尊容道具，皆成三昧也。自有正約內心，修觀不入，乃捨內境，專修外觀。如破法遍文後，例餘陰界入，修圓破遍。既例破徧，亦例十乘，但文在破徧中示爾。此則外色若淨，將此淨色，歷一切法，及以內心，任運泯合也。自有初心便宜修外觀，如先得色無色定。若發心修圓頓止觀，此人[11]已著內心重故，須以外觀破之。於外色等，觀成理顯，還將淨色，歷一切法，及以內心，任運泯合也。此如四念處，唯色唯識二種觀法，被二根機也。（文）雖具四義，不出內外二境也。孤山淨覺之說，不暇評破。
凡所觀境，不出內外。
【觧】釋標示。云大小等者，四教之機，能觀觀智，隨教詮示，析體漸頓不同。若所觀境，初無有異，故云不出內外。今明圓人所觀，揀非偏小。
△二、外謂下，釋相二：初、明外境觀相。
外謂託彼依正色心，即空假中。即空假中妙故，色心體絕，唯一實性，無空假中。色心宛然，豁同真淨，無復眾生七方便異，不見國土淨穢差品，而帝網依正，終自炳然。
【觧】別明外境觀相。的論修觀，多在內心。今被二機，內外雙列。隨標語便，先明外境。初句正立外境。即空假中去，是能觀。三觀亡照，色心宛然。下明觀成理顯。託者，依也。文從通總，但云依正色心。其實生佛色心，及以依報，與自[12]己色陰，皆名為外也。彼字正指外境。色心體絕，是亡所觀。無空假中，是泯能觀。境觀雙亡，三千理顯。故云色心宛然等。是則正報無非遮那法身，豈有七方便眾生之異。依報無非寂光，更無下三土淨穢之殊。而色心相入，依正互融。如帝網珠，交相輝映。故云炳然。義書云：依正若不互具互攝，豈可如帝網耶（文）。
【鈔】言託者，依也。彼者，既以內心為自，乃指依報及生佛色心為彼。此乃正立外境，即空、假、中去，即是妙觀及觀成相。於依等四，隨託一境，皆以圓融三觀觀之。此觀既玅，故令陰入染體泯淨，即前依、正等，全為妙體一實圓理，故云體絕及一實等。所觀陰境既絕，能觀妙觀亦寂，則病去藥亡，能、所雙絕，故云無空、假、中。於雙絕之處，融妙三千，一時顯現，豁然同皆真淨。法法皆實故真，皆非染礙故淨，故云宛然等。如是，則一切眾生皆毗盧體，一切國土悉常寂光，有何定法名三、五、七、九及淨、穢耶？故云無復至差品也。而彼彼三千，圓融互入，猶因陀羅網，終自炳然，即是外觀功成之相。觀行[13]已上，至於玅覺，節節無非如此顯發。不爾，安云發心畢竟二不別耶？
【觧】釋分二：初、正釋。言託至別耶，初句釋託字。託有表託，如王舍耆山輔行云歷事觀法，結云託事見理。今文不同，前二乃依託之託。彼者下，釋彼依、正色心。此乃下，分節境觀。於依下，釋初二句。此觀下，釋即空、假、中妙，故色、心體絕。即前下，釋唯一實性。所觀下，釋無空、假、中。所觀陰絕，結前色、心體絕。能觀亦寂，正釋無空、假、中。病去譬陰絕，藥亡譬觀寂。能即觀藥，所即陰病。於雙下，釋色、心宛然。豁然下，釋豁同真淨。鈔文雙結，故云宛然等。如是下，釋無復至差品。眾生、國土是總，三、五、七、九及淨、穢等是別。先以遮那寂光點示依、正，次方云有何定法等。聲聞、緣覺、菩薩為三，加人、天為五，兩教二乘、三教菩薩為七，或合二乘取人、天為七。九即九界同居等三土，傳作淨、穢。而彼下，釋帝網依、正。炳然因陀羅者，帝釋有千名，一名釋迦因陀羅。殿前有眾寶珠網，一目一珠，一一珠內現帝釋宮殿莊嚴。如是眾珠互相映入，眾珠咸現一珠之內，一一珠內皆具眾珠。帝釋依、正彼彼不雜，以譬三千，理顯圓融。互入義書云：況外觀中全無攝外法、歸內心之言，而自云帝網依、正，豈外色不具三千，不具內心耶？（文）即是下，結外觀成相。觀行下，示正斥謬。下文引他解外觀成相。文云同者，似也，乃似其分。真破云：豈外觀功成，止齊相似？故今云觀行[14]已上，節節顯發，但分四位，明昧淺深耳。因明正義，暗斥邪說。
【鈔】問：他云舊本無兩假字，唯云即空即中，空中玅故，而云以空中亡彼依、正之假，此本何得妄加耶？答：雖欲依於舊本，其如義理殘缺，必是往時讀者不諳境觀，故妄有改削矣。且文標所觀，境有內外，豈以依、正、色、心、陰、入之境而為假觀耶？徧尋荊溪之意，必不闕此一觀。何者？如止觀破思假之中云：因緣生法，即空即中。輔行云：且以法性空中對幻假說，其實幻假即不思議假。既云且以，知非盡理，須即妙假，故云其實。文中不云即假，尚欲據義加之，豈自著述而特略之？況彼云因緣生法，方有幻假之義，今直云依、正等，且未成幻假，況妙假乎？又第一記中釋十二入各具千如中云：境據假[15]邊，空中尚無，其數安在？然必約假以立空中。此雖將境為假，然與今文不同。何者？彼約十二入各具千如為境，即[16]已成不思議假，故非此例。恐未解者以此為據，故粗引之，仍出其意。又上若不立假觀，下何亡之，而云無空、假、中耶？又若更云空中兼上，依、正俱亡，故云無空、假、中者，文[17]已自云色、心體絕，何繁重乎？若以色、心體絕，亡所觀陰境，無空、假、中，泯能觀妙觀，則無是過也。又準內體，三千即空、假、中，三千[18]已是妙境，猶尚更立三觀，今但云依、正等，未結成妙境，那[19]更略茲假觀耶？
【觧】對舊料揀，除兩假字。初有三重問答，次然且下斥舊釋義乖違，三引染淨門義例，三文徵釋。初云舊本者，珠指云：依正三千是假，以空中亡彼依正之假，故云即空即中。有別行本添即假二字，謬也。此正用空中以亡彼假，豈又云即假乎？（文）答中，先斥不諳境觀。依等是境，即空假中是觀。豈以所觀陰妄，便為能觀玅假？驗他不諳定境修觀之異也。次遍尋文意，須存假觀。初且通標云遍尋等，次引輔行妙記，當文示之。初止觀破思假，文在第五卷（二十九紙）。引大經六句，明無生門破法。遍經釋云：何生生不可說？生生故生，生生故不生，故不可說。大師解：生生故不生者，因緣生法，即空即中。輔行五下（五）釋云：生生故不生等者，明不可說。有漏之生，即是空中。空中不可言思所得，故不可說。但云空中者，且以法性空中對幻假說，其實須云幻假即是不思議假。（文）今先引文，次類今文，不略假觀。次以因緣生法幻假之義，並今依正色心，尚未成幻假，寧是妙假？且幻假與賴緣緣生，建立妙假等諸名言，如何區別？須知賴緣緣生，義只是一。謂賴緣而生，隨稱不同。幻假之體，既是有漏之生，亦緣生也。但境隨觀轉，幻名[20]雖殊，通是緣生。無體幻別，名一理；隨緣幻圓，名以性奪修幻。今是圓無生門，正當以性奪修，名隨德用。空彰蕩相，中彰絕待，假彰立法，名建立假。若約體一互融，一假一切假，名妙假也。第一記者，疏釋經萬二千人觀心釋中，以十二入各具千如，成萬二千法門記。文有六句：初四句明三諦俱亡，第一義中無有一法，故云境據假邊等；下二句明三諦俱照，故云約假以立空中。此即空中還寄妙假而立，正同輔行三諦無形，俱不可見。然即假法可寄事辨（文）。雖云將境為假，乃取千如妙假，正是能觀，以十二入是所觀故，如云具即是假。又上等者，引當文泯能觀觀，只由先明俱照故有，次文俱亡。上若不立，下何亡之？又若等者，縱他轉計。他問：此既云無空、假、中，上有假字何妨？答：此是示觀成唯一性體，能、所俱亡，故須云無空、假、中（文）。今牒他云：兼上依、正俱亡，云無空、假、中。其如文中[21]已有色、心體絕句，是泯所觀，豈非繁重？若以等者，示文正義。又準下，復將內境具有三觀，顯今外觀須有假字。三千玅境[22]已是妙假，尚明三觀；依、正色、心但名陰、入，尚非妙境，安可略觀？
【鈔】問：前門心之色心，云是三千妙體，今云依、正色心，何非妙境？答：上云心之色心，即剎那念，本具七科色心，此非妙境，更指何耶？今但云依、正等，乃是直論外陰、入、界，故不例上。
【觧】次重料揀，因答作並。前釋依正色心，未結成妙境，故以前門心之色心三千玅境為難。答意者，既指剎那本具，正是妙境，今直明外境陰入，不可比例。
【鈔】問：既將佛法、眾生法為外境，佛[23]已離陰，何得皆是陰入耶？答：修觀行者，外境未亡[24]已來，見有他佛。故起信論云：以依轉識故，說為境界。則知過在於我，何關佛耶？
【觧】因上答文，定彼依正色心，是外陰入界。故以佛[25]已離陰，何名陰入為難。果佛亦有非漏非無漏陰，今言離生死陰耳。答中推過歸[26]己，在佛非陰。葢修觀行者，直至等覺，皆有內外色心之別。猶見他佛，則屬陰境。唯至妙覺，更無彼此色相迭相見。唯一真如智獨存，方能離陰。故義書云：若修外觀，須觀妄色成真色。若眾生諸佛為外境，則觀眾生陰入色心，成真淨色心。諸佛雖離陰入，行人所觀，須將應身色心為境（文）。故知纔屬所觀，雖是佛境，亦屬陰攝。引起信證文云：以依轉識故，說為境界。而此證者，無有境界，唯真如智，名為法身（文）。
【鈔】然且置所定之文，試論能定之義，還合一家教宗不？秪如他於諭迷顯正決中，指色心門為外境者，豈可內境離色心門耶？又解：外觀成相，豁同真淨。文云：同者，似也。乃似其分真，即六根淨也。豈外觀功能，止劑相似？又解：內觀先了外色心，一念無念，謂外境亡；唯內體三千，即空、假、中，謂內體顯。既全不約解行分文，先了之言，乃是牒前外觀，內體[27]已下，方觀於內。是則六根淨後，方修內觀，則識陰十乘，初心絕分。又若謂外境亡時，內體必顯者，則唯有外觀，不須觀內。又成內觀，初心後心，皆不修也。此等相違，請當宗匠者觀之，還可將此見解，定教文之是非乎？或須云：終日炳然，有何損益？而苦諍之境觀乖失，而全不知。況依正本融，迷情疆隔，觀成情遣，且云不見。塵去鑑淨，現像非磨，故云終自炳然。此則自勝於日，他莫知之。
【觧】次斥舊中。初舉他釋義乖違。次破妄改終，自為終日。初至宗否。先總標置文用義，且置假字有無之文。試論所釋內外觀相之義，還合一家妙教之宗。不只如下，引他所釋，一一別破。一、不合指色心門為外境。諭迷顯正，清師文也。初句引他釋義。豈可下，鈔主徵詰。色心門正明諦境內外兼收，故知內境豈離於此？二、錯解豁同真淨文。又解下，引他釋義。豈外下，破。據茲釋義，外觀功成，只齊相似，則後心不修外觀，何云發心畢竟不別耶？節節顯發，如前所明。三、錯解內境觀相文。初引他釋。外境亡與內體顯是珠，指釋內境科語。既全下，斥。解行不分，下文正釋。先了之言，是先開妙解。內體[28]已下，正修內觀故也。先了下，是他所釋。是則下，以位分齊斥。前外觀成，齊相似位。次修內觀，是六根淨。後是則止觀於內心陰境，明十乘觀法初心無分矣。又若下。牒他所見。則唯下。定唯有外觀。前破內觀名字觀行初心絕分，今又見不須觀內，又成相似[29]已上後心不修，故云皆也。此等下。總結斥。如上眾釋文義顯然相違，豈可將此見解定文中假字有無耶？或須下。破他改字。珠指云終日互映交涉，如珠珠常各炳然也。有本云終自炳然，字之誤也。既云終則知是[30]終日字，若言自則終字無力，思之（文）。今斥意者，一字是非未害大義，何必於此閑緩字義而苦諍之？若定境用觀立行之要，却不諳練致成乖失。況依下。自出正義，性具三千本來融攝。迷情下。二句約迷悟說。妄情既遣故云不見等，約離相說。一往言之，障體即德，無障可論也。塵去譬情亡，鑑淨譬[31]體顯，三千玅用互入無妨，發得本有修德無功，故云現像非磨終自炳然，所謂[32]但復本時性也。辭不迫切，但云自勝於日，不同他徑廷言之。
【鈔】問：染淨不二門云：照故三千常具，遮故法爾空中。又云：亡淨穢故，以空以中。又義例云：觀此一運，即具十界、百界、千如，即空即中。此文何須添假字耶？答：因徵彼文，驗知舊本是往人改削。何者？若不解彼之文意，須據彼文，除今假字。今人既然，往人亦爾，不足疑也。嗚呼！不解境觀，以至於斯。且如染淨門云：故須初心而遮而照，照故三千常具，遮故法爾空中。葢三觀相成也。既云照故三千常具，照是觀不？三千是玅假不？既不可單修假觀，遂須空中成之，故云遮故法爾空中。因茲遮照玅用現前，故云徧應無方。既[33]於玅假歷於淨穢，復須空中亡之，故云亡淨穢故，以空以中。義例照此一運，即具十界、百界、千如者，即於內心唯識之境，用不思議假觀照之，方顯百界、千如仍須遮之，故云即空即中。正是三觀相成，則與染淨門中觀相恰同也。故彼三文有即是剩，此文無即是欠。何者？今文標云凡所觀境，不出內外，即云外謂託彼依正色心。既無心具及百界等言，未成妙境，又無觀照之義，因何便云是假觀耶？黨理之者，見斯曉諭，更何由執？
【觧】引染淨門并義例，對今文料揀假字有無珠指，據染淨門文，除今假字故也。義例[34]照此等者。五、心境釋疑例第三。問：起[35]已望前，心相可識；未起望後，有後可望。則名欲起，何名未起？答：對於後境，知心未起，名為未起；心相欲生，即是欲起。是故二心心相全別。觀此一運，即具十界、百界、千如，即空即中。故知雖觀十界四運，亡界亡運，唯觀三千即空即中，無三觀名字能所泯合（文）。答中，初至於斯，先斥今昔不解文意，謬據三文，除今假字。且如下，出三文義，只作一意消通，所謂三觀相成。初文以妙假照其法體，故云恒具；以空中遮其情執，故云法爾。空中即自然無相也。如空中名遮，一相不立；假觀名照，三千宛然。以妙假成空中，以空中成玅假，故曰相成。若無空中，亡泯絕待，妙假未免建立；若無妙假，照性乃成，偏空但中。然空中二觀，俱名為遮，那分二耶？空以離性相計為遮，中以絕待為遮。一法之外，更無餘法，故名絕待。次文先以妙假歷彼淨穢法體，復以空中遮其淨穢分別之相，故名為亡，亦三觀相成也。義例亦與此門觀相同也。問：事觀合以事造三千為觀體，今照一運，即具百界，亦觀具耶？答：照此一運，即具界如，正當假觀，具即是假。次云空中，正是三觀相成，非觀理具也。故彼下，結判彼此文相有無欠剩。
△二、所言下，明內境觀相者。
【觧】明內境觀相。初句標。先了下，先須開解。唯內下，正修內觀。行者先用妙解，了達外境，全我心造。能造之心，本無四性。故鈔云：本無念性，謂無造念之自性也。唯內體三千是內境，即空、假、中是妙觀。外境色心，能造所造，皆無自性。唯有內體三千，宛然妙觀。觀之，觀成理顯。
【鈔】先了等者。初心行人，欲依內心修觀，先須玅解，了達外法唯一念造。此能造念，本無念性；能造既無，所造安有？外法既虗，唯有內體三千實性。如是解[36]已，方依內心修乎三觀。故內體二字，亦事、理雙舉。內即內心，隨緣義故，對外立也；體即是性，不變義故，非內外也。故義例云：修觀次第，必先內心。乃至云：又亦先了諸法唯心，方可觀心。又彼文云：唯於萬境觀一心。故知若無此解，如何知心具足諸法？若不知具，但直觀心，何殊藏、通？藏、通何曾不云觀心？縱知心體，是中若不云具，未異別教教道也。故止觀先開六科妙解，然始正修觀心之義。如是如何釋云：先修外觀，至六根淨，方修內觀耶？又此內觀，含於唯識、實相兩觀之義，學者尋之。
【觧】初、正釋內境觀相。初、約解行申文。從初至唯一念造，釋先了等。外法，謂生佛依正色心，唯心所造。此能下，釋一念無念。本無念性，謂無造念之自性也。能造所造，既皆虗寂，唯見三千法體。如是下，正明修觀。初句結前開解。方依下，修觀。故內下，點內體二字。則內體三千，該於事理。既云並由理具，方有事用。若明理觀，任運攝得事造。所謂善修實相觀者，知全修在性也。故義下，引證。初文正內心修觀。次文證，先解，次行。第三雙證解行。故義書於一念無念下（注先了萬法唯心），即空假中下（注方可觀心）。故知下，明須妙解。止觀所明四教，皆觀根塵一念，故云藏通。豈不觀心即具唯圓，故不談具。別教，教道也。輔行問：既知心具，但觀於心，何須觀具？答：一家觀門永異諸說，該攝一切十方三世、若凡若聖、一切因果，良由觀具。具即是假，假即空中。問：若不觀具，為屬何教？答：別教教道，從初[37]已來但從心生，十界斷亦次第乃至藏通，此等皆不觀具（文）。故止下，以祖意示正斥謬。止觀十章，前六重依修多羅以開玅解，第七正修方依玅解以立妙行。山外何云外觀功成止齊相似，卻見六根淨後方修內觀耶？前[38]已破斥。又此下，兼示文含事理。山外，內心理觀，外境事觀。四明謂今內觀具含事理二觀之義，不可云單修理觀。鈔云：既內體三千事理雙舉，內心隨緣即變造三千唯識觀也，體性不變即理具三千實相觀也。意令尋文見義。
【鈔】問：外觀何不先明解了，而直修三觀耶？答：據義合有，但是文略。何者？若不先了唯色、唯香，如何觀外依、正等耶？但為外觀攝機須故，為對內故，顯不二故，故且並列。今之文意，正明內觀，以十門妙理唯指心法，故諸部中皆云觀心。
【觧】以內例外徵。問：外觀何無先了之言？答中，先明文略義。書三云：然內觀合有三觀亡照及觀成相，外觀合有玅解先了萬法唯色之言。葢綺文互映，故互闕也（文）。但為下，明雙列意。攝機者，或有得色無色定之機，著內心重，須令從易。先觀外色，次對內立外，故有外境。三者十門，皆顯不二。若不雙列，何能顯其不二耶？今之下，正出今意。泛論雖通內外，一家觀法，從近從要，多[39]明觀故。內觀文中，先明玅解也。十門妙理，唯指心者，鈔云：此文與止觀同成觀體，專約心法說之。所以節節云一念等，特指心法妙為門也。豈唯今文，諸部皆以觀心為正意也。
△二、是則下，明內外融泯二：初、互融。
是則外法，全為心性。心性無外，攝無不周。十方諸佛，法界有情，性體無殊，一切咸徧。
【觧】生佛依正，色心等法，全為心性。諸法唯心，故云無外。心佛眾生，趣舉一法，融攝三千，故科云互融。先明心攝。心攝既爾，生佛亦然。次十方下，明生佛各攝所具。三千性體，初無二致。只由性體無殊，故能彼彼各徧。
【鈔】三法體性各具三千，本來相攝。前雖解了心攝一切，今觀稱性，包攝灼然。故是則下，先明內心融於外法。既云互攝，生、佛亦然。故十方下，次明若生若佛各自徧融。又此性體非謂一性，葢三千性也。以佛具三千，方攝心、生；生具三千，方融心、佛；心具三千，豈隔生、佛？若心無佛性，豈能攝佛？佛無生性，何能攝生？故性體無殊之語，有誰不知？一切咸徧之言，須思深致。他解唯論融外歸內名不二者，一何局哉？一切咸徧，如何銷之？況餘九門皆歸一邊，全傷大體。
【觧】先總標互融意。心佛眾生，同一法界，圓融體性。從本以來，互具互攝。前雖等者，却指先了之言。前明外法唯心，但解而[40]已。今觀之不[41]已，灼然稱性，融攝無妨。故是下，釋初四句，明心攝。故十下，釋生佛各攝。又此下，釋性體無殊等。非謂定一之性，葢具足三千圓融玅性也。以佛下，廣上三法，各具三千相攝義。若心下，反顯。故性下，寄正義，誡斥謬解。先誡云有誰不知等。他解下，斥融外歸內者。清師云：心性融攝，攝彼三千，即我三千。孤山云：攝色歸心，所見同也，一切咸徧。如輔行云：縱知我心具三千法，不知我心徧彼三千。彼彼三千，互徧亦爾（文）。若云融外歸內，此文莫消。況例餘九，皆歸一邊。融色歸心，融修歸性，則傷害大體。
△二、誰云下，俱泯。
誰云內外，色心[42]己他。
【鈔】既各融即，不可定分，故稱理觀，誰云有二？然內、外等三雙，但泛舉相對，令皆融泯，亦可云內色心為[43]己，外色心為他，更用[44]己、他揀其內、外。
【觧】釋俱泯。泛舉內外等三雙，皆約色心相對。此等二法俱泯，即不二也。亦可下，又作一義消之。更用[45]己他揀上內外，故云內外色心[46]己他。且上文以心為內，餘皆名外。今云內色心為[47]己，何相違耶？須知亦不出上科文意。前既云三法本來相攝，各具三千。今云內色心為[48]己，即心具三千；外色心為他，即生佛各具三千也。亦同前門[49]己心生佛，他生他佛之義。謂內心所具三千，外境各具三千，皆融泯也。
△此則下結門所從。
此即用向色心不二門成。
【觧】用向門成者，前門明所觀境，此門正明觀法，從境立觀故也。
【鈔】十門理一，莫不相由。今從依境修觀，內外二境，皆色心故。此二妙故，內外不二也。
[50]【觧】門門皆顯三千三諦，故云十門理一。由七科色心皆成妙境，今依境立觀，故內外不二也。
【鈔】十不二門指要鈔卷上
【鈔】十不二門指要鈔卷下。 宋四明沙門知禮述。
△三、修性不二門三：初、標。
三、修性不二門者（智行）。
【鈔】修謂修治造作，即變造三千；性謂本有不改，即理具三千。今示全性起修，則諸行無作；全修在性，則一念圓成。是則修外無性，性外無修，互泯互融，故稱不二，而就心法妙為門。
【觧】釋標文。初釋修性。今示下，釋不二。而就下，釋門。造行曰修，不改曰性。修性義也，變造理具三千。修性體也，只一十界。三千諸法，在性在修，得名雖殊，其體是一。妙樂云：鏡明性十界，像生修十界。（文）只一大圓鏡體，非背非面。取鏡明邊，喻性具十界。取像生邊，喻起修十界。故文云：在性則全修成性，起修則全性成修。然一家事理修性，體用三雙，名異體一。故諸文凡釋事理，必以修性申之。凡釋修性，必以事理明之。凡釋體用，必兼事理修性。如今修性，以變造理具三千。而釋義書釋二造云：此之二造，各論三千。理則本具三千，性善性惡也。事則變造三千，修善修惡也。鈔云：理具三千，俱名為體。變造三千，俱名為用。籤云：理體無差，差約事用。鈔云：性體具九，起修九用。釋不二中，初互融。以性融修，修雖造作，既全性起。以性奪修，修德無功，作而無作。次二句，以修融性。性雖不改，既修德相貌在性德中，則諸法[51]縱然圓成互具也。次是則下，互泯。初句以修泯性，次句以性泯修。互泯下，結上融泯，顯不二義。融謂虗融，泯謂泯淨。謂無修性隔異曰融，亦無修性名相曰泯。門義者，諸法皆可論於修性，亦為成觀，從近要故。心法為門，
△二、性德下，釋二：初、修性雙立三：初、修性對論二：初、直明性德。
性德祇是界如一念，此內界如三法具足。
【觧】科直明性德。若不識性，以何為修？皆由理具，方有事用。故先明性德。本具三千，不可敻異，故名性法。法皆常樂我淨，名為德。略舉界如具攝三千，諸法皆具三千。今為成觀，故指一念。此內心所具界如三千，皆即三諦，有軌持義，故名三法。
【鈔】言德者，即本具三千，皆常、樂、我、淨故。界如一念，即前內境具德剎那心也。界如[52]即，即空、假、中，任運成於三德、三軌等。即空，是般若清淨義故；即假，是解脫自在義故；即中，是法身究竟義故。諸三例之。然諸法皆可論於修性，亦為成觀唯指一念。應知前二門直明依境立觀，此門及因果不二，乃委示前二，令成圓行始終也。何者？性德豈出色、心不二，修德莫非一心三觀。今示修性互成，成妙智行。以此智行，從因至果，則位位無作，方名如夢勤加等，即自行始終皆妙也。
【觧】初消文。然諸下，示意。應知下，對辨。初句釋性德。本具三千，釋性常等。性德不變故常，離二死苦故樂，具八自在故我，一切染法不相應故淨。界如下，釋界如。一念即前者，指前門內體一念。界如下，釋此內界如。三法具足，界如三千，既即三諦，故成三德。三軌等，即等諸三法。般若是智，能破煩惱，故云清淨。解縛得脫，故云自在。法法圓具，故云究竟。諸三者，略則十種三法，廣則無量三法也。示意中，為成觀體，的取心法，對於諸法，故云唯指。對上二門，一念為總，內體三千，故云亦也。對辨何故有此修性一門，故對前後辨其來意。以此四門，成前五妙，今委示之。初總判。依色心境，立內外觀。色心即所依妙境，內外即能觀妙觀。修性因果，委示色心內外，令成圓行，則全性起修，全修在性，行始為因，行終為果也。問：染淨門鈔云：色心門攝別入總，專立識心為所觀故。今云依境立觀，何故總將色心為所依妙境耶？答：據徵釋中，性德豈出色心不二？即妙境也。又文云：心之色心，乃至結成三諦等，豈非妙境？下文因明十門，皆為觀心而設，故的指識心為境也。徵釋中，色心不二，即初門；一心三觀，即次門；此門正論觀法也。故修性互成，即今門；從因至果，指第四門。二三兩門，從智行二妙而立，故云成妙智行。因果門從位妙立，故云位位無作。如夢勤加，即因果門，譬無作行，如夢作為。前四門正明自行因果，故云始終皆妙。問：色心門約理事明三諦。心之色心，性德也；即心名變，修德也。今何直云性德耶？答：乃約境觀，分於修性。拾遺記上（云云），[53]文自應知。下總將五妙四門，會通修性也。
△二、性雖下，以修對辨二：初、[54]明相成者。
性雖本爾，藉智起修，由修照性，由性發修。
【觧】相成者，由修照性，故性德方顯。由性發修，故方照性，故云相成。雖性德本然，必須憑藉妙智，發起圓修之行。此二句，先明從性起修。下二句，正明相成。上云藉智起修，此修偏目於行。下云由修照性，該乎二修。
【鈔】性雖具足，全體在迷，必藉妙智解了，發起圓修。故云：性雖本爾，藉智起修。由此智行，方能徹照性德，而此智行，復由性德全體而發。若非性發，不能照性；若非徹照，性無由顯。故云：由修照性，由性發修。此二句，正辨相成之相。
【觧】初釋上二句。由此下，釋後二句。文只云修性，鈔主便約智行釋修者，準知下文離謂修性各三，文略義周，必該二修各三，九法論離合也。有昧略文作六法論者，請以今文證之。
△二、在性下，明互具者。
【觧】前雖相成，恐不了者，謂修性尚異，故明互具。令知修外無性，性外無修，全性成修，全修在性。謂具無別具，皆是緣生。生無別理，並由本具。然雖互具，修性宛然。故雖全修在性，修起三千，終日隨緣變造。雖全性成修，而理體三千，未甞變異。故云性無所移等。以後二句，釋成上二句互具之義。錯綜其文，謂在性則全修成性，修常宛爾。起修則全性成修，性無所移。
【鈔】相成之義雖顯，恐謂修從顯發，方有性德，稍異修成。故今全指修成，本來[55]已具，如止觀廣辨。三千之相，雖是逆順二修，全為顯於性具，則全修成性也。又一一行業、因果、自佗，雖假修成，全是性德，三千顯現，故云全性成修也。又雖全性起修，而未甞少虧性德，以常不改故，故云性無所移。雖全修成性，而未始暫闕修德，以常變造故，故云修常宛爾。然若知修性各論三千，則諸義皆顯。故荊溪云：諸家不明修性，葢不如此明也。
【觧】釋互具。初正釋，次揀謬。初相成下，釋上二句。又雖下，釋下二句。然若下，示修性意。初句指前。雖顯相成，尚迷互具。既云由性發修，則顯發方有。既云由修照性，則性稍異修。恐有此謂，故明互具。然釋全修成性，全性成修，皆以修顯性。良由理無所存，遍在於事。初句以修起顯性具。止觀廣辨三千，先明思議境心生十界，次明不思議境心具十界，正是以生顯具。逆順二修，不出十界。變造諸法九名逆，修佛界名順，此全修成性也。次句顯修成。由性發修，謂修治造作，故云行業等。即變造十界，雖是修成，全性顯現，則全性成修也。[56]引文例顯，故云如也。示意。由上文來，既修常宛爾，性無所移，乃知修性各論三千，則事理總別、二造二觀、本法不變、隨緣三無差別等皆顯明，故云諸義。荊溪云者，妙樂云：比讀此教者，不知修性（文）。下文云：佗以真如一理為性，隨緣差別為修。葢不如今家明修性相成互具，各論三千之義。
【鈔】問：佗云舊本作藉知曰修，而以本性靈知用釋知字，若云藉智起修者，葢寫者書曰逼知，後人認作智字，既不成句，又見下句有起修之言，遂輒加起字爾，此復云何？答：既許寫曰逼知，遂成智之一字，何妨往人寫日遠知，誤成知曰二字，必是因脫起字，復由二字相懸，致使有本作藉知曰修也。故知寫字添脫遠近，難可定之，魯魚之訛，豈今獨有，須將義定，方見是非。何者？佗既暗於三法妙義，尚將一念因心陰識，直作真知解之，況今有此訛文，知字可執，豈不作靈知解耶？且靈知之名，圭峰專用，既非即陰而示，又無修發之相，正是偏指清淨真如，唯於真心及緣理斷九之義也。佗云因真教緣，示善惡知，即是真知，乃知諸法唯心，故[57]曰藉知曰修。今問：此之知字，為解為行？若隨闕者，則不名修。若單立知字，解行足者，乃玄文智行二玅，止觀妙解正修，便為徒設，則天台但傳，禪詮都序也。又言示善惡知即真知者，還須先用妙解即之不？次用妙行即之不？若然者，正是藉智起修；若不然者，智行二妙全無用也。今云藉智起修，直是由於智妙起於行妙耳。故後結文云：如境本來具三，依理生解，故名為智。智解導行，行解契理，三法相符，不異而異。然智行俱修，今偏在行者，葢智從解了發起義強，行就進趣修治義強，故從強也。又此一句全是釋籤行玅中文，彼云藉智起行，故佗又云：智名未稱，全性成修。若爾，何名智妙？應亦本是知妙，後人改為智妙乎？
【觧】揀謬中，初問。云舊本等者，珠指云：藉，假藉也。知，了性也。曰，言也。靈知，即心也。今文知者，因真教緣，示善惡[58]知，乃知諸法唯心，故云藉知曰修。有別行本云藉智起修者，謬由不曉全知之修，故茲妄改。況知體直指唯心，而照智名，未稱全性成修。葢寫者，書曰逼知，後人認作智字等。答中，先以寫字添脫破，次以義理定是非。逼，近也。加，添也。佗云寫曰逼，知是近；今云寫日遠，知是遠。佗謂復加起字，是添；今云因脫起字，是脫。故添脫遠近，難定其義，以文定義，萬無一得。魚魯者，抱朴子云：三寫魚為魯帝成虎（文）。文字訛舛，自古難定，須以義定文，萬無一失也。約義中，先破知字之非；今云下，明智字為是。初文以佗錯解三法無差，況出今文訛謬三法妙義。葢山外一派，昧於華嚴三法各具事理玅義，謂心是理生，佛是事致，將一念在因之心、陰妄之識，作真理解。況見今文舊本訛為知字，豈不執之作靈知解耶？圭峯專用者，珠指引云：知之一字，眾妙之源（文）。既非等者，不能即妄成真，正同偏指清淨真如。既無修發之相，驗非全性起修，正同緣理斷九也。佗云下，舉彼謬解，委悉難破。（佗云下，舉如前引。）今問下，以義徵覈。初以智行缺，具徵知字。初覈定解行，次難隨缺非修，何名藉知曰修？若單下，謂只一知字兼具解行，則妨玄觀解行諸文。玄文智解行行，止觀六章妙解正修立行，皆成徒施矣。禪源詮都序是圭峯作，彼云：知之一字，眾妙之源。故天台等者，天台傳南嶽三種止觀，摩訶止觀六章第七正修解行備足，如膏明相賴。若知字解行足者，天台不須傳止觀，但傳禪源詮也。又言下，牒彼謬解，徵難即義。今問：若用解行即之，正同今文。用妙解即，故名藉智；用妙行即，全同起修。不用解行論即，則二玅無用也。正釋今文，智字為是。初直就[59]義合釋，以由釋藉，由智起行，故云藉智起修。故後下，引下文離義證結。文約十妙，明理一鈔，釋如下文。雖引離文，正取智解導行以證今意。然智下，修偏屬行，應疑云：若對一性，智、行俱修。今藉智起修，偏指於行，何耶？葢智下，釋出，乃從名義偏強說也。又此下，引文證同。籤四（十七）云：智為行本，則行藉智生；行能成智，則智藉行成。今約義引。佗又下，引謬徵斥。
△二、修又下，明逆順相返二：初、明對逆故二性並存，二、明因順故二心俱泯。初文者。
修又二種：順修、逆修。順謂了性為行，逆謂背性成迷。迷、了二心，心雖不二；逆、順二性，性、事恒殊。
【觧】欲明順修逆修俱泯，故先對逆以辨二性俱存。初句標，次句列。順謂下，釋逆順義。迷了下，即隨緣而不變，約性故不二。全不變以隨緣，約事則恒殊。性謂性分，隨緣染習。
【鈔】上之全性起修，一往且論順修。修名既通，有順有逆，今欲雙亡，先須對辨。了性為行者，即藉智起修也。背性成迷者，始從無間至別教道，皆背性故。逆稱修者，即修惡之類也。心雖不二等者，隨緣迷了之處，心性不變，故云不二。逆順二性，是全體隨緣故，即理之事常分，故曰事殊。是則以前稱圓理修，對今背性，故成二也。
【觧】初示意。全性起修，指上以修對辨文也。修名下，示今意。今欲雙忘者，近指二心俱泯。修通逆順者，佛界修善名順，九界修惡名逆。二、了性下，正釋。初釋初句。指前藉智起修，既全性起，故名為順。謂解了本心具三千法，全性起修，名性德行。背性下，釋次句。九界眾生不知性具，違理而作，故名背性。始自阿鼻苦趣，終至教道[60]已還，皆是背性。何者？四趣墮苦，人天著樂，二乘沈空，菩薩著假，咸未達性，俱名逆修。逆稱下，簡逆名修。以修惡例九界三道，惡亦名修。舊疑今之背性，自別以還。下文謂實終至等覺者，各有所以。背性以圓對偏，圓教始終皆是順性。謂實則因果對論，等覺[61]已還，無明未盡，猶有謂實心也。次釋心雖不二，云隨緣染習性分之性。此逆順性，乃全三千不變之體，隨緣變造，事既恒分，故有差殊。是則下，釋對逆故二性並存。以相成中全性起修之順，名稱圓理對今背性成迷之逆，為二性並存也。
△二、明因順故二心俱泯者。
可由事不移心，則令迷修成了。故須一期迷了，照性成修，見性修心，二心俱泯。
【觧】初二句，責其不分迷悟。不可因迷了二事，不移心性。如前迷了二心，心雖不二也。又須知逆順性事常分，不可執迷為了。故須下，正立理。故須一往改迷為了，照本性德，成乎順修，自然二心俱泯也。
【鈔】可，不可也。由，因也。不可因逆順二事同一心性，便令迷逆之事作了順耶。此乃責其不分迷悟也。故正立理云：故須一期迷了，照性成修。言一期者，即與一往之語同類，乃非終畢之義也。葢言雖據寂理，二修終泯，且須一期改迷為了。了心若發，必照性成修。若見性修心，自然二心俱泯。此義顯然，如指諸掌，人何惑焉。豈非逆修如病，順修如藥。雖知藥病終須兩亡，一往且須服藥治病。藥力若効，其身必康。身若安康，藥病俱泯。法諭如此，智者思之。
【觧】釋分二：初釋文，二簡謬。初釋初二句，責不分迷悟，出文意也。次釋次二句，謂正立義理，須改迷為了。葢言下，釋一往義。據本寂理，二修終自泯亡，且須一往改迷為了。了心若發者，謂玅解開發，必照[62]迷順，同一心性。既能照了，故曰見性。全性成修，故曰修心。如云：若不識性，以何為修？因順故泯也。此義等者，山外不曉一期是一往義，故此斥之。豈非下，約譬顯。藥病兩亡，譬二修俱泯。服藥治病，譬改迷為了。藥効，譬了心。發身康，譬見性也。
【鈔】問：佗云舊本作此其字，釋意云：豈可由不移生死涅槃常殊之性事，便任此為了修乎？是故下句便云：故須一其迷了，照性成修。此復云何？答：佗雖執於舊本，而違現文。何者？文云：可由事不移心，則令迷修成了。文意唯責執迷為了，何曾雙責迷了為了耶？豈非彰灼違文乎？故知迷了雙泯，功由了修。何者？迷既背性，故立了修，翻之遂一，期事殊也。了既順理，理無違順，故二心自泯也。是知用此期字者，既不違文，兼得順理。若用此其字，相違稍多，不能廣破也。
【觧】問答簡謬。他云等者，珠指文（如鈔引）。今問：此說可否？答：謂佗執舊違文，文意責不分迷悟，以迷為了。如彼所說，雙責迷了也。生死是迷，涅槃為了。故知下，示正義。二心雙泯，功由順修。迷既背性成迷，故須順修。翻改迷修為了，則二性並存，一期事殊也。了修既順本寂之理，則違順叵存。此則因順，故二心俱泯也。是知下，結示。彼此釋義，邪正得失。期字則不違現文，兼順義理。其字則違文背義，故云稍多。
又[63]了順修對性，有離有合。離謂修性各三，合謂修二性一。修二各三，共發性三。是則修雖具九，九秖是三。為對性明修，故合修為二。
【觧】欲明修性體同，先辨離合相異。前科逆順雙明，意令改迷為了。今明修性離合，復置逆以論順，故云又了等也。初二句標列；離謂下，釋離合義。先離合對辨；修二下，就合各開。離謂修性各三等者，乃於修性法體上，論此離合之名。名下之義，離處常合，合處常離，離合之體，非離非合。所以圓家修性，須論離合者，法體圓融，玅不決定，一而論三，三而論一，不同別教所詮三法，隔別不融故也。離合義者，一必具三為離，三即是一為合。修性各三者，語不頓舒，且言各三，纔言修者，必該智行。既二修各三，對於性三，是九法論離也。合謂修二性一者，雖一必具三，離三成九，九只是三，是三法論合也。合既修二性一，以合顯離，離中修三，必該二修各三。豈不見前文由修照性，由性發修四明，便作智行二修而釋。修二各三者，前云修性各三，未分二修，[64]但是文略，恐人不了，故就合中，特於二修各開為三也。智行二修，共顯性德三法，故云共發性三。修雖具九者，性三咸為所發，皆名修也。九只是三者，離三成九，故云修九。合九為三，故九只是三。為對等者，釋前合謂修二性一為對，正因一性修中，但明緣了二法也。
【鈔】復置逆修，但論順修法相離合。葢此修性，在諸經論不易條流，若得此離合意，則不迷修性多少。如金光明玄義十種三法，乃是采取經論修性法相，故具離合兩說。如三德、三寶，雖是修德之極，義必該性；三身、三智，文雖約悟，理必通迷；三識、三道，既指事即理，必全性起修。此六豈非修性各三？三因既以一性對智行二修，三菩提、三大乘、三涅槃並以一性對證理起用二修，此四豈非修二性一？若各三者，唯屬於圓，以各相主對全性起修故。修二性一，則兼於別，直以修二顯於性一，則教道所詮。若知合九為三，復是圓義，此文多用各三。如云：性指三障，是故具三，修從性成，成三法爾。又云：一念心因，既具三軌，此因成果，名三涅槃。若後結文，三法相符，雖[65]是修二性一，乃合九為三也。
【觧】釋離合對辨。初示。今辨離合，置逆論順，前修性對。論云：全性起修，且論順修。次科方逆順對辨。今明離合相異，又復置逆論順。置，捨也。問：今文約順修以論離合，何故光明玄三識三道逆修，亦論離合耶？答：彼約十種三法，體一名異，俱通離合。三識三道，雖是逆修，約即逆是順，亦論離合。鈔云：指事即理，全性起修。葢此下，示得意會文。一家所明修性，備在諸大乘經論，難以疎條流暢。若得今文離合之意，往觀經論法相，洞然可了。多即約離以說，少則約合以論。如金下，正引文釋義。光玄十種三法，乃是採摘經論法相，該因徹果。大師自約六離四合而釋，故今引而申之。三德三寶，修德之極，以修顯性，故云義必。玄中直作修極而說。三德者，法身、般若、解脫，各具常樂我淨，名德。文云：法名可軌，諸佛軌此而得成佛。身者，聚也。一法具一切法，覺了三諦，名般若。於諸法無染無住，名解脫。三寶者，至理可尊，名法。覺理之智可尊，名佛。毗盧遮那徧一切處，此和可尊，名僧（文）。乃果上一體三寶。然此德寶，雖是修極，必全性三，而起三身三智，以悟顯迷，故云理必。法報應為三身，實相般若即一切種智，觀照般若即一切智，文字般若即道種智。然此身智，雖約悟論，必通迷性。修性相對，亦離義也。三識三道，雖是迷逆之事，玄云：識名了別，是智慧之異名（文）。三道修惡即是性惡，皆結同三德，故云指事即理。必全性起修，第九菴摩羅識，第八阿棃耶識，第七阿陀那識。三道者，苦道即法身，煩惱道即般若，業道即解脫，皆指事即理也。今據玄文釋義判云：此六豈非修性各三？智行約因中自行證理，起用約果上對機釋三因。了因云：智與理相應。緣因云：功德善根資助覺智開顯正性。釋三菩提云：真性菩提以理為道，實智菩提以智慧為道，方便菩提以善巧逗會為道。釋三大乘云：智隨於境名為隨乘，得果得機名為得乘。釋三涅槃，修因契理，惑不生、智不滅，名圓淨涅槃。寂而常照，機感即生，此生非生；緣謝即滅，此滅非滅，名方便淨涅槃。記釋云：此三涅槃約契理應機三種修義，對於本淨一性而說（文）。故知四種是合義也。若各下判所屬圓別。先判所屬，次引今文示離。謂修性各三唯在於圓，修二性一別教亦詮，故云兼別。各相主對者，修三性三主對正是全性起修，以性法身對修法身，以性緣了對修緣了。雖云修三性三主對，修中必兼智行。修二兼別者，別教亦詮三法，修性不融非縱即橫，別修緣了顯本法身，即以修顯性。圓人了知修二性一，乃合九為三圓融互具。此文下引文示多用離義。初當門文，次因果門文，三結攝中文。如境本來具三等，此合九為三也。今云似也。
【鈔】修二各三等者，就合各開。如三般若等，是了因之三；如三菩提等，是緣因之三；共發三道等，正因之三。既發性三，俱云修九者，雖兼性三，咸為所發，故皆屬修。又凡論修者，必須兼性九。秪是三者，如三般若，秪是了因；如三解脫，秪是緣因；如三道等，秪是正因。為對等者，釋前合意。性既唯立正因為對，性以成三，故修但緣了也。諸合三義，例皆如是。
【觧】釋修二各三，就合各開者，前約離修性各三，修必該於智行，以合則修二性一，驗知修三須開智行。今就合中，修二各開為三也。三般若等是了三，等於三識、三大乘。般若是智，故對了因。菩提緣因，等於三寶、三涅槃也。三道正因，等於三身、三德。既發等者，既以修三發性三，何云修具九？故云咸為所發，故皆屬修。修必兼性，故云修九也。九只是三者，合九為三也。解脫與菩提義同，前後互出為對。下點為對性明修，合修為二，是釋合謂修二性一之意。性唯正因，對性明修，合為緣、了。諸合三例者，菩提、大乘等諸三法，並是對一性以明二修。
【鈔】問：十種三法，俱通修性，各可對三德、三因，何故三般若等唯對了因，三菩提等獨對緣因？答：如此對之，方為圓說。單云了因不少，以具三故，了三自具三因、三德等故。緣、正亦然。應知一德不少，三、九不多，至於不可說法門，豈逾於一邪？
【觧】問：俱通修性者，謂諸三法，不出一性二修。趣舉一種，可對三德三因。何故唯將般若對了，菩提對緣，似非圓融遍通之義？答：謂正顯圓融，故作此對。如以三般若對了因，了是般若，般若必具解脫法身，則了三自具三因等諸三法緣。正例知一德不少，一必具三，故三九不多。九只是三，三只是一。縱至無量法門，舉一全收也。修性離合。離合之名，起自一家。離合之義，蘊乎經論。法華藥艸喻品，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相、涅槃，三德互具。地論空有不二等，中論因緣所生法等。離是具義，合是即義。三法互具故成離，互即故成合。一必具三名離，三即是一名合。如云：離謂修性各三，合謂修二性一。光明記以具釋離，如云：究論空假，得為體者，由具於中。然體上之名，有離有合。艸菴云：離謂修性各三，此離名也。其義何甞定離乎？方且合之可也。合謂修二性一，此合名也。其義何甞定合乎？方且離之可也。葢以義推之，即合而論離，即離而論合。至賾其體，誰離誰合乎？（文）一家所明修性法相，須論離合者，意彰圓融即具之旨。光記云：只為單說，圓義不成。作此融談，方彰玅體。指要云：一德不少，三九不多。至於不可說法門，豈逾於一耶？（上明名義體意）次明離合數者，先達約二句收束諸文：一、修三性三，修性對論三；二、修九性九，修性對論九。初、修三性三，如不二門云：性指三障，是故具三。又一念、心、因等，離謂修、性各三等。金錍云：本有三種，三理元遍。答：修性對論三者，不二門對性明修，合修為二，即合謂修二、性一也。修九性九者，不二門云：修雖具九，光句釋金鼓、圓、空、鳴三法，即理、境中[66]二，明於九法。鼓圓是法身，鼓空是般若，鼓鳴是解脫。於此三法，一一具三，遂成九法。既約鼓、體、性、德中論，未涉起修，乃性、九也。修性對論九者，如涅槃玄體、宗、用三，各有三法。或約三一論，如籤云：一謂涅槃，三謂三德。又約五法，如玅宗云：此是法身中三，未明餘二各三。又約十八法，如拾遺記云：斯由性、三互具成[67]也，致令修三亦成九義。又約二十七法，如光疏鼓體譬法身，具圓、空、鳴三，三義各三，體具九法。宗、用亦然。[68]已上皆是隨文生解，非的分離、合之數。一家正意，的約三、九明之。九法為離，三法為合。減之，則法體不圓；增之，則徒加名、相。荊溪云：離謂修、性各三，合謂修二、性一。四明云：修中論九，九只是三，三、九圓融，未始差別。或據修、性各三之文，約六法論，謂不二門所論離、合，與經體離、合不同。經體約法門大體，九法論離；今文約圓人起修，六法論離。從性三起修三指，要引十種三法、六離，並是修三、性三相對。又性指三障，是故具三；修從性成，成三法爾，豈非六法論離？若下文云：修雖具九，九只是三。四明謂就合各開，不可為難。今謂不二門，且約修性相對，故云修性各三。纔言修者，必含智行，語不頓舒，且云各三。又云：各相主對，全性起修。一往似謂修三性三，各相主對，全性三起修三。細尋其意，須該二修。若剛執修性各三是六法者，今問此之修三，為智為行？若云智修，則缺於行，云行亦然。況合文云：修二性一。以合顯離，必二修各三。若離為六法，應云：合謂修一性一。又只應云：合六為三。亦應問云：今修性門，依何妙立？恐難酬答矣。三明離合相者，淨覺謂離性中法身，為修中法身。離修中緣了，為性中緣了。合修法身，歸性法身。合性緣了，歸修緣了。川字分離合。雜編經體章云：三雖似九，九只是三。全修之二在性中，全性之修在修內。以互相攝，故似九義（互攝成離）。克論其體，唯是法身，宗唯般若，用唯解脫（克論是合）。文心解云：性中智脫，全成二修。修中法身，即是一性。義雖具九，體只是三（文）。此乃修自即修，性自即性。修性體別，何名不二乎？孤山約修性與奪而說。約迷性與而言之，性中具三，是離義。約悟修奪而言之，合為性一。如正義云：為對迷性，說為悟修。故為修中奪所照境，以屬於性。則修唯有六，而智三不出於了，行三只是於緣，故云合修為二。亦應更云：為對修明性，故合性為一。以性中了因未曾發心，緣因未曾加行，故奪緣、了之名以屬於修也。（文）此是今家對類二種相形之義，非全性起修圓融之旨也。四、明得一家圓融離、合之旨。約一必具三為離，三即是一為合。鈔云：如三般若是了因之三，三菩提是緣因之三，共發三道等正因之三。又云：如三般若只是了因，三解脫只是緣因，三道等只是正因。（文）約具明離，一中具三；約即論合，三即是一。方見不縱不橫，全性起修之義也。四、明離、合位。今修性門正依玄文智、行二妙而立。釋籤明斷云：今言行者，多在住前三法，妙顯在於初住。又云：境即理性三，智即名字三，行即觀行相似三。又妙樂明初住分果，修性一合，無復分張。據此，但是住前法相，何故鈔釋離、合，直至於果？如云：三德、三寶是修德之極。又云：以此智、行，從因至果，位位無作等。須知玄籤之文有自行豎入義，有當、妙、高、深義。若前五妙，四因一果，約自行豎入，則境、智、行三多在住前三法之果，顯於初住；若當、妙、高、深，則境、智、行三該因徹果，不局初心。故一一門下，以六即檢。先達云：智、行既檢六即，修性須該始、終。況籤顯約六即以明三德，一理而三理，一行而三行，乃至六即初後俱三，三一不殊，初後不二（文）。又玄五云：從理性之三法，起名字之三法，修觀行之三法，發相似之三法，乃至究竟之三法（文）。此等諸文，皆通因果。故光明記云：若境智行對住前三即，此乃從強約修別對。若論法體，真位無缺（文）。孤山淨覺局以住前法相而說，但得自行豎入從強約修別對之義，失於修性法體該因徹果當妙高深之旨矣。五明離合文者，今修性門本無十種三法之語，何得引彼釋今離合？玅玄自有境智行論離合義，却置而不用，以致昔人謂有而不遵、無而強用之難當知。四明得荊溪之意，妙樂十（五）云：修性三因，玄文止觀俱有此意。如云三識、三道、三佛性等，具如修性不二門說。九門共成，方了此旨（文）。荊溪既指，故以十種三法釋之。問：荊溪雖指，尋文則無。答：文云此內界如三法具足，明文在茲，何惑之有？問：若果用十種三法釋今離合，玄文三法妙自有類通，十種三法何故不用？却遠取光明玄十法而釋，豈非棄親近而從疎遠耶？答：妙玄雖有十種三法，乃是初住類通而[69]已。一者釋相不委，不辨離合相狀。二者能類是三軌，所類是十種三法。以能類所類但在初住，不顯橫廣豎深、該因徹果，故不用也。若光明玄十種三法兩重生起，橫包豎攝，徹果該因，法相周備。以此釋之，則離合遍通一切，故云葢此修性至離合兩說。是則以十不二門離合之義，消通一代經論離合之文；以一代經論離合之文，消通十不二門離合之相。問：十種三法俱通修性，離則俱離，合則俱合，何故六種是離，四種是合？答：六離四合之義，出自玄文，何關四明？故指要云：如金光明玄義，採取經論法相，故具離合兩說。此六豈非修性各三？此四豈非修二性一？皆指玄文。指南云：三因中正了可見。緣因云：功德善根，資助覺智，開顯正性。判云：此是一性二修。又以涅槃、菩提、大乘，謂一性對起用二修者，由三涅槃中方便淨，謂寂而常照，機感即生；三大乘中，以得果得機為得乘；三菩提中，以善巧逗會為方便菩提。此之三種，由智契理，乃能起用，故云證理起用二修。此乃從一性起修二合說耳。餘之六種是離，故各三也。以三識三道是迷之極，本有位故；三德三寶乃修之極，當有位故。由迷事即理，修必有性，故約離明。以悟之曰智，證之曰身。若非本有，證悟成別。故三智三身，亦約離說（文）。艸菴云：六離無理性之名，四合則有之。名義偏強，無佗說也（文）。此但出六離四合名義而[70]已，未為盡善。又須知六離四合，據光明玄文義而說。若十種皆通離合，拾遺記約圓融釋義故也。六、揀全性起修，各相主對。南屏論起、修，乃似川字。如以性起[71]修，以修起修，正是各相主對而起。今鈔亦云各相主對，得不與彼同耶？須知二說自異。彼以性法身起修法身，謂以性起性；乃至以性解脫起修解脫，謂以修起修。今則不然。性中雖有二修，二修在性，同名性三，非屬修也。既云全性，顯非屬修。宗中雖有法身，既全性起，盡屬宗三。用三亦爾。以此為別。文云各相主對，豈非以性法身對修法身，乃至以性解脫對修解脫，與南屏義同耶？須知今云各相主對，但是性三、修三，以三對三，故云各相主對。其實境三對智三，名各相主對；境三對行三，亦名各相主對。且今云全性起修，為智？為行？北峯依境、智、行三法之文，謂從境三起智三，從智三起行三。若今文，且是從境三起智三。須知凡論起、修，必兼智、行。若從境三起智三，是全性起修；若云從智起行，則成以修起修。何名全性起修？須知今文且約修、性相對而言。其實修中必該智、行，智、行二修皆全一性而起。全性三起智三，全性三起行三。拾遺記云：若全性三起契理修，則成三智；若全性三起契機修，則成三脫。（文）證理起用既爾，智、行亦然。但語不頓舒，直云全性起修爾。若籤云：從境起智，從智起行。此乃住前三法生起次第，非全性起修之義也。
△二、二與下，約喻明修性體同者。
二與一性，如水為波；二亦無二，亦如波水。
【觧】前明法相圓融，故有離合之異。今明修性二而不二，故約波水以喻體同。
【鈔】雖明修性及智、行等別，皆不二而二，故約波水橫豎喻之，仍約合中三法而說。開豈不然？初明修二如波，性一如水，二而不二，波水可知。修性既然，修中二法亦二而不二，同乎波水。問：修二性一，[72]已同波水，修尚即性，豈修中二法更須約諭融之[73]也？答：如身兩臂，雖與身連，臂自未合，為防此計，故云亦如波水。有本云亦無波水者，既不成喻，此定訛也。
【觧】雖明修性及智行等別，總指上修性雙立，并離合相異。二而不二，指今體同。初約波水喻修性，次以波水喻二修，即智行。前[74]雖修性對論離合之相，義雖殊別，理無二致，故約波水以喻體同。修二如波，性一如水，豎也。修性相望，一往名豎。次以波水自喻二修，橫也。文中既以二修對一性說，是約合明合。既二而不二，開亦例然。初明下，釋上二句。修性既然下，釋下二句。修二性一，既同波水，異而不異，豈修中二法條然別也？故云亦也。且取波水不二喻於二修，不可同前修性求其法譬相當。觀音疏下云：譬如一身有左右手，定慧亦爾（文）。故云如身兩臂等也。有本云者，珠指亦作亦如波水釋，敘佗說云：有本云亦無波水，誤也。若云波水俱無，即喻修性雙泯，非此中意。又波水俱無，不成譬喻也（文）。今云不成喻，亦此意也。
△二、應知下，修性俱亡，正示不二。
應知性指三障，是故具三，修從性成，成三法爾。達無修性，唯一妙乘，無所分別，法界洞朗。
【鈔】性指三障等者。既全理成事，乃即障名理，是故立性為三。性既非三立三，修從性成，亦非三立三。豈唯各定無三，抑亦修性體即。如是了達，即不動而運，遊於四方，直至道場，名一妙乘也。問：性三本具，那言對障名三？答：本具妙理，若定是三，不能作一及無量故。故知立則一多宛然，亡則修性寂矣。今就亡說，豈得將立以難之？
【觧】釋俱亡者，上雙立中，修性對論，逆順相返，離合本同，並釋修性。今明俱亡，是釋不二，故云正示不二也。全理成事等者，釋性指三障，是故具三。性既下，釋修從性成，成三法爾。豈唯下，釋達無修性，唯一妙乘。全理成事，謂全性惡成修惡；即障名理，謂修惡即性惡。既全理性而成三障之事，今即指此三障名理性三，故性具三。此同金錍無始煩惱、業、苦，即是理性三因。非三立三者，性本無三，故曰非三，指三障而立三也。各定無三者，修三性三，妙不決定，皆非三立三耳。修性體即如上波水之喻，修之與性，亦非二立二，其體常即。乘是運義，圓人全性起修，名不動而運，從因至果，遊於四方四十位，直至道場玅覺位也。問答意者，性指三障，釋云非三，即是亡義。若云性三本具，自是立義。妙理圓融，性不定住，能出生一及無量，豈可定三？一多宛然，修性寂矣者，立即是照，亡即是寂。此之二句，亡照互顯，上下相映。應知照則修性一多宛然，亡則修性一多寂矣。今就亡說者，今科正明俱亡，故云性本無三，對障說三耳。達無修性，正明亡義。若云性三本具，是約立以難亡，豈可得乎？
△三、結門從前。
此由內外不二門成。
【鈔】可解。
△四、因果不二門三：初、標。
四、因果不二門者（法位）。
【鈔】因果名通，今就開顯，唯約圓論。因從博地至等覺還，果唯妙覺，雖通傳立，約極義彊。三千實相，未顯名因，顯則名果，隱顯雖殊，始終常即，故名不二。門義如前。
【觧】釋標文。初釋因果。三千下，釋不二門。義同前三，亦指心法。四趣人天及四教，各有因果，故云名通。今就法華開顯，唯約圓論因果也。博，廣也。六道凡夫，未稟方便教者，名博地。乃至圓教，等覺[75]已還，皆名為因，妙覺為果。傳立者，初住[76]已上，位位迭論真因分果。文心解云：因該五即，果通分滿（文）。初句可爾，次則不然，故云約極義強。大乘因果，皆三千實相，隱則在迷，顯則屬悟。然迷有厚薄，悟有分極，理與名字，俱名為隱。雖五品觀行論顯，六根相似論顯，初住[77]已去，分證論顯，今對妙覺，究竟顯故。等覺猶有一品微細無明，尚名為隱，前位可知。雖果悟因迷，隱顯事異，而三千實相，初後無殊，故云始終常，即始因終果也。
△二、眾生下，釋三：初、就圓理明因果暫存三：初、明始終理一。
眾生心因，既具三軌，此因成果，名三涅槃。因果無殊，始終理一。
【觧】大科，因果暫存，修證無得，是名因果。三、始終不二，方明不二。初先明始終。理一即不二義。理雖不二，其如迷悟事異，因果乍殊，故有次二科。眾生之名，通於九界，別就一念心法為因，當處具足三千三諦，可軌則故，名為三軌。三千即空觀照軌，三千即假資成軌，三千即中真性軌。雖具而迷，故名為因。三法究顯，方名為果。果是歸趣，復名涅槃。
【鈔】眾生一往，通於因果，佛名無上眾生故。二往則局因，對佛立生故。生雖在因，復通一切，唯取心因。是今觀體，體具三軌，是果之性，故名為因。此性若顯，名三涅槃。三法體常，始終理一。
【觧】初、釋眾生心因。引籤文釋眾生二字。籤云：一往通因果。今釋：佛亦名眾生。故大論云：眾生無上者，佛是。籤云：二往則局因。今釋：對佛界立眾生，唯局九界。雖總引二句，正取次句二往局義。生雖下，釋心因二字。眾生雖因，復通九界，廣散難示。今從近要，唯取一念心法之因而為觀體。言觀體者，指陰心也。如云：若無十境，乘則無體（文）。體具下，釋。既具三軌，一念心體具足三千，即空、假、中，可則名軌，是果人之因性也。此性下，釋此因成果等。謂此因性若顯，成證果位，名三涅槃。三法下，釋因果無殊等。因名三軌，果名涅槃。三法之體，常無變異也。
△二、若爾下，悟迷事異二：初、問意者。
若爾，因德[78]已具，何不住因？
【觧】科迷悟事異者，欲彰因果不二，先辨迷悟事殊。事殊乃不二而二，理顯則二而不二。故約迷悟，暫分因果。若爾者，領上心因本具發問。意謂心因既具，三軌是果。人之性只合住因，何須求果？
【鈔】求證果位，為成功德，因德既具，何須求果？
△二、但由下，答意者。
【觧】答中。應先云：若了迷性，實唯住因。今先示所迷之過，故云但由迷因，各自謂實。言謂實者，法本虗融，眾生情謂執之為實。欲離謂實之情，進修不[79]已，故云久研此因。情亡德顯，果名斯立，故云因顯名果。
【鈔】因德雖具，但為在迷。諸法本融，執之為實。始從無間，終至金剛，皆有此念。若不謂實，鐵牀非苦，變易非遷。此念若盡，即名妙覺，故云各自謂實。若了所迷之性，有何佛果別生？還證因德，故云住因。而因德顯處，自受果名，故約迷、悟而分事殊。
【觧】初、釋但由迷因。各自謂實，諸法本融等者。三千諸法，本皆虗融。無明之心，執之為實。如云：一色一香，無非中道。眾生情隔於妙耳。此謂實心。始自阿鼻，終至金剛。後心雖惑有厚薄，皆有此念。若不謂實等者，以無顯有。鐵牀對前無間，變易對前金剛。若無此念，處阿鼻而非苦，因移果易而非遷。無非究盡，離謂實心，方名妙覺。若了下，釋若了迷性等。但了所迷三軌之性，更無佛果，別從他生。古德云：但復本時性，更無一法新。
△三、秪緣下，明事極理亡。
秪緣因果理一，用此一理為因，理顯無復果名，豈可仍存因號？因果既泯，理性自亡。
【觧】複疎：上因果無殊，始終理一。既以一理為因，亦以一理為果。大乘因果，皆是實相故也。理顯則因果俱亡，理亦自泯。故知因果乃取理之事，得理則亡。事一理乃能融之性，故亦自亡。
【鈔】理顯等者，對隱名因，稱顯為果，顯[80]已無對，果名豈存？果能稱實，名尚不存，因既屬權，故宜雙廢。又對因果事，立理融之，所對既泯，能融自亡。
【觧】對隱下，釋理顯無復果名。對隱名因，稱顯名果。如前三千實相，未顯名因，顯則名果。隱顯相對，論因果也。理性若顯，無隱可對，果名不存。果能下，釋[81]豈存因號。以果實不存，況因權亦廢。又對下，釋後二句。因果是事，一性是理。以理融事，故因果俱亡。所對既亡，能融亦泯。
秪由亡智親疎，致使迷成厚薄。迷厚薄故，強分三惑，義開六即，名智淺深。
【鈔】言亡智者，即上事理頓亡之智，方能圓斷，故云秪由圓人始終用絕，待智頓亡。諸法理果尚亡，惑何次第？秪由此智功力微著，故成疎親。由疎親故，惑落前後，名迷厚薄。智疎惑厚，智親惑薄，傳傳明之，此乃約智分惑也。既有厚薄之義，故強分三惑。又義開六即，名其亡智淺深。若論亡智，了於即理，無一德可修，無一惑可破，強名厚薄淺深也。
【觧】科惑智之體本虗者，雖智有親疎，迷成厚薄，了於即理，體本虗融也。鈔：初、標示圓斷；二、秖由下，約智分惑；三、若論下，結歸圓斷。即上事理頓亡之智，指上科因果既泯，亡事也；理性自亡，亡理也。圓頓行者，即境立觀，能所泯亡，始自名字，終至等覺，位位如是，故云始終。用絕待智，非唯因果泯淨，理性亦亡，故云頓亡。諸法理果尚亡者，從勝而說置，因而言果。理果是所證之實體，尚自泯亡；惑障乃所破之妄情，豈存次第？若爾，何故見思塵沙無明之惑，有麤細厚薄？故曰秪由等。由此事理頓亡之智，功力微故名疎，著故名親。鈔：以微著釋親疎義。智疎故厚惑前除，智親故薄惑後落。傳傳明之者，相似[82]已還，觀疎力微，故一體三惑麤者，先落從強受見思塵沙之名，分真[83]已上；觀親力著，故一體三惑細者，方斷從強受無明之號，亦可分真[84]已上。位位迭論親疎厚薄之義。由迷有厚薄，故強分三惑，乃不分而分也。由智有淺深，故義開六，即不當開而開，無淺深中而論淺深也。若以圓融絕待妙觀，體了惑智本虗，智即理故，無德可修，惑即理故，無惑可破，修德無功，是無作行，方名圓斷也。圓斷義章，如四教儀。又淨覺楞嚴說題云：秪由觀力微著不同，是故麤者先落，細者後破，非作意然，任運然也。竹菴補注云：此為圓教先斷見思，後斷無明，約觀力說。相傳前輩曾問：觀力微則俱微，著則俱著，所破之惑，何故不隨三觀之力，同時分破？作此問者，甚有眉目。今謂圓人一切圓融，所破之惑，乃偏情也。偏情麤細，故有先後。從來學者，以情難法，圓詮諸法，一切圓融，為有偏情，強分三惑耳。
故如夢勤加，空名惑絕；幻因既滿，鏡像果圓。
【觧】欲明修證功亡，故約夢、空、幻、像四喻，以譬智斷因果，皆成無作。勤修智德，由稱性故，如夢中事，了不可得。妄惑本無，假名不實，如彼虗空，但有名字如幻，通喻上智斷之用。故牒云：既滿鏡中現像，以譬果德斯圓。
【鈔】他云：夢、空、幻、像，四皆是喻，以對智斷因果。釋意雖即不顯，對法稍似相當。又云：空下須作此名，其義甚便。葢言惑體如空，但有名字。故大乘十喻第四云：虗空者，空但有名，而無真實等。作此冥字，義說雖眾，終恐未親。今秪圖顯理，豈敢黨情？如予意者，舊文諸字，若稍有理，即便遵行，必諸聖眼，洞見我心。儻智短言疎，未能稱理，請諸匠碩，示以彈訶。然舉此四喻者，葢顯圓人妙解，眾德元具，萬惑本空，雖立證修，一一無作。故勤修慧行，如夢作為，都無所辨。惑[85]但有名，如空無實，知無即絕。復約智斷始終，以明因果。因無能感，故如幻；果非所克，故如像。解既稱實，四皆無作。因果既爾，何有二邪？
【觧】初、敘他見；二、然舉下，明今釋。初又二：初、舉他對文改字之是；二、今秪下，示今為法亡情之心。他云等者，珠指云：此中四喻：夢喻智，空喻斷，幻喻因，像喻果。言如夢勤加者，正喻能亡之智也。如夢本無，由眠心故有。覺[86]已求夢叵得，而夢事宛然。諸法本空，無明故有。因智若發，達性本無，唯觀無性，故云勤加。空名惑絕者，喻斷德也。無明本無實體，而但有虗名幻因者，通喻智斷之因也。鏡像者，鏡中像也。不取鏡，但取像，喻果之不可得耳。（文）空下須作此名者，彼云：有別本作此冥者，後人謬改耳。意謂冥契真空之理，故云惑絕。今謂不然，豈唯法喻不分，抑亦懵於斷德。（文）大乘十喻，大品經通序讚菩薩功德云：解了諸法如幻、如𦦨、如水中月、如虗空、如響、如乾闥婆城、如夢中、如影、如鏡中像、如化。大論云：虗空但有名而無真實。（文）二、明今釋三：初、總示四意；二、故勤下，別釋四喻；三、解既下，結歸不二。初句總標。眾德元具，示如夢勤加意。萬惑本空，示空名惑絕意。萬惑者，無明重數甚多，處處說破無明三昧。又云：河沙煩惱證修無作，示幻因鏡像意。次別釋中，勤修下三句，釋夢喻，慧行即智德也。惑但下三句，釋空喻，即斷德也。知無即絕者，謂解知惑但有名而無真實，即名為絕。復約下四句，釋幻像喻，智斷之始為因，智斷之終為果，能[87]成即因，所克即果，皆以法喻參合而釋。結中圓解既稱實理，故使妙行證修無作，顯因果不二也。
△二、空像下，明德障體異。
【觧】初句牒示義同。空但有名，鏡像無性，故不實義同。次句略標體異。圓人指障即德，何云體異？今云異者，體質之體也。約迷悟論，一往云異。
【鈔】空惑像果，不實之義雖同，而空但有名，知無永絕。像雖無性，色相宛然，故云空虗像實也。像實等者，釋成體異。果德三千，非今方得，故論非果。然稱本而證，不可泯亡，故云稱理本有。迷即無明，無明轉故，即變為明。迷名永失，轉成性明，故云迷轉成性。他云須作性成，若云成性，則令果成因也。若爾，後文云了今無明為法性，豈亦果為因邪？
【觧】初、正釋，二、引舊破。初空惑下，釋初義同。空喻惑，像喻果。惑即所破之障，果即所顯之德。不實者，上云惑但有名，如空無實，果非所尅，故如像也。而空下，釋次句。空虗像實，略標體異。知無永絕，謂既知有名無體，自然永絕，無復有也。像雖無性者，鏡中現像，非自他共離而生；雖無性，計色相宛然。果德下，釋第三句，釋成像實。果德所顯，本自有之，全性成修，非適今有。以性奪修，故論非果，如前果非所尅也。果德既稱性而證，性名不改，豈可泯亡？迷即下，釋第四句，釋成空虗。迷時即法性為無明，悟時轉無明為性明，名轉體不轉也。迷名永失，同前知無永絕。他云等者，珠指云有，本云成性，悞也。若然者，則反令果成因也，非性因成智果也（文）。引下文斥非，可見。
是則不二而二，立因果殊；二而不二，始終體一。若謂因異果，因亦非因；曉果從因，因方克果。
【觧】是則之言，由上文意。既其德障體異，空虗像實，是則立因果殊也。今明因果不二，故復應知二而不二，始終體一。若謂下，反顯不二。曉果從因等，即順也。
【鈔】可解。
△二、所以下高廣無減明不二。
所以三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂。三千無改，無明即明；三千並常，俱體俱用。
【鈔】大乘因果皆是實相，三千皆實，相相宛然。實相在理，為染作因，縱具佛法，以未顯故，同名無明。三千離障，八倒不生，一一法門皆成四德，故咸常樂。三千實相皆不變性，迷悟理一，如演若、[88]達多，失頭得頭，頭未嘗異，故云無明，即明三千世間一一常住。理具三千，俱名為體；變造三千，俱名為用，故云俱體俱用。此四句中，初二明因果各具三千；三明因果三千祇一三千，以無改故；四明因果三千之體俱能起用，則因中三千起於染用，果上三千起於淨用。
【觧】釋三千在理等科。高廣無減者，高即佛界之果，廣即眾生之因，高廣雖殊，體無增減，故因果不二也。先通釋四句，今經略開明諸法實相，如是相等，即三千故。今約因果實相，釋三千也。因果皆實相者，普賢觀云：大乘因者，諸法實相。祖師以義加之，大乘果者，亦是實相。三千皆實，相相宛然，謂性具十界，皆是真實，法法[89]縱然，不失自體，故云宛然。實相下，釋初句。三千在於迷理，能隨染緣，作九界法，故云為染作因。此三千中，非無佛界，未究顯故，同名無明。常途，謂初句屬理，即今據因，從博地至等覺，還又實相，未顯名因，總該前五。等覺無明未盡，三千未究顯故，同名無明也。三千下，釋次句。八倒者，外計邪常等，為界內四倒；二乘無常，為界外四倒。極果所證一一法門，法法皆常樂我淨，名為四德。但舉常樂，任運有於我淨。三千下，釋第三句，以不變性釋三千無改。迷即因，悟即果，迷悟雖殊，始終理一。迷即無明，悟即性明，體不二故，方名為即。無明即明，迷悟理一也。失頭喻迷，得頭喻悟。楞嚴第四舉演若多晨朝照鏡，愛鏡中頭眉目可見，瞋責[90]己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失（文）？演若多，翻祠受。三千世間下，釋第四句，初釋三千並常，即今經世間相常也。理具下，釋俱體俱用。問：今云理具三千為體，變造三千為用，豈非理同故即對兩種三千耶？答：正明圓家全體之用，方名不二也。此四下，總判四句，初二明因果各具，是知初句因中三千該前五即。
【鈔】此第四句，明圓最顯。何者？夫體用之名，本相即之義故。凡言諸法即理者，全用即體，方可言即。輔行云：即者，廣雅云：合也。若依此釋，仍似二物相合，其理猶疎。今以義求，體不二故，故名為即（上皆輔行文也）。今謂全體之用，方名不二。佗宗明一理隨緣作差別法，差別是無明之相，淳一是真如之相，隨緣時則有差別，不隨緣時則無差別。故知一性與無明合，方有差別，正是合義，非體不二，以除無明無差別故。今家明三千之體，隨緣起三千之用，不隨緣時，三千宛爾，故差別法與體不二，以除無明有差別故。驗佗宗明即，即義不成，以彼佛果唯一真如，須破九界差別，歸佛界一性故。
【觧】別釋第四句。初、約體用不二明即義。既云俱體俱用，正顯體用不二，具變雙明相即之旨，故云最顯。輔行文在一上（十六）。荊溪不許二物相合論即，直須當體全是，方名為即。如三道即三德，生[91]死涅槃之流，皆體不[92]二，名為即也。今謂下，四、明約全體之用。佗宗下，約佗對今家較得失，又三：初、佗宗真妄成合。一理隨緣，就佗宗說。下云別理隨緣，約今家教義。此段四，明據賢首宗約義引文。藏師起信論疏上之上（十六）：一、約體絕相義，即真如門非染非淨，非生非滅，平等一味，理無差別（今云純一是真如之相）。二、隨緣起滅義，即生滅門隨緣轉動，成於染淨，染淨雖成，性恒不動（今云差別是無明之相）。一理即真如，清淨是能隨，九界差別是所隨。又云：直論真性，乃無差別，但隨染法差別，故說無漏法有差別耳。今云差別是無明之相，純一是真如之相。疏云：不生不滅與生滅和合，是隨緣門。今云隨緣時有差別，不隨緣時無差別，故知一性與無明合，方有差別。謂真如守於自性，未論緣起諸法時，則無差別也。今以義斷之，既真妄和合，方能隨緣，正是二物相合，非體不二相即義也。除無明無差別者，真如一性，是佛界法，與無明合，則有九界差別之相。若斷無明，則滅九界，唯有一性，故無差別也。二、今家下，今家體、用是即。體即理造，三千不變性也；用即事造，三千即隨緣也。今家全三千理、體，隨緣起三千事、用，方是圓教隨緣義也。全理成事，只一三千，在修在性，為體為用？不隨緣時，理具十界，不少一法，故云三千宛爾。故隨緣差別，三千事、用與體不二也。除無明有差別者，名達為除修惡，即性、事造三千法、體，不動纖毫，故云有差。三、驗佗下，判佗宗即義不成。佗明即者，藏疏序云：不變性而緣起，染淨恒殊；不捨緣而即真，聖凡一致。華嚴疏云：由不變故，始終隨緣；由隨緣故，方能不變。又云：隨緣即是不變，不變故能隨緣。今格量佗宗，既破九顯一，正是離義，但有即名，而無即義也。
【鈔】今家以即、離分於圓、別，不易研詳。應知不談理具，單說真如隨緣，仍是離義。故第一記云：以別教中無性德九，故自佗俱斷九也。若三千世間是性德者，九界無所破，即佛法故，即義方成，圓理始顯。故金錍云：變[93]義唯二，即[94]是唯圓。故知具、變雙明，方名即是；若隨闕一，皆非圓極。荊溪云：佗家不明修性。若以真如一理名性，隨緣差別為修，則荊溪出時，甚有人說也。故知佗宗極圓，祇云性起，不云性具，深可思量。又不談性具百界，但論變造諸法，何名無作耶？
【觧】約即離分圓別，又三：初、標示。九界，即佛界圓教義；離九界，說佛界別教義。佗破九界差別，歸佛界一性，但得離義，正同今家別教也。應知下，引文示義。應知佗宗不明理具諸法，不知全體起用，單明一真隨九界緣作差別法，正是離義。引證者，玅樂一云：以別教中無性德九，故自佗斷九，別修緣了，而發本有常住法身（文）。性不具九，故須斷除，豈非離義？九界無所破者，變造九界，名為修惡；性具九界，名為性惡。修既即性，故九無所破。性具九一，雖有生佛色心等殊，舉一全收，從勝即佛。變等唯二者，金錍云：變義唯二。今云等者，楞伽云：不思議薰、不思議變。熏亦通別，故云等也。具變雙明者，具是理體，變是事用。凡言即者，須於諸法指事即理，指修即性，全用即體，方是圓教體不二義。三、荊溪下，以今驗彼。玅樂云：比讀此教者，不知修性（文）。修性各論三千，屬圓。佗宗不明一理差別，而論修性，屬別。甚有人說，只云性起者，佗宗一乘圓教說四種法界，謂性悔圓融（理）、緣起無礙（事）、相即相入（事理）、主伴重重、依正無盡（事事）。此為至極之說，但論變造。何名無作者，全具而變，以性奪修，方名無作。
【鈔】世人見予立別教理有隨緣義，惑耳驚心，蓋由不能深究荊溪之意也。且如記文釋阿若文中云：別教亦得云：從無住本，立一切法。無明覆理，能覆、所覆，俱名無住。但即、不即異，而分教殊。既許所覆無住，真如安不隨緣？隨緣仍未即者，為非理具隨緣故也。又云：真如在迷，能生九界。若不隨緣，何能生九？又輔行釋別教根塵一念為迷解本，引楞伽云：如來為善、不善因。自釋云：即理性如來也。楞伽此句，乃他宗隨緣之所據也。輔行為釋此義，引大論云：如大池水，象入則濁，珠入則清。當知水為清濁本，珠、象為清濁之緣。據此諸文，別理豈不隨緣邪？故知若不談體具者，隨緣與不隨緣，皆屬別教。何者？如云梨耶生一切法，或云法性生一切法，豈非別教有二義耶？問：淨名疏釋無明無住云：說自住是別教意，依佗住是圓教意。且隨緣義，真、妄和合，方造諸法，正是依佗，那判屬別？答：疏中語簡意高，須憑記釋，方彰的旨。故釋自住，法性、煩惱更互相望，俱立自佗。結云：故二自佗並[95]無圓義，以其惑性定能為障，破障方乃定能顯理。釋依佗云：更互相依，更互相即，以體同故，依而復即。結云：故別、圓教俱云自佗，由體同、異而判二教。今釋曰：性體具九，起修九用，用還依體，名同體依，此依方即。若不爾者，非今依義。故玅樂云：別教無性德九，故自佗俱須斷九。是知但理隨緣作九，全無明功，既非無作，定能為障，故破此九，方能顯理。若全性起修，乃事即理，豈定為障而定可破？若執但理隨緣作九為圓義者，何故玅樂中真如在迷，能生九界，判為別邪？故真、妄合，即義未成，猶名自住。彼疏次文料簡開、合，別教亦云依法性住，故須究理，不可迷名。此宗若非荊溪精簡，圓義永沈也。
【觧】約別理明隨緣義，又三：初、斥世人不許，二、引文立義，三、據文結判世人者，四、明立別理隨緣。諸師不許，有永嘉繼齊師立隨緣指濫，嘉禾子玄師立隨緣撲，天台元頴師立隨緣徵決廣破。今言諸師聞予此說，惑耳驚心，葢由暗於荊溪深旨。荊溪雖不顯立其名，備有其義，連引三文示之。釋阿若文，如玅樂第一因疏釋阿若憍陳如。陳如是姓，阿若是名，翻無知，以無生智為名。約四教釋無生別觀。無生智云：依於法界，行菩提行。記釋云：依境起行。亦指但理為九界覆，而為所依。法界只是法性，復是迷悟所依。於中亦應云：從無住本，立一切法。無明覆理，能覆所覆，俱名無住。[96]但即不即異，而分教殊。今背迷成悟，專緣理性，而破九界（文）。別圓同詮真實之性，性不定住，皆能立法，故云亦也。佛界但理不即，九界能覆真理，雖皆無住，即則是圓，否則是別。是知無住立法，與真如隨緣，同出而異名。既許所覆真理，名無住本，豈非別理隨緣耶？仍未即者，非理具故。葢由別教能隨是真如，[97]但中佛性所隨染緣，作九界法。九非性具，[98]但隨緣起，須破九顯一，故不相即。圓則全性十界，隨染淨緣，變造事用，修之與性，體用恒同。既全性起修，故全修即性修，九即性九。下文明圓教隨緣云：體具明隨，自異權教。今但理明隨，與實教異也。真如生九，亦是釋阿。若文真如不守自性，隨無明緣，故曰在迷。由隨緣故，能生九界，反以生法顯出隨緣，故曰若不隨緣，何能生九。竹菴謂四明以生法為隨緣，厚誣之也。須知真如在迷，正語能隨；能生九界，方論生法。由隨緣故，生法引輔行者，止觀云：只觀根塵一念心起，即是假名，假名之心為迷解本。輔行釋云：照知一心起無量心，心無量故，迷解無量。迷則十界苦集，解則四種道滅。楞伽第五云：如來藏為善不善因者，即理性如來為善惡本，應以十界互為善惡。又引大論，如今文別教，根塵一念具理性佛界，故引楞伽，以理性如來證一念也。以善證解，不善證迷，因即本也。故根塵相對所起一念為迷解本，即理性如來為善不善因。隨無明緣作九為迷，隨師教作佛為解，即染淨二種緣起也。佗宗所據者，藏師立隨緣，正憑此文。起信疏（之一）云：隨緣起滅義，即生滅門，謂隨熏轉動，成於染淨。（乃至引）楞伽云：如來藏為善不善因。（文）池水等者，水喻一念，珠喻淨緣，清喻佛界，象喻染緣，濁喻九界。此喻通、圓、別。今文喻別，但云象入則濁；下文喻圓，則曰濁緣與水俱有也。故知下，兼明生法。先簡不談體具，標隨、不隨。復引棃耶生法，證不隨緣；引法性生法，以證隨緣。若單云妄出生九界，直明生法耳；若云法性出生九界，隨緣義也。法性若不隨無明緣，安能生九？一切即九界法，單明一界，不言一切。故此亦悉檀被機，說隨、不隨。若約理論，單真不立，獨妄難成。真、妄和合，方能生法。別、圓皆爾，但以具、不具分，即、不即揀。如云棃耶等者，玅玄云：諸論明心出一切法不同，或言阿棃耶是真常淨識，生一切法；或言阿棃耶是無記無明，生一切法等（文）。應知今云不隨，與前不隨緣時，則無差別，言同義異。今云不隨，乃指梨耶直明生法，不說隨緣。前云不隨，乃是真如守於自性，未論緣起時也。問答料簡說自住等者，此引淨名疏八（十九）立問。若據記釋，別、圓各有自、他。疏中語簡，又從各說別自、圓他。或據此文，便謂別既屬自，則隨緣義不成，豈知別教還有自、佗之義？故答中指出別教具有自、佗。今且準疏，依佗屬圓難。答中約疏簡，憑記釋為答。法性、煩惱俱立自、他者，記云說自住是別教意者，是說煩惱法性體別，則是煩惱法性自住，但名為自。亦可云離煩惱外別有法性，法性為佗；亦可法性為自，離法性外別有煩惱，煩惱為佗。故二自佗並非圓義。故今云更互相望以立自、佗，指前之自及後自、佗，故名為二。釋依佗云者，記云：依佗即圓者，更互相依等。由體同異者，別教無明法性體異，圓教無明法性體同。今釋下，釋記文義。先釋以體同故，依而復即無明法性體同，故全體起用，用還依體，用即體也。性體具九，對別無性九起修九用。對別修說，無明依法性起修九用，謂全法性體所具九界，起九界修惡之用，此用還依性惡之體。若法性依無明起修佛界淨用，亦全無明體所具佛[99]界修善之用，此用還依性善之體。今文且就隨九界緣邊說，性善、性惡雖有九一之殊，而皆融泯，舉一全收，並名為體，對別但論九耳。若不下，釋別教惑定為障義。別無性九，顯圓性體具九；自佗斷九，顯圓不斷。[100]但中之理，能隨染緣作九界法，全是無明之功，即真如在迷，能生九界，亦是法性與無明力造諸染法。既非體具明隨，非全性起，不名無作，故無明惑性定能為障，故須破九，顯佛界[101]但理也。若全性起修等者，復約圓義，全體隨緣，全性起修，指隨緣事，即不變性，方名無作。障既即德，不須斷除，顯於別教，定須破顯。若執下，酬答前難。若謂[102]但理隨緣作圓義者，其奈玅樂文何？既許真妄和合，方造諸法，正是合義，終成二法各自住也。不同即義，故云未成。料簡開合者，淨名疏八（一十七帋）云：無住有住，有開、合否？答：若合無明，即是法性。法性無住，無明無住，故言無住。（此是圓教相即之義，此合是即也。）若開法性，出無明，無明依法性，亦得言有住。有住者，依法性住，法性非煩惱，即是無住。（文）記釋曰：此中開、合，合義唯圓，開義唯別。圓亦論開，非一向異，與別永殊。別但具開、無合諸文，明別亦真、妄合。此合還開，今合乃是即之異名耳。若開下，正示別義。法性是所覆，無明是能覆，能、所兩別，故曰開出。開，離也；合，即也。（文）圓中合義，如云緣了與性一合。合，即也。此宗等者，鈔：上云：若不精揀，何稱圓修？此義難得的當，因果門更甄之。鈔：主至此揀判，引荊溪文證定，故有此語。隨緣名出佗宗義蘊經論。起信論疏序云：不變性而緣起，染、淨恒殊；不捨緣而即真，聖、凡一致。疏：釋真如門，立二義：一、真如不變義，二、隨緣起滅義。又云：真既不變，云何隨於染、淨？既有染、淨，云何不變？釋云：如海因風，起於波浪。浪雖起滅，濕性不變。不變之性，不礙起浪；浪雖萬動，不礙一濕。是故動、靜無二法也。（文）義蘊經論者，法華經是法住法位，世間相常住。荊溪作不變隨緣釋，知法常無性，佛種從緣起。大師釋云：中道無性，即是佛種。（不變義）迷此理者，無明為緣，九界起；解此理者，教行為緣，正覺起。（隨緣義）藥艸喻品云：一相一味。大師引淨名從無住本立一切法，作事理本法釋（理即不變，事即隨緣）。玅樂釋此文後，結云：隨緣不變，理在於斯（文）。楞伽第五云：如來藏為善不善因（佗宗所據）。大論云：如大池水，象入則濁，珠入則清等。隨緣者，對不變說。不變即中道理，本有不改之義。隨緣乃全理成事，轉變造作之義。良由真如不守自性，故受熏變。隨於染淨二緣，故名隨緣。體相者，別教不變，以真如一性如來藏理為當體體，無明差別為所依體。隨緣則以無明差別為當體體，如來藏理為所依體。圓教不變，以理造三千為當體體。隨緣以事造三千為當體體，並以一念妄心為所依體。不變即性具三千，相相宛然為相。隨緣則以真如無明互相熏習，成染淨二用為相。起信云：真如淨法實無染相，但以無明而熏習故，則有染相（染熏淨）。無明染法實無淨業，但以真如而熏習故，則有淨用（淨熏染）。初是從真起妄，次是反妄歸真。因茲真妄之緣，故有染淨二用之相。指要云：淳一是真如之相，差別是無明之相。隨緣時則有差別，不隨緣時則無差別（文）。則知不變乃一理無差，隨緣以無明差別為相也。佗宗建立，彼立五教，艸剏於帝心，因循于至相，開判於賢首。帝心，即杜順法師造法界觀，通華嚴，於中有五教之義。洎乎至相儼尊者，方顯名義，如孔目章（云云）。賢首藏法師起信論疏云：教類有五：一、愚法小乘教，但說我空，縱少說法空，亦不明顯。但依六識、三毒建立染、淨根本，未盡法源，故多諍論。二、大乘始教，亦名[103]別教。於中但說諸法皆空，不盡大乘法理，故名為始。三、大乘終教，亦名實教。說如來藏隨緣成阿棃耶識，緣起無性，一切皆如定性；二乘無性，闡提悉當成佛。方盡大乘至極之說，故名為終。四、大乘頓教，總不說法相，唯辨真性，亦無八識差別之相。呵教勸離，毀相泯心，但一念不生，即名為佛。不依地位漸次，故名為頓。五、一乘圓教，所說唯是法界，性海圓融（理），緣起無礙（事、理），相即相入（事、理無礙），帝網重重，主、伴無盡（事、事無礙），故名圓教（文）。彼判起信論，如懸敘義門中云：若於五中顯此論之分齊，正唯終教，亦兼於頓（文）。彼判隨緣，正在終教，亦兼於頓，如起信論疏。若據清涼，亦兼於圓，以隨緣義為究竟之說，如華嚴？出現品疏云：不變隨緣之義，乃為諸佛之本，性、相無礙，因、果圓融，為不思議。過此，更無究竟（文）。故四明二十問中第四云：藏疏五教既皆不立，理具三千，但就不變隨緣立終、頓、圓三教。（文）次今家引用：一、如止觀大意云：隨緣不變，故名性；不變隨緣，故名心。二、如金錍云：萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。三、如玅樂云：隨緣不變，理在於斯。（文）三文皆圓教相即之義，不同佗宗一理隨緣，但是合義。今家圓教隨緣，如指要云：今家明三千之體，隨緣起三千之用；不隨緣時，三千宛爾。故差別法與體不二。（文）圓中實理，體具諸法，全體起用，修性無殊，事、理不二之義也。次別理隨緣者，荊溪引用，並在圓教法智[104]已前，及同時人皆昧荊溪之意，只知圓教隨緣，則抑今之圓同彼終教。唯我法智深究荊溪之意，酌量其義，中興教門特於別教顯立隨緣之說，則顯佗宗終、頓、圓三教所立不談理具，單說真如隨緣，仍是離義，正同今家別教，故於指要引文誠證。楞伽云：如來為善、不善因。是佗宗隨緣所據。輔行却引此文以證別教根塵一念為迷解本，豈非別理有隨緣義？豈非佗立隨緣只齊今家別教耶？四明立義可謂深切著明，奈何同時昧旨，不許此說？有永嘉繼齊師立隨緣指濫破之，孤山有長書請嘉禾子玄師同破，玄師立隨緣撲，撲滅其義，故四明有別理隨緣二十問問於齊公。後天台元頴師立隨緣徵決，以代齊公答二十問。時淨覺在四明輪下，撮三師難意，以十門折難闢之。今原四明特立別理隨緣義者，柏庭云：有二義故：一以教理當然。葢別與圓同詮真如變造，但約即不即、具不具以分別教。若非隨緣，安能生法？理之所在，孰曰非邪？二者判佗屬別。然而彼宗雖明不變即隨緣等，以不談具，則非全體而造。雖曰相即，還成離義，以非即具之即故也。故今判之，但齊別教而[105]已。（文）逸堂曰：四明立別理隨緣，乃中興一家圓頓之教。誠哉斯言！近代竹菴亦乃不許，乃云：檢盡諸文，莫過生法。淨覺非是是非，良可笑也。竹菴不究荊溪文意，只由真如不守自性，隨於染緣，方能生九界法。故四明云：若不隨緣，何能生九？況淨覺雖是未背宗前，作十門析難，扶成四明，闢齊、玄、頴三師之說，其間亦有未盡之義。如第一門敘齊師難曰：隨緣之名，對乎不變。不變之稱，對乎隨緣。反覆相成，如波水矣。（敘佗師不變隨[106]〔緣〕相即）而言別理有隨緣不變義者，果有也，即邊之中，豈是別教？果無也，名不孤立，安稱隨緣？（明別教即無隨緣義）析云：藏疏云：不變隨緣者，皆真如二義也。彼立無明，自有二義：一無體即空義，二有用成事義。無明二義，即別教二邊也。（至）且真如二義，自論相即。別理二義，何嘗不即？那忽將事而難於理？皆指事中隨緣之性與不變之性，自論相即。以理望事，終成相離，須斷九界歸一性故（文）。今謂淨覺酬齊師之難，以正理考覈，良恐未然。葢淨覺失究分門立義，藏疏隨緣雖在真如門立，乃謂真如能隨於緣，當其隨緣，即生滅門。須知今家別教，能隨所顯，只一真如；所隨所破，只一九界。四、明說別理隨緣，只是真如能隨染緣生九界法，本無相即之說。如指要云：佗宗明一理隨緣，作差別法（至）正是合義，非體不二。驗佗宗明即，即義不成；今家以即離分於圓別，不易研詳等。據此，則別圓皆有隨緣之義，但以即不即而分教殊。別理隨緣，不談理具，非全體之用，無相即之義也。佗雖說不變即隨緣，隨緣即不變，既不談具，正是合義，即義不成。但有即名，而無即義，正同今家別教。讀教記說義，亦本析難，[107]但精看指要文義，是否自知。復次，別圓二教，俱論生法，亦以即離分二教殊，並須真妄和合。故論云：唯真不立，獨妄難成。真妄和合，方有所為（文）。楞伽云：理性如來，為善不善因（理性屬妄，如來屬真）。起信論云：不生不滅（真），與生滅和合（生滅是妄）。玅樂云：真如在迷（真如是真，在迷是妄），覆理無明（無明能覆，真如所覆）。諸文並約真妄合論生法也。
【鈔】佗云：舊本云：三身並常。今問：如何說俱體俱用邪？佗恐應身說體，法身說用不便，乃自立云：舉體全用。縱茲巧釋，義終不允。
【觧】破謬改字。舊本云者，珠指云：三身並常，俱體俱用者，三身果滿，咸成四德，舉體全用也。（文）破斥，如文。
[108]此以修性不二門成。
十不二門指要鈔詳解卷下本
△五、染淨不二門三：初、標。
五、染淨不二門者（感通）。
【鈔】以在纏心變造諸法，一多相礙，念念住著，名之為染；以離障心應赴眾緣，一多自在，念念捨離，名之為淨。今開在纏一念染心，本具三千，俱體俱用，與淨不殊，故名不二。有人云：染即是感，淨即是應。不解文旨，但對而[109]已。須知此門指果後淨用，凡夫染心[110]已具，乃令觀此染心，顯於淨用，并後依、正俱在能應，自、他不二，方兼於感。
【觧】釋標，文分三：初釋染淨；今開下，釋不二；有人下，斥謬中，先敘舊解斥謬，次示正釋兼明門義。在纏心者，凡夫為煩惱縛著，遍造九界諸法，全屬無明，故名為染。離障心者，果後離三障故，緣扣即應，故名為淨。問：在纏名染，離障名淨，約六即位，如何分對？答：前明因果，因從愽地至等覺還，果唯玅覺。鈔：釋俱體俱用，謂因中三千起於[111]淨用，果上三千起於淨用。今明染淨二用，須約因果分之。前明終至金剛，皆有謂實，即今云念念住著，豈非等覺猶有一分在纏？然義有進退，若論相似位人，六根遍照，即相似離障。況諸文以觀行相似位坐道場為如佛，則在纏且齊名字[112]已還。又雖論觀行相似離障，克論應取初住[113]已上聖位離無明障，方名離障。但文云果後淨用，復須的指玅覺，故云雖通傳立，約極義強。今開在纏染心，但開名字五品，圓解[114]已深，能知如來祕藏，則不論開。五品既爾，相似可知。今文正意，指玅覺果後遍應眾緣之淨用，全在名字凡夫之染心。觀此染心，顯茲淨用，任運歷六即位也。有人云者，昱師見五、六、七從感應神通立名，殊不知今明淨用，并後依正互融，皆是能應自他門中。能應屬自，感即他機，故云兼也。
△二、若識下，釋二：初、明所顯淨法二：初、染淨體用，理無增減三：初、法二：初、明染淨體者。
若識無始即法性為無明，故可了今即無明為法性。
【觧】科所顯淨法，正在果後。而無明染體用者，顯不二故，即染之淨也。體用者，法性無明，是染淨體。變造諸法，應赴眾緣，為染淨用。次文明用，用必全體，故先明之。文中二句，約迷悟相翻，以示體一。以明靜曰法性，暗動曰無明也。無始無明，與起信論一切眾生，從本[115]已來，未曾離念是同。而大經有十地菩薩見終，諸佛見始之言。以至諸經，有忽然不覺，從真起妄之說，又成有於始終。[116]唐復禮法師，曾有偈問天下學子曰：真法性本淨，妄念何由起。許妄成真生，此妄安可止。無初則無末，有終應有始。無始而有終，長懷懵茲理。願為開祕藏，期之出生死。（文）原夫法界平等，非真非妄。教門詮示，有真有妄。是知從理，則真妄同源，本無終始。從事，則迷悟敻隔，終始條然。荊溪則曰：若從事說，若見法性始，則見無明終。[117]從見法性終，名見無明始。若從理者，應知二法，俱始並終。況此二法，自無二法，俱無始終。四明云：甚深祕藏之源，非真非妄。若言忽然不覺，而生無明，此乃約修以說，對性論起。不如是，則無以顯進修之人，復本還源之道矣。以此義故，凡諸經論，多云從真起妄。其實一切眾生，自無始來，唯在迷不覺而[118]已。若得此意，則禮師之問，雖不答可也。
【鈔】三千寂體，即寂而照，既無能照，亦無所照，名為法性。以本愚故，妄謂自他。三千靜明，全體暗動，即翻作無明。本來不覺，故名無始。若識此者，即照無明。體本明[119]淨，即翻為法性。
【觧】初至無始，釋即法性為無明。若識下，釋無明為法性。初釋法性。三千寂體者，性德三千，是染淨體。此之三千，本來寂滅，名為寂體。全體靈明，故即寂而照。寂即是靜，照即是明。即此三千明靜之體，是於法性，故約寂照釋之。體離能所，即照而寂，故無能照所照也。以本下，釋無明。愚，迷也。無始在迷，名為本愚。妄謂自他，即分能照所照。所謂元明照生，所所立照性忘。全明為暗，全靜為動。故云翻作本來不覺，釋無始義。次釋無明為法性。識，亦了也。謂無明暗動之體，本來明靜，即昏為明，即動為靜也。
△二、法性下，明染淨用者。
法性之與無明，遍造諸法，名之為染。無明之與法性，徧應眾緣，號之為淨。
【鈔】體既全轉，用亦歒翻。法性既作無明，全起無明之用，用既縛著，名之為染。無明若為法性，全起法性之用，用既自在，名之為淨。問：他云無二與字，及將二之訓往，迷即法性往趣無明，悟即無明往趣法性，其義云何？答：二與有無，俱有其義。二之訓往，釋義稍迂。且之字者，乃是常用文字，而多為語助。雖爾雅訓往，用自有處，安於此中，文[120]字不便。如一理之內，淨穢之土，豈皆訓往耶？若舊本無二與字，[121]則之字不須訓往，但為助辭，其義自顯。何者？但云即法性之無明，其用[122]即染；即無明之法性，其用則淨。其文既宛，其義稍明。問：若有與字，義復云何？答：此文既辨二用，有則於義更明。何者？夫與者，借與、賜與也，亦助也。法性、無明既互翻轉，成於兩用，互有借力助成之義，而劣者借力助[123]與疆者。若法性內熏無力，無明染用疆者，則法性與無明力造諸染法。若無明執情無力，法性內熏有力，則無明與法性力起諸淨應。以由無明雖有成事之用，以體空故，自不能變造，須假法性借力助之，方成染法。法性雖具三千淨用，顯發由修，真修縱不藉無明，緣修寧無欣厭？故下文云：必藉緣了，為利他功，無明與力助與法性，方成淨用。荊溪既許隨緣之義，必許法性、無明互為因緣，但約體具明隨，自異權教。
【觧】釋染淨用，分二：初、正釋。體既全轉，用亦歒翻。此且總示染淨體用，歒對翻轉。法性作無明，無明為法性，體全轉也。全起無明法性之用，用歒翻也。體既全轉，指上即法性為無明，是真轉為妄；了無明為法性，是妄轉為真。用亦敵翻，點今二用。起無明用縛著名染，對翻為染用也。起法性用自在名淨，對翻為淨用也。次、料揀二：初、揀二字訓釋有無二：初、問。他云等者，珠指云：言法性之無明者，此染相也。之，往趣也，同上文心之色心也。謂全法性趣於無明，唯無明起，故云遍造無明之法性者，淨相也。有別行本加兩與字，云法性之與無明，復云無明之與法性。若言之與，之即語助，與猶共也。乃是法性共無明造惡，亦是無明共法性起應，（乃至）誠為可笑（文）。答中三：初、總明縱奪。縱其二與字，去留無在。奪其之字訓往，釋義全非。二、且之下，斥之字訓往。三、若舊下無與字，亦通之字為語助，徵起釋出，文順義明。二、簡存二與字，於義可否。初、問，二、答，又三：初、總標有與義明。二、何者下，委釋真妄借助三：初、釋與字義。二、法性下，釋借助相。既互翻轉者，即指上文體、用全轉敵翻之義。劣者，借力助強者，此由劣弱，自不能造法應緣，但可以劣借助強者，造作應用耳。內熏者，法性、真如常熏內具，造諸染法，即九界依、正三世變造，俱名實造。執情，即謂實之心；起諸淨應，即是聖人變化所造。縱現九界之像，普門示現，亦名淨應權造也。三、以由下，釋借助義。初、法性助無明成染。以單真、獨妄不能成功，須真、妄和合，方能變造。以無明體空，須法性助有成事之用。論明無明有二義：無體，即空義；及有用，成事義。次、法性下，釋無明助法性成淨。法性雖本具，由修方顯，亦藉無明為緣助也。他釋此文，亦有異論。淨覺雜編元師輔讚[124]已死之說，不騰敘也。今鈔約起教觀意釋之。法性理體雖本具三千淨用，若欲顯發，須假修成。但修有真緣，住前為緣修，住上為真修。真修既任運相應，縱不藉無明助緣修，則未發真前，難逃作意，須存欣厭，即無明助法性力。由茲修習，故至果上顯於淨用。故引文證。彼云：應知理雖自、他具足，即今文法性具三千淨用。彼云：必藉緣了為利他功，即今顯發由修。鈔：釋云：稱性圓修，方名緣了；與性一合，功成用顯。設化無方，即果後淨用；稱性圓修，即初心修觀也。不作此解，則果後五住究盡，遍應眾緣之淨用，何故猶有無明助耶？舊味淨用由修方顯之意，致果上有無明之疑，故多異論。三、荊溪下，略引隨緣結顯。既許者，不變隨緣，名出他宗；既曾引用，即許義也。互為因緣者，親生為因，疎助為緣。若隨染緣，則無明為因，法性為緣；若隨淨緣，則法性為因，無明為緣也。若爾，別、圓何揀？故云體具明、隨，自異權教。謂性體具九，起修九用，即隨染緣；例此，性體具佛，起佛淨用，即隨淨緣。別亦具佛，而不具九，故但理隨緣作九，非全體隨緣也。玅樂釋無住本法云：染、淨二類，具在十門。今明染、淨體、用，如何會同？須知四明既約真、妄相即釋無明、法性，乃是一體不二。言法性，則全無明為法性；言無明，則全法性為無明。玅樂既云迷中實相是真不離妄，與今染、淨二體義同。若以染、淨二用會彼四句，今之二用與彼後三句同。染用即三道流轉，淨用即果中勝用，亦兼修、德三因，但缺初句。光明、玄兩番生起既皆順修，但是今文淨用，不可將染用對彼次番生起也。
△二、濁水下，喻。
濁水清水，波濕無殊。
【鈔】濁水喻迷中染心，清水喻果後淨心。波喻三千俱用，濕喻三千俱體。須知染中其水雖濁，亦全濕為波，清時豈別有波、濕？故云無殊。則波之與濕，皆無殊也。他謂波中之濕無殊者，濕性既不變，波性豈變耶？問：第四記云：如清、濁、波，濕性不異。豈非波異濕同？今何違彼？答：讀彼文者，不看前後，但取一文，成我局見。今為麤引彼文，仍聊釋出，令欲據彼證唯濕無殊者，聞之自誡。何者？彼文本釋世間相常，但相本流動，今欲說常，須約位顯。全位為相，位常相亦常，故文數云：相、位無二。仍自問云：位可一如，相云何等？答曰：位據理性，決不可改；相約隨緣，緣有染、淨。緣雖染、淨，同名緣起，如清、濁、波，濕性不異。同以濕性為波，故皆以如為相；同以波為濕性，故皆以如為位。所以相與常住，其名雖同，染淨既分，如位須辨。釋曰：彼問既云相云何等，故知答文以位例相，成乎等義。乃先法次喻，喻中以法參而合之。法中先舉位一，故云決不可改；次明相等，故云同名緣起。喻中亦先舉濕性不異，顯上位一；次明以濕為波，以波為濕，正當顯上位相無二，位等相等。故知文中本答相等，但相兼染淨，等義難彰，故先以濕性喻位。論等仍顯全位為相，全濕為波，以位例相，明其咸等。因何但將濕性不異一句為證，全不以濕而例於波，及拋相等之問，豈可得乎？況若論異義，豈獨相異，位無異義耶？故當科即云染淨既分，如位須辨。豈非染相必以在纏真如為位，豈可淨相不以出纏真如為位？若論等者，濁水清水既同一濕，豈不得言同一波耶？以水清後還是濁時動用故也。
【觧】釋喻文，二句有二：正釋、料揀。初至變耶，是正釋，又二：初釋文，二他謂下破舊。常途直將波水以喻修性體用，今以清濁喻染淨心。以波喻二用，濕喻二體。清濁之水皆全濕為波，則因之與果皆全體起用。波喻三千俱用，濕喻三千俱體者，謂清水之濕譬法性體，濁水之濕譬無明體、染淨體也。雖有清濁，其濕無殊。以清波譬淨用，濁波譬染用。雖有清濁，其動無殊。故云波與濕皆無殊也。故下文云：以水清後還是濁時動用，則染淨二用同一事造三千，染淨二體同一理造三千也。他謂等者，珠指云：濁水之波、清水之波，二波雖殊，而濕性無殊。喻迷悟緣起雖二，唯心不二（文）。今破既許濕性無殊，波性豈應變異？次問答料揀二：初引文，正以波異濕同。難答中，先斥引文殘缺，棄前後文，唯取中間二句，成乎局見。拋相等問，是不看前；不以濕例於波，是不看後。次今為下引文釋出。本釋等者，句四（二十九）。世間相常住者，出世正覺以如為位，亦以如為相，位相常住。世間眾生亦以如為位，亦以如為相，豈不常住（文）？記釋此文，謂世相本是遷流動作，今約位顯，以全理成事，事即理故，理常事亦常，故云全位為相等。位即真如之理，相即隨緣之事。數云相位無二者，記云：眾生正覺位相無二。又云：正覺眾生相位常住。又云：是故相位其理須等。問云位可一如者，以真如為位故。相云何等者，相兼染淨故。正以位一而難相異。答中鈔文釋出是以位例相成乎等義。先法次喻者，位據理性（至）同名緣起，是單約法答。喻中以法參而合之，如清濁波濕性不異，是總舉喻。法中初句先舉位一，相約下次明相等。相雖兼於染淨二緣，以同名緣起故云等也。法中先舉位一，故喻中亦先舉濕性顯上位一，同以下法喻參合也。以濕為波喻也，以如為相合也，以波為濕喻也，以如為位合也，正顯位相無二，無二故成等。故知下出答文意，本答相等以兼染淨等義難見，故先以濕性喻位，仍以全濕為波，方顯全位為相，以如為位亦以如為相，即以位例相，位如相亦如即咸等也。因何下斥其但取一文不看前後之失。記云相與常住名同者，染淨二相同名緣起，二真如位同名常住，開下異義故云名同。況若下釋，染淨既分如位須辨，上論位相咸等故以位例相，若論異義以相顯位，相異位亦異也。染淨既分是相異，如位須辨是位異，眾生在纏真如，正覺出纏真如，即是如位亦異也。若論等者，上既辨異復結歸同，謂水之清濁雖異濕性一等，波之清濁雖異動性一等，如是結同為顯今文正意，波之與濕皆無殊也。
△三、清濁下合者。
清濁雖即由緣，而濁成本有。濁雖本有，而全體是清。以二波理通，舉體是用。
【鈔】水之波濕，常無增減，若其清濁，必各由緣。雖象入則濁，珠入則清，而其濁緣，與水俱有。從來未悟，故濁在前，如山抱玉，如沙有金，鑛璞本有。水雖本濁，濁非水性，故全體是清。以清濁二波，秪一動性，故云理通。而皆全濕為動，故云舉體是用。既悟後不迷，知清是水性，通性可轉，稱性則常故也。
【觧】釋合文。初四句，釋清濁由緣，常無增減。正喻染淨體用，理無增減。清濁由緣，譬凡夫深心，果後淨心，由染淨二緣。雖象下六句，釋濁成本有。初二句，喻染淨由緣用。大論文意，水為清濁本，珠象為清濁緣。水譬一念，象譬染緣，珠譬淨緣，清濁譬[125]二用。與水俱有，正釋濁成本有。染淨由緣，而眾生全體是妄。從來下，正約法釋本有。起信論云從本[126]已來，未曾離念是也。如山下，復以二喻帖釋濁成本有。山沙，喻一念。抱玉有金，譬法性淨用。鑛璞，譬全體在迷，濁成本有也。水雖下，釋全體是清。濁非水性，譬一念雖迷，迷非本性。全體是清，譬全是淨用。以清下，釋二波理通。通，同也。二波只一動性，譬二用同名緣起。而皆下，釋舉體是用。全濕為動，譬體用也。既悟下，顯濁非水性。從來未悟，故濁本有。既悟後不迷，知濁非水性。違性可轉，合濁非水性。稱性則常，合清是水性也。同前迷轉成性，稱理本有義也。
故三千因果，俱名緣起。迷悟緣超，不離剎那。剎那性常，緣起理一。一理之內，而分淨穢。別則六穢四淨，通則十通淨穢。
【鈔】迷悟緣起，皆三千之體起於玅用。體既不出剎那，玅用豈應離體？故使緣起咸趣剎那。三千既其不變，剎那之性本常。以體收用，緣起理一，不分而分十界、百界。約十界，則六穢、四淨；約百界，則十通淨、穢，十中一一各六、四故。
【觧】釋界如緣起，性本圓常。界如緣起，即三千因果，俱名緣起。性本圓常，即剎那性常，緣起理一也。初科云性德直示者，緣起屬修，何名性德？須知事用三千，迷悟緣起，皆全體起，不離剎那，是明性德本具。次約修反顯者，今科直明性德本具三千，能顯玅觀，在後方明，故今約修為顯性德，故文云性常理一，十界百界等也。從初至咸趣剎那，釋前四句。迷悟緣起，三千玅用，皆全體而起。因中三千迷緣起，果上三千悟緣起，雖分迷悟，同名緣起。剎那本具三千玅體，用既即體，故不離剎那。三千下，釋剎那性常，緣起理一。以不變釋性常，體既不離剎那，故三千不變，剎那性常也。以體收用，故緣起理一。理即是體，緣起是用。不分下，釋後四句。一理內分即不分，而分六穢四淨。且約別論百界，則十通淨穢，互具為言。十中一一即十界，各具六穢四淨也。
△二、故知下，約修[127]成反顯者。
故知剎那染體悉淨，三千未顯驗體仍迷，故相似位成六根遍照，照分十界各具灼然。豈六根淨人謂十定十分真埀迹，十界亦然，乃至果成等彼百界？
【觧】約修反顯科。初二句重明性德。如上所示，則知剎那染心，體具三千，悉皆互融互泯。三千下，正約修顯。初二句釋伏疑。觀行位人，雖理觀圓融，事用未顯故。相似下，以十信六根，遍照百界，一心即是相似，顯此三千也。初住分顯中道，埀十界應迹，分證三千，故云亦然。四十一位，位位皆爾。乃至玅覺果成，究顯三千實相，等彼性具百界也。
【鈔】問：前云剎那百界，有穢有淨，今何悉淨？答：前論淨穢法門，皆理本具，通於迷悟，無有增減，即性善、性惡也。今之染淨，約情理說，情著則淨穢俱染，理性則淨穢俱淨。故剎那染情，體具十界，互融自在，故名悉淨。疑者云：剎那既具三千，我何不見？答：未顯者，驗體仍迷，非理不具，此名字中疑也。觀行既亦未顯，遂以相似驗之。父母生身，疑於相似。五眼、五耳乃至五意，皆能徧照。自身既現十界，以驗他身亦然。故相似位人，比知百界同在一心。若至分真，普現色身，能現十界，一一復起十界三業，故云亦然。果地究盡諸法實相，等彼性中所具百界。故知性具百界，互融廣徧，染心自局，濁體本清。
【觧】初、寄料簡，釋初二句；二、釋伏疑，申後諸句。初問意者，據前直明性德十界法體，難今染體悉淨。答意者，前論六穢四淨，即理性三千性善性惡法門。是於法體，在迷不減，在悟不增。今云染淨，的約迷情理性而分。迷情執著，則十界俱名染礙；理性虗融，則十界俱淨。故上卷云：圓家斷證迷悟，但約染淨論之，不約善惡淨穢說也。（文）故得剎那染念，雖是迷情，體具三千，法法互融，自在無礙，故名悉淨。此則果後淨用，全在染心，方名不二。疑者下，申後諸句。初、釋三千未顯，驗體仍迷。觀行下，釋相似位成（至）謂十定十。鈔意何故？以相似驗，由觀行位亦未顯故。如下文五品位人，理觀遍融，事用未能自在，三千未顯故也。五眼等，謂六根各明肉、天、慧、法、佛五。如法師功德品，明父母生身，獲得六根清淨，自身現十。驗他亦然。正釋。豈六根淨人，謂十定十也。比者，此位雖未證真，相似解發。以似比真，故云比知等。既知百界，故非定十。若至下，釋分真埀迹。十界亦然，普現色身，名為埀迹。既十界，一一復十，任運百界。果地（至）所具百界，釋乃至果成。等彼百界，玅覺究竟三千實相，即彼性中所具百界。稱性而證，故云等也。故知下，總結。修成之位，既顯三千，故知性具百界。法體融遍，迷情自生局礙，故云染心自局。本來悉淨，故譬濁體本淨也。
△二、故須下，明能顯玅觀。
故須初心，而遮而照。照故三千恒具，遮故法爾空中。終日雙亡，終日雙照。不動此念，遍應無方。隨感而施，淨穢斯泯。亡淨穢故，以空以中。仍由空中，轉染為淨。由了染淨，空中自亡。
【鈔】然今十門皆為觀心而設，故色心門攝別入總，專立識心為所觀故。內、外門正示觀法，雖泛論二境，正在內心。第三門全性起修，辨觀令玅。第四門即因成果，顯證非新。故此二門皆論一念。[128]已上四門攝自行法門，同在剎那，而為觀體。從此門去，鈍談化他，而化他法門雖即無量，豈出三千？亦攝歸剎那，同為觀體。此當其首，故廣示觀門。後既倣此，但略點示。不得此意，徒釋十門，空談一念。故今文先明淨用同在染心，理具情迷，顯發由觀。遮、照者，空中名遮，一相不立；假觀名照，三千宛然。復令三觀俱亡，三諦齊照，乃亡前遮、照。照前遮、照，故各名雙；亡照同時，故云終日。此則同前即空假中，無空假中也。他見法爾空中，欲例即空即中，而不看上句照故三千常具，彼門但舉依正之境，況不云三千及以百界，尚未結成玅境，何關假觀耶？若此中縱無上句照故三千常具，但云空中，於理亦成。何者？上[129]已具示三千淨用在剎那，故彼秪云依正色心，據何文義云是玅假？思之思之。不動此念者，明觀成相不移，即今剎那文念，而能盡未來際作三千化事，此之剎那即法界故，有何究盡？第五記云：剎那剎那皆盡過未，施設三千皆玅假力，亡淨穢相須藉空中，故云以空以中。染中淨穢更顯明者，復是空中之力，故云轉染為淨。染淨各具三千，空中了之，三千既亡，空中亦泯，方名染淨不二。此則同前因果既泯，理性自亡。
【觧】釋能顯玅觀。先通明觀體，以後六門為起教觀體，成後五玅化他能、所，此門居初。今明能顯玅觀，故通敘十門，皆為觀體之義。初二句總標記主，述此十門皆為修觀設也。故色下，先明前四門十乘觀體。色、心門初標云總在一念，次明總中云既知別[130]已，攝別入總；總在一念，攝別入總。正立識心為所觀也。內、外門正明觀法泛論等者，機入不同，故須雙列。一家觀法，多就內心、內境觀相。文云：唯內體三千，即空、假、中。鈔：前文云：應知前二門直明依境立觀也。第三門者，色、心門明所觀是性，內、外門明能觀是修。今示修成，全為性具，名無作行，故云辨觀令玅。第四門者，果德三千，由因本具，稱本而證，故曰非新。前文云：此門及因果委示前二成圓行始、終。二門皆一念者，前明辨觀令玅，顯證非新，示二門意；今指出二門心、境，皆論一念。修性門云：性德只是界如一念。鈔：釋云：亦為成觀，唯指一念。因、果門云：眾生心、因既具三軌（文）。鈔：釋云：唯取心、因，是今觀體。[131]已上下，總結四門。自行法門者，以前五玅明自行因、果，四門從前五玅而立故。同為觀體者，並指心為十乘觀體也。從此下，明後六門起教觀體，以後五玅明化他門是果上用。物機無量，不出三千，此下六門依後五玅立，並指果用在於染心，為起教觀體也。廣示觀門者，此門明能顯觀體，廣明遮照、亡照及觀成相等。望下五門，最為詳委。後略點示者，依、正門但云：若非三千空、假、中，安能成茲自在用？自、他門云：必藉緣了為利他功。三業門云：百界三業俱空、假、中。權、實門云：至果乃由契本一理。受潤門云：故知三千同在心地。不得下，結勸。若不得記主述作元意，皆為觀心，則徒釋十門，不知前四後六十乘起教觀體之玅；空談一念，不知前四攝自行因、果同歸一念，亦不知後六攝化他法門同歸剎那也。須知鈔主於此十門科判，並以觀心為正意。色心門以總、別、事、理分科，意在攝別入總；內、外門以內、外境觀及融泯分文，意令修內觀；修性門明雙立俱亡，意在全性成修；因、果門意在修證無得；染、淨門明所顯淨法，意在能顯玅觀；依、正門云理顯以觀為功；自、他門云觀行之功方顯；三業門云能顯觀體；權、實門云遍逗由心證；受潤門云權、實本圓，熏修如幻。觀此科語，豈非十門皆為觀心耶？故今下正釋今文，復先敘意。先明淨用在染心者，却指前文染體悉淨。理具等者，生下須明修觀，理雖本具凡情尚迷，欲顯淨用必由修觀，同前法性雖具三千，淨用顯發由修也。遮照下正消文，初釋三觀亡照，次釋觀成相。初又二：初正釋空中遮假觀照，即三觀相成。空中雖同名遮，其義則別。空遮於有，中遮二邊。遮謂遮其情執，故云一相不立。照謂照其法體，故云三千宛然。此釋照故下二句。復令下釋終日亡照，亡謂亡其修用，故云三觀俱亡。照謂照其法體，故云三諦齊照。此釋亡照。乃亡下釋雙字，既俱亡俱照，何名為雙？乃指上遮照為雙，故云亡前遮照、照前遮照。若欲易曉，只是亡前三觀、照前三諦。亡前遮照，謂空中二觀之遮、玅假一觀之照。照前遮照，謂真中二諦之遮、玅俗一諦之照也。以同時釋終日，亡時常照、照時常亡也。以外境觀相文義例同今文，即空假中義同於照，無空假中義同於亡。他見下破。舊清師於外境文中除兩假字，唯云即空即中、空中玅故，正中今文為例。前[132]已委破，今臨文亦略斥之。今文上句有照，故三千恒具。照是觀，三千是假。上句既明假觀，復須空中成之，故下句云法爾空中。彼但云依、正色心，非是假觀，不可為例。三千淨用在剎那者，即三千因果、迷悟、緣起不離剎那。次釋觀成相。不移下，釋不動下二句。何能不移？此念遍應無方，由此剎那全法界作。法界之體，亘徹無遺，故不動剎那化用無盡。玅樂記：證剎那心，盡未來際。上文二：因茲遮照，玅用現前，故二遍應無方，隨感而施。以空以中四句亦是三觀相成。上二句假觀。鈔：上云玅假歷於淨、穢，即觀成歷法；淨、穢斯泯，是任運泯合。下二句明空、中二觀亡玅假三千也。染中下，釋仍由空中轉染為淨。染中淨、穢，即染體本具六穢、四淨三千法門。由[133]三觀淨心歷茲淨、穢，觀慧增進，故更顯明。仍藉空中遮其玅假，亦是三諦齊照。鈔：以復是釋仍由也。染淨下，釋由了染、淨。空中自亡，各具三千者，如前云：因中三千起於染用，果上三千起於淨用。只一三千在染在淨之不同，故云各具三千，是假空中了之。空中究了染、淨所具三千，即是空中亡淨、穢相。三千淨、穢法門既亡，空中能亡之觀亦泯。
[134]此以因果不二門成。
△六、依正不二門三：初、標。
六、依正不二門者。
【觧】此門依感應神通而立，應物現通，必該依正。既是淨用，依正必融，故名不二。
【鈔】果後示現下三國土，名為依報；示現前三教主及九界身，名為正報。以寂光圓佛本無二故，即是能開之玅法故也。此淨穢土及勝劣身，同在初心剎那，有何二耶？
【觧】釋標，文二：初釋依正；以寂下，釋不二。果後示現者，聖人變化權造也。前三教主雖名為佛，藏、通二佛屬二乘界，別佛屬菩薩界，圓等覺還亦菩薩攝。果後示現十界依正，如玅玄六云：若言神通度物，非但變[135]己身同其正報，亦變[136]已國土同其依報。瓔珞云：起一切國土應，起一切眾生應也。若應同正報者，即是示為十法界像也。若應同依報者，即是同十界所依處也。寂光圓佛無二者，如云：真如實性，非身非土，而說身土，離身無土，離土無身。言身土者，一法二義。今云：[137]已證遮那，一體不二。下三土九界是所開之麤，寂光圓佛是能開之玅。開前身土，即寂光圓佛，故云不二。淨穢土者，三土傳作勝劣身，即九界迭論，同在初心，兼明門義。繼云：有何二耶？復是不二義。依正既居一心，一心豈分能所也？
△二、[138]已證下，釋二：初、明果用由因本，具三：初、示依正不二二：初、明不二之由。
[139]已證遮那，一體不二。良由無始，一念三千。
【觧】總科依正不二者。大科既云果用由因本具，予科先明不二之由，[140]又云[141]已證遮那。鈔釋云：舉[142]已證之位，釋標文云果後示現等。今應云：初示果用不二，對下因理本融方的。今云依正不二，恐書者之誤。良由無始者，果地依正融通，並由眾生理本，毗盧身土不逾凡念。
【鈔】[143]已證者，葢舉[144]已證之位也。寂光遮那，依正不二，全由因德，一念三千。儻因本不融，果何能一？縱修治令合，亦是無常，終歸分隔。
【觧】初釋[145]已證。舉[146]已證位，即究竟玅覺。寂光下，釋遮那一體不二。籤只云身，鈔則兼土，方見不二。全由下，釋良由等。皆由理具，方有事用。儻因下，反顯果必由因。因中若不互融，果上何能不二？別不談具，縱別修緣。了莊嚴法身，是修治令合；既本無今有，是無常法。
△二、以三千下，示不二之相。
以三千中生陰，二千為正國土，一千屬依。依正既居一心，一心豈分能所？雖無能所，依正宛然。
【觧】明不二相。初二句，以三千分屬依正。依正下，正明不二。能依身，所依土也。雖無下，不分而分。依正宛然者，以法法不失自體故。依正雖在一心，而能依所依，任運常分，故云宛然。
【鈔】在文可見。
△二、是則下，明因理本融二：初、明三位本玅。
是則理性名字觀行，[147]已有不二依正之相，故使自他因果相攝。
【鈔】理等三位，融相未顯。如五品人，雖以理觀徧融一切，而於事用未能自在。此位尚爾，前位可知。然迷情自異，不二天真，故云[148]已有。自即[149]己心，他是生佛，佛唯在果，餘二在因。果攝心生，縱由修證；心能攝二，全由性融。推功歸理，乃言故使。
【觧】釋三位本玅。從初至[150]已，有釋初二句。自即下，釋故使等。理等三位，性雖本具，但融相未顯。若至十信六根互用，能以一玅音遍滿三千界，方於事用自在，況至分真。故知五品理觀雖融，事用仍隔。解謗云：若圓五品，初隨喜人能於一心須顯三諦，即廣事而達深理，即深理而達廣事，無一事用不具三千，以達事用全理起故。（文）彼正約理觀遍融，故得無一事用不具三千。理觀雖爾，未能如真似化，用身土無妨也。然此三位融相未顯者，乃迷情自生隔異不二之相，天真自然本來融攝，同前染心自局，濁體本清。自他相攝者，前文云：三法體性本來相攝，果攝於因。縱謂修顯心能攝二，既未證得，全由性體互融。
△二、但眾下，示一切皆融。
[151]但眾生在理，果雖未辨，一切莫非遮那玅境。
【鈔】不可任情，必須順理。理智未顯，見法仍差。須知本融，無非玅境。
【觧】釋一切皆融。初二句，約情理分融隔。前明融相未顯，葢任迷情。今謂一切皆融，須順理體。理智下二句，釋但眾生在理。果雖未辨，言眾生在迷，但有理性。事用未顯，名果未辨。理智，乃證理之智。迷情既深，理智未顯，見法仍差。由果未辨，故於事用未能自在，此是任情。須知本融，無非玅境。釋一切莫非等，即順理觀也。
△三、然應下，明始終無改二：初、明情智局徧。
然應復了諸佛法體非徧而徧，眾生理性非局而局。
【觧】明情智局徧者，生自局限屬情，佛能徧融屬智。非徧非局，約體性說。而徧而局，約情智論。
【鈔】於生局處，佛能徧融；於佛徧處，生自局限。
【觧】於生局處，佛能徧融者，果上佛眼、佛智觀之，全生是佛。於佛徧處，生自局限者，眾生於佛依正中而生殊見也。
△二、始終下，明體用常融二：初、略示。
始終不改，大小無妨，因果理同，依正何別？
【鈔】有四句：初、三約因、果，竪辨理同；二、四約諸法，橫辨相入意顯。終既大、小無妨，始亦如是，由不改故；果既依、正不二，因亦復然，由理同故。
【觧】釋略示云：橫竪者，始因終果相望名竪，依正大小相對名橫。意顯者，以終顯始，以果顯因也。
△二、故淨下，廣示。
故淨穢之土，勝劣之身，塵身與法身量同，塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎，一一塵身一切身，廣狹勝劣難思議，淨穢方所無窮盡。
【觧】廣示八句，依正問出。初二句，先土，次身。次二句，先身，次土。次二句，又先土，次身。相由而來，順文義便。亦由身土體一趣舉，無在塵身、法身量同者。如云：一塵之身，咸與理等。廣狹約土，勝劣約身。
【鈔】文有八句：初二句，雙舉依、正。同居等三土，傳作淨、穢；地獄等十界身，迭分勝、劣。次、塵身下，二句，雙示依、正體性。一微塵身，一微塵國，各具三千，體徧法界。彼彼身土，亦復如是。三、是則下，二句，明徧攝。一切剎趣一剎，一切身趣一身。文雖剎、身各攝，意必依、正互收。四、廣狹下，二句，結玅。三千無礙，出生無盡，不可心思，不可口議。如是融相，今古常然，迷悟不改。
【觧】釋塵身二句，示依正體性，文云法身寂光故也。文雖各攝，可見意必互收。即一切剎趣一身，一切身趣一剎，此明事用相攝。
若非三千空假中，安能成茲自在用。
【鈔】性具三千，若體若用，本空、假、中，常自相攝。微塵本含法界，芥子常納須彌，無始無明，強生隔礙。順性修觀，即空、假、中，則自在體用，顯現成就。性本空、假、中，性淨解脫也；修成空、假、中，實慧解脫也；起用空、假、中，方便淨解脫也。雖是修二性一，以皆空、假、中故，則成合義。
【觧】釋觀行之功，先明性具體用。眾生心性，圓具三千，有體有用。法身般若為體，解脫為用。性具三德，本空假中，故三千體用，互相融攝。性本常然，因理本融，不二天真之謂也。塵含芥納，即大小無妨，剎身徧攝不思議解脫玅用。微塵芥子，體量雖微；法界須彌，體量雖大；事用三千，同一體性，相入無妨。如是融相，本來自爾，故云本含常納也。理雖本然，融相未顯者，由迷情強隔，故云無始無明等。若能全性起修，此用方顯，故云順性等。順性修觀，即空假中，釋初句。自在體用，顯現成就，釋次句。成茲者，指前大小無妨，依正何別？剎身遍攝，果用自在也。性本下，以離釋合。性具三千，本空假中，本含法界，常納須彌，即性淨解脫也。順性修觀，實慧解脫，自在體用，成[152]茲方便淨也。以證理、起用二修，對一性說。既皆空假中，乃合九為三之義，非教道所詮。修二性一，故云則成合義，彰圓詮也。文明自在用三解脫中，即方便淨。方便必由實慧與真性合，方能起用，故約三脫明之。
△二、如是下，結示生佛一致。
如是方知生佛等，彼此事理互相收。
【鈔】既解修成全是本具，即知迷悟體用不二、波濕無殊之譬。於茲更明我心為此，生佛為彼，緣起為事，性具為理，彼此三千，理同不隔，遂令緣起互入，無妨依正不二，斯之謂歟！
【觧】釋生佛一致。既解修全性具，指前果用修成，因德本具。即知迷悟體用不二，釋初句也。須知果悟因迷，體用無二。染淨門，明因果染淨，二用皆全。體起喻波，濕皆無殊。今云迷悟體用不二，此譬愈彰明矣。我心下，釋次句。謂心佛眾生，三千理同，本無隔異。遂令事用十界，緣起諸法，互融互入，皆無妨礙。故云依正不二也。
[153]此以染淨不二門成。
△七、自他不二門三：初、標。
七、自他不二門者（感通）。
【鈔】染、淨、依、正及以此門，都為感應神通而立。且即染之淨，依、正必融，即是神通及以能應。既由[154]己辨，須名為自。唯未論感，感即他機，雖分自、他，同在一念。故上文云：他生他佛，尚與心同，況[155]己心生佛，寧乖一念？佛法、眾生法，皆名為他，而各具生佛。若[156]己生佛顯，則與他佛生佛同，俱為能化；唯他眾生生佛，而為所化。既同一念，自、他豈殊？故名不二。依此觀察，能成二玅，復名為門。
【觧】釋標，文三：初釋自他；雖分下，釋不二；依此下，釋門。釋自他中，初明依玅立門。上云五、六、七，從感應神通立名。即染下，以三門對通應。即染之淨，謂果後淨用，染心[157]已具；既是淨用，依正必融。故前二門即是通應名自，今論所化之機名他。上云自他不二，方兼於感（文）。起應現通，從因至果，必自修證，故云[158]已辨。釋不二中，初二句略示，次引上文證。先引；次佛法下，釋。自心為[159]己，生佛為他，各具三千，故云生佛，三千不出生佛故也。[160]已生佛顯等者，自心所具三千，果用彰顯，則與諸佛所具三千，並屬能應，即自也。九界眾生所具生佛，為所化機，即他也。既同居一念，故名不二，能成感應神通二玅也。
△二、隨機下，釋二：初、示感應之體本同二：初、約法示三：初、約一性明自他。
隨機利他，事乃憑本。本謂一性，具足自他，方至果位。自即益他。
【鈔】證果之後，不動而應，眾機普益，既非謀作，皆由性同因果，驗之灼然不二。
【觧】釋一性，明自他。不動而應，故曰無謀。一身湛然，安住無量身。百界作佛，全真起應，故曰不動。皆由自他同一性故。一性具足自他，因也。至果益他，果也。故云因果驗之。
△二、如理下，約三千明感應。
如理性三德三諦，三千自行唯在空中利他，三千赴物物機無量不出三千，能應雖多不出十界，界界轉現不出一念，土土互生不出寂光。
【鈔】先以三諦例自他，本同三千。既即空、假、中，乃三德三諦之三千也。自行即淨穢亡泯，無不空中；利他則帝網交羅，三千皆假。三諦既即三是一，自他則分而不分。然今所辨自他，俱在玅假，以能化、所化皆三千故。欲約三諦論不二故，且對空中辨之。玅假尚不離空中，一假豈應隔異？問：前修外觀，既當自行，但列空中，與今符合，何苦責之？答：往時不解境觀之徒，據此等文，妄有除削。何者？此約三千以明空中[161]已具不思議假，況復利他之觀，初心豈可不修？不修則何名摩訶薩？秪為假觀始行須修，方得感應同居一念，自他不二，據茲而立，如何却云自行無假？又若自行唯修空中，內觀豈非自行？何故言即空、假、中耶？物機等者，正明自他各具三千，細辨故三千，總論故十界，轉現互生，即無記化化，化復作化也。依正皆爾，應必對感。機豈不然？一念從事，寂光約理，二必相即，故互舉爾。
【觧】釋三千明感應，先以三諦例自他本同中三節：初約三諦分自他例不二；然今下，就一假明自他顯不二；問前下，對謬說明自行修假觀。三德、三諦、三千者，桐洲云：三諦是所依體，故云天然之性德也。三德是所顯常、樂、我、淨，故云果德。欲顯三千因果理同，故云理性三德、三諦、三千也。一師云：以三千即空、假、中故，乃約三德、三諦以明之。何者？三德之三千，法法皆常、樂、我、淨故；三諦之三千，法法皆圓融自在故。德顯修成，諦約性具。故荊溪云：德若無諦，德無所依；諦若無德，諦不能顯。故以修成之德，顯於理性之諦（文）。愚謂：此句[162]正釋理性三德、三諦、三千。以此三千，一一即空、假、中，故名三德、三諦、三千也。三千自即三諦，何名三德、三諦耶？葢圓詮三諦，體是三德，不縱不橫，一一互具。三千即空，三皆能破；三千即假，三皆建立；三千即中，三皆絕待。不同別人，不知三諦體是三德，故三諦隔歷，非縱即橫，故云三千。既即空、假、中，乃三德、三諦之三千也。別行玄記上云：以三千法皆因緣生，是故一一即空假中，三諦互具非縱非橫。故荊溪云：三德三諦三千。下卷云：若觀心空，理事三千無不空也。觀心假中，理事三千無不假中。觀三千空，空即三觀，三皆能破，故總言空。觀三千假，假即三觀，以皆立故，故總言假。觀三千中，中即三觀，皆絕待故，故總言中。此乃三[163]德三千故也。但以別人不知三諦體是三德，不縱不橫一一互具（文）。理性者，就迷說也。自行空中利他假觀，同染淨門能顯玅觀，照故三千恒具，遮故法爾空中。此自行利他對下自他並屬於自，即初心所修玅假名利他行，且屬於自。此二句分釋三諦。次三諦下以三諦明自他，上句明三諦，下句例自他。圓融三諦體一互融，故云即三是一。雖分自他只一三諦，故分而不分，豈非自他本同？然今下取次文意，能應不出十界，物機不出三千，即能化為自、所化為他，於三諦中俱屬玅假。以能所皆三千，釋上自他俱在假義。欲約下明今以三諦例自他意，欲約三諦以論不二，故暫對空中明之。三諦既即，例顯自他本同，故云自行唯空中也。玅假下，二句：初句明三諦尚即三是一，次句明自他既同一假，豈應分二？然玅假、一假，其體是一，但上句約三諦，故對空中而言玅假；下句約自他同一玅假，故云一假也。料揀中，以自行唯在空中，合前外觀即空即中作難。答中，明舊人昧旨，妄自除削。何者下，釋出自行有假三千，明空中即。文云利他，三千赴物，故云[164]已具。況復下，明初心須修假觀意。摩訶翻大薩埵名心，不修利他之行，何名大道心耶？由是而知初心修起教觀，何所疑哉？秪為下，明修假觀功能。正由始行須修至果，乃感應同居一念，自他俱在玅假，故云據茲而立。又若下，以內觀例顯正明等者，今文所辨，正明自他同一三千，以明不二。先以三諦例顯，未是正意，故云且對。今明自他各具三千，故曰正明。雖云各具，只一三千也。依正皆爾者，界界是正，土土是依，無記化化禪是果上所證，屬能應也。所化之機雖未彰顯，全體本具，故云機豈不然。果地融通，並由理具故也。塵說、剎說，即依報也。事理相即，是故互舉。亦可云界界轉現，不出遮那；土土互生，不出伽耶。
△三、眾生下，約俱具明道交。
眾生由理具三千故能感，諸佛由三千理滿故能應，應徧機徧，欣赴不差。
【觧】俱具明道交者，生佛俱具，三千玅道交感也。眾生在迷，故云理具。諸佛果成，故云理滿。三千理同，故感應相收，機應咸遍，機欣應赴，毫髮不差也。
【鈔】既三無差別，則感應相收，眾生感心中他佛，諸佛應心中他生。不然，豈能一念皆令解脫邪？
△二、不然下，約喻示二：初、順喻。
不然，豈能如鏡現像，鏡有現像之理，形有生像之性。
【觧】順喻，謂若不爾者，何能如明鏡當臺，無心現像。形對像生，形喻機扣，像喻應赴。理之與性，即生佛各具三千也。
【鈔】諸佛三千，即現像之理；眾生三千，即生像之性。若不然者，不能即感即應，非任運化也。
△二、若一下，反喻
若一形對不能現像，則鏡理有窮，形事不通。若與鏡隔，則容有是理，無有形對而不像者。
【鈔】以鑑淨形對，無不現之理，而反顯之。意云：若不現者，可言鑑理有窮，形事不通也。諸佛悟理，眾生在事，三千理滿。若一機扣之不應，則可云三千互闕。既無此理，則前義善成。仍釋伏疑：何故眾生多不見佛？故云：若與鑑隔，則容有是理。即障重機生，名與；鑑隔機成，名對。若其對者，終無不現。然未通字必誤，合云不通，縱移於下句，語稍不便，智者詳之。
【觧】釋反喻。初釋出反喻意。以鑑等者，以由果滿機扣，無不應之理，而反顯之，故云若一形對等。諸佛悟理，故云鏡理；眾生在事，故云形事。三千下。以法合喻。三千理滿，合鏡淨；機扣不應，合形對不能現像；三千互缺，合有窮不通。互缺者，佛缺三千，則不能應；生缺三千，則不能感。既無此理者，謂無果滿機扣不應之理，則前俱具道交之義。善成籤：若與下。釋伏疑應。疑云：理滿機扣，無不應者，何故眾生多不見佛？故約喻釋云：若與鏡隔，容有是理。鈔：以法釋鏡隔。眾生三障厚重，道機未熟，如臨鏡背視，名與鏡隔，則像不現，有是理也。無有形對不像，此句顯出正義。鏡明常存，物來斯現。臨鏡背視，非鏡咎也。三千理滿，無有機扣而不應者矣。未通必誤者。珠指云：若形對不現像，則鏡理有窮；形事未通，與鏡隔，容有是理。（文）
若鏡未現像，由塵所遮，去塵由人磨，現像非關磨者，以喻觀法，大旨可知。
【觧】科帶喻彰，用匪功成者。帶前鏡像之喻，彰用全性具，非由觀行功成。然總科云觀行之功方顯，今[165]云何匪功成耶？須知總科雖爾，今科意彰果由因具，以性奪修，故匪觀行功成。即文云現像非磨也。
【鈔】故知心鑑本明，三千之像本具。對物未能現者，葢三惑之塵所遮，去塵雖緣了之功，現像乃全由性具。此中正明觀心發用，他云由機現像，其義天隔。觀法大旨者，非唯此中，諸門皆爾，但在此說為便耳。
【觧】釋喻文。以法參合，先明理具。眾生心體，如大圓鏡，本來明淨，三千玅用，具足無虧。鏡未現像，因塵所遮，譬機扣不能，應由惑塵所障。去塵由磨，譬惑破由修。緣了之功者，了是正觀，緣是助道。去三惑塵，全由觀行之功也。現像非磨者，果用若顯，普現色身，全由性具，非關修觀。若非性具，何名無謀之應？他云等者，珠指云：鏡明實由磨力，像現自因形生。此辨修觀故性明，機感故應赴（文）。鈔主謂：今科正明由觀心故，顯發應用，現十界像。若云由機現像，乃前科意，故云天隔。諸門皆爾者，點籤文意，十門皆為觀心而設，豈獨於此明之？葢逐便爾。文出此中，義徧初後也。
△二、應知下，就法明發由觀合。
應知理雖自他具足，必藉緣了為利他功，復由緣了與性一合，方能稱性施設萬端，則不起自性化無方所。
【觧】科云：就法明發，由觀合者。上約喻彰，修德無功，故云非磨。今就法明，理顯由觀，理雖具足，指前科意。謂能化之自，所化之他，理體本具，故喻非磨。然必憑藉觀行，為利他功。復由等者，修既稱性，不同別修，故云一合。方能等者，修觀功成，故果用自在也，非二物相合。須知此合，是即義也。玅宗云：荊溪有時以合釋即，正引今文。
【鈔】雖由緣了，須揀前三，稱性圓修，方名一合，功成用顯，設化無方。
【觧】須揀前三者，別行玄記上云：藏、通義立，全乖性種。別教雖有初心別修，唯有圓教修性不二。雖云皆具，須辨此殊（文）。
[166]此由依正不二門成。
△八、三業不二門三：初、標者。
八，三業不二門者。
【觧】諸門皆以二法而論不二。此門以三業明不二者，以色心束之，雖三而二。身口是色，意業是心。故文云：心色一如，豈非不二？鈔云：示諸三業，即開三教。九界三業，即圓佛三輪。故云不二。鈔云：諸身尚即，三業豈分？文中融身說是，諸身尚即，會三輪即，三業豈分？
【鈔】果後逗機，示諸三業。四時、三教，謂有差殊，今經開之，唯圓法體。諸身尚即，三業豈分？故名不二，亦就心法示也。
【觧】釋標文。初釋三業。今經下，釋不二。亦就下，釋門。此門唯在能應，故云果。後逗機等，亦是聖人變化權造，故云示也。十界三業，是故云諸。四時三教有差者，法華以前，各各身，各各口，各各說，故今經開之。即向身是圓常之身，向法是圓法，故云唯圓法體。諸身尚即者，法華以前，三佛離明，來至今經，從劣辨勝，即三而一。諸身尚即一身，示諸三業豈異？
△二、於化下，釋二：初、明所顯果用二：初、約對機顯逗會無差二：初、示三輪不同。於化他門，事分三密，隨順物理，得名不同。心輪鑒機，二輪設化，現身說法，未曾毫差。
【觧】於化等者，總科云：逗會無差。謂果人三業，隨機逗會，毫髮無差。雖曰無差，未論不二。故子科云：不同與復殊也。事分者，果後化他，故約事用，分於三密，理則不異。物理者，物機道理也。
【鈔】三、皆秘玅，非下地知，故名為密。能轉摧碾，復名為輪。轉[167]己示他，摧他惑業，稱機示現，毫髮不差。
【觧】初釋密義，次釋輪義，後二句總結逗會無差。三皆秘玅者，大術在於世尊，等覺[168]已還所不能測，故云下地。輔行釋輪義云：如輪王寶，能壞能安（文）。運載名安，摧碾名壞。今約能轉、摧碾二義：轉[169]己所證以示眾生，是能轉義，如三轉中云示轉也；摧碾眾生煩惑結業，是摧碾義。
△二、在身下，明真應復殊。
在身分於真應，在法分於權實。
【鈔】說三權法，皆是應身。若聞圓乘，必見法佛。別縱覩報，猶是修成。圓見應身，皆唯本具。仍約四味，權實未會，真應且分。
【觧】釋真應復殊。先約[170]徧圓相對，約真應分。三教是應，圓乘是法，法即真身也。次約徧圓相對，揀修性。藏通現劣，故但是應。別覩勝身，名為他報。奪而言之，只云勝應。與而言之，故云別縱。覩報既不談具，猶是修成。圓人了知三身本具，全性而發，故見應用。指修即性，亦名法身。諸文以身對教，則生應報。法對藏通別圓，此從增勝而說。仍約下，正釋文意。約未開說，一往分於真應，故云復殊也。
△二、約稱理明卷舒自在二：初、融身說。
二身若異，何故乃云即是法身？二說若乖，何故乃云皆成佛道？若唯法身，應無垂世；若唯佛道，誰施三乘？
【觧】科云：融身說者，應身即法身，三乘皆佛道也。即是法身者，大經云：吾今此身，即是法身。同今經微玅淨法身，具相三十二，二經同味，故得用之。皆成佛道者，方便品廣開中數云：皆[171]已成佛道，應無垂世（應字平聲）。誰施三乘者，一開之後，無所間然。豈有應身垂世，說三乘法之異耶？似廢權義。
【鈔】問：此中法身說佛道邪？餘文何故不許法身有說？答：葢華嚴宗獨謂我經是遮那說，餘經皆是釋迦所說。故今家會之，遮那乃是釋迦異名。縱勝劣有殊，而說必是應，法定無說。若相即者，法全是應，無說即說；應全是法，說即無說。今云法身者，非離應之法。故經云：微玅淨法身，具相三十二等。若論即者，凡說圓教，皆即法身，何獨華嚴？但彼隔小，故現勝身，乃報身像而即法身。今經開權，故於應身即法身也。問：現住靈山，豈不垂世？答：身既即法，土非寂光耶？故施開廢會，身土咸然。
【觧】問意者，今文法身說圓教佛道，因何諸文不許法身有說？答中，先示不許法身說法之由。葢新譯華嚴，謂是毗盧遮那所說，弘彼宗者，有此謂也。玅樂破云：近代翻譯，法報不分，二三莫辨。良由不分遮那屬法，能說教主是盧舍那，乃他報身，亦名勝應。所以真應之二，法報應之三，皆莫能辨故。今下，以義定判。遮那是異名者，普賢觀云：釋迦牟尼名毗盧遮那。今家會意，以五時教主只一釋迦，云遮那說華嚴，即是釋迦異名也。若三身相對而論離義者，說必是應，法定無說。若相即下，約三身相即而說。玅記云：故存三身，法定不說；報通二義，應化定說。若其相即，俱說俱不說；若[172]但從理，非說非不說。事理相對，無說即說，說即無說（文）。報通二義者，自報無說，他報有說。此三身俱存，即前三身相對，說必是應，法定無說。相即中云俱說等者，法即報應，故俱說；報應即法，故俱不說。若但從理，雙非義者，理非說默故也。事理相對者，謂相對論即，正同今文相即義也。法既即應，全是應身，故無說即說。應既即法，全是法身，故說即無說。今云即是法身，乃應全是法，故云非離應之法。既說佛道，乃說即無說也。引玅經證應身即法。若論下，通示諸經中圓皆是應身即法斥他，何獨華嚴是法身說？但彼下，辨二處教主即法有異。華嚴隔小，於彼初分永無聲聞。既說別圓，被別機故現起尊特，亦名他報亦名勝應，被圓機故乃即法身。今經開權，故指劣應即法身也。故云一塵之身咸與理等，況丈六之質非法身耶？次問意者，文云法身佛道無應身垂世施三乘法者，經云常在靈鷲山，豈非應身垂世耶？答意者，應既即法，伽耶豈非常寂？故施則身分勝劣、土有淨穢，開則無非遮那寂光。開[173]已無權，義當於廢，故云應無垂世，誰施三乘？會即開之異名。身土咸然者，豈開身而不開土耶？
△二身尚下會三輪。
身尚無身，說必非說。身口平等，等彼意輪。心色一如，不謀而化。常冥至極，稱物施為。
【鈔】雖知權實相冥，真應互即，儻三業尚殊，則色心不泯。故會身說，令知身口本融，以二等意，使色心不二，方名即應見法，不動而施。靈山見聞，無不爾也。
【觧】釋會三輪。權實相冥，真應互即，指上[174]已融身說。三業尚殊，色心不泯，明今須會三輪。故會身說，令知身口本融，釋身尚非身，說必非說。以二等意，使色心不二，釋身口平等，等彼意輪。身口是色，意輪是心，心色一如，即三業不二。不謀而化者，鑒機名謀，現通說法名化。以性奪修，故云不謀。常冥至極者，心常契於極理。稱物施為，謂稱彼物機，現身說法，或權或實，若勝若劣也。靈山見聞者，法華開顯，見佛聞法，無非遮那，咸是佛乘，故云無不爾也。不動而施，正示常冥至極，稱物施為義。
△二、豈非下，明能顯觀體三：初、結指心因。
豈非百界一心，界界無非三業？界尚一念，三業豈殊？果用無虧，因必稱果。若信因果，方知三密有本。
【鈔】指上果人三業，真應互融，雖即難思，豈過百界？百界融泯，全在我心，因心若無，果須造[175]作。若信因果相稱，方知三密有本。他云：信下無因果字。有亦未多，令義易顯，故須[176]在之。
【觧】結指心因。指上下，釋。初四句，指上果人三輪不思議化，真應互融，權實相即，不出百界三業，全心本具。因心下，釋果用無虧，因必稱果。籤則以果無虧，驗因本具。鈔則以因元具，顯果無作。果地融通，並由理具，以果驗因。並由理具，方有事用，以因顯果。二文互映，乃見因果相稱也。他云等者，珠指云有別行本，於若信下有因果二字，葢後人昧此文意輙加耳。今文自是指上文云：若信上百界一念三業之因，方知三密有本。故文便舉百界等以釋成，豈非正由因理本具也，何得云信因果耶（文）？
△二、百界下，觀成用顯。
百界三業，俱空假中，故使稱宜，遍赴為果。一一應色，一一言音，無不百界三業具足。化復作化，斯之謂歟。
【鈔】百界一念，本空假中，須順性三，以成修德。修性一合，果用乃彰，遂使色聲傳生百界，豈無記化化禪，不即陰發耶？
【觧】釋觀成用顯。上既結指果上三密，因心本具，[177]已有其本，故云百界。三業本空假中，即性德三諦也。須順下，正示文中俱空假中。圓人全性起修，故須順性修觀，即全性德三諦，成順修三觀。修性一合，即觀成果用。乃彰是用顯，故使稱適機宜，遍赴為果。一一應色言音，無不百界等，即色聲傳生百界。化復作化，故云傳生。玅玄六云：不別作意，故云無記。化復作化，故云化化。（文）果上所證，全由陰妄心中顯發。
△三、故一下，染體本玅。
故一念凡心，[178]已有理性，三密相海，一塵報色，同在本理毗盧遮那，方乃名為三無差別。
【鈔】三、密相海。本理遮那，心塵皆具，例彼生佛，名三無差。既云一念凡心，那作非因果釋？
【觧】釋染體本玅。三密相海是應，本理遮那是真，心塵染體皆具，故云本玅。以心例佛，以佛例生，事用[179]難分，迷悟之殊，三千理體，元無差別。既云下因，便斥謬心非因果。又既云一塵遮那，那云無情無性？
[180]此以自他不二門成。
△九、權實不二門三：初、標。
九、權實不二門者（說）。
【鈔】權是九界七方便，實則佛法圓乘。四等未會，權實不融，此經開之，皆稱秘玅，故云不二。
【觧】釋標文。初釋權實。此經下，釋不二。九界七方便者，輔行云：人天二乘，三教菩薩，別取教道，地前位也。玅樂六云：七望於九，但除四趣，離開菩薩。以子義通，故世間從九；結緣義局，故方便唯七。第五云：照九界機，說七方便者，九是所被，教不出七。說七被九，漸令入實。人法七九，故立總言。九界從自分立名，方便從進趣為稱。又九界從物機立名，方便從化主受稱。總舉不同，故云七九（文）。佛法圓乘，佛法指人，圓乘指法。以佛對九，圓乘對方便。此經下，今開。法用能通，無非秘玅。
△二、平等下，釋三：初、明等鑒由理融。
平等大慧常鑒法界，亦由理性九權一實，實復九界權亦復然，權實相冥百界一念，不可分別任運常然。
【鈔】權實優劣，不名平等。實不融權，復非於大，故法法皆玅，一一互收。常如是知，即名平等大慧。此之大慧，雖由果證，凡心本然，故但觀心，此慧自發。
【觧】釋明等鑑由理融。初釋平等大慧。法法下，釋法界。常如下，釋常鑑。果證此理，故能常鑑。雖是果證，全由理性。權實本融亦由者，從上門來，非唯三密全在凡心，果證大慧亦由理性。故云凡心本然，不可分別，任運常然，即權實理本不二。既百界一念，故但觀心，則大慧自發。瓔珞云：諸佛菩薩，以大方便，平等大慧，照諸法界（文）。
△二、至果下，徧逗由心證。
至果乃由契本一理，非權非實而權而實，此即如前心輪自在，致令身口赴權實機，三業一念無乖權實，不動而施豈應隔異？
【觧】至果遍逗群機，乃由契本一理，理體則權實雙非，赴機則權實雙照。如前者，指三業門。意輪鑒機，二輪設化，三業能說，既居一念，權實所說，任運無乖，無乖即不二也。全雙非體，起雙照用，名不動而施權實，即非權實，豈應隔異，方名權實不二也。
【鈔】證果之後，於體內不分之權實，而被機分隔說之。既理元不分，故此經稱理而會。如是施會自在者，由契本因。因本若隔，果那得融？若欲契之，但觀一念。
【觧】證果下，釋至果。[181]已下三句，體內不分，即雙非體，分隔說之，即而權而實也。稱理而會，故名不二，即籤云豈隔異也。施會自在，是至果逗，機因契合，本因一理故爾。若因隔果融，則本無今有。圓頓行者，曉果從因，欲契果融，須觀陰識。
△三、對說下，結示歸理一。
【觧】三業是能說，權實是所說，二必相由。故前門云：在法分於權實。今云：在身則以真應為名。三業理同能說，三業既理同，所說權實必冥合。故此權實，以上門成。
【鈔】如文。
[182]此以三業不二門成。
△十、受潤不二門三：初、標者。
十、受潤不二門者（眷利）。
【鈔】從喻立也。能受者，即三艸、二木、七方便眾生。能潤者，即大雲注雨，即前四時三教。今經開之，唯一地所生，一雨所潤，無復差降，名為不二。觀[183]己心地三千，與佛心地三千不殊，則念念受潤，常沾玅益。依此為門，則成二玅。
【觧】釋標文。初釋受潤，謂能受能潤也。法喻參合，草木是譬，方便是法，雲雨是譬，時教是法。如來大雲，注諸教雨。今經下，釋不二。今經開顯，皆一地所生，一雨所潤。觀[184]已下，取當門地雨無殊科文，帖釋門義。三千圓理，生佛無殊。常沾合受，玅益合潤。此門從眷屬利益立名，故以此為能通，則成就二玅也。
△二、物理下，釋三：初、明權實本圓，熏修如幻二：初、由具可熏。
物理本來，性具權實。無始熏習，或權或實。權實由熏，理常平等。遇時成習，行願所資。若無本因，熏亦徒設。
【觧】物理等有物機，道理本具權實玅體，即所熏也。或為權機，或為實機，並由無始熏習有殊，即能熏也。權實由熏習者，謂為權為實，由能熏殊。理常平等者，所熏之理，本無二相，故云平等。遇時等者，值遇時節因緣，成其所習，加其行願相資，故有權實之機出。由具可熏義，性具權實，即是本因。熏亦徒設者，謂內無種，外緣無功，即徒設也。輔行五中云：自行由觀染因緣生，化他則以淨因緣生。自他相對，則以染淨因緣和合而生。又自行染，有內有外。內謂無明，外謂他境。以內具故，他境能熏。故觀所熏，唯見理具。若觀理具，則識真如，常熏內具（文）。此文有能熏、所熏及權實義。無明是權，真如是實，內具是所，[185]化他是能。
【鈔】如文。
△二、因熏可發。
遇熏自異，非由性殊。性雖無殊，必藉幻發。幻機幻感，幻應幻赴。能應所化，並非權實。
【鈔】豈唯權實相冥，抑亦感應體一。性本圓具，偏發由熏，以性奪修，故修如幻平等法界。佛不度生，不分而分，暫立感應，欣赴本虗，故皆如幻。然此尚非但理隨緣之幻，豈同緣生無體之幻邪？今明各具本融，暫分如幻，能知此者，方是圓乘。
【觧】釋因熏可發。初二句約理體平等總貫下文，謂不但所熏權實體本冥合，即非由性殊；亦乃機感應赴，其體常一，即感應皆幻也。性本下，釋遇熏。下二句權實性體本來圓具，釋非由性殊；權實偏發，良由熏習不同，釋遇熏自異。籤謂權實體性雖等，必藉幻修顯發。鈔：釋云：以性奪修，修德無功，故名為幻。平等下，釋機感應赴皆幻，即感應體一。佛是能應，生是能感。平等真法界，佛不度眾生，即感應一致。理不可分，不分而分，故云暫立。機欣應赴，本無實義，故皆如幻。然此下，揀非。幻名雖通，幻義永異。今明以性奪修，尚非別教隨緣之幻，豈同通教體空幻耶？今是感應各具，權實本融，暫分感應，故名如幻。能知以性奪修之幻，方是圓玅一乘也。籤能應、所化並非權實，總結感應如幻。
△二、然由下，明生佛一際欣赴不偏。
然由生具非權非實，成權實機；佛亦果具非權非實，為權實應。物機應契，身土無偏，同常寂光，無非法界。
【觧】生具非權非實，成權實機。如前生具三千，能感佛亦等者，佛由三千理滿能應。
【鈔】若圓理無偏，感應一致，故一塵應色，無非法身，自他所依，不逾秘藏，方為色香中道，起對法界也。
【觧】生佛皆具，故圓理無偏。由俱具故，成機為應，豈非一致？一塵下，釋身土無偏等。一塵之身，咸與理等，故云無非法身，身無偏也。自他不逾秘藏，土無偏也。三德祕藏，即常寂光。依報色香，無非中道。同常寂光，正報根塵。若起若對，無非法界。四、明自約色香中道起，對法界帖釋，後二句為者是也。
△三、故知下，明地雨無殊利益平等。
【鈔】四、微約喻，即一地所生；權、實約法，即一雨所潤。凡地三千無隔，隨一念以俱圓；佛地三千既融，隨一應而盡具。況生、感心中之佛，佛、應心中之生，感、應之體尚同，權、實之益何別？故云：但化菩薩，不為二乘。其有聞法者，無一不成佛，方名受潤不二。
【觧】利益平等中。四微，謂色、香、味、觸。對四大得名，四大為四微所造。金錍云：草木與地，四微何殊？彼明法華開顯三草二木皆一地所生，正同今文一雨所潤，正明益等一地實相也。一雨，佛乘也。初四微下，釋。四微體同，權實益等。凡地下，釋。故知三千至三千不殊。眾生三千既在因迷，約一念而圓具；諸佛三千既[186]已果滿，隨一應以徧收。況生下，以感應體同況權實。益等生佛同一，三千感應一致。人分凡聖，其體尚同；法唯聖說，所益何別？引證二文，皆明益等。但化等是能潤，其有下是能受，故結云受潤不二。
[187]此以權實不二門成。
△三、是故下，結文示意三：初、明十門通理貫體無殊二：初、約十門明理一。
【觧】三、[188]結攝重示。初明十門通貫，理體無殊。鈔曰：門門皆顯三千，即空、假、中。即其義也。初約十門明理一。門為能通，玅為所通。能通之門，既顯三千三諦，則所通之玅，始終理一。故次科約十玅，釋成理一也。
【鈔】門門皆顯三千，即空、假、中。十門既然，十玅亦爾，故云通入及理一也。
△二、如境下，約十玅釋理一。
如境本來具三，依理生解，故名為智。智解導行，行解契理，三法相符，不異而異。而假立淺深，設位簡濫，三法秪是證彼[189]三理。下之五章，三法起用。
【鈔】性德三千，即空、假、中，名為境三。境能發智，照此三千，即空、假、中，故名智三。智能導行，契此三千，即空、假、中，名為行三。此是修中論九。九秖是三，一一具三，開合無礙。功成歷位，雖有淺深，三九圓融，未始差別。三九究盡，等彼三千，即空、假、中，名為三法。由空、假、中，方能起用。他機因果，亦復如然。故十章始終，皆得稱玅。
【觧】釋十玅理一。境是理境，故籤云本來具三。鈔：約性德三千三諦而釋。籤云依理生解，即依於理境而起。智解全由性起，故云依理。籤[190]但云智行。鈔：以性例修，作離義釋，即是從境三起智三，從智三起行三也。鈔云境能發智，照此等者，即以玅智照於玅境。此字指性德三千三諦也。籤智解導行，行解契理，即從智起行。鈔云智能導行，契此性德，名為行三，正是住前三法生起次第義也。前鈔文云修二性一，以修例性而言，乃合九為三故。今約修中論九而釋，雖兼性三，咸為所發，故云修九。此是下，指上境、智、行，明三九離合之義。圓融自在，故云無礙。籤云三法等者，境、智、行三，修性符合，圓融互具。即三而一，故不異；即一而三，故而異。約位位理同，故云假立。設位揀濫，免增上慢。功成下，釋假立淺深。三九離合，徧通諸位，故云未始差別。三九下，釋三法。只是證彼理三，唯佛究盡。究盡，此也。等彼之言，與前等彼百界義同，即稱性而證也。[191]已明前五。下之五章，指後五玅。由證三法，方能起用，故鈔云由空、假、中。由等彼三千，即空、假、中也。籤文通總而言，故云五章起用。其實神通說法及以能應，故前云應等三玅是用。感及眷屬既獲利益，必合從因至果，還起利他之用，故云他機亦然。故十下，結。始自理境，終至利益，皆得稱玅者，只由皆全此三千三諦故也。
△二、既是下，明一念包[192]融觀行，可識三：初、明一念境觀之功。
既是一念三千，即空、假、中成，故有用。
【觧】科云：一念境觀之功者，初是一念性德，三千三諦是境修德，三千三諦為觀成故，有用是境觀之功。
【鈔】此上十門、十玅，攝法雖廣，同在凡夫。剎那一念，三千世間，即空、假、中，性三為境，修三為觀，成則是果，用則化他。若不攝歸心法，焉能成辦自他？是故指要，其功莫大。
【觧】此上等者，指前二科。攝法雖廣，即自行因果、化他能所。同在一念者，正明今意。三千等者，只一三千在性名境，全性起修為觀，成是果成，用即化他。若不下，反顯。以此門玅，攝歸一念，方能成就自行因果、化他能所。是故下，結示一念境觀之功。
△二、若了下，明心法攝成之要。
若了一念，十方三世，諸佛之法，本迹非遙。
【鈔】言非遙者，一念三千總攝，故非遙；一心三觀易成，故非遙。
【觧】科心法攝成之要者，念即心，法即總攝易成，非遙即要也。久本近迹之別，不出三千，一念總攝，故云非遙，此約解釋。生佛高廣，初心難觀，從近而示，就一心修，三觀易成，故云非遙，約行釋也。
△三、故重下，明重述觀行易明。
故重述十門，令觀行可識。
【鈔】將彼十玅無邊法相，攝作十門，不離一念，令修觀者可識，作者再三顯示。何以迷之？
【觧】釋重述觀行易明中。無邊法相，攝作十門，即以略顯廣；不離一念，即以易通難。
△三首題下。明得意符文，總別無異。
首題既爾，[193]覽別為總符文可知。
【鈔】此之十門，雖在迹門之後，仍例本門，復將釋名例餘四章，故知五義釋題盡備，故云既爾。此既一部都名，必覽三分諸品別相而立。既得總意，令將此總符彼別文，故云可知。欲銷一部，文文句句皆須預知絕待之意，無不入心，成乎觀行。儻迷茲旨，銷彼別文，何能顯玅乎？問：他云：釋名是總，三章是別。名中具三，即覽別為總。將此四章符教相文，則可知也。今以首題為總，經文為別，據何所出？答：名總三別，少分可然；以教相為符文，全不允當。況餘四章，前文[194]已例，不須更示。今依記文云：所以釋題不可率爾，題下別釋，理非容易。豈非以題為總，以文為別？問：觀心既非此部正意，何故十門皆約觀釋？豈作者特違部意邪？答：文初既云觀心乃是教行樞機，信非閑緩之義，但為玅義難解，故部中判教生解義，強觀且旁示。然部之玅旨，乃摩訶止觀之大體也。何者？若非三千空假中，何能頓止三惑、圓觀三諦？故義例云：唯依本迹顯實。應知止觀用此玅義為能止能觀，葢不思議境即觀，故三障四魔為所止所觀也。故千如玅旨，玄文廣約眾生法示之，文句廣約佛法明之，此十門欲與止觀同成觀體，皆專約心法說之，所以節節云一念或心性剎那等也。故總結文云：令觀行可識。前文云：則彼此昭著法華行成。又云：故撮十玅為觀法大體。應知前四門為十乘觀體，後六門為起教觀體也。大部既教廣觀略，此文乃行正解旁，互相顯映方進初心，豈重述十門？但銷名相而[195]已，願諸聞見如理思修云爾。
【觧】釋得意符文，有正釋料簡，又最後問答料簡述作。初釋首題既爾。此既下，釋覽別為總，符文可知。欲消下，示意。一部別文，文文之下，通結玅名，句句之間，咸具體等，皆須預知開顯三千大綱絕待玅意。此是玅解入心成觀，即此絕待之義為觀體，乃成玅行。此是點示消經之法，令顯玅旨。問他云等者，引珠指謬說，並今正意為難。答中，先出他義之非。今依下，示今義，有據玅樂第一記文也。別釋別文，次料揀述作。問中云觀心非正意者，玄文教正觀傍，故今之十門皆約觀云而明，將非與部旨相違耶？答意者，此文[196]末上既云觀心是教行樞機，信知十門正意觀心為要。然玄文教正觀傍，由玅義難解，正明五重玄義出諸教上，故生解義強，傍論觀法。然須了知部中開顯絕待玅旨是止觀十乘觀體，前文云用此絕待之義為觀體者，方譬日光不與暗共。何者下，徵釋義例之文。上卷亦引止觀，既依今經本迹開顯玅旨，即以三千為觀體也。三千三諦是不思議境，用此為能觀，是即境立觀。三障四魔不出所觀陰等十境，兩重能所，蘊在其中。故千下，以三法歒對三部，明此十門與止觀觀體是同。千如玅旨者，玄句從略，[197]但明千如；止觀明觀，廣說三千。玄約眾生法者，文釋法字，先約五差判權實，謂四趣、人、天、二乘、菩薩、佛，前四屬權，後一屬實。次約四類釋法相，以菩薩、佛、菩提器同，共為一類。文句約佛法者，玄文釋佛法，指云是事可知，無勞廣說，至方便品更當明之。故文句方便品約四義釋：初、約十界釋；次、約佛界釋；三、約離合釋；四、約諸位釋。記云：明理徧攝，約十界釋；明自證極，約佛界釋；明佛化用，約離合釋；明三德徧，約諸位釋。問：止觀專明觀法，約心法說，其義易明，何故玄文約眾生法，文句約佛法耶？答：玄約眾生，有乎二義：一者、玄文一往通論因果，十界並名眾生，佛名無上眾生，欲明千如義便故也。二者、五章釋題順約行次第，必約眾生起行義便故也。文句釋經別文，經初命章談諸法實相，十如是法是法華權實正體，既云唯佛究盡，故順經文就佛法，義便故也。所以四釋中，後之三釋皆屬於佛。此十門為成就玄文，十玅部中觀既略示，荊溪重述十門皆約心說，葢欲與止觀同成觀體故也。止觀正明觀法，故於正修委明乘境，玄文雖立觀心，未暇委明。荊溪作此十門，結歸一念三千即空假中，即十乘觀法之大體，意令修觀行者隨聞事相法相，不須遠尋止觀，即於十門便可修習，述作大意豈過於此？同成觀體，義稍難明，切宜詳究。互相顯映者，以此文之行正顯大部之觀略，以大部之教廣顯此文之解傍。不二門云：本文[198]已廣引文證，此下但直申一理。鈔云：重述十門，豈但消名相而[199]已？此以教廣顯於解傍，縱有施設託事附法，或辨十觀列名而[200]已，玄文觀略也。然今十門皆為觀心而設，故不可不了十玅大綱，故撮十玅為觀法大體。總結文云：令觀行可識，十門行正也。願諸下，鈔主總結勸修也。
【鈔】十不二門指要鈔卷下（終）
十不二門指要鈔詳解卷下末終
No. 931-E 合刻十不二門指要鈔詳解䟦
從法華出玄義，從玄義出釋籤，從釋籤出指要，鈔從鈔出詳解。葢以言詮言，凡五轉關矣。然非以水澆乳，實添膏益明耳。幽溪大師常珍重此本，欲廣其傳，以為入台教之指南。姑蘇刻者，十不二門，與鈔解各行。一使文義無斷續之嫌，二使學人有深思之得，其意自善。但中下之根，難於強記。每臨講席，尋對為難。往以玄師會合其文，襲笥中二十年。而今雲石師復堅誠勸梓。大師西逝後，得賢弟子繼先志以啟後賢，台宗中一大勝事也。方今絕緒中興，圓乘盛演。此冊既行，凡見聞隨喜者，皆當與種鼓毒之緣。而會者刻者，豈獨下一金剛種子而[201]已哉。客寓蓮居，偶覩勝事，為隨喜書此。
崇順辛未佛降生日靈江比丘廣鎬和南敬䟦