於是下。四、述智論名不互通再徵佛性二：初、問。先敘外儀，次領解，後咨疑。外儀者，前則逼前今乃恭退，前則平立今乃昃跪，前則抗難今乃咨詢。曉權實之文，省波水之喻，不敢執權如恭退，知所解偏局如昃跪。釋名：恭，拱也，自持拱也。跪，危也，體危倪也。昃者，傾也，旁也，不正也。爾雅：咨，謨也，謂謨議耳。波水下。領解。夫以事喻法皆是分喻，若喻事理相即波水最親，故曰實然。
𭞴曾下。咨疑曾聞等者。此實彼宗章疏所說，論主護時人意，不斥其名，故下但云謬引章疏之言也。
仁何故下。正問。釋論既乃佛性之名局在有情，仁何故立無情有佛性耶？
余曰下，二、答四：初、指世謬傳；泛為下，二、泛通其義。縱有此說，蓋有義焉。由不知義，乃迷其名。法名下，正示名下之義。法名不覺者，約理約性；佛名為覺者，約智約脩。故輔行云：佛為能覺，法為所覺。以佛陀翻覺者，故云佛名為覺。凡厥有情即具三千三諦之理，故云本有不覺之理。但凡夫迷倒，日用不知，未有能覺之智，故云未有覺不覺知。今欲令彼了知，故且分能覺之智屬於有情，故名佛性；所覺之理統於無情，故名法性。良以眾生唯心具足，欲敢逼令知，故云令覺不覺，即是以修照性也。豈覺不覺等者，若覺了本具三千之理，依正唯心者，則是全性成修，依正無非佛性也，豈更存無情在心外邪？故云不覺猶不覺耶。有本耶字作邪字者，非。反謂等者，全能覺之心是所覺之理故。故大經云：佛性者，即是如來，如來即無為，無為即常，常者即法，法即僧等。三寶既其一體，法性、佛性安可條然？
客曰下。三、牒義再徵。爾，猶如此也。若云[1]已覺不覺無非佛性者，則知依正之法至佛果證得，方乃會合唯心之理。約凡說言，有情有性、無情無性者，何所乖背邪？
余曰下，四、酬難廣釋二：初、斥非。若也覺凡，可[2]客事異；既云覺佛，須了體同。故輔行云：迷謂內外，悟唯一心，制心從理，無非心性。他謂觀內心，理造三千，不收內外之色者，豈不自貽覺凡之責乎？
理本下，二、正釋二：初、略酬來難三：初、示迷悟理同二：初、正示其義。三千之理與佛無殊，凡夫妄執依正差別，不了差即無差，無差即差，故示眾生有能覺性，草木有不覺性，意令眾生覺彼不覺，無非自心三無差別，即空即中，故云自會一如。故知下，二、結示立名。覺無不覺者，由本具三千可覺知故，故名佛性。如睡夢可覺，故名睡覺。不覺下，二、明二義相須。不覺等者，由修照性故。覺無等者，由性發修故。問：若佛性屬修，法性屬性者，何故云一切眾生悉有佛性耶？答：佛名覺者，一切眾生雖皆在迷，有可覺之性，全修成性，故名佛性。但欲令彼眾生覺自心故，故且云真如在有情名佛性耳。此乃敦逼令修之旨也。儻或覺之，一念三千依正收盡，豈有無情非佛性也？大經云一切覺者名為佛性，斯之謂矣。大論設有此說，意乃如此，況復無文。況復真如及佛性、法性，名雖不同，其實一貫。
是則下。三、分判大小。無佛性之法性者，如身子云：我等同入法性。此法性即小乘真諦，非大乘佛性也。即法性之佛性者，如華嚴云：法性本空寂等。此之法性即佛性異名也。
故今下，二、廣釋義趣三：初、舉異名反難二：初、雙定。實相下，應云真性。有作真如者，誤分為兩派者，以他人云：真如在有情名佛性，在無情名法性故。若同下，二、雙難二：初、難同真如，謂法界等。若同真如分兩派者，何故諸大乘經論中不見明有情法界、無情法界等邪？若在下，二、難同法性二：初、牒所計。若在無情等者，即翻前之難。謂諸教無無情法界等名者，只由法界等是真如異名，則知法界等若在無情，同真如名法性；若在有情，同真如名佛性。是故佛性即真如，法界等在有情一邊之稱，是故無情但有法性，不名佛性，故牒云非佛性者也。何故下，二、引文顯非。盧舍那，此云淨滿，即能覺之智，名報身佛也。豈非等者，經文既云了知一切法，則見舍那者，豈非諸法本有覺性，豈得云佛性唯有情邪？本空寂者，即中道第一義空，以一切境界從本[3]已來體性自滅，但由妄心不了法界一相，乃見種種差別而一一取著也。若了法性本空無取無見即名為覺，故云性空即是佛，當知法性即佛性也。豈於無性等者，豈於無佛性之法性又不修習能見牟尼邪？是知言法性唯無情中者，非也。無相者，無生死相、無涅槃相方名佛體。既真等者，當知一切法即佛性也。[4]已上四段經文所談，皆明有情心性體遍，即佛性名法性，其義甚著，故云請子思之。進否者，大聖以圓理隨四悉機，應立佛性之名令其獲益，故名進；應立法性真如等名令其獲益，乃隱佛性之號，故名否。故大論云：般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。當知佛性亦復如是。
故真下，二、正顯名異體同二：初、明名異體同二：初、明真如與佛性體同二：初、正釋。問：今云佛之一字即法佛者，何異他人云眾生但有法身性邪？答：真如是理，法身就理名便，故且會之。究論其體，具三身性，法身遍融，豈隔報化？當知今家所談真如，體具諸法，不同偏指清淨真如；法身理該報化，不同但有法身之性。故法身與真如俱目三千三諦，故云體一名異。故佛下，二、引證。人法二空者，謂十法界假名實法也。是故一家大小權實咸明二空者，良由假實通於十界故。今言二空，即圓人體達一心，十界假實皆即空中，是則二空即能顯之觀智，真如即所顯之理性也。
華嚴下，二、明法性等與真如體同二：初、引經明法性與真如體同二：初、引經示義。豈非等者，眾生即正報，非眾生即依報，故云情與無情。良以不變隨緣，故分依正，故云二俱隨緣。隨緣不變依正，無非心性，故云俱非有。所以下，二、結例餘名。一切者，謂種種詮理之名也。皆有隨緣、不變二義，故云皆然。故知下，二、結斥。然雖下，二、明體同義異二：初、通明義異立名不同三：初、約三義立名。小別者，即義異也。性名多在凡等者，謂亦通果等，但諸經論多分在因。所以然者，凡夫理有佛等性，故假緣可顯，如木有火性，非[5]己有火也。文中略列五名，體含三千，通攝三德，故名藏；無有遷變，故言性。餘名可解。又涅槃疏云：理惑合論名藏，全不論惑稱理，不可改變稱性。次通因果及唯在果諸名，讀者當以一心三千，三諦精詳，不煩筆墨。所以下，二、別示從因立名之意。煩惱生死者，謂煩惱之心、生死之色，即五陰也。是佛等性者，眾生雖未成佛乃至開藏，而煩惱生死體即三諦，有成佛之種性，乃至有開藏之種性。如銅有明性，木有火性，修之乃證，故名佛性及藏性等。問：若言煩惱即四陰心者，止觀何故陰境現觀，煩惱待發邪？答：因脩妙觀，發宿習者，名煩惱境。若尋常所起煩惱，即現行四陰所收
而諸下。三、約立名興廢。諸名不互立者，蓋四悉隨機，一名立則餘名廢，如法華一乘實相名立，則法界佛性之名廢。諸經准知。
涅槃下，二、的示涅槃佛性體偏二：初、明偏示佛性所以二：初、正明經意。世人下，二、斥迷經旨。而不從果者，如下文云但有清淨之性加修萬行，至果乃有大用，及前文云凡離何乖等，此蓋不知佛性之義。何者？佛果既依正不二，今云眾生有佛果之性，性亦不二，既不知此，名失體徧。
又云下，二、明真妄體徧二：初、正明體徧。煩惱心性等者，心謂介爾之心，性謂三千之性，即事而理，故此一念具足三千，性體常周，執之成局，是故云佛性遍者，由心性徧耳。
故知下。二、斥失二：初、不了妄心體。徧失良由等者。若了即佛性之無明徧造諸法者，方識即無明之佛性依正該收也。是故妄心則萬法永殊，真心則一理無外。是故唯心之言，即妄而真，方為盡善。故真心即徧，妄心亦徧。以真妄相即，如波水故。所以離妄指真如，棄波求水耳。
子尚下，二、不了妄色體遍失二：初、舉易況難。內外之色，俱名生死。色何下，二、正示色徧三：初、標定。色何以徧者，此問起之詞。如義例問云：外無情色，不與心俱，如何復能具足三德？即今問云：色何以徧也。色即心故者，即答詞。如義例答云：何但外色不與心俱，內身亦如草木？若論具德，不獨內心，由心變故，謂內心外色，心非內外，故色無內外等。大意云：色由心造，全體是心。皆此意也。是故凡夫依正之色，全是過去妄心所造，即是理性隨染緣也。復由現在妄心所執，故此依正全是無明。故占察云：一切法皆不自有，但依妄心分別故有。又云：一切諸法皆從妄想生，依妄心為本。今若體達全妄是真，以妄心本無自性故，由理本具，方有事用故，是故即心之言該真妄也。當知諸文凡言唯色唯香等，其意皆爾。只由色香皆由心造故，心性本具色香故，所以色香即心。心外無法，故言唯色香等。他昧由心之旨，便謂草木自具。悲哉！傷哉！
何者下。二、徵釋。依報即外色，大地山河一切眾生共依止故，由共造也。正報即內色，幽明異質、巨細殊形，由別造也。然唯識論明共別造，凡有四句：一、共中共，謂大地皆是有情八識共變。二、共中不共，謂雖是人畜共變，然受用不同，如水魚見舍宅、天見琉璃、人見清冷、鬼見猛焰，又如田宅各有其主，是不共也（此二句即共造依報也）。三、不共中共，如男女身根種子各變名不共，而受用澀滑無殊即共也。四、不共中不共，如男女五根各種所變，利鈍明暗一一不同（此二句即別造正報也）。豈信等者。今責世人豈可但信唯識共造依報，彼彼共居其體周徧，而不信別造正報中佛性亦徧邪？須知約事雖共別不同，約理則體咸周徧。能造下。正示依正俱徧義也。能造即心性，所造謂依正。依正既由心造，則知依正即心。如水波既由水成，則知水波即水。故云既是唯心也。心體即心性，心性無差攝無不徧。故占察云：眾生心體猶如虗空，平等普徧無所不至。須知唯識即佛性異名。依正既皆唯識所變，不可謂佛性唯在有情身內，故云不可局方所故。所以下。三、結示。以土由心造故，心性本具故，[6]己心三千徧，彼生佛三千故。不二門云：果雖未辨一切，莫非遮那妙境。故云皆有理性心種也。性既周徧，故涅槃以虗空喻之。一十復次者。即前所引十段破邪空顯佛性文也。
故知下，三、結示過失二：初、總示過失三：初、正示過失。名體同異者，大小經論，凡所立名，或名同體異，如法性、解脫、中道等名，大小俱有，豈以名同令法一槩？必以理簡而使甄分。或體同名異，如真如、法界、佛性、藏性等名，皆目三千三諦之理，豈以名異令法差殊？須了體同而使一貫。儻不知此，則迷名失旨，修行無分，學之大患，豈虗言哉？
故身下。二、引證迷名。同人法性等者。即身子於方等般若會中，迷於名同體異也。所以法華之前不得入實，誠由此矣。子初下。三、明聞論開解。聞之驚駭者。駭，俟揩反，驚也。即文初聞無情有性等言也。
故知下。二、別示過失二：初、牒計。唯陰質內者，謂世人但云有情有佛性者，豈非局遮那周徧之理在陰身內邪？問：若爾，今家談行唯觀陰心，何異世人邪？答：既觀內心具三千性，則知外色全是內心。何者？由心變故。謂內心外色，心非內外，故色無內外。而內而外，隨其心淨，則佛土淨；隨佛土淨，則智慧淨。色心淨故，諸法淨；諸法淨故，色心淨。故止觀破法遍中，以識劑色第七卷末，若心若色，無非大車。當知一家若教若觀，皆云無情有性者，只是指示諸法無非自心，非謂一一草木自具三千也。所以一家教觀永異世人，是故云依報正報各具三千者，深迷宗旨，自樹迷情耳。直云者，[7]但云無情而[8]已，不云有性也。
則有下，二、示失二：初、比決示失二：初、約凡夫見計及理教俱權，可為比決三：初、不如外道失。二種者：一者、計我大色小，及我徧虗空；二者、眾塵所成。既云我大色小，色在我中，則知神我該收依正。我遍虗空者，大經引外云：色非我，乃至識非我。我者，遍一切處，猶如虗空。此乃以遍一切處為我，不取色等為我也。既徧一切，豈隔無情？眾塵所成者，即順世外道計微塵生麤果也。微塵既能成身，即知依報非真無情也。二、不如析法失。三、不如體法失。皆云造者，一往有事造義故，則知六道依正皆由心生也。若次下，二、約教權理實，不可比決。問：別教既不示一念三千無情無性明矣，何故言非所擬邪？答：且約別教所明，十界依正皆由心生，故云非所擬耳。以折體比決，意亦如之。只由世人但云無情無性，不云無情是心所造，故望藏通，山毫相絕。藏通造六，尚自懸殊，別教造十，安可比擬？子聞下，二、總結。
客曰下，正宗第二、述解立疑，複疎佛性遍義。問：何故此段科為複疎邪？答：前第一段雖有心變、性變及造依正心具等語，且為通諸違妨，顯佛性圓融，故一家所立心具三千之目未暇指陳，故至此段徵前所談問出其義。故答中約四十六問為指歸，示一念三千為標准，方知無情有性之旨全依止觀不思議境也。是故若了三千，則識一切圓融教中異名別說，若事若理如指于掌矣。複踈之意其若是乎？就文分二：初、問二：初、述解。[9]已開瓦石無性是權，虗空周徧是實，故云仁善分別。重疑者，重字通二音。若作平聲，謂所疑重沓，如野客番番疑問，論主一一解釋也。若作上聲，謂所疑重大，謂昔堅執瓦石無性等，今破此執故曰實壞重疑。信一切法等者，謂了依正不出唯心也。而云下。二、立疑。聞向所說，雖信瓦石無非自心，而因聞起疑，復有四種：一、疑正中復有緣了；二、疑修徧；三、疑果徧；四、疑一塵即彼彼生佛心性。何者？正因屬性，緣了屬修，何故向云本有三種？三理元徧，豈可性中預有修種？二者、性乃是理，理徧可然，修既屬事，事云何徧？何故向云達性成修，修三亦徧邪？三者、果成之時，必斷惑證理，說法現通。若依正不二者，依報國土，云何能斷惑等邪？既無此義，何故向云果地依正融通，並依眾生理本邪？四者、依正皆是[10]己心，[11]已自難信，云何一心一塵亦即彼彼生佛之心性邪？聞斯四說，疑滯未通，故云情由未決。然此四意，若解前文，其旨可見，故記中一一以一念三千之義消文。今為鈍者發四十六問，的示一家所立一念三千不思議境，反知祖承有在，故立疑耳。
余曰下，二、答二：初、舉教觀斥失。總前四疑以成二失：初、斥不觀心具失；為下，約觀心六問張本。遍攬等者，謂從無始盡未來際，所造不出百界三千世間，而能造者，由理本具。今觀心性本具三千，徧融彼彼生佛俱歸一念，名為遍攬因果等。他人自昔既不善此旨，故疑三因種遍及一心一塵即一切生佛心性等說也。因果即十如性相，至因緣屬因，果報屬果，百界千如即百界因果也。[12]己心三千名自依正，生佛三千名他依正。若能觀[13]己心具百界三千法者，則知生佛亦具三千，[14]己心三千遍彼三千，是故[15]但觀[16]己心理具三千，則彼彼依正、事理、因果攝無不盡。若能如是徧攬觀於[17]己心者，則見一心一塵即一切生佛之心性矣。請觀此文，不應謂觀內心理造時不收事造也，亦須知一家談解明行皆內外事理該收。若不爾者，豈得約觀說無情有性邪？亦由下，二、斥不了教意失；為下，約教義四十問張本。亦由等者，若了諸圓頓教所談心性周遍，三因離合，說果現融之旨者，終不疑於三因種遍及心塵，即生佛心性等。佛說果德之意者，佛說果上依、正融通，周遍法界者，良由無始一念三千不見此意，乃疑果徧，不知諸法全是自心。佛現互融者，謂轉依為正，轉正為依也。故大經云：菩薩脩行大涅槃者，乃至觀實眾生為非眾生，觀非眾生為實眾生，隨意成就，無有虗妄。疏解云：非眾生者，即草木。若眾生本來虗妄無所有者，當知眾生有非眾生。若言諸法有安樂性，即非眾生亦是眾生。情與無情，性與無性，准此可見。論主於彼疏中私釋云：私問：若眾生與非眾生實更互轉，情作無情，無情作情者，是義難修。若不實轉，聖力徒施。總而言之，只是諸佛、菩薩自既依、正不二而二，二而不二，能令眾生亦復如是，此則永轉。若暫轉者，不無斯義，亦令轉者不自覺知。況復慈即如來，如來即慈，慈即佛性，佛性即諸法。敬請後德，思之，思之。（以上涅槃疏文）當知佛現依、正互融，只由三千理顯。故不二門云：若非三千空假中，安能成茲自在用？是故若達此旨，則不疑果遍也。
余欲下。二、立問喻疑七：初、明立問意。以一一問皆約一念三千，該收生佛依正，是故若曉一問，則前之四疑皆盪，故云眾滯自消。以我心三千三諦攝盡眾生法界依正及佛界依正，佛界心地三千三諦亦攝彼彼眾生依正及我依正，眾生攝二亦復如是，故云法界融通。釋然者，解散也。春秋序云：渙然氷釋。今眾滯自消，若長川氷釋。大觀者，觀，明也。易有觀卦大明之象，今法界融通，無幽不鑒，如杲日當空也。法界眾生佛依正者，謂彼彼果佛法界依正，彼彼眾生法界依正，以我一念三千攝無不盡，故云一念具足。塵謂色香等，色香即心，由心所造，故一色一香之處無非生佛之心性，心性遍攝，故云一塵不虧。
問佛下，二、正立問。總立四十六問，凡為九意：初、五問約佛性；二、五問約無情；三、五問約唯心；四、五問約眾生；五、五問約佛土；六、五問約果成；七、五問約真如；八、五問約譬喻；九、六問約觀心。又前四十問約依教開解為問，對前不了教旨失；後六問約依解立行為問，對前不觀心具失。又前四十五問是別問，後一問是總問，故下文野客但答最後一問，當知舉總兼別也。是故諸問尋下答意，大旨可知。今更隨文略消，令義無壅。然須了一一問下，皆破無情無性，皆顯事造即理，不暇委記，讀者詳之。又前四十問約依教開解者，由世人不了大教所詮三千之理周遍一切，全昧佛性名，乃至立譬喻意，致疑無情即一切生佛性等，故今問以辨之。
初問佛性，於中並先定，次難。從因等者，以佛性二字，佛字在果，性字屬因。應知一切眾生雖無果佛三千互融之事，而心具三千互融之性，即因人有果人之性，故名佛性。所以從因從果，二義並乖。故下文云：我及眾生皆有此性，故名佛性。大經云：佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。無常非性等者，無常以遷變為義，性以不變為義。若是無常，安稱佛性？若云是常者，五陰何故敗壞遷變邪？是知佛性之理，非常非無常，而常而無常。約理則常住無變，約事則生死遷移。今示無常即常，事即理故，故名佛性。故大經云：一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。即妄而真，斯可信矣。偏真偏妄，俱為所遮。別不名性者，若一切眾生各有佛性，一一不同者，不同即遷變，性乃不變，即云佛性不應各別。共不可分者，謂一切眾生同一佛性。若如是者，即混然不可分別。若爾，何故此眾生成佛，彼不成邪？應知佛性不同而同，同而不同。故下文云：一一有情，心徧性遍，心具性具，猶如虗空，彼彼無礙，彼彼各遍。又云：一佛成道，法界無非此佛之依正。一佛既爾，諸佛咸然也。喻如一室千燈，光光涉入，皆遍室中，而燈燈不雜。同不同意，准此可見。對體辨異等者，應知佛性之名，通於別、圓二教。圓教實說，心具三千，周徧一切；別教權說，心生依正，乃隔無情。
二問無情有權實邪者，別教雖是大教，理實教權，以教權故故有無情之名。涅槃雖是大部，以帶權故亦有無情之說。諸經部教可以例知。無情為色等者，問意為色是無情故無性？為非色是無情故無性？為色非色俱是無情故無性？若色是無情者，陰身亦色何故有性？若非色是無情者，眾生惑心云何有性？又無情若是非色者，草木是色則非無情，何妨有性邪？二俱可知。佛見爾邪等者，應知眾生從迷情故分於依正，諸佛從理智故依即是正，今既學佛何存無情？下文云：因中若實慧實眼，冥符亦全生是佛。
無情敗壞等者，若謂草木有生有滅，塵礫隨劫有無，故無性者，陰身亦爾。故淨名云：是身無知，[18]知草木瓦石。既云陰身有性，陰身既敗壞，佛性亦敗壞也。
無情是色者，即世人定執無情是色故無佛性，唯取心有佛性也。法界處色者，即十八界中法界、十二處中法處，皆少分屬色，故云法界處色。問：何名少分屬色？答：以法處中有四類法，謂無表色、心所法、不相應行、三無為法。是則無表是色，心所是心，不相應行非色非心，無為法者非三聚攝。以無表一類是色，是故少分屬色。此依婆沙、俱舍所說。若依經部，大乘法相等同時意識緣現五塵及落謝五塵，法處所收少分屬色、少分屬心。今難意者，若謂無情是色故無性者，法界、法處色為亦無佛性？為復有佛性？若言無者，即一切有心皆無佛性，豈唯草木？若言有者，草木亦是色法，何云無性？故云為亦無邪？為復有邪？
三、問唯心。唯只是心者，以只是二字解唯字義，以一切法只是心故，故云唯心也。唯識云：唯遮外境，識表自心。語與今同。[19]但他宗解義，不了性具，乃與今異。異不名唯者，若言無情無性，則成心外有法，安稱唯心也？若聖若凡者，聖即真心，凡即妄心。若唯真心，則離妄有真如，避空求空，是故不可偏指清淨真如也。若唯妄心者，妄心徧計，諸法永殊，何名唯心邪？故云二俱有過。是知近人偏指妄心，其過非少。應知煩惱心性，本具三千，即妄而真，體常周徧。故前文云：以由煩惱心性體遍，說佛性遍也。
無心即依報二俱有過者，例前可見。應知心非依正，而能造依造正，是故依正即非依正。依正之處當體是心，以本具三千故也。故立國土一千、生陰二千在一心中者，正由此也。是故能造即非真非妄，本具真妄之一心也。故所造色心及以依正通於真妄。若不唯色者，牒所報也。世人謬解唯心之義，彼謂既言唯心，即獨在於心，何關色邪？故今難云：色非心邪？良以色由心造，全體是心，故可唯色。四念處云：非但唯識，亦乃唯色，唯香味等。是則六境無非心。故大論云：三界無別法，唯是一心。作占察云：一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。色既是心，豈草木無性邪？能所異同者，此有二重能所：一者、心是能造，十界依正是所造；二者、正報是能住，依報是所住。今問：此二重能所為同為異？若同，何以甄別？若異，不名唯心。應知即同而異，依正自分；即異而同，唯一心性。故不二門云：依正既居一心，一心豈分能所？雖非能所，依正宛然。
四、問眾生。眾生量異者，謂巨細殊形，善惡異類。不爾，非內者，若謂佛性不隨量異者，何名有情身內有佛性邪？既云性在身內，此性須隨形量大小也。爾，不名性者，若謂佛性實隨形量者，此乃遷改，不名佛性也。眾生惑心等者，此一問自含兩難：一難無明惑心之性為遍為不遍？二難無明惑心與外計色大我小等四句為同為異？若言惑心之性遍於依正者，何謂無情無佛性邪？若謂惑心不遍依報者，且四句中我大色小，色在我中，此之惑心是小乘初果所斷，尚遍依報，豈大乘所談之惑唯在有情？又見惑但障偏空，尚徧依報，無明障於妙理，豈局有情？故前文云：以由煩惱，心性體徧。云佛性遍，眾生有性等者，佛有三身，世云眾生有佛性者，為有何身性邪？故問云唯應等。若言有法身性者，法身許遍，何隔無情？若言但有報應性者，況三身相即，無暫離時。既許法身遍一切處，報應未甞離於法身，況法身處二身常在？故知三身遍於諸法，何獨法身？法身若徧，尚具三身，何獨法身？是故言有佛性者，應具三身，不可偏一。本迷者，謂無始無明也。當知無明即是法性，但凡夫不覺，故謂之迷；諸佛覺之，故謂之悟。是故諸佛覺[20]己，依正融通者，良由無始理具也。梁肅云：一理而[21]已，迷而為凡，悟而為聖。迷佛下，雙難。若謂生迷不迷，佛悟則迷應永迷；若謂佛悟不悟，生迷則理應始有。當知迷情如氷與水，今雖在凡，既云學佛，必信教順理，不可獨云有情有性也。故輔行云：從迷情故，分於依正；從理智故，依即是正。如常寂光即法身土，身土相稱，豈隔無情？眾生一身幾佛性者，應知我心具諸佛之果德；一佛身中幾生性者，應知佛果具自他之因性。當知眾生三千理具，不斷性善，故具諸佛果德；佛果三千理滿，不斷性惡，故具自他因性。是故生既具於果德，果上既依正不二，生豈不然？不可云無情無性也。此中且以生佛對間互攝，若生攝彼彼生，佛攝彼彼果者，既三千理同，其意可見，在下自辨，故此未論。
五、問佛土。佛國土身者，即華嚴十身中有國土身也。十身者，謂智身、眾生身、國土身、業報身、聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、虗空身、法身。彼彼正等，通名為身，故云十身盧舍那也。若以三身通收彼十者，應開為四，則以化身攝於業報，智即報身，虗空屬法，餘皆化攝。當知三身即是三諦，三諦不出三千。華嚴明如來十身互用者，由心三千理顯故也。今文唯問國土身者，為世人執國土無情無佛性故，故獨問之。為始本邪者，意問此國土身，為因中本具？為果成始有？若果成始有，此乃本無今有，相無常法。又成果不從因，應知須云本具。若也本具國土之身，則眾生有依正不二之理，何得云無情無性邪？始本同異者，應知因果理同，隱顯事異。國土身，即國土一千也。
為一異邪者，既十俱名身，則依正不二，不可云依正異也。一無能所者，能即身，所即土。若言身土不二，則無能所；若言身土有異，則全同凡夫，何名佛邪？今言佛性者，乃凡夫有果人之性，故知此性依正不二，不隔無情。生亦下，自含三問：一、問：為是只一佛土，眾生居佛土中邪？為各下，二、問：生、佛為各有土邪？佛無下，三、問：為佛寄在眾生土中，佛自無土邪？應知只一佛土，生自計異。下文云一佛成道，法界無非此佛之依正。一佛既爾，諸佛咸然。眾生自於佛依正中而生殊見，苦樂升沉一一皆計為[22]己身土，淨穢宛然，成壞斯在。或云土唯在生等，如別說，非此中意。遠近者，同居名近，寂光名遠，方便實報望前為遠，望後為近。問意者，佛土之言為止論同居，亦攝寂光，故云為遠、近邪？何土體與生等，此問佛於四土中何土與眾生一、異、共、別邪？應知佛土之言具收四種：寂光即一，三土即異。一即異，故生見三土差別；異即一，故寂光一體無殊。共、別例爾。故淨名疏四土相望，十種差別，以消天器、飯色不同。一、同居自異，乃至第十云諸土非垢，寂光非淨。前九明諸土不同，非今問意；第十明諸土之體，土雖差別，不異寂光，寂光雖寂，不異諸土，即正當今問即一而異、即異而一義也。既乃即異而一，不應云無情、無性也。問佛、佛等者，前以生、佛相對問同、異，今以佛、佛相對問同、異。土體即寂光。娑婆下，別舉同居自異問之。娑婆穢土為與諸佛共？為別在釋迦？應知同居即寂光，佛、佛互徧，即共義；寂光即同居，淨、穢自異，別即別義也。
六、問果成成廣狹者，應知塵國即寂光，體廣普周於法界；寂光即塵國，事狹隨機而不同。前遠近約四土竪論，今廣狹約十方橫論。不成有過者，略有二過：一、違文；二、違義。華嚴云：以國土身成正覺。若云土不成者，即違文。世云唯心，當知萬法無非是心，此心若成則依正俱成。若云土不成者，即違義。見性舉生見處同異者，佛見性本同，生見處計異，理即事故國土處殊，事即理故如來性等，事理相即其猶氷水，離氷無水、離水無氷，故云離二。不可此中且與分證，究竟對理即明同異，故云見性見處等。若因中與實慧冥符、信教仰理者，與佛見性全同。彼彼不成者，即未成佛之眾生也。意問果佛[23]已成之依正，與一切眾生未成之依正，為同為異？應知[24]已成之三千遍彼，未成之三千即同也，彼彼三千即異也，千燈一室可以比知。又迷悟不同亦是異義。自他境者，自境即佛果[25]己心三千，他境即彼彼三千，初後之語通於自他。自境初後者，以無始凡心為初，究竟成佛為後；他境以彼彼生為初，以彼彼果為後。如何者，問出其相，應知成於佛眼則五眼具足，成於中智則三智圓融，見[26]己心三千自他具足初後不二。如清濁水濕性無殊，彼彼亦爾，具如自他不二門。
七問真如二俱如何者，問出其相，應知真如隨緣造依造正，隨緣不變咸即真如，故舉正則全依是正正外無法，舉依則全正是依依外無法，依正既皆是真如，故更互相攝。當知真如即自心理具三千三諦，而此三諦三無差別，他人但云清淨真如，全乖佛意。故輔行問云：世人云觀真如，如何觀於身內等生等佛之真如邪？良為他人不了本具無差等義故也。
為永無邪等者，若言無情中無真如性，何故佛果當成依正融通邪？既乃依正融通，豈非無情有真如性？故云何當有邪？隨[27]已與真為同異邪者，應知真如隨緣即同而異，依正差別隨緣不變同一真如。若言永隨，此大不可。真如本有為本無邪等者，應知三千三諦真如佛性本自有之，非適今也。但眾生迷倒不自覺知與惑共住等者，此問在纏真如也。應知雖無始本迷，而本迷之性即是佛性。染淨不二門云：濁雖本有而全體是清。既全體是清，則無情有性明矣。
八、問：譬喻波水同異等者，應知水濕元同，為波則異。水為波也，即同而異；波即水也，即異而同。無有無波之水，未有不濕之波。波之與水，同時而有，實無前後。若從悟從理，則水本無波名，名得；從迷從事，波無水名，名失。真妄同異者，以水喻真，以波喻妄。同異存沒，法譬如何者，應知空本無華，由眼病故，見遍空華，於華名存，於空名沒。眼病若除，華處本是於空，實無華可滅，於空名存，於華名沒。空即是同，華即是異。於同見異，由眼有病；於異見同，由眼病除。是則同異各有存沒。眼病喻妄情，空喻佛性，華喻依正。迷真起妄，見依正異，則妄存真沒；了妄即真，見佛性同，則真存妄沒。鏡像明體者，體觀以銅為體也。鏡喻一心，像喻應，明喻報，體喻法。通體是明，遍明是像，不並不別，即一即三。不離一鏡，以喻三身；體性相即，不出一心。雖昏明有異，而體性常同，以塵昏時常具生像之性故。前昏存則明沒，以喻在迷全法性為無明，法性無生處則明沒也；後明存則昏沒，以喻在悟全無明為法性，無迷無作處即昏沒也。昏明雖異，銅性無殊；迷悟雖荖，心性常一。法譬當爾，故問如何。只由世人皆謂眾生但有法身性，須修萬行至果，方有大用，故今以喻示法，令知生佛體同。佛果有用，由生性本具；明能現像，由昏性本具。又可以鏡喻心性，明喻理造，像喻事造。雖像現有去有住，而明性常具；眾像雖事造有生有滅，而理性常造。三千像現全在鏡，明事造不離；心性事理不二，明像常同。前後存沒，准說可解。帝網者，謂帝釋宮中眾寶珠網，一目一珠，一一珠內現一帝釋宮殿莊嚴。如是數珠互相映入，眾珠咸現一珠之內，一一珠內皆具眾珠，音緩依正，彼彼不離，展轉無窮。雖復無窮，隨舉一珠，收之皆盡，於一珠外更無餘珠不現其中。今家正喻一念三千，彼彼相攝，因果皆爾。果無因邪者，若言帝網唯譬果上依正融通者，果則無因，故云果無因邪。應知果上事用融通，並由無始理具，故不二門云：三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂。既乃理具，何隔無情？如意珠身者，謂果上隨所應度，現十界形，譬如意珠玉隨意雨寶，故名如意珠身。既現十界之身，必各有所居之土，不可有身無土，故云身有土邪。又若謂如意珠身唯在分證果及究竟果者，此果豈得無因？若也通因，請陳其旨，故云通因。如何應知？只由本具百界三千在乎一念，故初住分顯，即能隨類現形，是故珠王身土一念具足，不應云無情無佛性也。[28]已上四十問佛性，乃至譬喻等名皆出諸大乘經論，故一一問之，令知諸教大旨，曉了一心一塵無非生佛心性耳。故此四十同是約教而問也。
九、問觀心。由世人雖亦觀心不善，徧攝諸法，觀於[29]己心，具足三千，三無差別，致疑一心一塵即一切生佛心性等，故次教義，後約觀心問之。夫一家所談三觀觀心，准義例所明，唯有三種：一者、從行，唯於萬境觀於一心，萬境雖殊，妙觀理等，此如止觀觀陰等十境即其意；二者、約法相，如法華玄約四諦五行之文，入一念心為圓觀；三、託事相，如王舍耆山，名從事立，故借事為觀，以導執情，亦如止觀方等、普賢，其例可識。故凡欲造修，須依止觀，約行觀心。諸文託事附法，既未示三千為境，未明十乘觀法，故初心人未可依之修習。若[30]已依止觀觀乎三千三諦者，則能以此三千三諦正觀之心，依諸文所明，攝諸事法，觀此事法不出三千，名修事法觀也。當知事法觀心不出二意：一、為未依止觀修習者，無封文滯事之𠎝，知依解起行之旨數；二、為[31]已依止觀脩習者，令攝事攝法入心成觀，不忘本習故。所以諸文並未云一念三千具足也。尚未指示妙境，初心修習可乎？故輔行云：止觀正明觀法，並以三千而為指南，乃是終窮究竟極說。故序中云：說[32]己心中所行法門，良有以也。今所問觀心義者，正示止觀約行觀心，於一念中具三千法，生佛互遍，不隔無情耳。言觀心者，觀謂不思議觀，心謂不思議境。境為所觀，觀為能觀。所觀者何？謂陰、界、入。陰、界、入不出色、心，色從心造，全體是心。此之能造，具足諸法。所以[33]但觀六識妄心，即三諦妙性。假故，三千宛爾；空故，當體泯然；中故，心性不動。而此一心，三無差別。如是觀者，名觀心性。隨緣不變名為性，不變隨緣名為心。故涅槃云：能觀心性，名為上定；上定者，名第一義；第一義者，名為佛性；佛性者，名毗盧遮那。此遮那性具三佛性，遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一剎那，三佛遍故，剎那則徧。如是觀者，名觀煩惱，名觀法身，是觀剎那，是觀藏海，是觀真如，是觀實相，是觀眾生，是觀[34]己身，是觀虗空，是觀中道。故此妙境為諸法本，故此妙觀是諸行源。若爾，觀心即足，何故止觀於不思議境明觀心竟，至第四破法遍文末，更例觀於餘陰、界、入？答：欲融諸法，示觀境遍，是故下文例餘界、入。若示境體，觀心即足，以徧心故，攝餘法故。故義例云：先了萬法唯心，方可觀心；能了諸法，則見諸法唯色、唯心。當知一切由心分別，諸法何曾自謂同、異[35]停？是故唯觀識心，即了無情有性者，其意如是。能所得名同異等者，意問：為即心以為能觀？為心外別有能觀？若心外別有能觀，則所觀境攝法不盡；若只識心以為能觀，如何以心而能觀心？故云同異云何？應知無始妄心本是理性，妙境妙智而隨妄轉，不覺不知。今既聞名，知心即是，即此陰心而能成觀，是故以心為境，心亦能照，能所俱心，心體俱遍，心心相照，於理甚明。故止觀云：不可思議，境即是觀。故雖即心是觀，而境觀宛然。是故若了此問，則方解因中境觀不二之談，果上法報相冥之旨也。一多心境同異者，應知我之三千徧彼三千，彼彼三千互遍亦爾，差而無差，一多相即，思之可見。為唯觀心等者，一言觀心，即觀身土，百界依正不離一心，故成道時，稱此本理，一身一念遍於法界。如是觀者，詎隔無情？同邪？異邪者，意問：他人觀三道即三德之理，而此三道與三德為同體？為異體？若言同者，既不論性本具惡，云何得同？若言異者，何故亦談理事融即，說隨緣不變邪？只由他人不知性惡，雖云融即，義且無歸，故此問耳。應知一家所明三道即三德者，乃約理而談，的相翻對，以身對身、以脫對縛等，義便故爾。實論三體更無前後，且論無始苦輪無際，與業煩惱不並不別，況復觀心約於一念十界百界以論三道，約此三道以論三德，是故三道及以三德並無前後，即異而同，性德三因無時不具。為本淨始淨者，濁雖本有，全體是清，故知剎那染體悉淨，具如染淨不二門。心佛眾生者，華嚴第十八如來林菩薩說偈云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。若人欲求知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。今約此經為問者，況一家圓觀須觀三無差別，彼彼互融無非心性，豈存瓦石非佛性邪？心即[36]己心，佛即彼彼佛，生即彼彼生。心定在因，佛定在果。眾生一往通論諸因果，二往則局，不通於佛及唯在因，故此三法得名各別。何者？如眾生身中佛法心法猶通因果，況眾生名通，通凡通聖？若佛身中眾生心法亦定在果，心法之中佛法眾生法此二在因，而此三法各有身土。今所問意，若此差別，經何故云三無差別？應知理體無差，差約事用。今觀無差之理，所以三法更相融攝，是故一切咸同，故云法相融攝等。相字平聲。問：既三法無差，何故唯令行者觀自心邪？答：生佛屬他，於我何為？是故須觀自[37]己心性，具足佛法及眾生法。雖後具足，心性冥妙，不一不多。故釋籤云：以心性觀，則似可見。若以眾生及佛而為觀者，似如不逮。是故三法雖融，若不自觀[38]己心，安知自他因果心妙？唯觀[39]己心，意在此也。例如色心俱云具法，意在了色即心。又如示真妄，體性相翻，意在了達即妄而真耳。當曉指歸，無惑岐道。問：一家所明，觀能造心，具三千法，與占察二觀，同異云何？答：即是真如觀也。故彼經云：復次，脩學如上信解者，又有二種：一者、利根，二者、鈍根。其利根者，先[40]已能知一切諸外境界，唯心所作，如是等人，即應修習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虗誑不實，故染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。此亦一往分對二人，究竟而論，二觀互顯。故輔行云：修三昧者，於此二途，一不可廢也。況占察一經，正為末代談其觀道，而與一家觀淨，宛爾相符。故論主於義例、輔行二文，皆示彼經二種觀相。他人不曉，往往謬談。
如是下。三、指廣結。略爾許者，且至四十六也。
客曰下，四、明立問之數二：初、問。余曰下，二、答三：初、明問意該攝。攻，治也。論語云：攻其惡，無攻人之惡，惑深疑淺。惑即見思無明，入相似分，真所破也。疑即學人執彼權經，於圓頓教而起猶豫，如執瓦石、無性難、虗空喻等，即名字觀行所破。行即修偏權觀行，理即偏權教，下之理皆為今問所治。教即圓頓教，義即佛性義，自即[41]己心，他即生佛。一問亦足者，以一一問意皆示一念三千，是故趣舉一問，足以攻偏權、通圓實也。問：下文云：必欲修習教法未周，何故一問便能攻惡？答：必也了問旨[42]已，依止觀而修，方能破惑。然修觀破惑，始因此問開解，故云政惑耳。為對下，二、正示問數二：初、約鈍根。及對下，二、約圓位。所以對六即者，亦如牟子三十七段，以表佛經三十七品也。故知今文法於牟子四十六者，非謂以問次第對位，但以問數表位數耳。是故問問之意既皆約三千，應於一一問下以六即撿之，無令叨濫，故表對六即也。應知下，三、明互融。亦皆能收餘四十五者，若思一問，眾滯自消，故向云一問亦足。既以問表位，此則[43]已當一位自具四十六問也。餘一一位中還以一問為能收，四十五問為所收，故皆具四十六。乃至立無量問，能所亦然，則成一一位各具無量問也。所以然者，以一一問意不出三千，故能相收相攝。
客曰下，五、野客領解二：初、正述領解四：初、領今。僕初下，二、述昔。初聞，謂聞寱云無情有性之說也。塵礫隨劫有無者，成、住、壞劫則有，空劫則無。恭請學者細讀此文，不應言獨頭依報自具三千性也。余曰下，三、重責。何因等者，因，由也。若云有性，不合云無情故。客曰下，四、答領今意。重述昔迷，且云無情耳，其實[44]已知唯一心性也。有情心徧等者，請觀此文。既云一一有情心徧性遍，云何輙謂國土自具三千邪？云何謂觀心時恐心外向，觀色時恐心內向邪？心遍性遍標體量，心具性具標體德。心性之言，即種性也。種性謂指妄心即理，量謂心性周徧，德謂性具三千。止觀大意云：不變隨緣名心，即剎那妄心也；隨緣不變名性，即三千妙性也。今了剎那性常妄即真故，故佛性遍即剎那遍，佛性具即剎那具也。大意云：是觀剎那，是觀真如等。故云心遍性遍，心具性具。猶如下，釋出體量體德。猶如虗空者，總舉喻虗空，周遍喻體量，虗空含萬像喻體德。彼彼下，合法。文有四句：初二句合體量。一一有情心性融通，故云彼彼無礙。一一有情心性互遍，三無差別，故云彼彼各遍。身土下，次二句合體德。身即生、陰二千，土即依、報一千，因果即十界、百界因果。何者？如云起一界心即具十界、十如，十如只是因果法耳。無所增減者，謂一一有情各具三千，三千互遍，性、佛無殊，故無增減。問：凡夫心中具有諸佛、菩薩等性，容具三千，中心、後心界如漸減，乃至成佛唯一佛界，如何後心亦具三千，而云無所增減邪？答：一家圓義，言法界者，須云十界即空、假、中，初、後不二，方異諸教。若見觀音玄文意者，則事理、凡聖、自他、始終、修性等意，一切可見。彼文料簡緣、了中云：如來不斷性惡，闡提不斷性善。點此一意，眾滯自消。以不斷性善故，緣、因本有。彼文云：了是顯了智慧莊嚴，緣是資助福德莊嚴。由二為因，佛具二果。元此因、果本是性、德，性、德、緣、了本自有之。今三千即空性，了因也；三千即假性，緣因也；三千即中性，正因也。是故他解唯知闡提不斷正因，不知不斷性、德、緣、了，故知善、惡不出三千。彼又問云：既有性德善，亦有性德惡否？答：具有。問：闡提與佛斷何等善惡？答：闡提斷修善，但有性善在；如來斷修惡，但有性惡在。問：性德善惡何以不斷？答：性德但是善惡法門，故不可斷。一切世間無能毀者，如魔燒經卷，豈能令性法門盡？縱燒惡譜，亦不能令惡法門盡。問：闡提不斷性善故，後時還起善；如來不斷性惡故，應當後時還起惡。答：闡提不達性惡故，後時還起於修惡；不了於性善故，後時還為修善所染。是故修善還得起，即以修善治修惡，則令修惡不得起。佛雖不斷於性惡，而能了達於性惡，而於惡法得自在，不為修惡之所染，是故修惡不得起。故佛永無於修惡，自在用於惡法門，闡提若能達脩惡，則與如來無差別。故知於善於惡，善達修性；於修照性，以性了脩。能知此者，方可與論性德三因。生死、涅槃、十二因緣，即是三德。如是無量，理無不通，無所增減，於茲可識。故法華下。引證。以常住故，故無增減。一言世間不出三種，界界咸然，故云攝盡。
余曰下，二、令答前問，以驗所解六：初、略印所解，令答前問。客曰下，二、追引前義，以申答意。曰余下，三、令陳答辭。客曰下，四、約解為答。向諸問意等者，意字下多答字，傳寫訛耳。余曰下，五、再徵答辭。理數大統雖爾，非言無以表彰，故云未曉子情。客曰下，六、陳辭正答二：初、謙[45]己請證。
豈非下。二、正答前問四：初、正明佛性互融以領大旨。但答最後問者，前四十問專在於教，次五問專在於觀，最後一問符教立觀則兼於教觀。何者？華嚴三無差偈即教也，依教而觀令與經合即觀也。又前諸問中或生佛對問、或但問於生、或但問於佛、或但問於心，最後一問兼問心佛眾生三無差別，是故但答此問，即得兼前諸問意也。問：若後能兼前、前不兼後者，何故文云若思一問眾滯自消邪？答：教本詮觀、觀乃順教，若了教中一問之下三千意者，何患不知觀心具三千邪？故云為對鈍根故四十六。然但據文相顯著教觀兼明，三種俱問者唯最後問耳，故今答之。先正答三無差別，次我及去結名佛性。剎那者，時之極促即介爾心也，謂我心及眾生心無始時來無間相續未曾斷絕，故云一一剎那。無不與彼等者，果成三法皆常樂我淨，故稱果德。身心即佛界色心，依即佛界國土，正即佛界假實，此言果佛心地三千也。自他互論，若與我生望果佛，則果佛為他；若與果佛望我生，別我生為他。謂我及眾生纔一剎那，三千具足，即空即中，而此三千徧佛心之三千，佛心三千亦遍我心及眾生心之三千，故云自他互融互入。雖諸佛果成，眾生理具，成之與理，其性常等，故云齊等，以互融互入故也。故大意云：諸法諸塵諸剎身，其體寂然無自性，無他性本來隨物變，所以相八事恒分，故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦復然也。次結名佛性者，我及眾生以在迷故，雖無果佛三千互融之用，而有此三千互融之性。如木中火，雖無遍燒之用，而有遍燒之性，故名佛性也。其性遍造遍變者，由性具三千，故能變造百界依正，故所變依正無非心性。是知能變之性即理造，所變依正即事造也。遍攝者，以[46]己心三千攝盡彼彼生佛依正也。不二門云：了外色心一念無念，唯內體三千即空假中。即斯意也。大教之體者，體即教下所詮唯心之理也。
了性下，二、約因果迷悟釋成了性。遍[47]己者，謂了心性三千遍造遍攝等。具自他因性者，自即如來過去曾為九界眾生，他即彼彼九界眾生，由不斷性惡故具自他因性也。前文云何鼻依正全處極聖之自心。我心具諸佛果德者，前文云毗盧身土不逾下凡之一念，況我心乎？又復應知，佛果非但具自他因性，亦具彼彼果德；我心非但具諸佛果德，亦具自他未來之果德，亦具自他之因性，初後百界三無差別故也。今文正為示凡夫有佛性故，故且影略，但以生佛對論。果上者，即究竟果，亦通分證果，以分得佛眼佛智故。唯佛無生者，佛見皆空假中故。佛藏云：佛見一切眾生心中皆有如來結跏趺坐。淨名云：眾生如、彌勒如，一如無二如。故云唯佛無生。究竟如佛藏，分證如淨名。實慧實眼冥符者，即觀行相似人，未能分得，故云冥符。符，合也。實慧實眼即佛慧佛眼，綺文互異，故立二名。故生外無佛者，內體三千攝一切故。眾生下，謂理即人也。不知自心即真三德，體徧法界，唯隨妄我慮知之執，取著三界依正之相，故云無佛。唯生不二門云：但由迷因，各自謂實。初心能信教等者，即名字人，以聞名識體故也。亡之下，想示三諦。亡之無生等者，達百界即空中故。照之因果照然者，空中即假，百界宛然，眾生在因，諸佛居果，當以此亡照，文貫上果。上以佛眼[48]已下，文令究竟，乃至理即名字，皆成三諦。故知此文雖略，而具六即三諦之義，是以四十六問皆須六即撿之。
應知下。三、約事理釋成。眾生但有非因非果迷中之理，諸佛得於因果化他感應等事。又眾生[49]但有即理之事，諸佛證於即事之理。迷中事理如濁水濁波，悟中事理如清水清波。事理體一者，以三千無改無明即明，彼彼互攝三無差故，理事二造一體無殊，譬如清濁波水濕體常一。故不二門云：迷悟緣起不離剎那，剎那性常緣起現一也。
故一下。四、結示體同計異。由其體一生佛常同，故一佛果成三千理顯，融人彼彼生佛法界，是故遍一切處盡是此佛身土也。彼彼果成周遍皆爾，故云諸佛咸然。生殊見者。由眾生迷故，乃於諸佛依正不二清淨境界中，唯見三界六道差別之相，故不二門云眾生非局而局也。苦謂三惡，樂謂三善，樂升苦沉。一一皆計等者。地獄眾生自計為地獄身土，乃至人天亦然。淨如安養，穢如娑婆。又六道互論，淨穢依正悉有成壞。若了唯一心性互融互入，咸空假中三無差者，即不見淨穢等相。以不了故，故云宛然斯在也。此且約六道消釋。若二乘及徧菩薩，亦於佛依正中生殊見等。苦樂乃至成壞，例說可知。豈不略爾者。前文云若思一問眾滯自消，法界融通釋然大觀者，其在此矣。
余曰下。六、論主述成。儻設百千萬問，只為顯示心性互融。今之一答既明此旨，則[50]已答百千萬問也。
金剛錍顯性錄卷第三