○譬喻品
[1]問：譬喻品何故身子居初？
[2]問：論文七喻，所對如何？
答曰：論將譬為七種對治，治於七種增上慢人，及為三種無煩惱人三昧解脫見等染慢，即為治此說三平等。又於餘殘修多羅中明十無上，顯二十六品。然此七譬各在一品，至文當點。三平等者有九品，謂[3]譬喻、授記、五百學無學法師勸持調達不輕寶塔。初之八品名乘平等寶塔，說涅槃平等及身平等。十無上有二十一品，初九無上有七品，謂譬喻、化城、五百弟子見寶塔安樂行踊出壽量。中間五品各一無上，初後二品各二無上，餘殘修多羅是第十無上。謂餘十四品，於中有二力：一法力、二修行力。法力三品，謂分別功德、隨喜法師功德。修行力有七品，合十品。於修行力有七：一持力，有三品，謂法師安樂勸持也；二說力，謂神力品；三苦行力，謂藥王；四教化眾生苦行力，謂妙音；五護眾生力，謂普門陀羅尼；六功德勝力，謂嚴王；七護法力，謂勸發及後品。故第十無上是九無上殘。今謂十中前九在正，殘屬流通，如何違論乃以壽量而為流通？故知三周[4]已後皆成菩薩，故論乃云十皆無上。又論云：七譬為具足煩惱，治七種增上慢。又為三種無煩惱人三昧解脫見等染慢。何知為七？一、求勢人說火宅治，二、求聲聞解脫人說窮子譬，三、為大乘人說雨譬，四、為有定人說化城譬，五、為無定人說繫珠譬，六、為集功德人說解髻珠譬，七、為不集功德人說醫師譬。今謂論文先暫約別，別為對治，須曉其旨，不可迷旨。何者？本為三乘說火宅譬，窮子本領火宅之旨，藥艸本述五乘不虗，化城還為聲聞下根，繫珠只是下根領解，唯解髻一在迹流通，若為一正仍在於正，唯醫子譬別屬本門，若依他釋亦在流通，豈可七譬各為一人？所治不同，與經違妨，應知此乃隨其文勢。若附文勢，則父如國王，求見父故，名求勢人。聲聞自領，名求聲聞。其雨一味，名求大乘。專[5]為求小[6]異，名有定人。即以化城權赴其計，先大後小，故云無定。若其作差別消者，亦不論文一雨之意，至城必進，名為定人。故知論文不遮定性，繫後不知[7]還能發，故名無定。始行之輩求弘經益，名集功德。不肎服藥，見父不覲，名不集功德。故知不可生於別見。
[8]問：三乘之差，為由佛說，為由生異？
[9]問：踊躍何義？
答曰：依俗釋云：踊者跣也，躍者跳也，跣足跳者喜之極也。今謂斯言太甚，字訓雖爾，豈舍利弗大阿羅漢，復聞深法理水潤心，而生喜踊跣足跳耶？經文只云踊躍歡喜，方從座起合掌白佛，何得未起先跣足跳？縱重釋云：聞真道[10]已即能超權，故云踊躍。即顯聞法超權跣跳。今問：在般若時為聞不聞？
[11]問：喜有何義？
答曰：三義故喜：一、聞法心安，知佛非魔，所以歡喜。今問：昔小乘教[12]已知世尊不同天魔及諸外道，豈至法華方始知非？豈得見於將非之言，謂聞法華方知魔別？二者、得聞一實，解昔三權而為一因，所以歡喜。今問：何不云二而言三權？三為一因，菩薩非實，信三須會，何待固辭？三、聞佛說千二百羅漢悉亦當作佛，所以歡喜。今謂準此三周，全無會於支佛之文，將何以為會二文耶？故準子說，只會其聲聞歸婆沙菩薩，況復此文正當領解之辭而生歡喜？文中未有領千二百，何須加之？文領三世及以五時，何不論之而却別取千二百耶？
[13]問：從所以者何？我昔下是何義耶？
[17]問：待說所因為何義耶？
[18]問：必以大乘而得度脫者，大乘位在何許耶？
答曰：七地四菩薩行。四菩薩行者，一菩提分、二波羅蜜、三諸神通、四[19]熟有情。今問：今日迴心始入初信，豈昔渴仰即齊七地？若也大乘只是四菩薩行者，何須初釋方便名、釋真實中及釋一大事中太煩雜耶？又必以之言，應指與此開權同類。若直只指四菩薩智，昔日諸經何處不明？又此四智何必七地？初地初住悉皆得之，乃至行向豈不得耶？況但云分及神通等三祇亦得，有何奇耶？又云有三種：一厭有為、二求菩提、三深念眾生。此三乃是四階三祗亦能得之，何關法華？況厭有為非菩薩道，不捨生死而入涅槃，不斷五欲而淨諸根，安得但見菩薩之言便一槩判？甚不可也。
[25]問：云何名為真佛子耶？
答曰：瑜伽八十四有六句，謂是大師子、佛腹所生、佛口所生、佛法所生、佛法所化、得法等分。論自釋云：初一句總，後五句別。釋云：腹生簡異，卑劣子故。得聖者者，是佛腹生。異生即是所養之子，一切眾生佛不親生，非腹生故。今問：窮子曾為異生來不？若也曾為，何故今日長者自言我之所生？若言得法為腹生者，得法乃是示昔腹生，因迷背父，後遇見之。若一切眾生皆非腹生，當知爾後假指他子，故知論意在折挫時。又云：如二乘等，非是婦生，乃是妾生。今謂正是大母真遺體生，豈以中逃降為妾子？不然，一切眾生皆妾生也。又曰：下文云若如我子，今問：何以引彼除糞之時挫言如子？何不引至法華之文會親族云我之所生？豈故會諸王認此妾子為[26]己子耶？次云：說法為口生，福慧為化生，無漏法財為法分也。今問：若必腹生方是子者，化生何關親腹生耶？口生、腹生復應別耶？行為、法生復不同腹，無漏乃是二乘舊得，何須今日云得分耶？若言今得大乘無漏，何以復云但是決定，未得道證？故知不曉六[27]句是一子而[28]已。又曰：論自釋云：諸句顯示增上生圓滿及父相似法故。故五句中，前三句顯生圓滿，後二句顯父相似法。今謂若爾，只是共成一佛子義，何得蹔聞腹生之言，優降異生，言非腹生？故論自釋，於理不違。況論自云：後之二句，襲父遺體。遺體云襲，乃是本有，非為造化。況諸經論，佛子之言，隨事各別。小乘經中，聲聞為真子，菩薩為似子；大乘經中，菩薩為真子，聲聞為似子。故知究竟實說，無非佛子。即今經文云：一切眾生皆是吾子，愛無偏儻。然論取結緣之後，方立子名，故與今經親疎少別，何得以權而證實說？亦可論中腹生通指一切，口生、法生方從成就，故論云生圓滿故。又曰：攝論云：非如二乘無智，猶如妾子。今謂論文亦是折挫之語，
[29]問：經云金色三十二去頌，其意如何？
[30]問：身子得記差別如何？
[31]問：受記得名，其名不同，何以然耶？
[34]問：釋授記義差別如何？
答曰：六門分別：一、記由；二、能記；三、所記；四、差別；五、釋妨；六、聲聞類異。初言由者，論云：一、生聲聞決定心故，非成法性，亦非[35]已證。今謂此諸聲聞至此聞法，雖入無生，未知如來決定許不？故佛記之，令生定解。言未證者，只是未證究竟佛果，非謂不證初住無生，故非法性。意亦如是。若不爾者，何故名為不求自得？二、為顯佛法身平等故。今謂若身子不得法身，將何顯同？言顯同者，同有八相，故知身子[36]已得一分平等法身，故佛記之，顯其[37]已得。若其未得，何所顯耶？若[38]許未得，一切眾生皆悉同等，何獨身子耶？三、為除菩薩疑心故，謂久疑聲聞不得作佛。今謂此是四階、三祇及以三乘共位菩薩，久謂二乘與[39]己同觀、同位、同證，而二乘人於法華前自謂滅種，不求於大，是故久疑。必非華嚴、大集、大品等中諸大菩薩而有是疑，豈文殊、普賢疑諸聲聞不得作佛，須佛記[40]已，方除疑耶？四、忻佛者，見記自忻。今謂此則可爾。五、說一乘十義所以。今謂十義[41]已如前問。次明能記有三：謂所依記、體記、用[42]記。初所依者，論云：六處示現五佛：一、菩薩。五佛中別記，如身子等；同記，如五百；後記，如學、無學。四、無怨記，如提婆等；通行記，如龍女等，示女人可成佛故。[43]五具因記是菩薩記，如不輕示諸眾生皆有佛性故。今謂前五可然，第六如何不輕示有佛性？後代判於一分，永無不輕不及後代見耶？若不爾者，一切眾生豈皆不作決定性耶？次記體者，為他受用化身五陰隨宜為體。今謂體謂主宰，應指所證依得記者以之為體，記用可知。三所記者有二：一所依、二體性。所依即六處，體性謂因體，即無漏善根通現及種因所得。果體通五陰，多是化身及他受用，顯慈悲故、顯德高故。今謂此是何位化身？更經若干劫數供養若干諸佛即得究竟三種身者，亦不應爾。地踊菩薩經中自指本時所化，仍於此中更獲增道損生之益，豈聲聞人只經爾所劫數諸佛即證妙覺三身果耶？又觀諸土並是化身非他受用身，[44]受用身處華王界或色究竟寂滅道場。又無漏之名亦濫於小，四差別中如楞嚴四記，寶雲經同瑜伽六記：一[45]已發心、二未發心、三現在前、四不現在前，此四同楞嚴五定時限、六不定時限。又如大經八六四二，今謂前文可爾，若引涅槃八六四二，此則不然，雖似授記其意則別，以諸經中無有文明二乘發心，此中既因法華記[46]已，故明定性發心時限，顯滅種義權，故非授記。又云：經爾所劫方入信心，以於佛道迂迴故，不如初心即修菩薩行，由此故言過無量無邊劫。今問：若爾，一切聲聞應皆過於無量無邊，何故乃至增減不同？若云不如初發大者，理必如之降入初信，此則未爾。又曰：有三決定：一、種性定，遇緣便能證得正覺；二、發心定，發大心[47]已更不退轉；三、不虗行定，得自在[48]已，於利有情終不空過。今依初意。今謂雖即獨記聲聞，準三周中，三周得益不唯在小，記通菩薩，何妨第二、第三人耶？若指迹門，雖妨[49]可下文菩薩得道數倍，故不可云在遇緣。遇緣乃[50]在瓔珞經中，無數菩薩從於無垢入妙覺位，正當其人。五、釋妨者。問云：諸聲聞人為成佛故記？為不成佛？若成佛者，諸菩薩等何故於無量劫修習功德？若不爾者，此記成虗。答曰：論云：令彼聲聞得決定心，非成就法性。釋云：此意說令聲聞得決定心進[51]修行，非[52]已證會二空法性真如之理。今謂論云：非成就者，非究竟法身。了此自是一途，未為通難，與菩薩為妨。只如經中所供佛時，未足顯遠位未極，更修何疑？[53]但未證二空，為在何位？若二乘未證，則菩薩皆得；若唯在佛，菩薩無分。何以前云除二障，得二空，惱盡道成，證真無我？又曰：聲聞身盡，云何與記，經三僧祇，方得菩提？答：顯揚論說：依變化身，非業報身。成唯識[54]云：即是變[55]化生死別名。釋曰：未發心前，現身有限，由受記後，誓求菩提，度有情類，便入邊際無漏勝定，資昔所作，顯今報身，令其長時與果不絕。此所資業，由無漏資，展轉微妙，舊麤異熟，漸漸微細，廣大殊勝，異於本故。猶如變化，名為變易生死，數數資長，乃至成佛。由是義故，分段生死，雖皆永盡，說過三百由旬，化作一城；變易未盡，說更行二百，方至寶渚。趣寂聲聞，便無此事。今謂經不曾云得記聲聞，必經三祗，何須此問？答中，初引顯揚之文，依變化身，非業報身，此乃論文分明。誠證業報之身，則不得久捨報身。[56]已入變化者，方可經於長時至果，何以強釋云：留報身無漏，資令長時耶？又成唯識：此是變化生死別名。正言長時，只變化生死別名，何故引論文而復改苦，強異解耶？如舍利弗等，聞受記[57]已，何處修邊際定耶？得聞會三一乘常住，此法自是常住邊定，故殃掘云：得不壞常住與生死邊際等，即是邊際定別耳，豈可棄此別修[58]無邊際定？此定若異會三之一，此乃還用小乘四禪，乃是不受顯一之言。若本先有無漏勝定，只依本有，何求聞於一乘妙理？若以此定，則令此身與果不絕，故知不假一乘法也。又舍利弗等何以滅度？若滅度者，長時何在？若爾，此界則應多有過去勝定資身之人，曾無一人云是長時變易壽者。若分段死，復云永盡，則無漸漸勝妙之理，況復化城通有餘無餘？若此生前進，於有餘身即改觀故；若無餘者，[59]已捨分段入變易者，豈存報身以進二百至成佛耶？故知乃是通教權設之言，定計乃成，事同魔說。況諸經論並皆說有變[60]化之土，何須安著分段中耶？若言但是同質別見，則一切佛土並在此中，然須辨別方明同見。又曰：勝鬘云：無明住地為緣，無漏業為因，謂二乘、大力菩薩三種意生身。廣如瑜伽、佛地、唯識。今謂且勝鬘文正明界外變化土中別稟因緣，不同分段三界因緣，亦不云分段之身漸成佛果，不捨分段終無是理，以無教文三種意生在分段故。
[61]問：論四聲聞，其二與記、二不與記，根未熟故，應當此二後時熟耶？
[62]問：理必然耶？更有別途。
[65]問：為依所判定若是耶？更有誠教。
[66]問：更有教耶？
答曰：亦如涅槃八六四二。今謂此亦正當趣寂，能發何事？節節前後迴惑。若云八六四二，亦云不解我意，諍論之事[67]已如前問。又曰：故知趣寂定不作佛。今謂定說正當諍論之文，此乃不知佛意兩遮遮於雙諍。若得佛意乃名雙是，趣寂不發施權故是，若言能發顯實故是，若引諍論之文還成諍論之事，如此豈成體佛意耶？故一家判一切實等四句不同，成前逗後彌復可依，知論弘權方了教旨。
[68]問：論中云應化聲聞，於此經中其誰是耶？
[71]問：應化聲聞，為唯化作退大聲聞，亦能化作入滅者耶？
[72]問：經云：有八交道。其相如何？
[75]問：七寶行樹所表如何？
[76]問：云何名為若欲行時寶華承足？
[77]問：云何名為正像等耶？
答曰：正法時教行證三皆悉具有，像法無證、末法無行，唯有教在。今謂約此三法以判正像，唯此穢土其理必然。[78]唯今華光及諸聲聞並是淨土，何以無行但有教耶？未審淨土至末法時，即生慳貪破戒等耶？若有此等不名淨土。
[83]問：何名國邑聚落？
答曰：化佛但化三千國土，國如大千、邑如中千、聚如小千。廣雅云：聚落者，居也、聚也。人所聚居落，亦庭院太窄。[84]長者既大，大於垢衣。大既三千，為所居土。垢衣所居為寬狹耶？此與信解門內長者為同異耶？
[85]問：長者之義有差別不？
[88]問：門有幾耶？
[89]問：其火宅門，其數只然更有別途。
[93]問：曾聞人問：經云安穩得出，出在子前，何故下文云若不時出，必為所焚？
答曰：下文譬云聞[94]已驚入，合譬中云為度眾生而生三界。大經云：譬如長者其家失火從舍而出，為諸子故還旋赴救不顧其難，佛菩薩亦爾。今謂若消却入，其理則爾，忽不時出，佛豈焚耶？
[95]問：經從舍利弗至從舍出之等，其義何耶？
[98]問：經從父知諸子至情必樂著，為何義耶？
答曰：正明為說三乘喻。此初，知機也。三乘種性各別，故今謂[99]既受大化，何以為說三乘？故知此三俱非大也。若不爾者，何故不云為說二耶？而次子乃云三車也。翫者，弄也，亦戲也，亦翫習也，好也。當知不受於一，唯翫方便之三。
[100]問：曾聞人問：何故與城之中不云先好，與車乃言好？
答曰：車是遍趣行，機學可言好；城但是息苦，非生不名好。車是修生，城是修顯，故車說好，城不說之。今問：車苦應不息，城應無趣行，車既至宅外，豈可不息苦？城始勸令入，何得不論行？故知說城時，有好故能入；聞說三車時，息苦故方好。豈可無好言，即云無好義？見車有好字，却置息苦理。況復三乘俱為息苦，故俱翫好，故息苦乘非究竟乘。而告之言去，知即[101]見是昔日賜三車也。三既在昔，故非今日等賜一大。故婆沙中四階成道同在小部，人不思之，故令意悞。
[102]問：曾有人問：何故方便品權實理智因果雙彰，下之二周理智因果各互偏說？
答曰：初周根利雙盡玄宗，中根一聞[103]微知權實，取捨雖辨未識取因，故說三車令識一乘之行，隱果中之覺寂，說因內之智車，祕因位之理乘，遣修生於種智，理微解故智未閑故。下根雖聞權實及與智果，果理猶迷，更彰理有假真，說本令其取捨，隱果中之智品，藏因位之雙嚴，應機不同三周少異。今謂文辭至美於理未彰，譬中初敘三車權也，後與一大實也。三車敘昔一大在今，豈非譬中俱說三一各賜諸子？諸子各乘遊於四方因也，直至道場果也，其車高廣理也，有大白牛智也，長者為說教也，各得遊戲行也，具遊四方位也。果即覺寂何隱之有？車從理立安祕之耶？中根具聞此之四法，下根三聽四法彌精，豈以言之廣略便以增減判之？事似稍殊於理不異，不爾則不名三周，若前後增減乃成一周。何謂為三周？謂周迊即三迊，說入於[104]人理等。況復三周俱說於教，不可[105]巳於教下所詮，故知四文一不可[106]廣，故請後學開眼思之。
[107]問：曾聞有人於此立五問。云何為五？
答：一問云：智中有虗實，三種並名車。理中有假真，城名遍三種。何故大涅槃，不名為城名寶所？二問：二乘學智果，智果分羊鹿。二乘學滅果，滅果城應二。三問：何故城嶮，而車在門外？四問：何故車則云遊戲，而城云安穩？五問：何故化城勸前[108]進，今車云速出？彼亦具有答，答還不盡理，是故不能述。今謂凡設問者，必須使答能破大疑，方可置問。若不爾者，虗增費辭。且如初問，智中虗實，為從何處得虗實名耶？良由不分菩薩殊四階，不名為實。理中有假真，真名無簡判。聲聞證真實，一切教皆然。如何說無真，而獨稱為假？城名遍三種，三種並在昔。是故大涅槃，須別名寶渚。不分大小殊，故有如斯問。智果從人分，滅果從理一。道理必須然，何勞設此問？從人以論理，理亦隨人異。智果從義同，智果亦無二。城未出二死，二死未安穩。車從分段出，是故須云外。城從分段說，城亦三百外。車[109]無二死說，車亦名在嶮。不了相望殊，徒勞設此問。車能運諸子，出苦名遊戲。城從息勞苦，故得名安穩。城既息苦[110]已，城中亦遊戲。車[111]已出流轉，車亦名安穩。守名迷於義，是故生此問。城從[112]已入邊，故勸更前進。車從未上義，是故勸速出。速出望離苦，前進投寶所。所望永不同，何須作此問？
[113]問：經從爾時諸子至爭出火宅，何等義耶？
答曰：子免難也，稱悅三乘所忻心故。今謂此亦三乘在昔之文，免難三乘與賜一乘。若是一者，出宅之時即是得大，何須更云願賜我等三種寶車？既云各各，各各即是三乘，俱出俱索俱無故須等賜，故知昔三俱非一乘。所以節節點出文者，執者重故、迷除遠故，故子消於長者歡喜之文。亦云父遂心安離灾度難名曰安穩，出宅三乘並觀四諦故云四衢，故知並觀即皆在昔。所以小衍兩乘諦別觀別、行別位別、惑別果別，如何俱出俱觀俱得安穩並從索車？[114]即云但是會二歸一，言大不須會，必無是理。又云大乘之人[115]已入初地，得無生忍住大涅槃，伏諸煩惱離分段死，名露地坐無隨礙也。今問：俱出俱坐何得大乘獨入初地？準於瓔珞、華嚴、仁王並離二死，破障真如微細無明方入初地，如何伏諸煩惱但離分段得入初地？若三乘共位初乾慧地，伏尚未極何能斷耶？若也俱坐之處與二乘同，菩薩獨得初地名者，二乘迴心即應入地，何以乃云始入信心？
[116]問：經從時諸子等至願時賜與，此為何義？
答曰：此分為四：初、諸子索三，二、但與一，三、釋成父志，四、越子本心。今謂此亦三在昔文：乘三方便出，被斥俱失三，是故俱詣父，索昔所許三。昔三既俱虗，故俱父不與。故知於昔大小外方，乃等賜一妙乘。又云：二乘出宅求證諸法，名索羊鹿。菩薩之人依於本論，初地[117]已上雖離分段，未證解脫，不名入城。不疲倦故，不入[118]無餘，是故不說菩薩入城。今謂若言初地[119]已入平等法界海，何以而言未入城？若未入城，猶在分段，豈可伏惑能離分段？縱以法執為惑，亦不應言伏能入地。若爾，與小不同，亦不俱坐。又曰：無住涅槃亦息分段，縱名入城，不乖道理。若也無住是大涅槃，豈同二乘入於化城？則大顛倒，焉不乖理？況復取菩薩不入化城為正義者，為入城[120]已更入生死，名為不入？為由有惑故不入耶？若由有惑，還同凡夫，尚在宅內，何關無住大涅槃耶？却入生死，亦不得名不入化城。
[121]問：曾有人問：三乘俱出分段苦，二乘獨稱入化城，大子亦應俱出苦，亦應相與入化城。
答曰：大子無倦不厭苦，亦離生死故出宅。今謂三十四心，前為惑潤生，故[122]未離生死，信知道樹前，未曾出火宅。若也大菩薩，應不住二死，亦不住無明，如何未斷惑，名為不厭生？
[123]問：曾有人問：若大不入城，何故亦上車？二子若入城，何故不上車？
答曰：厭苦求息故入城，大不厭苦故不入，見息止處故說二，是故明大不入城。今謂問中自乖理，如何令他答？三乘俱出宅，出宅即入城，俱出俱索車，云何上不上？二子不上車，應當仍在宅，菩薩不斷惑，何曾云上車？二乘[124]已斷惑，却云不上車，大小既顛倒，於理難消通。答中云：大不厭苦不入城，若不入城車豈上？又問：門外設三車，車中許有三，中路設化城，何因但設二？答曰：車本對大因，門外三車設，權城對實果，中路化城施。今謂徒立此問答，義亦不相應，小車對大因，車應但有二，權二對實一，化城應有三，況復文中城，導師云化一。亦更有人置多問答，殊無別旨，誑制文言，只見煩辭，不申經意。又曰：索車不索城等。今問：車對賜大初，是故得有索，城中始初入，云何即云索？車據初說時，車亦無索語，城唯說化事，非實亦須索。依義不依語，何為當守株？
[125]問：大車以何為體？
答曰：果車以後得智為體，因車以妙觀察智、平等性智中種智為體。今謂智有四別，何義取三而棄於一？況果因體別，雖從因成不至於果，若不至於果[126]體應殊。況復智是白牛全非車體，若是白牛尚不應替。經云：遊於四方直至道場。豈乘因牛不至於果，中路迴換因果二耶？況復因體亦不應別，別非體故，如何二智而為車體？縱云二智各取種智，又亦應問：二智既不同，其中種智云何不別？二智種智如其各別，別相如何？故知種智所照雖殊能照不別，故所引經究竟皆得一切種智。故知皆得只是一種，不應分於兩種智也。
又云：今取後得智為車體，根智為白牛。今謂車體本不動，牛動故車動。根本智不動，後得方有動。如何以不動，却能引於動？是則只成兩牛相牽，未有車體。車體在理，理無去來。由智證體，智有淺深。故知白牛從始至末，車體本來未曾去住。又云：[127]同涅槃及以勝鬘，唯取真如而為車體。今謂涅槃、勝鬘一乘若異，容可車體彼此不同。若一乘同，前義自壞。今亦問云：真如體唯一，如何云各賜？真如無去來，如何至道場？真如無遲疾，何故疾如風？若由牛所引，引即通初後。如何後得智，及以根本智，從初至後耶？又問：真如與二智，為一為異耶？若同無能所，若別非境智。如是妨甚多，請為通斯旨。
[128]問：若得車時，位在何處？
答曰：頓悟大乘從初發心雖亦是車，今取八地[129]已去不退因行，七地[130]已前猶分段故。今問：今賜一乘豈唯不退？初聞一句亦與授記，況七地分段尚是共乘，共乘六地同羅漢故。華嚴初住[131]已得法身，若得法身即除二死，復過行向得入[132]七地，如何六地仍在分段？何故引論大乘入地證無生忍？無生忍位豈更有退？言七地退，此應不然。若言頓悟須取八地，與初地伏惑能離分段復大相違，至八方悟，何名為頓？又引下文不退菩薩，今謂此由前文不知之人亦有不退，故今不退亦合悉入。若此法華唯為不退諸菩薩者，只合在於法性土說，不應住此娑婆界中，令諸眾生開示悟入。若獨入地及不退者，則隨喜功德、法師功德、提婆達多並是凡夫，為經所棄，佛[133]已取之。何以棄之？
[134]問：其車高廣，齊至何處？
[135]問：曾聞古釋丹枕者，是涅槃也。有人非之。
[136]問：云何名為其疾如風？
[139]問：經從所以者何至諸子，其義何耶？
[140]問：經從是時諸子至非本所望，其義何耶？
[141]問：經從舍利弗至非虗妄，其義何耶？
答曰：凡夫離欲，伏諸煩惱，名免火難；離三惡苦，名全軀命；未免人天，名為火宅。今謂此是以小況大。長者問云：先三後一，非虗妄耶？何得乃以人天不虗為答？只云乃至不與最小一車猶不虗妄，不云不與人天猶不虗妄。若爾，何得下釋從世尊[142]已下文云況得大乘而成虗妄？
[143]問：經從大慈大悲去，其義如何？
[144]問：八苦等相其義如何？
[147]問：經從而作是言至無所依求，為何義耶？
[151]問：經云：緣覺乘中云自然智。其相云何？
[154]問：經云：於一佛乘分別說三。何以於一而說三耶？
答：由上所說[155]得道因緣，於一乘體分別說有三教不同，於一極果說有三因，實無三體、三乘極也。今問：若唯二權，但只應云無二體極，何故皆云無三極耶？何不經云於一佛乘分別說二？
[156]問：經云：其宅久故。三界無常，安得久故？
[157]問：何名頓弊？
答曰：非漸漸滅，名為頓弊。今謂三界成壞是漸非頓，況此之頓是頓乏頓，非漸頓頓，如何乃作頓漸釋耶？故[158]公羊傳云：行頓者，進退出頓以實下。此意云：行時𬁻脛下虗不實，名為頓乏。
[159]問：經云：墻壁等文字義如何？
[162]問：聞有人言，有人是誰？
[163]問：先因遊戲等，其義何耶？
答曰：背理乖真義名來入，非先出故今始名入。斯釋得理，仍闕事釋。今謂大通佛所發菩提心義之言出，退大流轉義之如入，對彼理解事理具足，二解之中[164]寧可存事？豈可唯理而失於事？
[165]問：經云：吾為汝等造作此車。車為何造？
答：涅槃寶所無為本有，不云我作。車是菩提有為之體，所以言作。牛車種智從教行生，羊鹿二車名教施設，故並云作。雖並是作，牛車作體、羊鹿作名。今問：經文直云此三皆作，誰分名體？強為別之。三車俱作[166]非本有，真如大車無邊不匱，咸知諸子本有，故開眾生本有。理佛知見聞名乃能進行從證，並契真如涅槃無別。
[167]問：諸子聞說至離諸苦難，為何義耶？
答曰：互相勸勉馳走而出。今問：自爾[168]已前，二乘曾無勸諸菩薩令出三界，而云互相，但三俱到空地坐耳。俱到既同，與不斷惑菩薩為妨；但知三乘須會，而不知與菩薩為妨。自法華經前，一切菩薩無有過於聲聞位耶？若有過者，云何俱出？亦無菩薩始初發心未能出耶？
[169]問：何名到於空地？
[170]問：諸子至四面俱起，其義何耶？
[173]問：經從爾時諸子至三種寶車，其為何理耶？
[174]問：經云見有讀誦書持經者等，為有幾人？
[178]問：經從若狗野干去，分為幾法？
答曰：應為十果，始從𩑔瘦至死，被瓦石於野干身。自四惡果：一、疥癩；二、無一目；三、打擲；四、致死蟒身。五果：一、身大；二、聾；三、騃，騃者癡也；四、無足；五、小蟲食。應作𠯗字，子[179]合反。若作唼者，鳥食。
[180]問：經若得為。人至無所依怙，如何分節？
答曰：此中十頌得惡人果，有二：初七行有惡報，後三行無善果。初中四：初三頌惡形，次一頌無依，次二頌薄祐，次一頌橫羅其殃。初文有十七果：一鈍；二痤；三醜；四𤼣，𤼣，手拘也；五躄，躄，足拘也；六盲；七聾；八傴，傴，脊曲也；九人皆不信；十口氣臭；十一鬼著；十二貧窮；十三下賤；十四他使；十五多病；十六痟瘦；十七無怙，或開瘦成；十八雖親附人下二果，若修醫道下二果。抄掠者，強取物也。竊，祕取也。次從如斯罪人下頌無善果，有三：一頌不見佛，一頌不聞法，一頌常根。缺無數劫至諸根不具，頌八難也。初頌有一，佛前佛後難。第二六難，地獄、畜生、餓鬼、北洲、長壽天為生難，處世智辯聰難，為狂聾心亂永不聞法。今謂世智辯聰不必狂聾心亂，亦非永不聞法，但聞而不受。第三一頌諸根不具，合八難也。今謂一往似具亦未全當，但只依經自成惡果，何須苦將對八難耶？若得為人下，四、頌惡人果，有四：一、頌惡嚴；一、頌惡服；半、頌惡狀；一、頌半惡行。啞字非說文，大笑聲耳。若有利根下，一頌半分為六德：一、利根；二、智慧；三、明了；四、多聞；五、強識；六、為說法華。今謂此不須開以為六德，開亦無失。若人曾見下，十、頌六度。初一行半頌曾施者，今謂諸善德本豈獨施耶？一頌進可然，一頌半定習者，離愚兼慧。又三頌戒者，亦未全然，以初一頌通論親近善友，非專戒也。若見佛子下，一頌半恐是戒耳。若人無嗔下，一頌半忍者，此稍可爾。次復有佛子下，二、頌慧者，亦或可爾。若有比丘至可為說者，善戒經云：內學大乘，若未究竟，不得學餘乘。餘明若內學究竟，於日日中二分，一分學內，一分學餘，況此中不許學餘經一偈。今謂但依梵網，不許捨大而學於小，乃至今經須依安樂行也。
○釋信解品
初、明來意，有二：一、鶖子[181]聞上根而喜領；四、人中品承喻曉而開悟。若準七譬應依論文，今謂論文自是一途[182]已前說。
[183]問：何名信解？
答：一、除疑名信，破迷名解。四人昔疑自不作佛，今謂夫疑緣兩境，或作、不作。迦葉頭陀精進第一，昔於何處生此疑耶？若引在座身體疲懈，為在何座而生疲懈？言疲懈者，䇿而不進，懈故生疲，名為疲懈。昔於何教䇿令發心而稱疲懈，不肎修於菩薩行耶？二、信除不信，解破不解。昔即解三而不信一，或復信三而不解一；今亦解一而亦信三，解三而亦信一。心淨復知，故名信解。能入之[184]心曰信解，乃所達之理明，解深信淺，初後並說。今問：二乘之人只應當教，自云昔日論信、論解，云何言三？若言三人學解，名為昔日解三、信三，何故復以三、一對說？若三皆昔解三、信三，二乘於昔何處教中解三而不信一，信三而不解一等耶？鹿苑則自知[185]已教，淨名之中[186]雖聞一，如聾、如盲；般若之中雖復信一，而無悕取。何嘗將於三乘與一對為信、解，互有闕耶？況若解三，豈能知一、解一方乃知三？況復不知三是一外之三、為復一內之三？一復為是三外之一、為是即三之一？若三外一，昔亦曾聞，而無互信、互解之理；若三內一，與今法華其相何別？若言法華即是三內之一，何故令其捨權取實？若權即實，捨權即是捨實故也。即一之三，準例以說。故知信、解具足，即是一、三不二；若二，即是信、解未周。
又曰：信顯由他，解明自悟。今謂從他若唯信無解，自悟若唯解無信，[187]故信解二俱不成，故但由他令我信解。又曰：以四句料簡，根鈍正見信而不解，利根邪見解而不信，利根正見亦信亦解，鈍根邪見不信不解。今問見體如何？信相深淺？若邪在外道，不應對今互論有無，故外道見鹿苑久亡，佛法之信昔日先具，如何用之以釋今品？又曰：凡夫信而未解，十地證而[188]已信，地前趣入由信而解，一闡提輩不信不解。今謂闡提亦是解而不信，若以第二句為今品名，二乘迴心始在初信尚未入住，況復乃至初地九地，當知即屬信而無解，何能釋成今品目耶？
[189]問：經從但念空無相者，其義如何？
答曰：是說般若時。今問：般若之中，空等三昧如何取異小乘中三？若還只是小乘中三，昔日[190]已聞，何不只云鹿苑之三？而[191]告云：般若若異者，何殊法華安樂行中觀一切法空如實相？若不異者，昔於般若先[192]已聞之，何須三請更欲聞也？又云：我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。故所領法異，豈同法華？若同法華，則[193]已會權，應[194]已授記，何故昔聞而不與記？又若聞今經無別勝法，但與授記異諸經者，何故今經更說三周以被三根？但須直與其記而[195]已。故今復問：會與不會，其相何別？既將十六行對三三昧，故知正是小乘三空。若是小乘者，般若經中斥小如螢，何得更有小三空也？若言引於小十六行出異解者，仍不見有別出大相。除此異解，唯取般若，即有前過，故又指云：此十六行是小乘觀。若大菩提分法，四念乃至八正道等亦大。今還問言：大小四念乃至八正道別相，如何不見分別，而令後學迷宗本也？
[196]問：云何名為遊戲神通？淨佛國土其相如何？
[199]問：經從秊既長大，至遇到本國，何名本國？
答曰：未退大前，更重見佛。今謂若未退大，則不應離，本發心師未曾相離，何名更見？又若未退大，豈住他國？未離生死，復非向本，復不應云加復窮困。求出苦道，為求衣食，何故後以此文為子長大還本？長謂善根智慧增進，若其增進，則無窮困。復於此中開為六位，而分此文云：一、根漸長，為習種性；二、未修福慧，為加復窮困。今謂既退大[200][201]已，何以不修？三、輪轉四生，為馳騁四方。今問若馳四生，入惡道不？若入惡道，何名未退？復不應云輪轉四生。四、規出苦道，以求衣食。今謂規出苦道，以求衣食，即是退大，何名未退？五、成聞思慧，由種性逼，日日生善，為漸遊行。今問聞思二慧，為大為小？若小聞思，何名未退？若大聞思，[202]已是本國，何名遇向？豈於小乘求出苦道，而能生於大乘聞思？況聞思長，即應入修。六、幸逢佛法，遇向本國。今謂非意而逢曰遇，本未退大，何得名遇？
[203]問：云何名為其父先來求子不得，至中止一城？
[204]問：經從時貧窮子至所止之城，何耶？
[208]問：經從未曾向人說如此事，其義何耶？
答曰：我自昔來未曾對眾說我曾教發大乘心，今者常念望欲與之。今問：為退大後？為退大前？若退大前，本未退大，何以乃云未曾對眾說曾教大？若退大後，為過、為現？若言過去諸聲聞人，自爾[209]已前亦未稟小，或居外道、或在凡夫，為不向誰說未曾教？若言今世，故須應辨諸經差別，何得華嚴、深密等經並第三時？
[210]問：經從自念老朽至每憶其子，其相何耶？
答曰：佛道先圓為老朽，未化聲聞為無子。今問爾前何處未化聲聞？爾前復云但教大乘，如華嚴中身子見文殊而獲益，說方等時第二第三授聲聞記，說楞伽時密記聲聞，說般若時六十比丘聞法發心，及須菩提涕淚悲泣。若謂鹿苑[211]已前云未化者，此乃未化小乘，何處曾談老朽？若言佛道先圓為老朽者，對此小乘機尚未發，何須自念先所證耶？況於生死相遇以大化之，何以乃言未化聲聞名為無子？既未退大，乃是猶有菩薩之子，何須但念無小子耶？乃由不知頓大在初，對聲聞人不受大化，故使釋義闕此一途，則成迴惑，何可復論？
[212]問：經從爾時至住立門側，何義理耶？
[215]問：經從爾時至遙見其父，何等義耶？
[216]問：窮子見父至悔來至此，為何義耶？
[223]問：經云父遙見之至莫復與語者，何也？
[224]問：何故名為冷水灑面？
[227]問：云何名為所以者何至云是我子。
[228]問：經從窮子歡喜至以求衣食，何耶？
[235]問：經從其父見子，愍而恠之，何耶？
[236]問：經從又以他日至汙穢不淨，為何義耶？
[243]問：經從世尊爾時至體，此意其義如何？
答曰：此是示大不悕喻，有二：初示大、後不悕。初文云疾者，十二秊後眾生惑增，佛亦有疾。此法華會前知涅槃時近，所應度者皆得度訖，名知死不久。今謂十二秊後惑應漸薄，何名惑增？現疾是涅槃唱滅之始，不應以十二秊後釋之。故知既以如來涅槃為終，必不得以眾生惑增為疾，亦不得云示同苦集，此乃通方現生之由耳。故十二秊後法華[244]已前，凡說幾許大乘經典，此等皆是惑薄緣，但從若佛久住於世方是現疾之勢耳。
[245]問：經從其中多少所應取與，汝悉知之者，何耶？
答曰：大乘許多、二乘許少，如來許多、菩薩許少，無為許多、有為許少，自利為取、利他為與。今謂此四不判教時處所，便即判云多少取與。聲聞之人昔於何處能知大小、有為無為、自他取與、多少等耶？若聲聞人於昔[246]已知菩薩及佛自他多少，何須至此更請三周，而不分判同異得失？徒現多釋以惑他人。
[247]問：經從復經少時至自鄙先心者，何耶？
[257]問：經從臨欲終時，其義何也？
答曰：[258]法華之後去涅槃時纔有五秊，名命終時。命昔退大聲聞之子，今謂何經說於法華之後去涅槃時但五秊耶？若準初命，其子即應合在法華經初。若法華後五秊之內為說何法？於法華前般若融通諸法互入，何不於彼會族示子？
[259]問：伶俜者，字義何耶？
[270]問：經云薦蓆厚𤏙，為何義耶？
○藥艸喻品
[271]問：此品來意如何？
答曰：佛法雖同，機修有異，故說此品。今謂此品述成信解，信解領譬始終不殊，何以將異而述於同？只緣昔異令同，反[272]更別同令異，非但領述差𤘆，亦乃開廢乖張。論中上慢言無二者，恐人一向撥無所會，所會即是能會之本，於一佛乘分別說三，三外無一、一外無三，今會三歸一、三一不二，若撥無三還成撥一。如眾藥為丸，丸即是藥，若不信藥豈信於丸？存實捨權過亦如是。
[273]問：更有何途？
答曰：譬喻品說乘三體一，四人領解實一假三。今此會門，門即阿含，教同機異，名會其門。如說四諦，三根俱聞，依陰、處、界、緣起三性，觀修有異，名曰三乘。故曰教同而機異也。今問：教為能詮？體為所詮？若教體一，昔教三異，[274]已論一乘，何須法華若破若會？況論體教，能所不成。故乘三體一之言，在昔三乘共行，或在三祇百劫。教、理對言之，若彼兩三對於圓極，大小永隔，能所天殊。如大經云：我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦。故知二乘但知其名而不知義，螢光之智無照大千，共學之乘[275]預圓妙。今既會教而不會機，又機異之言為唯藥艸，亦在法、譬及宿世耶？若唯藥艸，述領不成；述既不成，三周天隔。況教本被物，[276]空教何為？是則佛自說同，眾生常異，用會教為？若言同聞四諦，三根不同以為例者，不同之教非摩訶衍。如殃掘云：云何名四？所謂四諦。此聲聞宗非摩訶衍，豈得將於會教而不會[277]機？將不會機證於會教？何況本論但云雨譬，不云艸木，艸木表異，一雨顯同，況同是即異而同？故使治謗無別，經論泯合，釋強令乖。又論云：不離我身是無上義。故知不離艸木即是一地，由是乃名無上故也。
[278]問：何名藥艸？
答曰：治疾神功名藥，受潤之形名艸。有藥是艸，有藥非艸，有艸非藥，非艸非藥，所喻亦爾。理、教、行、果俱名為藥，今取行、藥稟教修生，不取餘名，不能生長世、出世種。能生長者俱名為艸，[279]但取五乘，不取生死惡道種艸。今謂大小各有理、教、行、果，若以大治小，則四俱非藥；轉小為大，則四俱生長。若行獨長而三不長，應當小行轉成大行，而人仍住小理、小果。若本[280]已得大理、大果，則教、行二種亦不須長，況言行長而稟於教，還稟小教，行亦無長？故知教轉成大，其行方長，況言長者小轉成大，迷轉成悟，既存差別，當其自位，何須增長？況復本立經唯為小，安得更存人、天差別？應當亦是為人、天耶？況復今經云為二乘令其轉小，豈直令其但得小耶？故知此經唯獨佛乘，不須餘釋。
[281]問：曾聞人問：準論，此經以雨為譬，何故題云藥艸喻耶？
答曰：論取能潤，經取能喻之體，以破彼疑。今謂能潤是佛之大教，所譬是物[282]昔機殊，何不云機殊是一教所雨？所譬本在於潤同，若殊機稟同仍恒各別，則未受大化非此中取，豈以不受之差用為此品題目？若也此品既其差別，方便對昔昔教仍存，三車一車猶在，窮子父子客作不移，授記聲聞元來敗種，故知窮子所領佛述徒施。
[283]問：曾聞人問：此品亦有二木，何不標艸木品耶？
答：據理實爾。今問：縱以二木為藥，成艸木品，此之艸木為是能治？為成所治？若所治，順差別性；若成能治，則順一雨。既存差別，此經應更新得小果及人天耶？如其無者，差別不成。若只重敘差別不同，何經無之，更須此教？又云：艸寬木狹，艸小木大。顯通三乘，不唯於大；顯潤生長，不唯成[284]就。今謂等作差別，艸乃人天二乘，大艸仍為菩薩。二木雖後，後攝於前，能攝則寬，所攝則狹。應云：三艸名寬體狹，二木名狹體寬。又三艸名寬位短，二木名狹位長。艸通大小，人天不應唯小；木通大小，菩薩名則唯大。故此所潤不能顯於差別。若言不顯成就，此亦不能增長。本為成熟，豈有長而不成？是故文云：華艸敷實，皆一地所生。故知皆以地為成熟。若地非成，記亦非熟。
又云：古人有釋云：藥者是雨，法藥能滋；艸者是機，所滋生性。藥法成機，二既雙彰，便無難矣。文雖不然，理亦何爽？今謂此釋會理唯小，艸木得雨，轉為藥王，與地冥符，同為一揆。文體正爾，於理復齊，故此釋[285]已差，別義墮爾。若許理然，文必順理。
又云：前譬有所厭火宅、所忻三車，合譬但可總言，此以所潤機殊，破彼執一之病，故唯以藥為喻。今謂若許古釋，何須復違？譬中以宅對車，車宅悉皆敘昔，故云三車出於火宅。今此藥艸以對地雨，艸木敘昔，地雨顯今，會昔從今，功歸地雨。義當譬中三一相對，今一昔三，會昔從今，咸皆等賜。故知但不可以火宅忻厭例此施開，故古人言正當其理，得名能所，具如向云。
[286]問：經從爾時世尊至說不能盡，其理如何？
[287]問：經從於一切法至一切智地，何義耶？無。
[288]問：山川何義？
[289]問：經從諸樹大小至各有所受，其相云何？
答：此竪長也。論說大木不離我身是種子無上，大艸之中分大小樹，不退位前名為小樹，不退位後名為大樹。此文二義：一七地[290]已前名為小樹，八地[291]已[292]上名為大樹，具四不退故。準下頌文，但為二木分上中下，故合二木以分三品，謂五地[293]已前名下，六七八為中，九十為上，此不攝地前故。又取地前純有漏修故名為下，初七名中有漏無漏二雜修故，八地[294]已上純無漏修故。又云地前為小、地上為大，證不退故。又云二樹各立三品，住行向為小樹中三，信入初住，初住成八相。大樹三者，初二三地下，四五六中七八九十上，名超二乘。又於三艸各分三位，今謂所釋甚多，理無二是，佛意何必令多釋耶？然論云大樹不離我身是種子無上者，此有深旨，於艸木中大樹居末，仍云種子是生長義。言不離我身者，即知此位明於常住。若云七地[295]已前為小樹者，與二乘何別？若七地[296]已前與二乘同，八地[297]已上但同大艸，是則二木無安置處。若云頌文二木各三者，對前成九，既云各三須各增長，如何前約地位判耶？何故復云不攝地前？既知不攝，何須苦立？縱兼地前及以登地，亦同前破七地同二乘等，以言八地[298]已上純無漏故。況復二木更各有三，過分太雜，故知艸木始從種子終至菓實，各各生長華菓不同，故得以上艸之中分於二木。
[299]問：經云一雲所雨至華菓敷實者，何耶？
[300]問：經云：破有法王。其義如何？
答曰：或破一有，三界一業之所有故。或破二有，謂本有中有三四五九，具如前說。今謂推此增數意義不殊[301]作尺，此破此有與四阿含破有何別？故知今經是二十五王三昧，破二十五有見、二十五有我性，豈可與阿含同秊哉？
[302]問：頌中慧雲含潤，其義如何？
答曰：雲有七德：一、慧雲含潤，喻佛慈雲內含萬德，待生機而降迹，應器熟而宣揚。今問：一代教旨無不通然，何以明於法華幽致？應云：隱實本而含潤，開權迹以遍灑。二、電光晃曜，喻佛化導。今謂此亦通濫一代佛智，應云：開顯光而並曜，令權迹以瞑息。三、雷聲遠震驚覺有情，喻佛出世諸魔恐怖。今問：怖魔始感[303]已當斯號，況又復不知與涅槃八魔、華嚴十魔云何同異？若直爾言破，只是道場破天子耳，乃是四階現成之相，都非法華振驚之儀，況魔怖在昔雲潤於今。四、令眾悅[304]預，預喜逸也。眾喜雲興悅當蔭覆，喻佛舟航五趣也。今謂若只舟航五趣，運載通於二乘，尚乃兼於人天，何能出諸不退？應云：蔭一乘之慈雲，令七善而悅豫。五、日光掩蔽，喻除煩惱。華嚴云：掩邪見光。小乘有部[305][306]已破邪見，既大乘圓常須除偏小。六、地上清涼，喻令有情居生死地得涅槃故。[307]此亦化城二地，何關開會一乘？應云：令於二死之地得實相之清涼。七、靉靆垂布如可承攬，喻佛降靈慈悲興盛。今謂應迹與降靈大同，一代始終並屬斯意，然須分別初後不同，佛慈暢遂降靈意周。廣雅云：雲，盛貌也。如上略述為對他辭，古人消申意不全爾。雲本蔭於艸木，今皆稟於一潤，一潤理顯七義可從，佛慧斯亡分張何益？
[308]問：經從山川至百穀並茂，其義何耶？
答：穀者，續也。楊泉物理論云：[309]粱者，黍稷之總名；稻者，粇糯之通號；菽者，眾豆之總稱。三穀各二十，合有六十。蔬菓之實是助穀，亦各二十，凡為百穀。詩云：播厥百穀。周易曰：百穀[310]灑於地。蒲桃應作萄。張騫西域使還，得石榴、胡桃、蒲桃。廣誌曰：蒲桃有白、黑、黃、小艸，無種性，得[311]譬人天。今謂前釋品題，即以人天為生長。若是無性，如何更生？論云：六道之中，唯有人天最勝，發菩提心。豈以新發心者，即判為無性？舊在人天者，即為有性？彼發心者，後生人天，還應無性；決定無性，後生餘國，必須有性。故法華[312]已前，諸聲聞人，無非無性。何經簡彼發心之餘，名為定性？不信法華真實之說，而執權論方便之文。論自弘法華前經，或探取於法華，對昔而用，定判聲聞不發，故不可也。執實謗權，尚招重譴；執權謗實，意在何之？
[313]問：其雲所出至皆得鮮澤，其義何耶？
[317]問：經從以一妙音至而作因緣者，何耶？
[318]問：經從一切眾生至住於諸地，其義何耶？
[319]問：經從又諸佛子至名為大樹者，何耶？
答曰：此即大艸分為此二，今謂只聞從大出小，不聞從艸生樹，況復地前而為小樹，小樹之前無位可論。若爾，[320]小艸既分為二木，則[321]小艸之位全無以別攝，總但有二艸二木而[322]已，或但三艸而無二木。又辨不知中，七地猶屬不知之人，非今經攝，何以此中小艸人天悉皆受潤？若云各不自知，十地亦非今經所攝，若唯佛能知，等覺亦在不知之限，況知與不知佛咸為說，說與不說如來能知，應當此經佛自顯實，故恐不穩。又以地前而為大艸，七地[323]已下而為小木，八地[324]已上而為大木，多釋意擬収羅，不意反成迴惑。
又曰：或初發心而成正覺，此經八生至一生得。或云：三祇方得。諸師於此眾義不同。然本論說：劫有晝、夜、月、時、秊。諸能超者，雖超前劫，不超後劫。今問：彌勒超九劫，為超何劫、幾夜、幾時、幾月等耶？故此說者不達論旨。論中因釋經中日、月、燈明無量劫壽，即列晝等五劫，名意顯[325]總，非指前[326]四。故論云：彼無量無邊劫故。故不可以秊等四劫消通妨難。言不超者，但論語小[327]教，當教不可超於當教，應指別劫以為超義。若大超於小，頓超於漸，豈有言超，但超月、時等五耶？況引諸文，不能會通同異之意。三祇自在，婆沙小教，或在[328]大乘僧祇，後別初心成佛自在。華嚴圓教，初[329]住八生乃至一生，具歷諸地。損生不同，何須比望教教辨異？
○授記品
[330]問：授記品來意如何？
[333]問：此品之名有何差別？
答曰：有云在小無勝劣，在大則有之，如五百弟子同是無學，成佛轉次而得授記。二在小有勝劣，在大無勝劣，如學無學同時成佛。三小劣大勝，如阿難學地成佛在羅云之前。四小勝大劣，反上。今此四人不依根性同於初句，同是無學前後作佛，如迦葉覲三百萬億佛，須菩提覲三百萬億那由他，迦旃延初覲八千[334]億後值二萬億，大目連初覲八千億後覲二百萬億。今謂此明覲佛多少，豈此即辨成佛前後？故值佛多成佛應速，如四依位供佛多少，多者速成，故八恒位高、初恒位下。又若例四依供佛多少，則四位不同，今此四人為同為異？又云供佛少者是退心之人，非樂久行，今謂若退即供少而得速成，只須退行即得速成，何須更立精進超劫？況復若將四依供佛多少望於四人，四人成佛只如瞬頃。何者？二萬億數未有半[335]稔許砂，豈可聲聞不須供多、菩薩即供佛多耶？又若供多應在後者，義亦有妨，如身子得記過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛應在最後，何以最前滿願不云供佛多少？但云過[336]去諸佛所說法人中最為第一，應最前記，何以最後阿難、羅云並不云供佛，但云於當來世？應前反後，以人不知涅槃存權，此文約實及以供佛，是淨土行與物結緣。
[337]問：何以迦葉名為光明？
答曰：此說自體覩毫光而生明慧，聽法義而瑩金光，況久修因金光自飾，故名光明。今謂此乃通因，非關別號。又久修者從別得名，故云過去以金飾迦葉佛，自爾[338]已來身常金色暎蔽餘光，故名光明。堆者聚土也。阜者陵也。玉篇云：高平曰陵，大陵曰阜。阜土也、肥也、長也。
[339]問：經從如從飢國來至乃敢食者，何耶？
答曰：小乘匱乏大乘之法，名為飢國。佛之一乘，名大王饌。今者得聞，名為忽遇。疑[340]己無分，不敢修行，名未敢食。與授佛記，名得王教。授後領納大乘修行，忻當作佛，名乃敢食。今謂此中得記，由聞譬周，次自領解，三由印述，四人俱聞俱領俱述。四中迦葉[341]已與記訖，餘三未蒙，故引譬乞索，表[342]已忻慕乃遇記緣。如忽遇王饌，如四客俱至，一[343]已親聞，餘三曉知。大王通設，故重請命方乃進飡，故佛與其名號時節，名為王教。領受所記，名乃敢食。若以乏大乘法食名飢，乃是全未聞於法譬。若以修行待於王教，汝等所行是菩薩道，道行[344]已具，何須更修？若以當修供佛為行，既聞大法即[345]已發心，發心即須修菩薩行，豈待記耶？故知乏大乃在三請之初，不關今記。
[346]問：經從我等亦如是至快樂者，何耶？
答曰：此合喻也。義理同前，此即請也。聞佛音聲說一乘理，總言我當作佛，如見王食未蒙別記，領受修行忻當佛果，名未敢食。蒙別授記如蒙王教，即望修行忻當作佛，名之為食。今謂大旨同前，一乘之理二處[347]已飡，法說之初咸蒙教食，謂善思念之。譬說之初云：諸有智者以譬喻得解，豈可聞法未飡待記？故知請記非請當行。若前未有行，何故乃云始於今日得其果報？
[348]問：須菩提中記名云何？
[349]問：記旃延名義如何？
[350]問：目連，名義如何？
答曰：多摩羅䟦旃檀香者，多是性義，阿摩羅是無垢義，梵聲含故遂略去。阿跋陀羅是賢義，檀香是唐音，由大目連煩惱輕微名性無垢，仁德如香可重如賢。今謂[351]已證無學後方聞一乘，一切羅漢誰不爾也？不審目連斷何煩惱？何煩惱輕？又亦應云，未得果前金光賢香俱由供塔，於理未損。
○化城喻品
[352]問：化城品來意如何？
答曰：論解七對治中第四有定。人實無[353]定而有增上慢，以有世間三昧三摩䟦提實無涅槃而生涅槃想，治此想故說化城喻。釋曰：有學凡夫[354]為說往事令憶念故，此所起慢或在欲界分別、或是上界煩惱。三昧城者，謂有學凡夫專心所求，在無學身盡無生智後，世間禪定所變解脫，離能變無總名三昧，此定有漏名為世間。此中意說，佛說三事名大涅槃，三乘同得擇滅解脫，即是無學道中所證生空理。由此後時惑苦不生名為解脫，佛說此脫名為化城。生空智證名為暫入，以息眾苦名為方便入涅槃城，引至寶所方至大涅槃城。二乘之人加行智求變作此[355]想，至於無學解脫道中，正證解脫都無分別。出此解脫[356]復[357]入世間定心重緣所得，以心麤故不知所證，但見加行所求涅槃解脫相狀，便謂涅槃實滅，豈非假解是世間定？故云以有世間三昧實[358]無而起涅槃想。凡夫有學聞此假名不識知故，謂實有涅槃起堅執心作意忻趣，故今破之。彼所證者猶如化城，[359]此之有漏及世間定皆是法執，出彼心後方起執故。今謂法執若只執於定小涅槃，涅槃若破法執應盡。又一切教大小聖人，莫不皆知[360]己所得法，安得必須入世定耶？故法說周為利根人，但云若但讚佛乘眾生沒在苦等，即趣波羅奈等，廣得五佛章門，聞[361]已即領。中根少遲，須明有於三車之由，所謂火宅。三車劣弱所趣非遙，車體不廣闕莊嚴具，牛非肥壯僕從不多，故出宅[362]已更與一大。下根更鈍說[363]理不逮，須示遠遠。初結大緣所經長時，義如五百所[364]斯未達，而於中道生疲極想，接以化城令生安穩想。導師知息䇿進本期，說城非實，實在前途感應道通，對於法說仙苑為便，對於火宅可助三車，敘於遠緣宜須立化。然應須知，若身子、若四人、若五百，皆是昔日結緣之眾，並於于今住聲聞地，是則車譬城譬理一義三，滅想咸同趣寂無二，何須至此方云謂實？論對置化故，著實言城。既實無故，二乘所得全成世法，何須曲釋解脫等耶？況論不云凡夫、學人，不應輒異增加其曲。又引論十無上中為修行無上，說大通本事。釋曰：修行難成，非如二乘易修疾得，故說大通道場十劫。及佛自說彼為王子，今方始成；及以聲聞於彼發心，今方乃熟。故大因行非卒修成，名行無上，不說大通佛之行也。雖說今品號，往因亦在乎其中。今謂行無上者，論意不以難成而為無上，但云結緣之始即在乎真乘，種子[365]無過，感今大化，故云無上。今此聲聞還依無上之因，方獲無上之果，故云無上。又云：十無上中第三、示現增長力無上，故說商主喻。前說化城，[366]已知非滅，商主能引至於寶所，故今說之。今謂論中但云增長，何須必以佛果而為寶所？寶所義通，意在圓極，故此一品，論以商主為名。若無寶所，城未說化，知寶所者，良由商主，故從極說商主為名。雨譬亦然，可以意得。
[367]問：經從我以如來知見力故至猶若今日者，其義如何？
[370]問：曾有人問：釋迦修行不越三祇，經此多劫，彼時猶為王子？
彼答云：意趣有四：一平等意趣，謂佛言：我於爾時曾名勝觀，以法身平等故。二別時意趣，謂願生極樂皆得往生，暫念無垢光佛名，定得不退菩提。三別義意趣，謂說一切法皆無自性，無生滅等本來涅槃。四眾生意樂意趣，謂一善根或讚或毀令增進故。今此依於平等意趣，說餘佛事即是我身，身平等故。若不爾者，云何乃言爾所劫數？今謂說他為我即名平等，未必說我必是他人，良由不知三祇數權迹中近事。若爾，但是說遠即屬他身，致令說遠無可承信。故於此中即成二過：一於迹門不識教過、二於此經違本門過，致使問答並無所從。故諸大乘經一切菩薩皆悉依於無量僧祇，何只三耶？而王子時遙使指他事，壽量之說何足簡他？故陶師之因不應無實，大乘實行豈必三祇？特由佛壽久成大通在迹，故不可以而為實因，復與三祇而為比況。勝觀迹佛，迹中近事，[371]己他之事，未足校量。若必王子而為他身，何得指為修行無上？又云：善心相續，劫滿三祇。諸心通論，何妨爾許劫？今謂亦由不了本迹近遠，徒更此釋，增足懸[372]尤。且約實論，初二僧祇，尚自有退，何得初劫，即云無退？故大論等文，至第三祇，方離惡道，是其一焉。第三始得不生惡道，豈於三祇善心，即令相續不斷？又云：依晝等劫，何妨爾許時？仍三祗內，[373]假令一日以為一塵，積日為月，為秊為劫，三千塵點，亦在三祇之外，不可數劫。況復曲判，未為順文。況四意趣，未為了教。若言了者，則一切經往生之文，便為無用。成佛久近，全是虗談。一切諸法，皆有自性，本非涅槃。眾生意樂，理數應爾。故知通論前三，莫非隨於眾生意樂，何但第四？
[374]問：經中何佛應有子耶，而言佛子有十六王子？
答曰：他受用身有父母等，如[375]法皷音聲王經：阿彌陀佛亦有父母，父名月上，母名殊勝妙顏，有子有魔等。釋曰：若化七地[376]已前分段生死，須有父母等。若化八地[377]已上變易生死，理無此事，不生死故。他受用身與輪王俱出，故此佛祖轉輪聖王。今謂他受用義雖通報化，語他受用應指報身，對報辨異須云化身。故彼彌陀化分九品，上品上生既是無生，即當初地[378]已上位也。故登地[379]已上即見報身，即他受用地前所見即是化身。化中仍須分別於優劣，隨見異故不可雷同。是知下之三生須聞劣教，以初生彼在小果故。故知此等始從華出，須見父母生身故也。豈上三品見父母身？故應須知化佛化土有淨有穢，穢即娑婆、淨即安養，淨中有穢復應多品，以由乘戒不等故也。且如妙喜、阿閦以對安養即淨不同，娑婆對餘下類穢土即穢不同，[380]只此方尚諸菩薩唯見今佛乘栴檀閣入於母胎，豈實母胎乘閣入耶？故即父母而非父母，彼亦準知。況七地等言未成通鑒，瓔珞初地[381]已得法身，仁王經中初住[382]已入毗盧遮那，華嚴亦爾，豈至七地仍見佛身反在分段？凡父母身須現父母行向入變易生身，豈須見於[383]化父[384]母？若言變易不生死者，亦如是變易猶久生死，故地[385]持、涅槃並以初地離五怖畏、破二十五有見於佛性，豈見佛性而生分段，唯見化身父母生身？又曰泣者，無聲出淚也。眾生常苦惱，苦諦也；盲冥無導師，集諦也；不識苦盡道，道諦；不知求解脫，滅諦也。蔽人目令不見，故名為瞑。
[386]問：經從大通智勝佛嘿然受請者，其義如何？
[387]問：勉出諸群生為何義耶？
[388]問：云何名為轉四諦法輪？
答曰：應為五門分別：一、出體；二、釋名；三、廢立；四、釋妨；五、諸門。初出體中，如對法云：真如聖道，煩惱不生，名之為滅。此說滅諦，依於能滅正智所證真如境上有漏法滅，假實合論，是滅諦相。無漏五陰[389]為道諦，依道自性及道眷屬以顯道諦，由此四諦攝諸法盡。又涅槃云：所未說者，如林中葉。乃至四諦有無量相，非諸聲聞、緣覺所知等。又喻伽云：四諦之外，說非安立諦。且依種類，總說四諦。若依法體，有麤有細；能知之智，有上有下。勝鬘依義，說有八諦，謂有作、無作各四故也。今謂若以煩惱不生名為滅者，一切眾生即涅槃相，名為何等？無漏五陰為道諦者，與初果人所得何別？若言四諦攝諸法盡，一切眾生、一切煩惱、理性、真如、菩提、涅槃，乃至諸行，從因至果，若正若助，可非諸法，如何但指無漏五陰及以煩惱而云攝盡？具如涅槃有四，四諦攝在何許？況經中四諦，是彼佛敘昔，非大乘中遍攝四諦，徒勞高尚，藥不治病。釋名可見。次明廢立中，立四廢餘，無第五故。如醫治病知病，病因病除，除法即足故也。今問：凡廢立者，並是有法，不應指無。應言立大則小廢，立小則廢大，大小本無第五諦法，何名廢立？故為實施權則實廢，引權歸實則廢權，即法華經意。若廢小立大，則華嚴意。廢大立小，即鹿苑意。大小並明，淨名、般若意。明知廢立，須了根原。
[390]問：經從我於餘國作佛至得聞是經者，何耶？
[391]問：何故名為雖生滅想入於涅槃？
答曰：於我有緣，我以神力接之，於彼遇我得聞是經。今謂準此一切生滅想者，無不值佛得發大心，何須自立滅想不發？又云：或是凡夫若是有學，求於有餘無餘涅槃，將此謂為生實滅想，求入證此二種涅槃修二乘行，種性所排慈悲所引，生彼遇我求佛智慧。或我從此餘國作佛，是人於我生滅度想，謂我入於無餘涅槃，我引至彼令求佛慧。若無此緣，亦蒙他佛菩薩教化，聞是經典當得作佛。亦[392]說潛化，今是顯化。今謂是人之言必指無學有餘之人，此土[393]已於自身及佛皆生滅想，如何至彼更於變易法性佛身而生滅想？經文既云我於餘國，何須更云他佛菩薩？凡夫有妨，與無學違。涅槃八六四二等人，亦於彼土得聞是經，故知佛教大旨難了。又云：平等意趣遇於餘佛亦說是我。今謂經文但云餘佛，何須苦云餘佛是我？皆是曲會未顯真文。當知論文且據現化，故云退大，若於彼聞即得授記。
[394]問：經從云唯以佛乘而得度脫至方便說法者，何耶？
答曰：滅是涅槃，如德王品有涅槃、有大涅槃。云何大涅槃？如聲聞經八六四二等之所住者名為涅槃，法王所得名大涅槃。古人解此住無餘後起迴向心，如楞伽云：佛所化作亦經爾所時後起迴向心。今謂不然，彼於先時未迴心前[395]已得有餘名為涅槃。非二乘者，諸有學位[396]已經八六四二[397]故，[398]已入涅槃亦非無學。入無餘依身智並無，入無餘[399]已更起身智，經二萬等修行大行。今問：初二三果在於何處，發心之後更經爾所劫數行道？經文只云：經爾所劫至發心處或得菩提。若未發心安能行行？何教相中言未發心前而行大行？又云：阿羅漢身在何處，不入無餘而住於世，二萬劫等行菩薩行？又曰：如信解品：我等長夜持佛淨戒，乃至住最後身有餘涅槃，則為[400]已得報佛之恩。今謂此是迦葉等於此迴心、於此入涅槃，若何得將證八六四二？況復信解[401]已成菩薩，如何以證無餘無學？若引莊嚴論云：二乘人若入涅槃，善根盡者，云何經於八萬劫等，更修大行，始入信心，後經三祇，方得菩提？然三祇百劫，俱未斷惑，云何斷惑無餘羅漢，更至信心，復入不斷惑三僧祇位？又云：本識既無，無識持種，本識既盡，將何修行？誰得菩提？今問：識法為可滅？為不可滅？若可滅者，即應可生；若可生者，即同俗計。陰陽氣合，眾生始生；陰陽氣謝，心識還滅。雖不語陰陽，乃同有生滅。又曰：善根若在，非但違教，亦違正理。身智既在，何名無餘？不同如來無漏智在，有漏依盡，名無餘依。今謂此亦引折挫之教，證常住之文。如父責子，無心識人，非即如木；云無眼之人，非即是盲；云不堪教，非即永息。非是我子，豈即他生？如迦葉於淨名中，自稱敗種；於法華會中，根獲記。論申權經，機權宜折。如何以申權折之論，用釋圓妙之經？又若心可盡，一切諸佛，皆有始終；若有始終，生滅如上。
又曰：如勝鬘云：得涅槃者，是佛方便。成唯識云：不得無住，名為方便。或住有餘迴心，不得無餘，名為方便。今謂方便之言，對非究竟，如何以對入無餘耶？引成唯識，則可通行。又曰：古釋八六四二等，從本為名，故名須陀洹等。前之三人，凡身得果，聖身涅槃。後之二人，凡身得果，凡身涅槃。經生多者則鈍，經生少者則利。又菩提流支云：仍以非想劫壽為一日夜，積此成歲為劫，彼壽無量大劫，過此發心。驗此釋之，未為典據。經釋初果者，七生斷結，得入涅槃，其經八萬，始發大心。至十信初，誰言八萬劫住於涅槃？此阿羅漢，名須陀洹，經八萬劫，始得發心，大成可笑。今謂七生斷結，經八萬劫，可笑更甚可知。且如初果，七反人天，人必三洲，天通指欲。且與生天，常居第六，人定北洲，七人只成七千歲耳，七天只成七箇一萬六千歲耳。縱以人間五十秊為一晝夜，亦只五十倍增之，尚未當一增減之劫，如何得成八萬劫耶？若不爾者，經七生後，復亦仍名須陀洹耶？若也亦名須陀洹者，何以笑他須陀洹之阿羅漢耶？今亦笑其須陀洹人七生之後無住處也。乃至羅漢不入無餘，為住何處經二萬劫？如釋迦滅後人壽可知，此劫唯有十一減在，劫壞空時羅漢報身何處活耶？緣覺一萬亦復如是，邊際定力不當如前。又言佛有漏盡得無漏智，此智與小有何差別？無漏若同智不應別，無餘若等徒分二文。若大乘中過於無漏真如圓滿，方可佛智異於羅漢，故小乘中度五人竟，乃云世間有六羅漢，故小乘中佛與羅漢惑斷處同，故大乘中惑並未盡，並未盡故身智不滅，以不滅故亦非無餘，非無餘故仍有變易，故小乘中無變易名。大小既乖不應漫判，以此而言真為可笑，如前所釋只謂諳含。又更重云如八萬劫須陀洹者，實是彼果，非阿羅漢以彼名說，亦非羅漢有經生者，故彼經意總說羅漢實是學人發心向大，復經幾時？由是應以涅槃等經同瑜伽等最為善說。今經羅漢即云有學，大經說小猶有生處，乃引權判違佛云無，故不可引權宜之論以判涅槃真實之說。
[402]問：經云了達空法者，何耶？
[403]問：經從諸比丘至深入禪定者，何耶？
[407]問：經從便集諸菩薩至得滅度耳者何？
答曰：此說一乘，乘既說四而為了義，說一而為方便。如解深密云：相生勝義無自性，如是我皆[408]已顯示，若不知佛此密意，失壞正道不能往，故於其中立一乘，非有情性無差別。又勝鬘云：攝受正法善男子等，堪任荷負四種重任，喻如大地，謂無聞慧非法眾生，以人天善根而成就之，即是此說。三[409]艸中，小艸二乘合是中艸，求大乘者即是大艸。如來隨彼意方便說，唯有一乘無有餘乘，故知據理說一為權、說四為實。解深密云：非有情性無差別故。今此經中為化退[410]已還發大心，故說一實而二是權；待根機熟五緣具足，方說無二唯一佛乘。涅槃中說：諸聲聞人皆得作[411]俛不得作佛，佛皆悉云不解我意，故能如是了知經意，亦能善順佛菩薩心。然今此會多皆退性，故說一實而二為權。會權實之名通於人法，若從法為語，定須以一為實、二三為權；若從人言之，則大小不定，宜者即實不[412]宜權。今謂豈可以人不宜之言判法顛倒？昔教機別故四實一權，今教機同故須四權一實，故解深密及以勝鬘在法華前一乘機生故一權四實，如何釋熟而引於生？不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。若一人獨度我則墮慳貪，此事為不可，如何引慳貪之教判大施主之經？故知勝鬘解深密小機未熟，故彼部中得於小果者，故須以四赴彼眾機各各皆實，故云四實。至法華會一切皆實，故一實四權。故此經中更無有人得小果者，妙莊嚴品名同義異，不可判之以為小果。若言必定一乘為權，應當深密勝鬘在諸教之上，如法華中藥王所[413]願。若言此經唯為退大法師品初分別功德，為記聲聞、為記菩薩？為聲聞多、為菩薩多？以多為正、少為正耶？為從正判、為從謗判？涅槃諍論二俱非者，亦破昔經逗物之教，眾生不解故成諍論。此中定判入滅不成正當諍論，引諍證諍於理何益？[414]已如前說，況所引教不曉今昔。
[415]問：經從五百至珍寶處，其義何也？
答曰：正法華云：五道為嶮難，五怖畏為怖畏處。釋曰：正法華中出嶮道體，非釋五百數。言五百者，分段生死惑業苦為三百，變易生死無明苦為二百。今問：若五道是體，體皆嶮惡，嶮惡過[416]已即珍寶處，應過五道即是寶所，何妨正法華五即是百，乃至自釋亦五無百？若先知變易在分段外有無明苦以為二百，何以前諸釋義並只但云離生死耶？又分段生死何故三？變易生死何故二？分段之惑亦無明，無明對苦亦為二，分段之惑開於業變易，故知不但二。變易無明對於苦，分段無明應亦然，故知他釋不曉開合。
[417]問：經從導師多諸方便至一城者，此義云何？
答曰：攝大乘云：如末尼天皷，無思成自事。釋曰：雖無勉勵思，亦有任運思，實無思假稱思。今謂等是無思，何故苦以有思釋之，復云實無等耶？思非任運，任運非思，乃以凡心測於聖境，故使此論便成小教，豈法華中三佛慧耶？又曰：一切諸佛晝三夜三觀眾生機。今謂此正當於婆沙中義，尚不可以釋餘大乘，況法華耶？又曰：過三百者，或云過五趣為五百，此但過分段三百而[418]已。或令出三惡為三百，實論初[419]已斷於分段，雖亦出於人天變易，猶人天攝不名無出。若依實說，過分段為三百由旬，涅槃在於無學位故。今謂無學在三百由旬外，即成四百立化城也，是則違經。經意只出分段入變易，出變易入佛地，佛地即是寶所果也。若也變易却在人天，佛果即却在於生死，生死亦應却在三惡。
[420]問：經云是時疲極之眾至安穩想者，何耶？
[423]問：經從若眾生至於一佛乘，分別說三，為何義耶？
卷中