解曰：吾祖智者降此真丹，祇為宣揚待絕二妙。當宗學者自抑挫云：昔服瓔珞，今著弊衣。使妙一乘反歸三藏，則一家妙說頓見陸沈，將何流布益群生耶？以垢衣內身實是瓔珞長者，的示開權絕待體故。故妙玄云：今經體者，體化他之權實，即是自行之權實。如垢衣內身實是瓔珞長者，釋籤云：即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實，今開即是同體權實瓔珞長者（文畢）。此乃決了聲聞法是諸經之王，開麤即妙，妙外無麤，是故得云瓔珞長者。淨名疏云：若說法華，但現尊勝。又云：集國王大臣，定父子天性。汝實我子，我實汝父。即是法華現尊特身，為諸聲聞授記時也。一化之內，凡有四度現尊特身，法華之身最為第一。而却謗云：昔服瓔珞，今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。荊谿顯示開丈六垢衣即是瓔珞，開義非施，亦異於廢。吾祖談妙，正在於開。教文明開，汝却云著，此謗尤甚。若從汝說，乃昔是同體權實，今是化他權實也。如斯謗辱絕妙之經，埋沒智者獨拔之說。吾聞此語，如三百矛刺心，何背祖違宗一至於此？痛哉！痛哉！而更謗云：龍女讚佛微妙淨，法身具相三十二。是法身具於生身三十二相，何曾指此便為尊特？此與自語頓爾乖違。汝於三身壽量解中云：應從法起，名有本之應，非是生身，須名法身。今法身具相，因何却言自是生身？此乃法身自徧，相好自局，身相相乖，非不二義。如不二門云：塵身與法身量同，塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎，一一塵身一切身。此乃法華絕妙感應正義正文也。壞却圓宗，成我曲見，不即改悔，殃禍非遙也。知之！知之！龍女欲彰開權妙相，故云法身具三十二相。此一一相全理顯現，法身徧故，三十二相相相周徧。法具萬德，相亦須具，此之妙身，不名尊特，更指何身為尊特耶？釋迦既入多寶塔內，驗非現起巍巍堂堂方名尊特，祇就中道感應，於丈六身便為相海。此就開權即劣顯勝而明尊特，故須了知坐華臺身頓部尊特，未開權故，猶兼緣修。若老比丘開為祕妙，妙外無麤，為尊特者，永袪智障也。教部兼獨，全不掛心，身相施開，安能得了？謬判尊特以為生身，破壞本宗，蔽塞妙解。此開顯妙，乃是吾祖教觀宏宗。此義若明，一代身說如指諸掌。故茲一謗，吾先解之。

解曰：汝立生身被藏通之機，尊特身被別圓之機，此際寧知真中感應？若其^[3]已知，聞吾說時，何故謂吾自作此說不合教文？若知圓機稟於圓教是中道感應，何故謗今觀所顯佛定是生身？經云：諸佛是法界身，入一切眾生心想中，如白日昇天影現百川。法界身入非中道應耶？眾生心淨非中道感耶？中道感應，經疏說之明如千日，因何抑作真諦感應耶？此是經文先示觀體，俾令行者以此妙觀感佛妙應，故八萬相顯尊特義成，生身之謗不攻自壞。妙宗特就通教合身分二應者，蓋由此處權實二理交際、空中二觀分岐、事業二識興廢，生身尊特明白，可袪錯解、可顯本宗。若執地住方依業識方見尊特，則使三根案位接入，似位者全無覩見尊特之分。若其然者，此教則無合身之義也。然中道感應，言之則易、解之則難，今試略陳俾明圓意。所言中者，不偏為義、絕待為功，若丈六身外有尊特者，熾然待對中義不成。眾生亦爾，能感念外更對一法非中道機，應外尚無於感，二應豈自分張？若善中名，必不執異，荊谿廣說，敢不依憑？故十不二門染淨不二至受潤不二，皆為中道妙感應。立依正門云：一一塵剎一切剎，一一塵身一切身，廣狹勝劣難思議，淨穢方所無窮盡。若非三千空假中，安能成茲自在用？如是方知生佛等，彼此事理互相收。至自他門云：眾生由理具三千故能感，諸佛由三千果滿故能應，應徧機徧，忻赴不差。又受潤門云：物機應契，身土無偏，同常寂光，無作法界，四微體同，權實益等。若法華感應，圓中約時，以開顯故，無機不達。乳及二酥，三教不知，圓人獨曉。其中道感應，相㒵略爾，安可謗云法華佛身定是劣應？今經頓觀所顯佛相，定為生身。況自立云尊特身應別圓之機，智者判教既屬圓頓，正合得見尊特身佛，縱有補處生滅之事，宛與華嚴應物不別，何得忽有天殊之謗？此受生身之毀，彼荷尊特之稱。況又自立云：大乘生身，義同法身；小乘法身，義同生身。今經頓教，是小乘耶？若是大乘，合即法身；若即法身，不即尊特。與而論之，幻有即空；奪而為語，外道斷見。

解曰：學天台宗，不憑教觀，但以相好數少，定屬生身；相好數多，定為尊特。此言落漠，全無意味。藏塵相名，見於華嚴？如來十身相海品。今問華嚴：諸十身中為是何等十身相耶？然稱相海，更無不是尊特義也。言觀無量壽佛八萬相好，定是生身，全無所準，違文違義故也。違文者，一、違本經，云：無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及，以其無邊是報身量故。起信論云：隨所示現，即無有邊故。二、違引證文。疏引智論，證身量無邊，云：為增長諸菩薩念佛三昧，故說般若波羅蜜經。今說般若現尊特身相，光明色像徧至十方，以此為觀也。以奇特身證今見佛，是尊特相；增念佛觀，證於相似及分真位諸菩薩修念佛三昧。違此現文，立為生身。三、違疏文。經說身量八萬相好，此於同居現實報相，故茲身相亦報亦應。疏乃特云觀真法身，令知報、應二修即性，顯今報、佛異別緣修，斯是鈍圓妙尊特相，固違此疏云是生身。四、違十疑論文。彼云：緣彌陀佛若法身、若報身等金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛眾生。（彼文）既舉法、報，即云相好光照法界。此乃一念頓照三身，三一圓融，與今釋題文義符契。疏觀色相，名為法身，方見今家明尊特身，諸文一揆。次違義者，蓋全不依報、應二身之所以也。所以者何？乃真如妙用依二識現故。起信論云：用有二種：一者、依於事識，謂諸凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。二者、依於業識，謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦復無量種種莊嚴。隨所示現，即無有邊，離分齊相；隨其所應，常能住持，不毀，不失。如是功德，皆因諸波羅蜜無漏行熏及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故名報身。又云：唯依心現，不離真如。（彼文）此二所以明其要者，在於唯心及外來也。斯乃精切分於報、應二種由致。今經數示心現佛相，經云：佛法界身入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相等。又云：是心作佛，是心是佛，諸佛正徧知海從心想生。經既顯示唯心現佛，永異事、識從外而來。佛既唯心，心性徧故。佛色無邊，離分齊相。佛示行者唯心觀法，俾令得見尊特妙身。何因緣故，抑八萬相海定是生身？疏：釋佛法界身入心想中，而有二義：初云報佛法性身入者，應入感心也。佛本是無，心淨故有也。次云法界是佛身，無所不徧。法界為體入者，理入觀心也。且報佛法性及佛法界體無所不徧，乃百界三千即空、假、中。如此妙體入念佛三昧，隨所示現，或三十二相，或八萬四千相，寧有一相不具三千即空、假、中耶？此相若非尊崇特勝，更指何相為尊特耶？違背此義，云：此佛相定是生身。抑於本經純圓之相，揚於他部兼別之身，以足為頭，起天殊謗。修心妙觀，顯圓實相，宗體功立，却見通教分段生身，顛倒之談不可聞見。

解曰：正名釋義理乃合然，而其名言須四依所立也。法華文句三十二相皆是相海，摩訶止觀佛三品相皆稱為海，豈可不憑圓實之教，以正相海之名而釋尊崇特勝之義？何得謗於法華及以今經圓妙之相定是分段劣應生身？如此邪倒推與誰耶？若中道感應名尊特者，名多在佛，或有現起高大之身示尊特相，或祇以常身示無邊際為尊特相。若現起九界差別之形，未必顯立尊特之號，雖不立名非無其義。如華嚴明十身舍那，其業報身豈不收於猿猴鹿馬耶？既稱舍那即淨滿義，既淨且滿寧非尊特？此乃起信隨所示現，即無有邊離分齊相，隨其所應常能住持不毀不失，皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就，故名為報。既名為報，豈非尊特之義耶？

解曰：此蓋不依本宗談理，致令佛相與理天殊。何者？今明圓理合具三千，若理若果若體若用，未始暫虧三千之法。若為凡夫及藏通機示現佛相，從外而來定有分齊，故說為應。若為別機示現佛相，雖從心現依真而起，須假緣修未全稱性，但得名報。唯圓頓教示現佛身相相即性，諸法實相佛既究盡，全體起用彼彼互融，故華嚴佛相尚兼別修，唯識果成全是教道。故妙樂云：來至今經方知指昔，唯佛究盡斯言有在。故知究盡百界千如，方是一成一切成相。圓論成佛妙極於斯，諸部之中廣談多相及示大身，並乃名為行頭取與。法華究盡諸法實相，方得名為筭數孔目。故別圓二佛雖俱尊特，別須緣修故名為報，圓即性故從法立稱。故一身一切身、一土一切土，理具此相想成相起，當於二教而辨親踈。別即相親理踈，圓即理親相踈，謗圓佛相於理踈者，過莫大焉。故使今經八萬相海，雖是尊特而名法身，雖未開顯教^[4]已屬頓，圓人在昔四皆祕妙故也。相既即理，豈可定分大小多少？若法華身相定少小者，何名尊特？

解曰：解一千從，迷一萬惑，今當略說，庶別方隅。蛣𧏙名相至究竟者。此明理性具十界也。既皆性具，性必常住。十皆法界，法界無外，界界徧收，法法高廣。博地但理，名字初聞，五品觀成，六根似發，四十一位分真體用，不二妙覺等性究竟，法應圓融。故蛣𧏙等若假若實，與佛假實，一一無非常樂我淨，即無上眾生、無上五陰。既皆四德，復稱無上，豈一人一法非尊特耶？故三千果成，咸稱常樂，名義彰灼，學者自迷。故將蛣𧏙圓融名實，欲成尊特，與生身永異，驗是迷名，全不知義。又蛣𧏙六位，則約豎論即。佛之二身，為實施權，開權顯實，則約橫論即。若九權一實，亦是橫論不二；若先施後會，亦是豎論不二。橫豎雖殊，俱即俱不二。故荊谿師以十不二顯十法義。既迷此旨，全未入門。若入此門，則常、無常二用可識。故涅槃疏云：今言雙游者，生死俱常、無常。涅槃亦爾，在下在高，雙游並息，即事而理，即理而事，二諦即中，中即二諦，非二中而二中。是則雙游義成，雌雄亦成。事理雙游，其義既成，名字觀行，乃至究竟，雙游皆成，橫豎具足，無有缺（彼文）。事理中邊，非三而三，此之三番，收二用盡。若身若土，若人若法，一一無不具足二用。二用不二，互徧互收。第五時中，開顯不二，諸味圓人，四皆不二。故大經云：雖修一切契經諸定，乃至未聞大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經^[5]已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了^[6]己身有佛性故，是名為常。又品末云：隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生，而實無生。是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦鳥等。學者應知，但得無常，則失常用。得常用者，二用雙融。若也不依時教明之，但逐現起身相辨者，則圓妙二用，義永沈矣。

解曰：起信乃是通申之論，首題大乘，合具衍中三教斷證也。故淨名玄云：攝論、佛性、唯識等論，通申大乘三教。若其然者，起信不可獨明圓教也。若論云：信成就發心，即初發心住也。既云少分見法身能現八相，此同華嚴初發心時便成正覺，是故荊谿判在圓教分真之位。若論云：如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨麤分別執著心故，名相似覺。既云相似，豈是分真？自有登地，名隨分覺。故此三賢十聖真似明文，不可一槩作圓位判也。論明業識云：謂初發意菩薩，乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。論文明說以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，唯依心現，不離真如，乃云深信真如，則能少分見於報身，是故即云知彼色相等也。安將深信而為分證，而沒深信之言，自云以於真如少分而見，意欲同下少分見於法身，須知報身是其勝應，於真如深信便能少見，不可同下少分見於法身，故隱深信云：於真如少分而見，莫欺心乎？若言業識須見藏塵實報相者，此乃公違論文所立二種報義，以論初說身有無量色，色有無量相，相有無量好；次說隨所示現，即無有邊，離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失。此之二義，總結為報，那云業識但見藏塵實報相耶？若論不說二種報義，則不能申法華、金光、薩遮等經三十二相尊特身也，則不名通申之論。應知馬鳴與智者師示施開義，其意冥契。何者？論明應身，以凡小心不知轉識現起佛相，見從外來，取色分齊，說名應身。至明報身，乃云隨所示現，即無有邊，離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失，說名為報。豈非應約施權，示著垢衣，表化他權實，故從外來，取色分齊；報約開權，即指化他，是同體權實，瓔珞長者，故隨所示現，即無有邊，離分齊相，常住不毀。故施開之義宛合，真如之用罄矣，是誰公違馬鳴之說？又云無明未破，猶有隨事分別，以立地住之前，皆依事識見生身者，更違論文也。以論明說分別事識，依諸凡夫計我、我所，攀緣六塵，此識乃是見思熏起，故別初住。見惑斷故，事識甚微，以見惑如四十里水，思惑如一滴水故。所以論中從初發意，即依業識見佛身相，離乎分齊。若其業識自是根本無明熏起，論說分明，何得謗云無明未破，猶有事識？既違智者，復背馬鳴，都是妄語也。又云如今家以七、八、九識分對四聖，蓋一往耳。應知有依事識亦見報身，有依業識亦見劣應等者，意將七八例於事業，此全不解識之相分、惑之存亡。何者？蓋第六識通惑熏起二乘斷畢，其七八識出自大乘別惑熏起，與彼第九和合成事至佛方盡，二乘雖用第七忻惡本所不知，今約大乘故就教道分對三人，若從實說如土染金，是故七八俱是業識所起勢分，不可與彼事識混濫，以無明熏與見愛熏二種識分通別異故，依理見佛却謂大小天殊迷真起妄，乃執根枝一混全不依教，並是任情。若二酥小乘^[8]已除見愛不熏事識，所見尊特功由業識，教未開故且住草庵耳。若華嚴會中圓別外凡頓伏五住者，能用業識別雖知中，正修空故必未能見也。佛力加見加於可加，若事識熾然中觀全障，言非分見實無其理。若其別圓地住前位，依業識故合見尊特，故輔行云：為地前菩薩現於報身非自受用。況一家教文圓別似位，見他受用非止一處，若將二教真似所見分於生身及尊特者，必不可也。以地住上分真論見，地住之前相似論見，圓觀行見，況自云華嚴凡夫二酥小乘得見尊特，但不合云依事識見耳。本要抑挫，今經佛觀屬於生身，却云凡夫小乘得見尊特，所立如何耶？

解曰：若了法華指劣即勝為尊特者，此謗自解，何須再言？^[9]但慮執情以非為是，故略對說。經既顯云圓光一尋，豈非丈六？此品雖乃不言定數，以前懺品金鼓教詔讚三十二相、八十種好，能尊昔日讚佛之後，願於當來值釋迦佛，夜則夢見，晝如實說，辨令二子同共受記。果於此世夢見金鼓，教懺教讚。若其昔讚藏塵相好，金鼓但教讚三十二相，此則不滿先所要期，則^[10]已及二子，不合獲記。故知過去、現在讚法不殊。又讚品疏於三十二相、八十好身明其四德。既具四德，驗非生身。況今大相及諸小相與法界次第三十二相、八十種好名義宛同，望彼華嚴九十七種全不相類，何須曲拗作彼經相？乖心乖理，得報非遙。經偈讚詞曾無一句言身高大，何緣但取光所照處便為佛身高大之量，乃云圓光一尋能照無量，猶如聚集百千日月？又云身放大光，普照十方無量國土？又云佛光巍巍，明𦦨熾盛，悉能隱蔽無量日月？且三言無量，半句巍巍，盡是說光拗為身量。此義成否？其猶日輪照四天下，豈令日體廣一世界？而云安得專以一尋之文而害無量之義？經既不云身相無量，何曾害耶？乃自建立正讚尊特，兼攝生法。義云巍巍，即尊特身也；一尋，即生身也；諸佛清淨微妙寂滅，即法性身也。三身一體而不相濫，豈可一體混沌不分耶？如此配釋，乖文乖義，不可勝言。乖文者，以光為身也；乖義者，二身相疊也。圓光一尋，乃以丈六而為生身；其光巍巍，復是尊特。此乃生身上有尊特，亦是生身放起尊特，宛同戲劇。復取總讚微妙寂滅足成三身，備見欠闕，假借而成。若依本宗，祇就一身說三身相，不合不散。妙宗^[11]已示，今更略言。夫圓教三身，體是祕藏，三不離一，舉一即三。龍尊讚，詞能巧示。此乃於別讚相好之前，總事、總理、總讚三身及一切三法等，^[12]已彰一佛即一切佛，多之與一，不可思議。良由諸佛未始暫離祕密之藏，一佛祕藏不少，諸佛祕藏不多，一相、多相亦復如是。祕密藏者，是法界海，攝無不徧，彼彼互融。既全法界作三十二，故一一相無不稱海。若丈六外有法不攝，何能受於相海之名？若能深信吾祖之言，依今疏文，以諸相海解三十二相者，尊特之義自成，即三之義妙達，不須別指藏塵之相方為尊特，亦不須向生身之上放出尊特。即一論三者，祇圓光一尋三十二相，如來妙力為三藏機，示有分齊，名曰生身；祇三十二相，如來妙力為從通入別機，示無分齊，名為尊特；祇三十二相，如來妙力為圓教機，示一一相即是本性所具法門，名為法身。由三種機感於如來，即於一身示三種相。三相深、淺，見前前者，不見後後；見後後者，必見前前。金龍尊王既見法身，不闕前二，不唯俱見，兼乃互融，了乎三身皆祕妙故。自雖皆妙，隨物仍差，差處常融，融處常別。相體既爾，相業亦然。良以圓人於一念中修三相業，結三種緣，他機見異，自行常融。今於融三，正讚尊特。尊特是報，上冥法性。丁應機緣，舉要為言，云讚尊特。疏云尊特，巍巍、堂堂，不同常身者，既於丈六示無分齊，何相不備？何處不周？不同凡、小常所覩見有分齊身，故曰巍巍，實殊常相。故疏解此相與彼法華三十二相，一一皆稱不思議海，是故得名尊特之相。圓既無別，相豈有殊？不正海名，豈明相體？正名釋義，功莫大焉。

解曰：若識理事及以權實，終不分張生身、尊特。以不識故，觸途成謗，云三千宛爾，毫氂不謬，意成生身與彼尊特兩不相關也。而全不思即實之權，三千宛爾，此乃妙假。此假由於一界具十，十乃成百，是則佛界含攝九界，餘九亦然。若丈六身不攝尊特，當界二身自如胡越，何能融攝餘九界耶？若不融攝，則無三千，是則百界三千世間，一念一塵無不徧攝。凡夫報質一色尚然，果佛應身豈容分隔？故云應徧機徧，忻赴不差，同常寂光，無非法界。此乃法華及前圓人感應之相。故法華中及金光、薩遮三十二相，今經八萬四千相好，智者皆云大小相海，非不思議融攝之相，豈得名海？那將圓果究滿之三千，成^[13]已迷情分隔之異見？若明妙假，一即一切，則權實自融，與空中不隔。生但即法，不即尊特，祇是通教幻有生身，即^[14]但空法身也。若即圓空，全無不即尊特之義，當尋教理，以却迷情。故涅槃經二鳥雙游，汝亦信是二身之義。彼云：佛告迦葉：皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生，而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰、鴛鴦鳥等。經意祇以生即無生，無生即生，而為二鳥不相離義。今就同居，現生為生身，無生為法身，是則生身即法身者，便為尊特。此品全無大身多相為尊特，文部內但指應即法。吾今此身即是法身，以為雙游，難思二用。故請觀音疏但舉生身及以法身，驗知即法不少尊特，不須現起，其義圓成。

解曰：汝既不知理事不二，則非圓解，何能信此融妙之談？妙宗料簡^[15]已示法界全體現作三品相海。相本既是法界全體，所現八萬及三十二又稱相海，海必深廣，故一一相無量甚深。若所見相不稱理者，乃理事兩分，不堪論道，何名圓人？故摩訶止觀具明別圓二種道品是修相法。法華云：深達罪福相，遍照於十方，微妙淨法身，具相三十二。與無量壽觀云：阿彌陀佛八萬四千相，一一相八萬四千好。薩遮、華嚴皆云：相為大相海，好為小相海。既云相海，豈局三十二耶？輔行廣明十蓮華藏海微塵數相以釋此文。此乃吾宗明三品相皆得名為法身真相，俱名相海，斥彼藏通相非奇特。法華所明三十二相名尊特者，以即法身故。此經明佛法界身入心想中，是心作佛，是心是佛，正合起信皆依心現，不離真如，說名報身。既其三品皆是法身真實之相，二品尊特何獨非耶？於不異法中作天殊之謗，其罪若何？若實未解，但有無知之罪；若聞知後，執非為是，欺心拒抗，必即招惡報。神明昭著，諒難逃矣。今於淨穢同居二土，明尊特相，乃常無常二用俱現。故法華尊特不久，涅槃大經垂終而言常住，方彰二鳥並息雙游。故金光明四佛降室疏云：尊特一身一智。非謂併四佛而作一佛，方名一身。祇就機解，稱為一也。華嚴藏塵相好之佛，前滅後興。若不以中道感應不可思議二用明之，此等經文，觸途成礙。言執卷者皆疑者，觀汝執情，礭乎不拔。隨順言疑，必不疑也。三土皆是妙色妙心果報處者，若能正其妙色妙心及果報名，其義自顯。良以不可思議，方名為妙。此妙色心為果報者，久修業所得也。此之果報徧三土者，即起信中隨所示現，即無有邊離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。此等皆因諸波羅蜜無漏行熏，及不思議熏之所成就，故說名報。（畢文）不徧三土，豈得名曰隨其所應？非行理熏成，豈得名為妙色妙心？報非尊特耶？丈六垢衣，既稱尊特，驗諸應化，不少此名。十身舍那，斯之謂也。若苟定執土之上下，身之勝劣，則華嚴法華，皆非尊特矣。

解曰：生身尊特，要以機教定乎是非。專指華臺受職之身為尊特者，則令餘處但見生身，法華弊衣永不蒙開而為瓔珞。圓人在昔於四身說非成祕妙，豈獨妨於諸部，亦乃抑於華嚴。以專華臺為寂滅場方是尊特，則千百億不證寂理俱是生身。汝執藏塵為尊特相，樹下之身有此相否？故昇須彌山頂品云：爾時如來威神力故，十方一切世界一切四天下閻浮提中，悉見如來坐於樹下，各有菩薩承佛神力而演說法，靡不自謂常對於佛。爾時世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌向帝釋殿。豈非華嚴是千百億應身所說？此身既被別圓之機見是尊特，何須獨指華臺受職身耶？如四方四佛降信相室䟽云：若見四佛同尊特身，一身一智慧即是常身，弟子眾一故。若見四佛佛身不同，即是應化，弟子眾多故。故知祇就別、圓，純菩薩眾云弟子一，藏、通三乘云弟子多。有本之應，其身則常，故名尊特；無本之應，身是無常，則非尊特。約機教定，生身尊特，其義皆盡；定取華臺及受職者，義多乖也。以有法華三十二相是尊特故，疏云應身。又入多寶舍利塔故，身匪巍巍，祇以法身具相，圓機見故。故淨名疏數數指為尊特相也。又若堅執佛不現大機見尊特，則成感應不相當者，是義不然。如四佛降室，逗別、圓機，即須併四而為一佛，方令弟子見一身智。若其然者，何故經云爾時信相聞是四佛宣說如來壽命無量，深心信解，乃至云時四如來忽然不現？須知機緣，於四見一^[16]已是佛應，驗於小身解無分齊，非應不能。於四見一感應既成，於劣見勝那非感應？其義顯著，不須惑也。

解曰：汝既定執頓觀所顯六十萬億那由他由旬八萬四千相好光明真法身佛，是凡夫小乘常所見相，則與般舟所說凡小常共見身頓爾相反，妨我義故，事須移往他方國土。不思此說違文背義謗佛悞人，以彼經說阿彌陀佛有三十二相，在須摩提寶堂之內為比丘說經，此經明說若欲志心生西方者，當觀一丈六像在池水上。大本中說安養國中佛所浴池廣四萬八千里，小本蓮華大如車輪，況鼓音王等經皆說安養依正雖淨雖勝，但與娑婆分於五濁輕重而^[17]已，豈比此經專明圓頓妙觀所顯法界尊特身量相好逈拔非常？若以智者教觀為規，則此經純圓華嚴兼別，純雜不同勝劣可見。為欲抑於法身尊特，作小乘所見分段生身，乃任𮌎情移於般舟三十二相往置他土。若其般舟佛身須移，則小本大本此經池上丈六像及中三品所見佛身皆須播遷，豈獨諸說依正被移？祇十六觀除三聖身及座像外，所談依正皆須移往他方國土，以皆不稱佛正報故。此乃違文背義之失也。夫標心立行憑佛聖言，至意諦觀三十二相在須摩提，何期此相自居他土？則諸經行法皆成差舛，送想西方境在東土，心境既訛往生絕分，以經不說借於他佛為觀境故，又無四依指示言教。若如今經尊特毫相初心難想，智者明借釋尊毫相大小現觀，行人既知借劣顯勝，則免心境差舛之失。此乃謗佛悞人之咎，諒非細矣。

解曰：夫欲破立，須尋文義，那將妄語以謗尊經？華嚴首云：在摩竭提國阿蘭若法菩提樹下初成正覺。若非補處，豈曰初成？又昇須彌山頂品云：迦葉如來具大悲，諸吉祥中最無上，彼佛曾來住此殿，是故此處最吉祥。拘那牟尼見無礙，諸吉祥中最無上，彼佛曾來入此殿，是故此處最吉祥。如是十偈讚於過去^[18]已滅十佛，夜摩天偈亦讚十佛，兜率、他化亦各讚十佛。若非前佛^[19]已滅、後佛嗣興，豈釋尊前有四十佛？至入法界品善財參見彌勒菩薩，具說來生此閻浮提界摩竭提國拘吒聚落婆羅門家，我住於此大樓閣中，為欲成熟兜率天中同行天故，亦欲教化釋迦如來所遣來者令悉開悟故，於此命終生兜率天。我願滿足得菩提時，汝及文殊俱得見我。明文若此，豈得謗云無補處義？華嚴輔處其文既然，是則藏塵相好之佛，須是分段生滅之身，與諸大乘同居之應更無少異。應知別圓業識見佛雖是應身，無不同是一身一智。蓋自行果滿業識^[20]已亡，與諸如來同法界體，究竟常住更無彼此。又同諸佛起利他用，結緣機熟普應群生，九會赴機十身示相，五時四教當分威儀，此界他方一音宣演。故華嚴相海、今佛相海，但從表報故多少殊。彼表十界功德無盡，是故相好以十華藏微塵為數。今表因中塵勞清淨，故佛相好以八萬四千而為其數。故摩訶止觀會三十二相及八萬藏塵三品相好，皆是別圓一實道品之所修發，同名相海。對斥藏通相非奇特，不以教觀甄別佛身，但將多少起天殊謗，以少作生身多為尊特，毀法害人其過莫大矣。

解曰：經疏昭彰，教觀明著，公然違戾，抑圓為偏，此斷行人妙觀之命。痛哉！痛哉！經文顯示佛法界身入心想中，又云是心作佛，是心是佛，此乃經文示圓觀體所顯八萬相好，因何却作通教佛身？又疏明判以為頓教，且非華嚴部味之頓，實是方等教觀之頓，妄云妙宗違於教觀，故特諫曉。若從此諫，我則立作毀佛謗祖極惡之人。如此諫詞，可信用否？又止觀輔行顯言觀無量壽八萬相好，與華嚴經藏塵相好，同是別、圓道品所成法身真相，對斥藏、通，相非奇特，何得輒云定非別、圓舍那之像？經文所示六十萬億那由他由旬者，為成似位觀法故也。然是法界心作心是，驗非事識見從外來，實是業識所見之身，隨大隨小，皆無分齊。丈六尚乃即無分齊，況彼大身耶？經示身量由旬之數，又云無量壽佛身量無邊，正合起信，隨所示現，即無有邊，名為報身。疏引大論光明色像徧至十方，以此為觀，增念佛定，為我見故，抑挫尊特而為生身，違經，違疏，違引證文。若不悛心，即招惡報也。所言觀經亦通佛收者，輔行頻指四十八願無量壽經而為觀經，彼經三乘同見佛故。荊溪必不特違今疏，頓教佛身收歸通教。又且不甘觀通生身，顯別尊特是被接義，不意神識今自首伏也。況百億里，事識可見。若六十萬億那由他由旬，非是業識，不可及也。見數天殊，尚昧多少，即無邊相，斷信不及矣。

解曰：淨光土中，眾唯菩薩，知唯演頓，合示勝身。其所被機，位有高下。若高位者，於頓解漸，終始皆諳。其下位人，頓觀未深，焉達他土施開之術？如眾香菩薩，不識小根人，不解施權法，故來此土學雙流行，豈在彼土不稟頓耶？又如此土，華嚴得入，劣於法華得入之者，蓋不曾經調熟故也。又昔稟圓者，初心尚謂圓隔於偏，故須開顯等，那云稟頓？豈有不達即劣之勝？此以局見，以難通方也。據十疑論云：安養純大者，斯乃不知四依設化也。且十疑是大師所釋，十六觀豈他人之疏？頻云：彼佛為慣習小者，成就小果，示聲聞法。故妙玄云：若戒緩，乘亦緩亦急者，即是穢土。以聲聞、菩薩共為僧，以戒緩故，五濁土穢。乘亦緩故，是開三乘；亦急故，是顯一乘。娑婆是也。戒急，乘亦緩亦急者，即淨土也。戒急故，無五濁；乘亦緩故，開三乘；亦急故，顯一乘。安養界是也。又淨名記云：如安養界，樹說苦空，人開羅漢。既不云願，驗土非高。蓋華光佛土雖非惡世，以本願故，說三乘法。安養三乘，非醻願說，乃為治濁。但是濁輕，非全無濁，故云非高。豈令慣習苦空之人，到彼便見六十萬億那由他由旬法界相海耶？須知見者，其位非低，此乃性種及道種位智眼所見。若圓初品，雖以圓觀頓伏頓見，以觀淺故，其尊特身未至高大，然能了知無分齊也。是故釋題明觀行即。雖觸處見，多就般舟佛身論見，故云徧覧無非佛界。十疑論中說彼安養純諸菩薩，無二乘心者，據^[21]已迴向，不堅執小，不同此土定求永滅者也。又若遵依智者法訓修圓觀者，到彼常與諸大菩薩而為良伴，其言不虗。論中頻舉八萬相好者，䇿修大乘觀行故也。又不可執彌陀著弊，諸教無文，便言彼土全不用小。蓋弊衣是生法二忍，耐有情惱名生忍，耐無情惱名法忍。蓋由彼無惡人惡獸及寒熱風雨，是故不須二種忍衣。又五濁既輕，見思^[22]已伏，除糞之器不專用之。然成小果，須說無常苦空之法，此經頻示依正說小。又諸經皆言也。若無此法，小果莫成，故為此機現生身相。請觀音疏約有量無量為生身者，被此機也。明無量無量被，是心作佛，是心是佛，今經所顯尊特之機也。縱有補處，滅而非滅，同於華嚴及大經說不變涅槃二鳥雙游也。

解曰：順情之語閑緩者，確爾比量。合理之文要當者，剛然棄置。心行若此，見解可知。諸經所談往生之行，該乎四教，攝於六凡，或悔罪成因，或捨小迴向，或定或散，或著或微，被機既寬，現土宜下，故小本大本蓮華浴池，以比佛身未至高大。又鼓音王說城十千由旬，佛有父母、有子、有魔及以調達，以驗彼土對此娑婆，但可分於五濁輕重。般舟念佛雖論圓觀，顯尊特身既被初心，故託安養三十二相，唯心現故，非是生身。而其寶堂及諸依正未至高勝，經但顯云在須摩提，不可任情移去他土，悞人謗佛，其罪非輕。尊特依正既稱為報，非行願力豈能成之？焉據此文，定是生身所坐座耶？圓人一行能嚴四土，攝四種機，故起信論云：隨所示現，皆因諸波羅蜜無漏行熏之所成就，故名報身。所云儻以浴池驗佛身非大，亦合以華座驗浴池非小。作此說者，是狂癡耶？是戲劇耶？蓋是明見浴池依正是應凡小常身常相，華座依正是應別圓真似奇特身相，無門拗捩，遂翻倒言詞，迷人視聽，深知乖理，是故便云宜且置之。經云：若欲志心生西方者，當觀一丈六像在池水上。既云欲生西方者，當觀丈六，以驗此像是安養身。次文丈六及以八尺，方云於十方國變現自在。安養既有丈六之像，何妨亦有八尺之身？以彼土佛攝九品機，是故佛身不可一種。

解曰：三品相海，皆稱尊特，^[23]已如前解。獨在藏塵，其義^[24]已壞。若其尊特，似位不見，實違教文。故普門疏云：有餘土人，別圓似位，伏破別惑，同實報見。圓滿相海，未伏破者，見劣於前。此豈不是相似能見尊特之身？若此土通教，三根按位受接之人，不見尊特，何名合身？法華四信，那覩實報？華嚴佛相，豈入分真方得見耶？若據圓別似位見故，判歸生身，此全不合一家教觀也。故須了知三品相海，高下俱觀，但分觀行相似分真明昧之別。若其身量，須隨禪觀深淺階級，淺則見小，深乃見大，前前不見後後，後後必見前前，此乃通方論佛身相，慎勿偏局，自損損他。

解曰：若於一家教觀留意，必不以此而為常身。斯蓋不憑聖言為量，不以心觀為功，致茲謬執。今此頓教立念佛門數至十六者，蓋託彼土依報、正報及眾生九品之行為境修觀，觀漸深著，境漸高勝，位隨觀境，成伏斷功，方能覩見此之高大真法身相。階位者何？如初觀日，疏云：作觀除五逆罪，下輩自論。是則日觀齊下下品，以驗想冰至假想地，在下三品當名字人。次得三昧，見彼實地，合入觀行初、二兩品。次觀寶樹及以池樓至總觀成，當三、四品。寶座觀成，當第五品。以座上寶幢如百千萬億須彌山大，比知座體，其量難思，非第五品三觀功成，凡小事禪見莫能及。此觀雖成，經文未許便觀佛身，乃令先想一大寶像稱座而坐，況復悉用作是不二妙觀觀之，使心觀流利，方令觀佛。學者應知，日觀^[25]已來所修三觀共於事禪，良以皆須想彼依正故。事禪既勝，三界思惑悉皆被伏，妙觀觀像見破即登第七信位。得此位^[26]已，方令觀佛真法之身高大身顯，乃得名為念佛三昧，即感諸佛現前授記三昧。如此方見六十萬億那由他由旬身相，生彼即證無生法忍。大師判品，據到彼土便證初地，驗是道種，品當上上。此是圓教六根淨人所見身相。如何謂為凡小之徒常所見佛？自日觀來，捨身皆得生彼國土。生須見佛，豈可悉覩此高大身？如地想成^[27]已，觀樹止高八千由旬，乃觀智之眼但齊於此。此樹望座如星比月，座間寶幢如百千萬億須彌山。大樹觀纔成便生彼者，將何心眼見於華座？須知此是佛像之座。真佛觀成，此座必隨佛觀更勝。謗此勝身是凡小人常所見佛，蓋全不思眼隨禪觀見佛大小。若始觀日成及散善人，生彼即見此大身者，無功受賜也。若九觀成同常見者，三觀虗修，徒勞斷伏，有功無賞也。

解曰：智者顯用圓妙三身釋今題旨，何嘗單用有量一身而解釋耶？以妙三觀所觀三身，須與三德無二無別，故疏委示三身相畢，便融即云：此三身、三量不可並別一、異，即乖法體。即一而三，即三而一，乃會玄文。既三身融即，乃成祕藏。故法、報二身，勝、劣兩應，圓妙而照，豈可遺於有量生身？雖復不遺，實不同前二教人見。蓋常、無常二用相即，故此三身同為妙境，圓人在昔無非祕妙故也。是知大論雖說生身同人病惱，菩薩問訊病惱之事，圓人既知皆是法界全體垂應，豈可病惱離於法界？有何一事非祕妙耶？況三身壽量解自云：大乘生身是法身垂應，應既有本，生亦同法，是故皆受法身之稱。但為不了三身一體，舉一即三，故即法身，不即尊特。有一無二，有二無一，皆不名圓。學圓行者，膏肓病也。解題既爾，至今釋經，觀佛正文，若但一種有量生身，即與解題義頓乖反，識者可乎？是知今明八萬相好，正與解題圓妙三身其義泯合。是故智者指此色相以為法身，意在此也。若堅執此八萬相好為生身者，倒亂之甚，殊不解了吾祖圓妙也。所言託彼依正為境而修三觀，今豈不然？但須知於依正麤妙、行位高下也。以此行人座像想成，位^[30]已深著，合當圓教第七、八信，終不依於藏通生身而為境也。祇以佛說淨土身相尊特之境，三觀觀之，令心眼見。是故疏云：觀佛法身。故引證云：光明色像徧至十方，以此為觀。故經明示佛法界身入心想中。又云：是心作佛，是心是佛。與起信論業識見佛其義宛齊，唯依心現，不離真如。然此菩薩未名法身，此則正是似位業識見佛之義，更無差忒也。須知八萬相好光明雖是尊特，乃是同居淨土之身，以有觀音補處故也。彼華嚴中藏塵相身亦是同居穢土之身，以有迦葉佛滅，釋迦嗣興，釋迦滅後，彌勒補處故也。又既自云三觀，對於三身假觀攝得藏塵、八萬二種之相。三觀既在一心而用三身，理合一境而顯一境。三身乃祕密藏，如何堅執八萬相好獨是生身？祇得一心三觀之語，全昧三身一體之義，致令所說言自相違。

解曰：刊正所引，文義實錯，以順^[31]己見，剛云不錯。實錯者何？三疏所引，云實有量，而言無量阿彌陀佛者，既指不專被頓之經，刊正却乃妄指專被頓機之典。且頓機所見，三身一體，合散同時，身身祕妙，被機不忒，稱性無違。若其不專被頓之經所示佛身，圓教行者見雖尊特，不妨二乘取色分齊，此乃感應純雜天殊。云不錯者，非昧即^[32]諂也。所言既專被頓，何故疏內却指生身？指生身故，佛非尊特。此乃但見疏內有生身之說，而不知吾祖所以說也。其所以者，凡論於體，必須明用，以說上冥，必能下應。小但應質，無大法報，大說法報，終不闕應。今經在大，復是圓頓，不明三身，何頓之有？既以圓妙三身釋題，豈可違於有量應用？苟闕此一，不成祕藏。今疏既示三身之義，便以祕藏而融即之，俾乎頓觀剎那，圓照三身一體。此妙一體若非尊特，為以何義立尊特耶？法華？壽量品題三身，佛既處塔，但是生身。今經題目三身圓解，別從有量，佛非尊特。此學圓者，第一苦難也。

解曰：強拗現文，以歸曲見。疏引無量壽佛身量無邊，顯與大論色像無邊，其文不異。乃據論為增長諸菩薩念佛三昧，現奇特相，光明色像徧至十方，證今佛相是尊特身，其義善成，明如日月。剛然拗云：泛引類例，以泯齊義。云不泯齊，既自審知，強拗現文，乃妄語云：須將義定，無以文拘。汝既不知理具十界，既皆實相，相相互收，故成百界。該生徹佛，窮過極未，故使逆順、變造、因果、修常宛爾，性無所移。以迷此故，但云一理無相而^[33]已，則無本宗全修在性具理德義也。又全不知佛用難思，一攝一切，即差無差，乃執佛身勝劣二用不相關涉，與理頓疎，則無本宗全性成修妙應事義也。又全不知一切身說，須以教味定其麤妙，剛將圓頓教之所詮即法尊特，定為通教，永滅生身，則無本宗以教辨身之義。又全不知用一心三觀顯三佛一境，能所絕妙，至尊至特，却割所融有量一身以破三一祕藏釋題，則無本宗妙觀顯身之義。既迷吾祖圓理妙事、頓教密觀，擬將何義定此文耶？故知十諫無一可憑，明眼之人必能洞鑒也。

解曰：智若稱理，則對境相應；解既乖宗，故觸途成礙。上違至教，下負^[38]己心，對聖無慙，於凡不愧。為人遠矣，傳法可乎？汝在延慶院中，對二百僧面云：日可冷，月可熱。若言法華及觀經佛是尊特身，無有是處。又舉妙樂文云：講華嚴者唯言我佛，讀唯識者不許他經。故至今經方知指昔。此時執云尊特勝相，文自指昔，驗今法華不現尊特。吾引文云：當知法華報佛所說，汝乃拗作自受用報，非他受用。專據入塔定經，始終皆是劣應，蓋由此際未覩淨名疏文故也。今既覩文，便合省^[39]己，懺悔前愆。此為佛法中人能荷教宗之士，全不思過，但縱狡心呪咀之言，為長不應，吾豈憶持？故淨名疏文^[40]但據中道感應之義，一家所說教觀之規，立法華絕妙之身，定此經純圓之相，是無作之尊特，非別修之報身。昔未檢文，無由伏汝。今搜教部，備覩誠言，宛與心符，驗知理當。汝前之言，眾耳共聞，眾心同記。今諫書內又公灼云：華嚴、法華祇是釋迦一佛之身，昔服瓔珞，今著弊衣，非謂弊衣便是瓔珞。龍女讚佛法身具相，定屬生身，今著弊衣，言猶在耳，忽地改云現起尊特，甚無慙也。而誑妄云：延慶二三子檢淨名疏文，本欲扶讚妙宗，不意證成十諫。且十諫書內彰灼立云：華嚴佛服纓珞，法華佛著弊衣。曾無一句言是尊特。今覩彼疏，若說法華但現尊勝，何得却云證成十諫？況口自云十載究尋，法華之身定是劣應，安得今來違口違心耶？今雖得見淨名疏文，既無妙解，翻作罪端，以將現起謗開權故。開麤即妙，不假改張，絕待之身豈須高大？欲遮前過，乃以弊衣令塔內身披，并龍讚身著。且三周後純諸菩薩現三藏身，擬說何法？又授記時，佛身若是現起尊特，豈獨現身？全不現土，土必稱身。故身、土若勝，何故娑婆變穢為淨？妙玄釋三變土田云：或是同居之穢，令見同居之淨。或見方便有餘之淨，例如壽量云：若有深信者，見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、聲聞、眾僧是也。或見實報淨，例如見娑婆國土皆紺瑠璃，純諸菩薩，即其義也。或見寂光等法華三昧之力，使見不同耳。釋籤解之，非不分明。從三變去，訖囑累品，分身散後，土方復穢。釋迦入塔，龍女獻珠，俱在變後淨土之中。佛著獘衣，全無其理。南嶽既判身非巍巍，智者復以方便、實報定所變土，驗知尊特必不高廣。執龍女讚法身所具三十二相是弊垢衣生身相者，顯然傾喪，何理救之？乃是狂言誣謗妙典也。汝今欺心轉計法華、授記聲聞佛是現起尊特之身，對昔堅執，還成增、減二種之謗。何者？吾於去載費幾言詞，立法華身是尊特相，汝乃怒目，巧撰罵詞，違吾所立。堅云妙典定是生身，違法違報，成就減謗，其罪若何？今被教文，證法華身是尊特相，不悔減謗，又起增謗，以開麤即妙，為改劣現勝故也。法華尊特即劣示現，但令機緣發於佛慧，照三十二相皆徧法界，增為現起高大之身，增為現起藏塵之相。既其經文全無此說，非是增謗，更是何耶？若都無文可云現起者，則梵網不云方坐華臺，華嚴不云相好藏塵，淨名不云身如須彌，般若不云色徧十方，還可自立現起尊特否？諸部既須依文立之，法華無文，焉得自立？此經佛身有尊特文，有尊特義。有文者，經云：無量壽佛身量無邊。念佛三昧經云：八萬相好為菩薩現，不為小故。尊特義者，是法界身，應圓觀故，是心作故，是心是故。與起信論明報身義宛如符契。彼云：若知心現不離真如，名為報佛；不知轉識現故，取色分齊，名為應身。今經心作，乃心現也。又云：心是不離真如也。尊特文義分明若此，安得摧折而為生身？淨名疏中所云現尊特者，乃是顯示佛體無邊故也。自有現起高大之身顯示無邊，自有即於常身顯示無邊。現起則如梵網、華臺、淨名等經須彌映海也。即於常身顯示無邊者，則如法華多寶塔內三十二相。荊谿釋云：一一相好猶如虗空。及示妙應云：一一塵身、一切身等。此最顯示佛尊特體，故於四度而稱第一。此二皆佛不思議力，令圓妙機得見佛體，故云現尊特身瓔珞長者也。今云障者，乃是事識全未除人。故起信云：依諸凡夫取著轉深，計我、我所，隨事攀緣，分別六塵，故名分別事識。言凡夫者，六凡也，該別十信及圓名字。以別十信，見愛俱存，仍修空觀，若惑若觀，皆能障於中道色心無分齊相。故論明業識，從別初住，方能依之，^[41]已破見故，事識微薄。以其見惑四十里水，思惑祇是一滴之水，空觀既寬，假中可用，業識現前，故於勝劣，皆了無邊，名見尊特。若圓五品，初隨喜人，雖在外凡，能於一心，頓顯三諦，即廣事而達深理，即深理而達廣事，無二無別，無事用不具三千，以達事用全理起故。此位圓解，念念成就，^[42]已能圓伏五住惑故，不加功力，任運分明，正信堅固，無能移動。雖未能見六十萬億那由他由旬之身，亦能觀見即劣尊特，以即劣之勝，觀行相似，分真皆見故也。若名字人，雖聞色心即是法界，見惑尚熾，事識彌隆，佛身勝劣莫融，應相多少猶隔，塵緣所動，信解難成，^[43]已稟圓乘，尚為所障，不能於劣見尊特身。搏地凡夫，情但謂實，豈隨所現，即解無邊？故於事識，障全在人，云就障邊也。為種熟故，故以劣身而說勝法，以其取著我所深故，未可示現無分齊身。聖雖有力，加於可加，故引觀音遊諸國文，深有意也。若將此文，證三周後入塔時身，及受龍女讚歎時身，是劣應生身弊衣之相者，極顛倒也，具如前引變土之文也。蓋法華眾，久^[44]已障除，機純一故，三周之後，四眾八部，皆^[45]已授記，佛著弊服，何所為耶？南嶽妙示即劣之勝，故云入塔身匪巍巍。荊谿釋微妙淨法身具相三十二，類同華嚴一一相好與虗空等。又止觀解此文云：一一相好即是實相，相相法界具足無減。相相既與虗空等量，又是法界具足無減。身不尊崇，那言具足？相非特勝，不稱無減，那謗此相而為生身？故疏釋此文云：罪福相者，七方便傳作今偈深達。無罪無福，入一實相，名深達也。十方即十法界，同以實慧了之，故言徧照（文畢）。實慧徧照十皆法界，乃顯法身具足百界三千三諦，即此法身具三十二。故止觀云：一一相好即是法界具足無減。乃顯相相皆具三千，不減三諦。不爾，那稱具足無減？荊谿得此妙感應旨，故顯示云：物機應契，身土無偏，同常寂光，無非法界。謗云生身定是劣應，深為失旨也。何者？以藏塵八萬及三十二，皆是法界全體垂應，而有通、局。藏塵八萬，局在別、圓業識論見。其三十二相雖通藏、通，見從外來，取色分齊，作生身解。若別、圓人依業識者，即三十二相見無分齊，稱性周徧，即名尊特。如法華經以父所有盡付與子，故令子成三十二相。身子領云：若得作佛時，具三十二相。若父自現藏塵尊特為^[46]己所有，令子但得三十二相生身弊服，則不名為我之所有皆是子有。驗知祗以三十二相示現法界一一周遍，名現尊特，非別現起藏塵相也。又諸經中雖為斥小現起尊特，而其相好亦祇且用三十二等。如請觀音云：一切佛出世，明照如日月，身出大智光，如燒紫金山。三十二相中，流出八十好，譬如須彌山，映顯于大海。眾生聞名者，永離三惡道，得住無為處，常樂大涅槃。形既高出，名詮常樂，豈非現起尊特之身？何曾藏塵為相好數？又金光明、金鼓教詔讚佛之法，驗昔龍尊讚三十二，雖非現起，疏乃稱為正讚尊特。又金剛般若身如須彌，顯是尊特，名相亦唯三十二也。又大薩遮尼乾子經：佛現尊特，如須彌山。至論相業，乃用別、圓道品六度導乎百福，成就相果，即三十二及八十也。與金光明疏三身相業文義泯齊，合於止觀明三十二、八萬藏塵三品相海，用別、圓道品修而發之，皆名法身真實之相。此等諸經皆以三十二相而為尊特。若執藏塵方為尊特，三十二相定是生身，塵坌弊衣者，則上諸說皆非尊特。淨名疏文如何消耶？所引淨名疏明四教成道、說法、入涅槃相，人所共知，更不解也。又引華嚴、方等、般若及法華時現尊特身，欲以三味例於醍醐，皆是現起巍巍之身、藏塵之相。欲將現起尊特之義，以蔽定執垢衣之愆。其愆^[47]已成，蔽之不可；其義強立，過失更彰。夫尊特身者，常住五陰也。色、心不二，事、理無殊。大身、小身，多相、少相，既皆即理，無不圓融。大身、多相既遍虗空，小身、少相亦周法界。此之身相雖云佛現，佛未嘗離眾生之心，是故皆依業識而現。業識現者，佛豈不現？言佛現者，即示現也。心識現者，即顯現也。二現一合，化物乃成。故使華嚴擬彼小機，事識全在，心現不成，故迷悶躃地。方等般若，事識除故，雖當業識，尚滯本教，須現勝身，對斥藏通，洮汰偏小，令成大志，堪聞法華。至第五時，開方便門，示真實相，決聲聞法，是諸經王。生忍弊衣，開為瓔珞，劣應丈六，量等虗空。故妙玄云：今經體者，體化他之權實，即自行之權實。弊衣之身，乃是事識所見之佛，不知轉識現故，色有分齊，故名弊衣。以驗若知轉識現者，離分齊相，即名瓔珞。應知開麤即妙，為現尊特者，妙機既發，權情自忘，無法不圓，無劣不勝。故不二門云：一一塵身一切身，一一塵剎一切剎，廣狹勝劣難思議，淨穢方所無窮盡。又云：物機應契，身土無偏，同常寂光，無非法界。此說豈非法華尊特妙感應相，何曾現起令眼見耶？故妙樂中比華嚴云：若云塵^[48]剎重重相入，重重相有，重重事等，重重說等，為未了者，以事顯理，驗知法華佛慧機成，達妙達一，不須改小現大，不須易少為多，即丈六身三十二相，業識顯現，果佛示現，解無邊際，具一切相，不止藏塵，以三千無缺故。是故得云：四微體同，權實益等。上諸過失，皆為不以部味為準，教觀為功，執一字而拒大途，視眾人而為不物，致前後之相反，使上下而共知。學教何為？修心是務。若更堅執，永處三途；儻早悛心，同登九品。善惡之路，審諦而行。