安居門第七
安居門之制無他焉，不過戒游行，護物命，尅期修證而[1]已。按律通制三時，此約一歲為三時也。今偏結夏月者，以夏中方寸之地悉有虫，苟無事游行，踐傷物命，起過招謗，視餘二時為尤切焉。不然，豈修持惟在夏，而不在餘二時哉？若吾祖江陵九旬談妙，玉泉一夏慈霔，當時預聞而造入者，蓋足徵焉。今承其宗者，隨處而居，慎擇師友，即聞即行，圓破圓顯，以驗夫修證之實，非徒拘拘為蠢蠕之䘏也。
出草單
出單之日，或在三月初一日，則方來過於太早；或在四月初十日，維那窘於太迫。今定在四月初一日，不可易也。維那從公將登門戒次開頂書寫（式見後），令堂司行者先呈過兩班，方呈住持批判（云云）。○（近有本山新戒，輔方落髮，暮居方來大僧之上。稍或有違，便形唇吻。本師當準律法訓之：先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，莫如外道癡人；坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，若不如法次第坐者，犯輕垢罪。）掛僧堂前三日，皆在齋後。仍備卓子，上列筆硯。或有差悞，請自改正。蓋防初上簿時，恐有錯亂故也。三日後，依次上牌，並自各認本名戒次高下，不可越次亂法。近有好爭作閙者，往往恃強挾私，互相塗抹，上殿拖扯，喧譁惱眾，甚非所宜。犯者擯出。若果有差悞，當稟維那、首座，覆住持處置。
草單式
出圖帳
草單既定，堂司寫行道圖（一依戒次）、鉢位圖、修懺圖（以戒次分上下堂）、講位圖（倣於名字，以講帙共者，從類排之），惟鉢位圖當排西堂首座大名字為板頭。排訖，於安居前一日，張道圖於殿上，張鉢位圖於外僧堂。講懺前一日，講圖張于法堂，懺圖張于懺殿，並列香燭几案於前，令堂司行者報眾，眾搭衣看圖認位。
啟沙水
安居將屆，宜於前幾日往來行禮，云拜白安居。近時多制了奔競往來，甚違禁足之制。十四日早，堂司行者掛呪沙水牌。是日粥罷，鳴鐘集眾，登殿依位立。首座舉南無過去正法明如來（眾念云云）。後堂首座啟白祈禱（如缺後堂，則懺首詞云），舉大悲呪，行道立定。呪畢，亟稱南無觀世音菩薩十聲，維那回向（如常普回向，但後改云：加持沙水，有大功能，有大力用，如斯祈扣，決望冥加）。再亟稱菩薩號十聲，十方三世（云云）。齋罷，鳴鐘集眾，誦呪舉號，回向如上（但不啟白）。次日二時、第三日，粥罷一時，誦呪回向亦如之（齋罷結制）。
結制
十六日浴頭。齋罷，早開浴，諸殿堂然香點燭。維那寫安居詞句（式見後），令堂司行者貼於佛殿左右柱上，即覆住持兩班。鳴廓板畢，鳴僧堂前鐘集眾（各備坐具、香合）。登殿，復舉南無過去正法明如來（云云）。前堂詞語祈禱，舉呪（眾中少者四人，散洒沙水，差二僕挑燈，行者鳴引引眾）。住持領眾右旋，於諸天前行香，東出巡廓，至諸殿堂，燒香立定。呪歇，舉號，維那回向（式如後）。再舉呪，轉西廊，入大殿，行道一匝，立定。呪畢，舉號，維那回向（如常式）。畢，復舉南無本師釋迦牟尼佛，展坐具，三拜就跪。住持朝首座，白安居詞語三遍（云云）。次首座朝住持白三遍，次左首大眾白三遍，次右首大眾白三遍。畢，住持云：（作法成否？）首座答云：（成。）收坐具（若依律文，兩兩對首行羯磨法）。堂司行者喝云：（大眾就祖堂禮拜祖師）。首座舉云：南無旋陀羅尼菩薩。行者鳴，引眾至祖殿，燒香一匝立定，禮二拜。又舉云：諸祖四依菩薩。禮一拜畢，收具。堂司行者喝云：（方丈和尚、兩班耆舊大眾，就法堂團拜）。住持領眾至法堂圍繞，住持與首座對首立定。住持白（云云），大眾普同觸禮一拜，起問訊。堂司行者喝云：（兩班耆舊大眾，即今詣方丈禮賀）。首座領大眾詣方丈，先首座插香，次知事插香，同兩班人事，次耆舊，後江湖大眾（參頭各插）香，賀畢而退。次小師等禮拜，次侍者禮拜。首座復領大眾至庫司行禮，大眾同詣頭首寮行禮，住持次第巡寮（迎接如入院儀）。次知事詣頭首寮行禮，兩班同報諸（寮禮）。
安居詞。句。
大德一心念！我比丘某甲，今依某教寺僧伽藍大界內，前三月夏安居，房舍破，修治故。
（光句記云：依佛法一歲三時，以四月為一時，則沒秋時。律中有三種安居，謂前、中、後也。四月十六日是前安居，十七日以去至五月十五日名中安居，五月十六日是後安居。若四月十六日結者，至七月十五日夜分盡名夏竟，是前三月是。 若不沒秋、中、後安居，不名坐夏。以後安居至八月十五方解故。）
諸殿堂回向式
土地（明之曰靈，神之曰聖。神明既昭昭而不昧，感應則念念以無差。仰冀聖慈，俯回昭監。我此某寺，以朱明屆炎，炎帝臨司。乃慈尊禁足之辰，是釋子護生之日。九旬辨道，克期破障以成功；一夏安居，祈賴神司而呵護。由是恭集大眾云云。伏願宗風益振，挽回列祖之玄猷；慧日長輝，不斷後世之佛種。山門肅穆，海眾安寧。檀信歸從，法輪常轉。十方三世，一切云云）。
韋天（藩屏佛化，蓋本證之以深，保障山門，示大權而利益，仰冀云云。時維首夏，將事安居，欲理中外無魔，須假進脩，有序云云。伏願道場鎮山嶽之固，教海源河漢之長，三學與隆，四檀成集，公私並秦，火盜双沉云云）。
監齋（奧者，宰一寺之封疆；竈者，典眾人之喉舌。威靈有正，正直無私云云。茲以薰風拂拂，適當結制之辰；杲日炎炎，正是安居之節。法輪當運，食輪為先。欲令香積之充餘，須藉神祇之匡護云云。伏願晨炊夕㸑，無徒薪曲突之憂；齋鼓粥魚，有法喜神悅之味）。
僧堂三日茶湯禮（結解二制並同）。
都寺特為住持首座大眾湯
請結制。禮罷，都寺懷香詣方丈，觸禮一拜，請云：（今晚就雲堂，特為和尚、首座、大眾點湯，伏望慈悲，特垂光降。）仍具湯榜（見後），帶客頭行者，備柈袱、爐燭，詣前堂首座寮插香，觸禮一拜，稟請（如前云云），以榜呈納。首座即令本領茶頭，遞付供頭，貼僧堂前下間。庫司仍令客頭，請次頭首、諸耆舊，并掛點湯牌於內。僧堂上下間，各排香几、爐袱。外堂亦須對聖僧厨，直排大香爐、花瓶。於聖僧厨邊，設首座特位，與住持對面，差侍者直特位，各板湯具。至晚，堂司行者，鳴廊板各三下，大眾歸鉢位。次頭首入，最後首座入，各歸本位。鳴鐘三下，打板三通，都寺入，即揖首座歸特位，仍揖後堂首座，補前堂位（如缺後堂，就揖次頭首進板首）。從聖僧厨後右出，於內堂門邊立。聞鐘一下，出迎住持入堂，大眾起立。住
持略問訊，不燒香，歸位。都寺進前問訊，揖坐，轉身歸中立，問訊眾坐，進聖僧前燒香。次上下間各燒香，出外堂燒香，回厨前安香合，至特位前問訊。厨後轉至住持前問訊，巡堂一匝。及外堂，歸堂中問訊，側立。又鳴鐘一下，先進住持、首座特為湯。都寺至住持、首座前揖湯，仍從聖僧厨後轉。又鳴鐘一下，行大眾盞。又鳴鐘一下，大眾湯。候行湯將畢，都寺如前從前堂板頭起，巡堂一匝。出外堂畢，行者先收住持盞。都寺進住持前問訊，初展云：（茲者聊備粗湯，伏承和尚降重，下情不勝威激之至。）二展云：（敘寒溫。）三觸禮。住持不答。都寺送住持出，歸厨前轉左立。首座從厨後右出，問訊謝湯。都寺送出，復歸中燒香，仍上下間問訊，退。鳴鐘一下，收盞下堂。鐘三下，
清規榜（維那預寫榜，呈方丈僉押。或十六日，或十七日讀。讀畢，張掛僧堂。前三日，堂司行者杠之。）
十六日齋時，折鉢水出，知客起燒香，中立讀榜。
安居眾法。
夫司南之車，本指迷者；照瞻之鏡，元監邪人。無邪則鏡何所施？不迷則車何所用？其遊方之士，德學是求，豈俟小懲，然後能䇿？但後生罔識於[2]己，解行事同公役，今不獲[3]已，須行嚴訓。於坐制日，準國清百錄及天竺眾制，略示條件。
- [4]九旬禁足，辨道是謀。講懺禪誦，靡遑食息。豈應疎散，浪有出入。於三月內，例不與假。除父母師長不幸緣故，仍須堂司保明，指日開給。如不遵約束，及託緣不實，擅自出入者，不許共住。
- [5]晨懺晝講，誦經習讀說戒，並教苑常規，諸方通式。況當夏制，尤宜篤行。今除山門知掌局務，及病緣給假水，無論徒第耆舊，並須起眾，飽食爛眠，軃避眾法，虗消信施，深為不可。請維那於眾集時，依次第排列。有不至者，抄名罸香五兩，鳴椎懺謝。再犯倍罰，二犯不共住。其赴眾不及時後至者，罸香三兩。中間潛去者，罸香三兩。
- [6]齋粥二時，宜須早赴。木魚既鳴，不許入堂，及展鉢作聲，匙箸墮地，含食笑語。食畢先起，違者罸香五兩。
- [7]眾中儀矩，貴在莊肅，非特[8]己事，亦生他善。凡眾集處，不許接對戲笑，及出廊下，不得臂擐手巾，把手驟行，有乖威儀，違者罸香五兩。
- [9]齋粥二時，除有病緣打給外，餘並不許。亦不得僧堂前私自盛貯，違者重罸。
- [10]凡在寮舍不問勤舊，當以禪寂看誦為事，不得私著僧俗等客宿食及茹葷飲酒，犯者不共住。一服飾禮儀自合如法，往來廊下須塔袈裟，齋中不得露白，違者罸香五兩。
- [11]新學之士，須秉志肅恭，親附在上，授書熟誦，請益義理。其在上者，當示規矩，拘以日課，以待中夏挑試，通賞塞罸。
- [12]僧名和合，忍辱義讓，不許諍計。抗聲厲色兩競者，各罰三七拜，對眾懺謝。被罵不應者免。身手相交，不問輕重，並不共住。被打不動手者免。
- [13]齋舍不許更互止宿，犯者不共住。彈琴奕碁，哥唱吟詠，諸雜鄙事，寔妨道業，皆不應為，違者罸七拜。
- [14]作匿名書者寮，得實不共住。
- [15]不守律儀、竊盜等事犯者，準清規行。
[16]已上條件，宜各遵行。夫高翥者何患於虞羅，潛淵者寧畏於筌網。藉緣進道，得益良多。依眾立身，宜須保護。請堂司遵行，毋使有違，自貼後悔。 今月 日示。 方丈 花押。
住持特為首座大眾茶
第二日，請客侍者具茶榜（見後），備柈袱、鑪、燭，帶方丈，茶頭捧之，詣首座寮，炷香觸禮，請云：（堂頭和尚今晨齋退，就雲堂點茶，特為伏望降重。）以榜呈納，貼僧堂前上間。客頭行者請諸頭首、知事、耆舊，掛點茶牌。齋時，長板鳴，請客侍者入堂，請僧前燒香一炷，左轉身，大展三拜，巡堂一匝，請茶。仍出外堂，上下間問訊，轉入聖僧前，問訊而退。候行者下堂，堂中仍設首座特位，對住持位，即鳴諸寮板三下。大眾入堂，鳴茶鼓，燒香侍者行禮（並與都寺特為湯禮同，但不揖住持）。首座至住持前謝茶，初展云：（某茲蒙煎點，特此拜謝，下情不勝感激。）二展云：（即日孟夏云云。）三觸禮三拜，住持答一拜。首座轉身，從聖僧後右出，住持略送，復位。執盞侍者燒光伴香，上下間問訊。鳴鐘一下，收大眾盞。鳴鐘三下，眾下堂。
前堂特為住持後堂大眾茶
第三日，首座詣方丈請茶，仍具茶狀（見後）。詣後堂，首座請茶（如缺後堂，則請懺首）。行禮次第，大略同前，但不燒光伴香異耳。
住持兩班點行堂茶（結解並同）
結制。住持僧堂點茶罷，侍者同客頭至行堂點茶。客頭預報，參頭掛點茶牌報眾，請典座光伴燒湯出盞。方丈預送茶侍者至，庫司、典座接入，參頭、堂主領眾門迎。侍者代住持居主位，典座分手，侍者出中燒香復位，以手揖眾坐。喫茶畢，典座送出，參頭、堂主門送，即詣方丈謝茶。庫司候方丈點茶羅，知事至行堂點茶，知事居主位，典座分手行禮，與方丈侍者同送出門，喝云：（參頭大眾詣庫司謝茶）。庫司茶頭報云：（知事傳語免謝茶）。頭首僧堂點茶罷，令堂司行者報，參頭掛牌報眾，請典座光伴行禮，與庫司同。（出門唱謝、唱免亦同）。
直日須知
維那於結制前預置條冊一本，審定闍梨多少，依其戒次，從下至上，三日一輪，周而復始，以日逐規矩書之於前，以直日各名列之於後。維那賷詣方丈批判，初令堂司行者送至直日人齋中，至第三日晚諷誦畢，賷須知冊、塔衣送至次直日人齋中，至三日滿，展轉遞送，所有條章並見於後。直日人在侍者班末立。
須知式
公輸雖巧，不舍規矩方圓；新學遊方，須學叢林儀範。斯乃出眾之鴻漸，入道之初門。直乎三日始終，毋得託緣推故。今將日用規矩，具陳于後。
- [17]晨朝大殿諷誦，候鳴殿鐘，同侍者歸班立。鐘絕，鳴引二下。首座畢，呪約誦呪四五句，鳴引二下。行道畢，立定，鳴引二下。頭首舉號，鳴引一下。眾和三聲畢，鳴引一下（餘號例前）。維那回向，至十方三世一切諸佛，鳴引一下。一切菩薩摩訶薩，鳴引一下。摩訶般若波羅蜜，鳴引二下。引眾赴堂。
- [18]修懺，候鳴懺殿鐘，歸直日位立。鐘絕，鳴引二下。至懺悔發願畢，拜起，鳴引二下。主修舉[方* ]唱佛號，每聲鳴引一下。至稱南無十方僧畢，即轉身朝主修問訊，徐徐前行，[方* ]繞稱佛菩薩名，各鳴引一下。候佛號三遍將畢，立定，鳴引二下。舉三歸依，至和南聖眾，拜起，鳴引二下。舉阿彌陀佛真金色畢，鳴引一下。舉佛每十聲，鳴引一下。至百聲足，鳴引二下。舉菩薩號各十聲，各鳴引一下。至末菩，鳴引二下。舉懺悔發願回向偈，各鳴引一下。（十方三世，一切如前鳴引。）歸僧堂。
- [19]晨粥赴堂修懺畢，鳴引二下，先出殿門邊，轉身小問訊，徐徐鳴引，至內堂門外右邊立，待眾入。次住持入[20]已，即入內堂右邊立。候住持燒香歸位，鳴引二下，眾問訊，上牀坐定。鳴入定，引三下，前重後輕（數十息，約持心經一卷）。鳴出定，引三下，前輕後重，問訊，出外堂直日位坐。聞鐘鳴，即下禪床，慗肅威儀，緩行至內堂外右邊側立。皷轉通，即入內堂聖僧前問訊，至爐前小問訊，左手燒香二炷小問訊，退行三步半又問訊，合掌右遶聖僧厨後，轉至推所。皷絕，鳴椎一下，頭首舉展鉢偈。偈畢，鳴椎一下，云：白大眾，令白月一日晨朝，各記六念（初一至十五則云：白月自十六日以去，此月狀黑月某日晨朝，各記六念畢）。鳴椎一下，回向云：晨粥殊利（先看逐日神示云云）。為此緣念，大眾稱清淨法身毗盧遮那佛，鳴椎一下（以左手作蓋勢，側按椎墊，右手打椎，高不過五寸，聲絕方下椎，急緩合度）。每號一聲，各鳴椎一下畢（良久）。又鳴椎，候行食遍，鳴椎一下，頭首舉施食偈。偈畢，鳴椎一下，默作五觀。又鳴椎一下，頭首舉食偈，仍從厨後出，至聖僧前問訊，歸直日位受食。伺折水出，即入堂聖僧前問訊，乃至椎所略問訊。視眾裹鉢畢，鳴椎一下，頭首舉食訖。偈畢，鳴椎一下，堂司行者鳴引，領大眾詣殿堂諷誦，直日最後出堂。
- [21]午齋：板鳴，隨眾入堂，歸直日位坐。候鳴皷，下禪床，至內堂外右邊立。候皷轉，通僧堂前。鐘鳴，入堂燒香（餘並如前）。
- [22]開講，候鳴僧堂前鐘，隨眾詣法堂，歸直日位坐。皷轉第二通，起身至爐前問訊，上方丈住持前問訊，轉身於侍者肩下立。候鼓轉第三通，問訊，請住持起轎，隨至法堂前。住持下轎，鳴引二下，大眾起立。直日至西首立，住持燒香，轉身問訊，鳴引二下，住持上座。直日從西首第二行入至椎所，伺住持燒香問訊，鳴引二下，趺坐訖，鳴椎一下。住持執手爐舉偈（戒香、定香云云），住持回向至為此念，大眾誦號十聲，每聲鳴椎一下畢，住持復舉除障開解稱號，展帙畢，鳴椎一下，歸位坐。說聽功悳（至十方三世一切諸佛鳴椎一[23]下，一切菩薩摩訶薩鳴椎一下，摩訶般若波羅蜜鳴椎一下），住持下座，至大香爐前問訊，鳴引二下，眾散。頭首開講並同，但初日至方丈請，次日以去詣寮請。
- [24]齋罷，諷安樂行。候眾下堂，鳴殿鐘，歸位立定。鐘絕，鳴引二下。頭首舉經至品字，鳴引一下。誦至一者安住菩薩行處，鳴引二下。行道至後偈立定，鳴引一下。至見十方佛，鳴引一下。眾合掌，經畢，鳴引二下。舉號，鳴引如前。
- [25]諷楞嚴，候鳴殿鍾，歸直日位立。鐘絕，鳴引二下，頭首舉呪一聲，鳴引一下，眾和誦至因陀囉耶，鳴引二下，行道誦至帝瓢，驟鳴引數下至每結尾，鳴引一下，頭首復舉下結如前，驟鳴引數下至第五結中，鳴引二下，立定。呪畢，鳴引二下，舉號回向，鳴引如前。
- [26]施食，候諷楞嚴回向畢，鳴引一下。眾轉身念南無十方佛至南無大悲觀世音菩薩，鳴引一下。至第三遍訖，鳴引二下。舉偈云神呪加持淨飲食（八句偈畢），鳴引一下。舉呪，每徧呪引一下。至七徧足，鳴引二下。稱四如來，每徧鳴引一下。至三徧足，鳴引二下。念汝等鬼神眾（四句偈畢），鳴引一下。念願以此功德（四句偈畢），鳴引一下。（十方云云，鳴引如前。）○（次第今依懺主方法，具如施食通覽。）
- [27]習讀，候參後諷誦。至施生畢，直日疎疎鳴僧堂前鐘，每聲約誦大悲呪一遍。望住持挑燈至法堂，連鳴鐘三下，歇。至法堂住持前問訊，鳴引二下，歸直日位坐。候住持再鳴尺二下，起身。待住持付鬮，高聲云：某齋某人覆講。或拈第二名，亦如之。喝訖，復位坐。次拈開科、誦文並同。至誦文畢，鳴引二下，眾散。詳如後正式。
輪次直日名字，周而復始。
其上人。 其上人。 其上人。 其上人。 其上人。
今。月。 日。 堂司具
方丈 花押
修大悲懺法
四月二十日晨朝，啟修大悲懺法。前一日，堂司行者覆住持兩班諸寮，仍掛修懺牌報眾。令直殿人鋪設蒲團，堂司行者備手爐、燭臺、散花，置於小几上，陳在主修之前。至日早，鳴殿鐘，大眾依圖次歸位立。所修行法次第，具如補助儀。凡儀理觀，皆悉精熟。於此總持，生決定信，起精進心，於相無相，盡力修之。現世障惱皆除，淨土往生不忒。廣論利益，具載經文。
住持開講
舉懺之日，住持啟講。凡講說訓徒，乃住持當然之事。研幾索隱，為學者當須究心。起講之先一日，侍者稟住持，以約標書云：來日方丈開講某文至某卷某科。令堂司行者貼開講牌上，掛僧堂前。至日早粥，再請畢，堂司行者覆住持開講。待下堂鐘絕後，少頃，打靜鐘三下，持者分付行者并椅卓頭排設講位。堂司行者覆住持兩班，鳴廊板及僧堂前鐘畢，令鳴樓鐘一十八下。鳴皷，住持出廳坐。皷轉第二通，大眾誦法華？囑累品。鼓轉第三通，住持乘轎。若法堂去方丈遠，可令直日人先至法堂立待。住持至法堂前下轎，鳴引二下，眾提坐具起立，接住持。住持歸中燒香。若初起講，應設三拜，收具問訊，從東入問訊，登座燒香，問訊趺坐。兩班同進前，插香作禮。次耆舊，次江湖，次堂眾，一一如之。（班首預率錢市香燭，次年但袖香合炷香，亦不必作禮。若新歸者，仍用行之。）若有他山住持、西堂首座、道舊參講者，若設拜，侍者須預進前止之。參畢，侍者揖請至對法座左右位坐。講訖，敘謝，結下座。若名德參講，住持即就爐前觸拜還禮。若座下人及次者，則不必答禮也。凡他方參講者，即令請客行者就詣方丈點心。
經行諷誦施生
於啟懺日，至齋時，堂司行者候鳴下堂鐘畢，即鳴殿鐘集眾，依次立定。頭首舉安樂行（謂飯食經行也）行道。至立定經畢，舉[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]（南無釋迦牟尼佛、南無妙法蓮華經、南無文殊師利菩薩）回向（願滅三障云）。是日參後，啟楞嚴會。亦預於前一日，堂司行者覆啟懺時，就覆建楞嚴會，并掛牌報眾。至日晚，鳴僧堂前鐘，集眾立定。頭首舉呪行道。呪畢，普回向（云云）畢，眾轉身向外立施。當以右手按器，呪滿七徧，彈七下，展臂行無畏施。然後以食瀉淨地上，想諸鬼鬼神食之（施食方法并觀想等文，具如慈雲尊者金園集）。
布薩儀
佛律布薩，眾所宜遵，豈特維那[28]己躬之事。今行事諸賢，維那和會，當如戒而住，以法自重。維那結制後，必預袖香，專詣各寮和會，答法、誦戒、秉白、行事人等。其間亦須備員，仍書各人名字，稟住持知會。住持令請客行者，請各人就方丈獻茶。客至，燒香行禮（如常式）。茶罷，住持白云：（叢林盛事，說戒為要。將次舉行，請第一座元答法：某誦戒，某梵音，某秉白，某某行事，某說淨云云）。白[29]已即起，普問訊送出。須預一日，就法堂敷設，請行事人習儀。必推習熟者，再四教之，莫待臨時，有失儀度。習熟則止。（和會之次，說戒之時，管待禮隨，山門講行。）
一（四月）黑月十五日，廣四重（餘略）。 二（五月）白月十五日，廣十三、二不定（餘略）。 三（五月）黑月十五日，廣三十（餘略）。 四（六月）白月十五日，廣九十提舍（餘略）。 五（六月）黑月十五日，廣眾學（餘略）。 六（七月）白月十五日，不說戒（或誦遺教經）。
至日早掛牌（貼帪時，就法堂說戒，各備拈香一片）。直日於僧堂早粥時，伺展鉢後，鳴椎一下，白云：大德僧聽！今白月十五日（黑月則云：此月（大、小）黑月十（五、四）日）眾僧和合（辰、申）時，就講堂說戒，鳴椎一下，白大眾。晨朝各記六念（如常）。若辰時說戒，粥罷開浴；若申時說戒，齋罷開浴。仍令洒掃法堂，排設椅凳，及排聖僧、住持二位於法堂東首面西，置椎於法堂西首面內，復排椅於西首面內（此乃秉白行事人位，或有排於住持對面者，非）。堂司行者於大爐前排手爐、花盤、籌匣、水盂、湯盂、手巾，并架置蒲團於香爐前，又排設座上香爐、花瓶、燭臺、手爐等。珍重尸羅，不可率易（今作一途示法，具列十科）。
一、集眾
○凡說戒日，庫司候時至，預送點心歸。堂司請誦戒及行事等人點心畢，維那令堂司行者，覆住持及兩班。鳴廊板，及鳴僧堂前鐘。大眾集僧堂前，依鉢位上下堂次，一一叉手對立，威儀整肅，不可笑語。住持至，則絕鐘。首座立於住持肩下（為便答法）。梵音師對住持，誦戒師對首座，兩班大眾並依戒次上下堂立。秉白及行事人在於下堂大眾之後，說淨人在於上堂大眾之後。唯直日二人，分對立於住持梵師之上，退後略遠而立。眾集[30]已，鳴大鐘至三下。直日鳴引二下云：（大眾各念聞鐘妙偈。）鳴引一下，眾合掌云：（降伏魔力怨，除結盡無餘。露地擊揵椎，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海。聞此妙響音，盡當雲集此。）
二、入堂
○念聞鐘偈畢，直日鳴引二下，略問訊於前。疎疎鳴引，引眾依上下堂，兩兩並行。至講堂香爐前，備一大盤，置於几上。大眾各次第拋片香於盤中。住持對法座問訊，歸位立定。次大眾一一對法座問訊，就位，次第分上下堂立。秉白行事人於西首橫椅立，說淨人在首座後立（菜生此懸一位與說淨者）。眾齊立[31]已，鳴引二下，眾問訊。秉白云：大眾各念入堂妙偈（持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩）。各展具，禮三拜（每拜鳴引一下）。眾各胡跪。秉白云：（時眾[32]已集，上座歡喜）。住持云：（大眾憶念！我比丘某甲 前布薩，至今布薩。於其中間，三業四儀，眾多不善，惱亂大眾。願眾慈悲，布施歡喜）。秉白再云：（大眾一時各乞歡喜）。大眾云：（大眾憶念（云云如前））。秉白云：（歡喜[33]已）。鳴引一下，眾收具而起。鳴引二下，眾問訊，攝衣置具趺坐。
三、取淨盂及籌
○秉白領行事四人，起身問訊。秉白先行，次四人隨之，至香爐前。秉白居中間立，行事第一人在秉白右立，第二人左立，第三人又右立，第四人又左，同問訊。秉白燒香退身，同問訊，齊展具，禮三拜，不收具，起立問訊，叉手。秉白自問訊，回身向東轉，至水盂前立，略問訊，胡跪誦水偈云：（八功悳水淨諸塵，盥掌去垢心無染，執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。○盥手、拭巾，下皆例此。）偈畢，起身問訊，向西行，至湯盂前。行事第一人亦同問訊，回身至水盂前。二人須瞻顧，緊緩相待，同略問訊，胡跪。秉白誦湯偈云：（香湯薰沐澡諸垢，法身具足五分充，般若圓照解脫滿，羣生同會法界融。○盥水、拭巾，下皆例之。）偈畢，第一人誦水偈（如上）。偈畢，同起身。第二人亦同問訊，秉白歸元立處。第一人亦隨行至湯盂前，第二人亦繞至水盂前，同略問訊，胡跪說偈（云云）。畢，同起身。第三人亦同問訊終，至第四人誦偈畢，歸位，一齊問訊，三步進前，略問訊，胡跪取籌，及執水盂、手巾。秉白舉浴籌、偈於左右，以湯水浴籌云：（羅漢聖僧集，凡夫眾和合，香湯浴淨籌，布薩度眾生。）此項行事，與律苑同，或有異者，併錄子此，隨方取舍。
從五人初至香爐前，禮三拜，不收具，起立，同問訊行事。第一人、第二人進前，小問訊，胡跪。第二人左邊，先誦水偈（云云）。第一人左邊，後誦湯偈（云云）。偈畢，二人俱起立，小問訊於秉白後，互過，互位立，問訊。仍同進前，小問訊，胡跪。第一人左邊，先誦水偈（云云）。第二人右邊，後誦湯偈（云云）。俱起，小問訊，退後，又問訊於秉白後，互過。第三人、第四人入補上手之位。第一人、第二人退立下手之位，同問訊。第三人、第四人進前，胡跪，說偈（云云）。畢，於秉白後互過，各復本位，同問訊。先二人進前，取水、湯、盂，次二人進前，取手巾（並行者遞送）。四人轉身，相朝秉白面內，同胡跪。秉白誦水、湯二偈畢，取籌（行者遞至），以籌略沾左右水、湯，舉浴籌偈（云云）。
四、行水湯盂盥掌
○五人起身，平立問訊。秉白先行，至椎所面內立，四人隨行。執水人至椎所，秉白揭椎袱，以手沾水於椎上。執巾人隨至，以巾拂椎，口誦其偈。次執湯者亦如前。四人次第至僧前小跪，住持前小跪，大眾前循行，各次第盥手拭巾誦偈。四人行畢，歸中齊立問訊。二人進前安水湯盂，二人進前掛巾，退後同問訊，一拜收具，次第各歸元位，問訊而坐。
五、行籌
○秉白鳴椎一下，唱云：（大德僧聽！眾中誰小？小者收護。○眾中下三稱）其行事第四人，初聞唱誰小？小者收護，即起立問訊。至秉白後，問訊略遠，叉手立。秉白三稱畢，鳴椎一下，云：（大德僧聽！外有清淨大沙門入。○外有下三稱）若有客比丘，皆集此處。三稱畢，鳴椎一下，再唱云：（大德僧聽！此眾小者[34]已收護，外清淨大沙門[35]已入。內外寂靜，無諸難事。堪可行籌，廣作布薩。我比丘某甲，為僧行籌，作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座，各次第如法受籌。○願字下三稱）鳴椎一下。（如法受籌，并受囑授人籌）僧眾若少，但秉白授籌，小者收籌。僧眾若廣，分籌為二，作上下堂行之。秉白至聖僧住持前小跪，各授一籌。住持雙手受之。（或同眾展具跪受，或坐受）誦受籌偈云：（金剛無礙解脫籌，難得難遇如今果。我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。）收護人亦至僧前住持前小跪，双手接籌。住持誦還籌偈云：（具足清淨受此籌，具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。）秉白次第循行，上堂分籌，眾各受籌，誦受籌偈（云云）。如有事緣及病者不來聽戒，當預書双字名，與受欲人說淨。其受欲人則記不來者受若干籌。收護人次第收籌，眾各還籌，誦還籌偈（云云）。其下堂二人授籌亦然。行畢，同至爐前蒲團上，胡跪互受籌。還籌了，起身。秉白至椎所，三人隨至，排立於後。（若秉白自行籌，但留小者收籌，餘者復位。）鳴椎一下，唱云：（次行沙彌籌三稱。）白云：（行沙彌籌。）每二人各從後板入，行沙彌籌畢，至法座後數籌，二人先出復位。收護一人捧籌右出，繞大爐轉至住持前，胡跪上籌，白云：（大僧幾員，少彌（幾無）人。）起問訊，左入法座前，轉右出歸位。秉白徐至住持前跪，住持授籌云：（大僧幾員，沙彌幾（無人）。）秉白受籌，繞法座前，右轉歸椎所，鳴椎一下，唱云：（大德僧聽！此住處一布薩，大僧幾員，沙彌（幾無）人，都合幾人，各於佛法中清淨出家，和合布薩。上願佛教，中報四恩，下為含識。）鳴椎一下，白云：大眾各念律中清淨妙偈。眾皆合掌，誦云：（清淨如滿月，淨清得布薩，身口業清淨，爾乃應布薩。）
六、請戒師
○秉白至爐前，安籌一拜，收具。詣住持前，展具一拜，胡跪云：（上座慈悲，為眾說戒。）住持云：（此說戒事，坐次合當。但以言詞濁鈍，恐惱於僧。眾中有某申律師，精誦毗尼，往彼告云：僧差說戒。）秉白收具，起問訊。繞法座前，轉至戒師前，小問訊，低聲云：（僧差說戒。）至梵師前，亦低聲云：（大德梵音。）梵師、戒師，亦合掌坐而受之。秉白至椎所，鳴椎一下，唱云：（大悳僧聽！僧差某甲律師，為眾說戒。梵音某甲律師，陞高座。）說戒人聞僧差二字，即起身至爐前，問訊燒香，禮三拜。（秉白戒師，須相瞻聽，緩急聲絕，拜畢。）拜畢，胡跪唱絕，鳴椎一下。戒師白云：（小比丘某甲，稽首和南，敬白大眾：僧差說戒，恐有錯護，願同誦者指授。）收具，起立問訊。詣聖僧、住持前，各問訊。（又普問訊上堂大眾，退至右邊，普問訊下堂大眾。）入至座下，問訊登座，燒香問訊，趺坐。
七、散花作梵
○行事四人起身，歸爐前元處同問訊。二人進前小問訊，跪下取花柈復位。次二人進前問訊，跪執水盂復位。同問訊從東首散洒，繞座前一匝，秉白鳴椎一下，白云：散花說偈。大眾同聲誦云：（散花莊嚴淨光明，莊嚴寶花以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。）眾皆合掌。梵師白云：（稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毗尼法，令正法久住。）梵音云：（優波離為首，及餘身證者，今說戒要義，諸賢咸共聽。）散洒人歸座前一行立問訊，進前轉身相朝胡跪，併花為一盤，合水為一盂，置於花柈上。一人捧之起身，平立問訊，三人歸位。捧柈者先面西逆行，洒水散花填於中間，須待聽梵音，不緩不急行之。梵音將畢，然後結四方畢，至爐前問訊，進跪置柈歸位。
八、請說戒
○秉白候梵音畢，鳴椎一下。行事一人起，至爐前敷具，禮三拜，就胡跪，執手爐白云：（傳香說偈。○律師亦三上香。）眾合掌誦云：（戒香（一上香），定香（二上），解脫香（三上），光明雲臺遍法界，供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。）然香人收具，問訊歸位。直日鳴引一下，大眾合掌，沙彌則出大界相外。戒師執手爐，誦四分戒本序。（從首偈誦至半月，半月說。）直日鳴引一下，戒師放手爐。住持叉手揖眾，眾皆叉手揖謝。住持秉法，首座答法。問：（僧集否？）答：（僧[36]已集。）問：（和合否？）答：（和合。）問：（未受具戒者出？）答：（若有，則云：未受具戒[37]已出。○無，則云：此眾無未受具戒者。）問：（不來諸比丘，說欲及清淨。）說欲者展具，胡跪，合掌白云：（若有，則云：大德僧聽！彼比丘某甲、某甲，我受彼欲、清淨。彼如法僧事，與欲、清淨。○言某甲處，稱彼諱名，一說收具復位。○如無，則云：此眾無說欲及清淨者。）答：（如有，則云：說欲及清淨[38]已。○如無，亦云：此眾無說欲及清淨者。）問：（誰遣比丘尼來請教誡？）。答：（此眾無尼來請教誡。）問：（僧今和合，何所作為？）。答：（單白和僧說戒羯磨。）住持云：（單白和僧說戒結磨。○大德僧聽！今（白、黑）月十（四、五）日，眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽，和合說戒。○白如是。作法成不？）。答：（成。○或有一字落誤，則云：不成，當重作。）住持云：（作法既成，高座說戒。）戒師即誦戒字。後七佛略戒，鳴僧堂前鐘三下，召沙彌入堂。（無沙彌，則不鳴鍾。）誦至我雖般涅槃，當視如世尊，秉白先起身，就本位禮三拜，歸椎所立。
九、再唱梵師下座
○梵音師候座上誦戒畢，唱神仙梵云：（神仙五通神，造設諸呪術。為彼慚愧者，揖諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說。[39]已說戒利益，稽首禮諸佛。○處世界，如虗空。如蓮華，不著水。心清淨，超於彼。稽首禮，無上尊。）戒師下座，至大爐前燒香，禮三拜。（梵師、戒師互相瞻聽梵音終時，拜亦同竟。）拜起，就胡跪秉白，鳴椎一下。戒師白云：（小比丘某甲致敬眾僧足下：敬謝眾僧，僧差說戒。三業不懃，多有忘失。願僧慈悲，施以歡喜。）收具起，問訊歸元位。
十、皈依三寶
○鳴椎一下，眾敷具，秉白唱三皈依。（自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。鳴引，大眾一拜，鳴椎下同。一。自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸依僧，當願眾生，云云。上來布薩，無限良因，散沾沙界，和南聖眾。）眾拜起，就胡跪，同念自慶偈云：（諸佛出世第一快，聞法奉行安穩快，大眾和合寂滅快，眾生離苦解脫快。）收具起。若申時說戒，即施生（如常式）。直日鳴引二下，引眾出堂。大眾依上下堂。次從小者先出，兩兩並行，徐徐鳴引。引至僧堂前舊處，眾立定。堂司行者鳴僧堂前鐘三下，眾同問訊而散。
（梵語布薩，此云淨住。南山云：淨身口意，依戒而住。毗奈耶云：意令半月半月，憶所犯事，對無犯人說露，冀改前𠍴。一則遮現在之更為，二則懲未來之慢法。故四分謂：若說戒日，無能誦者，當如布薩法，行籌告白，差一人說法誦經。夫行籌者，謂知僧數。又十誦云：為檀起問，僧不知數，佛令行籌。不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處，由受籌故。四分：為受供行籌，通沙彌也。若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。）
（梵語羯磨，天台禪門翻為作法。又指歸云：羯磨，此云業。如俗之四民，各有其業。僧以說戒等事為業，故南山引明了論疏翻為業也。所作是業，亦翻所作。百論云：事也。若以義求，翻為辨事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。）
秉白梵音聲圖
（梵唄者，讚詠之音也。梵云唄匿，華言止斷也。由是外事已止也。斷爾時寂靜，任為法事。又云：諸天聞唄，心則歡喜，故須作之。長阿含經云：其梵聲有五種：一者其音正直，二和雅，三清徹，四深滿，五周遍遠聞。）
都講頭首開講
此土根性，從聲入理。理本無說，理由說彰。五種法師，解說為最。法不孤起，理應勸請。住持開講三五日後，先令侍者至前堂寮稟云：（方丈和尚拜屈首座講，領眾就法堂拜請都講開講。）次詣都講寮稟云：（和尚拜請都講，和尚為眾開講。○若次頭首，則無此禮。）當日住持講畢，白：（云云，煩首座領眾請都講開講。○請次頭首同。）白訖，即令聽呌行者送香至首座前。首座伺住持下座出，即就領眾法堂爐前，左立請都講，右立首座，插香問訊云：（即日恭惟都講大法師，尊候起居多福。茲奉方丈慈命，拜請為眾講演，伏望尊慈云云。）都講答云：（自揣疎謬，何以尅當下情云云。）請後過二三日，預委令行者敷設法座等。前一日晚，令堂司行者覆住持兩班，諸寮仍掛開講牌報眾。（另貼都講二字，并其文某科於牌上。）至日粥罷下堂後，鳴鐘四下，方丈預令行者請講人點心，就留方丈寢堂分坐。堂司行者次第覆打起，鳴廊板，鳴僧堂前鐘及大鐘，鳴皷至三通。住持、講人俱乘輿至法堂。住持歸左首所，設位立。講人燒香，禮三拜，問訊。至住持前問訊（謂借座也）。次問訊上下間。大眾從右邊入，至座前，歸中小問訊。上座亦右入几，燒香問訊，略坐。候住持起身，即起身，退右邊立。住持燒香點燭，同問訊。住持歸位，即坐。次兩序，次耆舊，次江湖，次大眾，次第炷香點燭（各班首亦預率錢市香燭參講）。問訊畢（各歸位，講人趺坐。鳴槌一下，執拂揖，眾答揖），提綱敘謝。結座下座，至爐前普問訊。歸寮，即懷香詣方丈拜謝。堂司行者通報，詣庫司、頭首、耆舊、諸寮，各齋相謝。次日，就本寮，候皷鳴，至法堂燒香，不設拜。登座，舉戒香偈（云云），回向（云云），展卷（云云）。餘頭首開講同。
維那點讀
為學之要，先讀四書。四書旨趣，深廣難窮。本宗維那，亦非聊爾。是宜勸請，亦同前禮。（知客領眾，座前致請。）隨於一書，撮其英，發其奧，緝以成章，為學者敷演，名曰點讀。一應出處，與開講同。（[40]但不拜，不登座，不鳴皷，不鳴椎。）就座下，於中設位。隔宿堂司行者，覆住持兩班，諸寮掛牌報眾。次早覆打起，鳴廊板，（各三下。）鳴大板三通，（以代法鼓。）維那燒香入位，（住持等次第炷香、點燭、問訊畢。）提綱敘謝，結座行謝禮，並與頭首開講同。後二日坐定，鳴尺二下，云：（稽首天台教主佛隴禪師，惟願他心道眼，無礙見聞，冥勳加被。○南無旋陀羅尼菩薩。○眾和三聲，執拂子揖。眾舉語云云。結語畢，即起。）
三科習讀
古德講貫，歲無虗日。今教法衰微，德業浸廢。學者見聞既寡，名位皇皇。故夏安居，講次習讀，以勉勵才能，䇿勳後進。儻茲奪志不息，佛種慧命，殆庶幾焉。將舉習讀，住持令侍者於三五日前，備紙詣各齋，與三科名：一、覆講科（大剎知客侍者、甲剎維那、久住闍梨皆與焉），二、開科科（闍梨誦文[41]已畢，能看讀者與之），三、誦文科（初學闍梨、本山新戒與之）。與名畢，將日子具呈方丈僉押，免有進退。至習讀日，令堂司行者掛習讀牌。住持講畢，歸方丈。侍者至住持前，作三科鬮（鬮寫某齋其人），貯三合中封記。預令法堂座前，中設住持位（仍備書燈、香爐、燭臺）。至參後，諷誦施生畢，住持歸方丈（或歇諷誦）。直日詣侍司，侍者覆住持，令直日鳴僧堂前鐘。候鐘鳴一十餘下，挑燈起轎，至法堂略問訊，徑入中位而坐（不欲驚眾故也，眾不起身）。行者捧三科合，并講帙靜尺於卓上。直日至前問訊，鳴引二下。知客令行者點大眾湯。湯畢，住持鳴尺二下。大眾展卷，詳緩看閱。片時，再鳴尺二下。侍者與直日至住持前問訊，取覆講鬮合，對住持開封。住持拈一鬮，付侍者展開，呈住持，付直日高聲云：（某齋某覆講）。拈第二名亦如之。覆講之法，應覆住持當日所講之義，不得別有異議，過於穿鑿。若果有發明，符合文旨，則無在也。覆講畢，侍者、直日再至住持前，取開科鬮合，開封如前，付直日白云：（某齋某論師開科）。拈第二名亦然。開科者，乃開住持次日所講之文。須預於請益師處，講明文義，點對句讀，及收開等法，毋致臨時猖蹶也。開科畢，侍者同直日又至住持前，取誦文鬮合，如前拈，付直日偈云：（某齋某上人誦文）。或二人，或三人，不拘誦文者，雙手捧文帙，至爐前問訊。從在入，至住持前問訊。置文帙於住持前，再問訊。至直日位下坐，則誦所習之文。須言詞精熟，詳緩合宜。起盡可聽者，賞紙筆等。如所誦稍長，住持或挑試接誦不輟，則卓上彈指止之。誦文者住聲起身，至住持前問訊，取所誦文，回元處坐。其次並同。誦文畢，鳴引二下。住持先出，兩班大眾就到三科人各齋作賀。次日，三科人詣方丈、庫司、頭首、諸寮，各齋謝禮（十剎維那不預覆講，必須新學說文）。
科目之式
鎖試
古來講罷之後，行鎻試法，勘辨人才，䇿其未進。如烹金爐，鈆水不存；如治玉斧，碔砆盡去。住持令侍者於四五日前，備紙抄覆講開科人（泊名勝拔萃之士，欲預斯選者，同具呈方丈僉押，免有進退，擇一靜處），開設絳幃，於中設大師像，敷陳供儀，仍排椅卓，廣安四書大小部文，以備撿尋。侍者先一日，排位次圖於幃外，令堂司行者排鎖試牌，請見職頭首全班、見職都寺一人，又請名德西堂首座二人、東序尊宿耆舊二人，來日就某處證明鎖試。至日粥罷，堂司行者報預科人員，各認圖位入位，不許懷帶消文私葉。委監寺一人巡警，閑人毋得擅入喧雜。掛靜牌眾集[42]已，各人燒香，候住持至，領眾對像排立。住持進前燒香，同禮九拜，稱南無旋陀羅尼菩薩。禮畢，各依位坐。侍者當中問訊燒香，令茶頭行者行茶訖，侍者進紙筆，請住持出題目，或就講次文中難辭，或就諸部祖文疑難處，試問二章，其詞務在語簡意顯。侍者抄寫於二章中難辭，文義深遠者，送覆講人，開科者次之。預科之人，仍各備筆墨紙硯，當思部味教觀，援引諸文，一一伸答，須在理當，不尚詞長。卷子式如後：若欲淨手，俱在近便一處，不許託緣歸齋，問請益師。如文出他人，量宜罰之。方丈分付庫司，半齋備點心并午飯，皆就筵齋。客司點茶，斯在浴前，各要封號、齋名、雙諱，納卷子，朝大師像，問訊住持前，問訊而退。侍者寫卷子數目若干道，携至方丈，交與衣鉢侍者收受。住持次日看卷批判，取其優劣。若說義純正，深於理致者，則當稱賞之，擬擢職事。或言詞疎謬，答不稱問者，當以誡勗。若他白者，示以彈訶。批判之後，衣鉢侍者照依元數，交與燒香侍者，當置一冊子，發號抄寫。住持批判詞語畢，請與科人俱至，侍司眼同開封，見雙字諱名分曉，對批判各人卷子，寫名字於冊中，仍携卷子呈覆住持。於茲方見各人平日看讀工夫有淺深也。鎖試之法，廢久不行，今姑存之，俟有作興者。昔四明尊者有絳幃問答三十章，試問四十二章，如教行錄。其略云：褰絳幃，問諸子，其詞惟要，其旨甚微，俾無或者興布教之功，令不敏者奪強學之志（云云）。若誦文者，或五日策文，或答小難，別在一日，不可同混上二科也。
鎖試位次之圖
鎖試卷式
蘭盆會
世徒謂以養親為孝，而不知辱身辱名為不孝也。世徒謂割恩愛為不孝，而不知明出世道報恩為孝也。始吾世尊弃位捨親，取證覺果，答地恩於迦維，報母恩於忉利，復肇蘭盆，垂教將來，可謂大孝也矣。夫出家能如是，果何媿哉？不然，進退兩難，不孝孰大焉？
七月初一日，啟建蘭盆會。隔宿，堂司行者覆方丈，兩序諸寮掛牌報眾，整肅懺殿，敷陳供養。至日早，鳴懺殿鐘，眾集。懺首舉彌陀佛號，修小彌陀懺。其中歎佛偈[43]已，製詞啟白（云云）。次日[44]已去，眾同白云：（我等同孝志，修行淨土因。報答二親恩，懺除三障罪。存者獲福壽，亡者得超昇。盡法界怨親，同生安養國）。至三歸依畢，舉阿彌陀佛真金色（云云）。繫念（彌陀佛一百聲，觀音、勢至、清淨海眾若一十聲）畢，回向云：（以此修行眾善根，報答父母劬勞德。存者福樂壽無窮，亡者離苦生安養。四恩三有諸含識，三塗八難苦眾生。俱蒙悔過洗瑕班，盡出輪迴生淨土），十方三世（云云）。粥罷少頃，堂司行者覆打起，仍就懺殿修大彌陀懺。鳴懺殿鐘，眾依位立定。懺首舉彌陀經（或蘭盆經），行香行道經畢（稱彌陀佛三聲），展具敬禮。至讚佛[45]已，繼云：（我等同孝志云云）。至逆順十心畢（稱彌陀佛三聲），舉懺悔文（五悔文皆如補助儀，但於我比丘某甲，增若為存亡父母，入至心懺悔等云云，小彌陀懺懺悔亦然），至隨喜回向畢（稱阿彌陀佛四十八聲），即舉發願文（云云）畢，繼云（願所生父母，或今存在，或[46]已終亡，隨某所居，逐彼生處，惟願阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，光明照燭，願力攝持，三障消除，五根成立，發菩提願，修淨土因，存者得滿報齡，終歸寶剎，亡者即指諸趣，便託蓮胎，覩妙相明心，聽玄談入位，現前受記，塵剎分身，廣度有情，同登妙土，伏願我等，孝順之心深入，至道之法無遺，當來諸佛會中，同作應生眷屬，二嚴等備，三覺俱圓，法性有邊，願心無極，盡入如來願性海中。○發願[47]已，歸命禮云云），至三歸依畢，舉蘭盆經（或彌陀經）。行道畢，不再舉讚阿彌陀佛真金色等，即繫念佛號百聲，菩薩號若十聲，回向云（以此修行眾善根云云如前）。齋罷，覆打起，鳴懺殿鐘，集眾諷彌陀經（或蘭盆經），讚佛（云云），稱號（佛百聲，菩薩若十聲），回向（如前）。參後，鳴鐘集眾，諷彌陀經、行道經畢，讚云（阿彌陀佛真金色云云），繫念佛號千聲，菩薩號若百聲（或若十聲），發願云（願所生父母云云如前），轉身施生（如常式）。庫司每晚令參頭輪差行者撥扇行湯，堂司行者正貼二人數牌，每一十聲鳴磬一下，百聲鳴引一下，千聲鳴引二下，一人管大數，一人管小數，日日如之。至十五日，修大彌陀懺，至歎佛[48]已，主修製詞散懺，堂司行者預率眾財送歸庫司，營備蘭盆百味供養，仍覆書記製疏（書記如缺，維那自製，或用舊者，皆無，在疏式如后）。於齋前敷陳供養百味蘭盆，務在豐潔辨[49]己，堂司行者覆打起，集眾面佛立定，首座舉釋迦佛號，眾和同敷具，三拜，不收具。住持上湯進食，眾同三拜，上茶，又同三拜，收具。維那宣疏畢，舉蘭盆經，舉號（釋迦、彌陀、觀音、勢至、海眾）各三聲，眾發願云（願所生父母云云）。至晚，施斛滿散（或就懺殿前，或水陸堂，或山門首，隨各寺例）。
某路某寺住持比丘某，與比丘眾，七月十五日，伏值目連大士救親之辰，預於半月，熏修懺法，諷誦 經文，繫念樂邦聖號。茲者滿散修設 盂蘭盆， 供養常住三寶，十方眾僧，所集 殊勛，答報生身父母，歷劫怨親，法界含靈，同生 淨域者。
伏以乾稱父，坤稱母，誠覆燾之不偏； 佛可尊，法可師，謂依歸之有託。諸子厄窮於塗炭，至人利樂於塵凡。推 皇覺博濟之心，物機遍赴；拔青提倒縣之苦，緣感斯彰。教傳百世之餘，時屆七月之望。秋風乍起，悲遊子念故鄉；白雲孤飛，想吾親舍其下。況霜露沾濡而既降，乃焄蒿悽愴以難堪。生三年免于懷，豈勝言者？有一日用其力，孰擬報乎？奉蘭盆供設之飱，行蓮社懺摩之法。要期在昔，尅志于今。伏願我等多生父母，歷劫怨親。枯發河千尺之狂瀾，不留餘滴；淨性空一輪之歸月，高朗重輝。若沒若存，常安常樂。謹疏。
某年七月 日疏。
解制（凡二儀）
自恣廣儀
夏罷歲終之時，應舉自恣之法。住持於三五日前和會，前堂首座答法，并上首、知法二人為五德，就備管待。十五日晚，維那請行事六人等獻湯，至暮習行事。十六日早，直日於僧堂，伺展鉢後，鳴椎一下，白云：（大德僧聽！今黑月一日，眾僧和合，辰時就某處自恣。）粥罷，即開浴。維那令堂司行者人僕，洒掃自恣處，按僧數排蒲團（如說戒坐位，不須排登椅）。仍具兩蒲團，安於眾僧前中間，擬二五德作法處。仍具香花、籌水、香爐、燭瓶等（如說戒式）。預備青白草若干束，隨僧數多少辦之。每束約二三十莖，長二尺許。用二箱袱置卓子上，安中間兩柱前。又置小几案，於住持蒲團側，安手爐、拂子。靜尺須安一蒲團，在住持上肩，設聖僧位。[50]已上並須維那撿點，悉令齋肅。時至諸殿堂，然點香燈。堂司行者覆打起，鳴廊板，鳴僧堂前鐘。眾集僧堂前，分作上下堂二行立。鳴大鐘，誦聞鐘偈（云云）。入堂，誦入堂偈（云云）。禮三拜，趺坐。五人起行事，及秉白詞句，並如布薩儀中（但秉唱時，改說成二字為自恣）。秉白至唱籌數竟，下為含識聲絕時，即云：（各誦律中清淨妙偈。）眾云：（清淨如滿月，清淨得自恣，身口業清淨，爾乃同自恣。）秉白：且立椎所行事。四人亦起，散花洒水（如說戒式）。秉白：鳴椎一下，舉散花偈。眾云：（散花莊嚴云云）。畢，眾皆合掌。梵師作梵（稽首云云）。畢，更不用舉傳香、說偈、偈，但只住持執手爐，三捻香，舉云：（戒香云云）。偈畢，秉白椎一下，歸位坐。住持鳴尺二下，執拂子叉手揖眾，眾答揖。住持白席（云云，見後）。繼說差人云：（西堂某法師為第一五德，座元某法師為第二五德，第一座某法師答所成法。住山某謹白。）鳴尺二下，住持、首座略轉相朝（住持秉法，首座答法）。問：（僧集不？）。答：（僧[51]已集。）問：（和合不？）。答：（和合。）問：（不來諸比丘說欲及清淨。）說欲人互跪云：（大德僧聽！彼比丘某某等，我受彼欲、自恣。彼如法僧事，與欲、自恣。○如無，則云：此眾無說欲及自恣者。）答：（說欲及自恣[52]已。○如無，則同前說欲者云無。）問：（僧今和合，何所作為？）。答：（單白和僧自恣羯磨。）住持云：（差受自恣人自一羯磨，大眾同心證明作法。○詞語如羯磨經中云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。 自如是。）問：（作白成不？）。答：（成。）住持云：（大德僧聽！僧差比丘某某作受自恣人。誰長老忍僧羞比丘某某作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧[53]已忍差比丘某某作受自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。）問：（結詞成不？）。答：（成。）住持云：（作法既成，二五德出眾行事。）二五德即收具香合，問訊離位，庠序而出，到中間二蒲團所立定。一齋問訊，分兩邊行，上香爐前，各三捻香，置香合於几案上。退身兩傍，出蒲團位，問訊展具，三拜起對坐。少定，二人叉手互揖。第一五德云：（自恣單白羯磨，大眾同心，證明作法。○詞語如羯磨經中云：大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，和合自恣 自如是。）問：（作法成不？）。答：（作法成。）少頃，行事四人出，眾前排立，一齊問訊。每邊二人，分東西而上，各至草所。一人擎箱，一人分草。聖僧前、住持前，當跪授之。次者低身授之，不可平身拋擲。各各次第受草，說偈云：（吉祥童子施軟草，如來受[54]已成正覺。我等比丘學佛故，坐草自恣淨三業。）誦畢，將草舒開，置坐具前地上，擬一身所跪之闊。其二五德草，隣位先與敷之，庶免臨時忽遽。二箱行事，兩頭行來，中間結絕。行草既畢，放箱元處，出香爐前，一齊問訊歸位。（行事出入，使有可觀。）二五德即轉身面佛，互跪合掌。第二人唱云：（一切僧就草座，偏祖右肩，胡跪合掌。）唱畢，二五德收具起身，兩傍而出。第一五德至住持前，展具胡跪合掌。住持進前，胡跪草上。（就草座者，為懺眾人不敢在高座，非成道坐草也。）合掌，對第一五德，三陳自恣詞句。（見後。）第二人徐徐至首座前，展具胡跪。首座進前，草上胡跪，三陳自恣詞句。（云云。）第一人又至首座下肩胡跪。三人同進前，草上胡跪，同陳自恣詞句。（三說。）從是以下，三人為一引，同陳詞句。（三說。）先上間，次下間，亦如是。二五德更互作對首畢，亦入元位，展具跪草，互為對首。自恣竟，仍至中間蒲團位，問訊如前。燒香袖香合，復歸中位，展具禮一拜，胡跪。第一人唱云：（僧一心自恣竟。）收具問訊，退歸本位。展具畢，大眾起立，秉白至椎所。住持執手爐回向云：（上來恭依律範，行自恣法事。所華洪因，端為祝延 皇帝聖壽萬安，皇太后、皇后齊年，皇太子睿筭千秋，文 武官班同增祿筭，國安民泰，時和歲豐。不盡良因，祝献護法諸天，報答四恩三有。伽藍真宰，護教安僧。法界眾生，同圓種智。為是緣念○清淨法身云云。十佛號加天台大師號（乃至）波羅蜜）。梵人作處世界梵（如說戒中）。畢，鳴椎一下，唱三歸依（如說戒中，亦須隨拜鳴椎鳴引）。拜起就跪，眾念自慶偈（如說戒中）。偈畢，若處狹，眾多收具。右遶至佛前，排立問訊，展具立定，舉釋迦佛號。若自恣時，一面[55]已立了，不須收具。頭首舉釋迦佛號，住持爐前燒香，大眾禮三拜，收具。至祖堂禮拜，收具。直日鳴引持呪，往土地堂、諸殿堂，謝安居護持之意。維那回向（式見后）。畢，引至法堂，團拜而散。往來人事、茶湯、三日等禮，並與結制同。 自恣白席（白席秉差，或住持，或首座，皆無在也）。圓覺伽藍，統十方而無外。毗尼軌範，亘萬古以同遵。開遮持犯，則纖粟無差。斷割重輕，則秋毫不濫。住持佛法，綱紀僧倫。故茲坐夏之真規，嚴舉護生之聖禁。蓋鹿園始制，鶴樹重宣。初篇雖在於擯科，餘緒乃關於懺法。使乘戒而俱備，庶定慧以克成。既扶助於圓宗，當謹遵於先憲。況此大方之寶剎，素為台教之名藍。盛演斯宗，恢揚聖化。乃育德養才之困藪，實傳道解惑之源流。學徒盛集於斯時，師道獨尊於當代。續鷲領之慧命，闡龍猛之芳献。游泳寂滅道場，安住平等性智。茲值金飈應律，薦林壑之新凉。玉露溥秋，肅湖山之爽氣。九旬之制告滿，三事之道當陳。利者[56]已能光潔六根，固若明珠之絕類；鈍者猶恐難忘三業，寧免白玉之微 盡。隨篇聚以懺揚，悉使根塵而泯淨。今將紏舉，毋得覆藏。當坐草以翹誠，猶負荊而謝罪。要須澡沃，必假懺宣。今請五德人，舉行自恣法。所言自恣者，自謂自宣[57]己罪，恣謂恣他舉過。所謂五德者，則有二種：曰自恣，日舉罪。不愛、不恚、不怖、不癡、不疑，知自恣非自恣，此是自恣五德也。若曰：知時不以非時，如實不以虗誑，利他不以揖減，柔和不以麤獷，慈心不以嗔恚，此乃舉罪五德也。今請某人為第一座五德，某人為第二座五德。（某）學疎德薄，濫廁秉差。祇到高明，不勝皇懼。謹白。（若首坐白席，至請五德竟，即云：某為眾答法云云）。自恣詞句（書二式，貼於左右柱上）。大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。土地堂回向（安居三月，遵佛祖之典章；制滿一期，籍神祗之麻庇。恭 大眾肅詣靈祠，特諷衩章，稱[58]揚聖號，灼化財馬功德，致謝云云。合堂真宰，謝已往之洪恩，錫將來之吉慶。山門寧靜，海眾咸安。三業冰清，四魔殄滅。公私火盜，時時允賴無虞；黍稷稻粱，歲歲常期滿望云云）。
韋天前回向（護教流通，統三洲而匡持未運；受佛付囑，輔四王而捍禦外魔。仰冀云云。茲以金風扇野，白帝司方，當覺皇解制之辰，是眾僧自恣之日云云。伏願山門鎮靜，巍巍若九鼎之尊嚴；倉庫豐盈，浩浩會百川之進益。警法侶正念，三障消除；儼梵宇美奐美輪，萬祥駢集云云）。
監齋前回向（神威赫赫，常行賞罰之權；聖德巍巍，各有司存之職云云。茲者安居期滿，解制當行。慶一眾修道而有成，賴九旬禁足而元難云云。集茲殊利，仰答洪麻。所冀香積豐饒，運食輪而常轉；法音鏜鞳，祈海眾以咸安。湯火無虞，諸緣吉慶云云）。
自恣略儀
十五日晚，堂司行者覆住持，兩班諸寮掛解制牌報眾。十六日粥罷，即開浴，鳴法器，集眾諸大殿，如次立。住持至燒香，首座啟白（云云）畢，舉釋迦號，眾展具三拜，就跪。住持、首座略轉身相胡，住持作首法（三白如前）。次首座作首法（三白）。次上間大眾同作自恣法，又下間大眾作自恣法。三白竟，住持問云：（作法成不？）首座答：（成。）收具，舉大悲呪行道，詣諸殿堂致謝，回向（如前）。復舉呪歸殿，普回向致謝。堂司行者喝云：（大眾詣祖堂禮拜，○法堂團拜，方丈禮賀。）三日行茶湯等禮，與結制同。（有處先誦呪詣殿堂，後作首法者，非。）
（自恣者，事鈔云：九旬修道，精練身心，人多迷[59]己，不自見過。理宜仰憑清眾，埀慈誨示，縱宣[60]己罪，恣僧舉過。內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故云自恣。四分中云：安居竟自恣，則七月十六日為定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣。此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用，克定一期，十六日定。安居篇云：四月十六日結者，至七月十五日夜分盡訖，名夏竟，至明相出。摭華鈔云：諸經律中，以七月十六日是比丘五分法身生養之日，則七月十五日是臘除也。僧不以俗年為計，乃數夏臘。臘，接也，謂新故之交接。）
安居門第七。
誡勸門第八
輪扁之斵，非運斤則其巧不施；造父之御，非執轡則其善不彰。是乃得之心，應之手，寓其神而造其妙也。然後世學藝者，亦不敢背其規矩而擅為焉，況學法王法者乎？天台一家，妙解妙行，其所成書，無非祕藏，其所思惟，無非佛法。至於國清、百錄等書，尤切於規矩準繩者也。此皆得於心而應於外，所以動容中規，周旋中矩，埀百千載不可易，有不期然而然矣。今之初學，未造其妙，欲捨規矩，是學藝者之不及，則將奚取法焉？內省毋忽。
立制法（出國清百錄）
夫新衣無孔，不可補之以縷；宿殖淳善，不可加之以罰。吾初在浮度，中處金陵，前入天台，諸來法徒，各集道業，尚不須軟語勸進，況立制肅之。後入天台，觀乎晚學，如新猿馬，若不控鏁，日甚月增。為成就故，失三治一，蒱鞭示恥，非欲苦之。今訓諸學者，略示十條，後若妨起，應須增損，眾共裁之。
- 第一、夫根性不同，或獨行得道，或依眾解脫。若依眾者，當修三行：一、依堂坐禪，二、別場懺悔，三、知僧事。此三行人，三衣六物，道具具足，隨有一行，則可容受。若衣物有闕，都無一行，則不同止。
- 第二、依堂之僧，本以四時坐禪，六時禮佛，此為恒務。禪禮十時，一不可闕。其別行僧行法竟，三日外即應依眾十時。若禮佛不及一時，罰三禮對眾懺；若全失一時，罰十禮對眾懺；若全失六時，罰一次。維那四時坐禪亦如是。除疾礙，先白知事則不罰。
- 第三、六時禮佛大僧，應被入眾衣，衣無鱗隴，若縵衣悉不得。三下早集敷坐，執香爐胡跪，未唱誦不得，誦未隨意，不散語話，叩頭彈指，頓曳屣履，起伏參差悉罰。十、禮對眾懺。
- 第四、別行之意，以在眾為緩故，精進勤修四種三昧，而假託道場，不稱別行之意，撿挍得實，罰一次維那。
- 第五、其知事之僧，本為安立利益，反作損耗，割眾潤[61]己，自任恩情。若非理侵一毫，雖是眾用，而不開白。撿校得實，不同止。
- 第六、其二時食者，若身無病、病不頓臥、病[62]已差，皆須出堂，不得請食入眾。食器聽用鐵瓦、薰油二器，甌椀匙[63]筯悉不得以骨角竹木、瓢染皮蚌，悉不得上堂。又不得摚觸[64]己鉢吸啜等聲，含食語話自為求索，私將醬菜眾中獨噉，犯者罰三禮對眾懺。
- 第七、其大僧小戒，近行遠行，寺內寺外，悉不得盜噉魚肉辛酒，非時而食。察得實不同，止除病危篤，瞻病用醫語，出寺外投治，則不罰。
- 第八、僧名和合。柔忍故和，義讓故合。不得諍計、高聲、醜言、動色。兩競者，各罰三十，拜對眾懺。不應對者，不罰。身手互相加者，不問輕重，皆不同止。不動手者，不罰。
- 第九、若犯重者，依律治。若橫相誣，被誣者不罰，作誣者不同止。若學未入眾時過，眾主不受學，眾未攝故，彼自言比丘故入眾來，犯重誣他者，治罰如前。
- 第十、依經立方，見病處藥，非於方吐，於藥有何益乎？若上來九制聽懺者，屬懺無慙愧心，不能自新，此是吐藥之人，宜令出眾。若能改革，後亦聽还。若犯諸制，捍不肯懺，此是非方之人，不從眾網，則不同止。
大隋開皇十七年四月十五日，寺 僧（灌頂）受旨書制文，知堂上座（慧陳）秉制奉行。
授菩薩戒儀（教行錄金園集）
原夫大乘菩薩戒者，菩薩道之根本，正覺果之因基。故梵網經云：戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵眾菩薩，由是成正覺。其求受之法，如前略明。若欲委知儀式，當依法智、慈雲二尊者所製，具如教行錄。金園集文廣不錄，須者往撿，但立科有多少之異，其意大同。
別立眾制（天竺別集）
解行二科，學者所志。豈在他制，然後乃勤。後生無知，於[65]己德學，事同公役。既不獲[66]已，須行嚴治。略示條件，後旋增損。（凡一十九條，其要者，略示於安居眾法中。餘如彼文，須當一一遵行，茲不重列。）
訓知事人（國清百錄）
吾少嬰勤苦，備歷艱關，遊學荊、揚、雍、豫，唯著一納，三十餘年，冬夏不釋體。上至天子，下至士民，雖有所施，受而不私。一果一縷，入眾[67]已後，尚無希念，況故侵之。所以然者，眾寶尊重，若能增益，名甘露苑；若有[68]滅損，即蒺䔧園。自飽自傷，因倒因起，可以意得，何俟多言。
夫人發心，隨有所作，為讀誦、聽學、講說、經行、懺悔、供養、捨力，未有首尾，慎莫中止，中止者違本心。若再有所作，至前止處，留難即起，修業不成，今生現障，後彌障道。此行人大忌，應須竭力，善始令終，業既坦然，報亦圓滿，此亦可意得。昔有一寺，師徒數百，晝夜禪講，時不虗弃。有淨人竊聽說法，聞[69]已用心，每揚簸洮汰，繫念存習，謂以淨心揚簸不善，以禪淨水洮汰不淨。隨有所作，念念用心，一時執爨，觀火燒薪，念念就盡無常，遷逝復速。於是蹲踞竇前，寂然入定，火滅湯冷。維那懼廢眾粥，以白上座。上座云：此是勝事，眾宜忍之，慎勿驚觸，聽其自起。數日方覺，往上座所，具陳所證，敘法轉深。上座止曰：爾向所言，皆我境界，而今所說，非我所知，勿復言也。因而顧問：頗知宿命不？答云：薄知。又問：何罪為賤？何福易悟？答云：此賤身者，前世之時，乃是今日徒眾。老者之師，亦是少者之祖師。徒眾所學，皆昔所訓。爾時多有私客，恒制約不敢侵眾。忽有急客，輙取少菜，忘不倍備，由此譴責。今為眾奴，前習未久，薄修易悟。宿命罪福，其事如是。一眾聞此，悲不能勝。鑑鏡若斯，豈可不慎。同學照禪師，於南岳眾中，苦行禪定，最為第一。輒用眾一撮鹽作齋飲，所侵無幾，不以為事。後行方等，忽見相起，計三年長，至數十斛。急令陪備，仍賣衣資，買鹽償眾。此事非久，亦非傳聞。宜以為規，莫令後悔。吾雖寡德行，遠近頗相追尋。而隔剡嶺，難為徒步。老病出入，多以眾驢迎送。此是吾客私計功醻，直令彼此無咎。吾是眾主，驢亦我得。既捨入眾，非復我有。我不合用，非我何言。舉此一條，餘事皆爾。
警誡將來
出家之士，當須守分為先，持戒為本。若行乖理之行，作不善道，非但自[70]己之無置，抑亦有玷於叢林。佛戒精嚴，各當持守。且如來立乎禁戒，不得殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、嗔、癡等惡。如有犯者，獲罪不輕。欽惟。
國朝誡賴僧徒，奉遵佛制。除刑名重罪，例屬有司外，若僧人自相干犯，當以清規律之。若非法妄為，若污行縱逸，若侵漁常住，若私竊錢物，若闘諍犯分，搖唇鼓舌，惱亂眾者，輕則罰拜、罰錢、罰香、罰油，以榜示之。如關係錢物，則責狀追陪。重則杖捶集眾，燒衣鉢，遣逐偏門而出，示以耻辱，令改過自新也。詳此一條，制有四益：一、不污清眾，生恭敬故；二、不毀僧形，循佛制故；三、不擾公門，省獄訟故；四、不揚外醜，護宗綱故；六、和同處。慎之！慎之！
日月軌則
大率新入叢林，先須洞明規矩，禮度合轍，恭敬繫心。如阿含經云：不恭敬，不繫心，而欲令威儀足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，乃至欲得無餘涅槃者，無有是處。是故當勤學恭敬，繫心畏慎也。日用常行，無非是道。四威儀中，毋請自忽。
早起
入眾學道，當勤精進。睡不在人前，起不落人後。五更鐘聲未鳴，輕身先起，莫驚同齋。抖擻精神，攝心端坐，繹思日所誦文，或製作未完，或難疑未解。祖師有云：靜處思微，道之正軌。次第轉身下牀，想念偈云：（從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護。若於足下悞傷形，願汝即時生淨土。唵逸帝律儀娑婆訶。）取手巾塔左手，輕開門戶，年放簾箔，出後架，不得[71]拖鞋。咳嗽作聲，轉手取桶洗面，不宜多湯嗽口，須低頭吐水，以手引下，直腰吐水，恐濺隣桶，不得洗頭。有四種自他不利：（污桶、膩巾、枯髮、眼。）不得鼻內作聲，不得噴水撲面，不得高聲嘔吐，不得涕唾污桶。
禮誦
若禮誦時，先念淨口業真言。次披袈裟，則合掌頂戴。念云：（善哉解脫服，無相福田衣。我今頂戴受，世世常得披。唵悉陀耶娑呵）。摺袈裟，須齊整置架上，問訊而去。坐具不得同掛架上。若登殿堂燒香，不得居中，當於下手邊約三步半問訊。炷香，左轉身三步半問訊。如遇長上燒香，必須小立相讓。若禮拜，不得占中央（尊住持也），不得出聲課誦，不得行禮拜人頭邊過。五更鐘鳴，想念偈云：（願此鐘聲超法界，鐵囲幽暗悉皆聞。三途離苦罷刀輪，一切眾生成正覺）。至長板鳴，眾俱詣殿。俟諷誦或禮懺，須各至誠。禮佛時，深知佛體不離我心，同一覺源，妙應斯感。一身徧至諸佛之前，一拜普消無邊之罪。互跪，右膝著地。（以三處翹聳，故名互跪。天竺之儀也。）合掌，兩手當心。（此方拱手為恭，西土合掌為敬。手本兩邊，今合為一，表不散誕，專至一心。法苑云：有指合而掌不合，或掌合而指開，良由心慢而惰散也。）拜則正身威儀，五體投地。（輔行云：双膝前詣，双手續施。後方額扣，肝膽委地。想佛足下施手承足，如對目前。若以中拇指相柱，或以掌承面，或捺地，並非儀也。）默想云：（能禮所禮性空寂，咸應道交難思議。我此道場如帝珠，釋迦牟尼影現中。我身影現釋迦前，頭面接足歸命禮。）禮餘佛菩薩。（但改釋迦佛為異。若拜不運心，徒勞苦行。法苑云：雖有設拜心馳外，如碓上下，空無所獲。）
赴堂
諷誦畢，歸鉢位。入堂時，須去帽，從南頰入，對聖僧問訊。不得中央及北頰入，蓋尊住持也。（若修懺畢[72]〔起〕堂，小者先行，分上下堂入。在上堂，右足先入；在下堂，左足先入。）合掌歸位，先朝鉢位，問訊隣位。即左轉身，問訊對牀坐者。（其左右及對面坐者，但合掌答問訊。若[73]已先坐上中下座，後來亦須合掌。古云：不敬上中下座婆羅門，聚會無殊。）裏帽上床，以右手歛左邊衣袖，腋下厭定。復以左手歛右邊衣袖，然後兩手按牀，兩足撥鞋入牀下。先縮左足，次收右足，竦身上近𮪸趺坐，敷袈裟蓋膝上。不得露內衣，不得埀衣床。緣念登床偈云：（登此無礙解脫床，平等智慧清淨光。）若齋時，候巡火板鳴入堂，木魚響不得入堂，則令行者取鉢外堂坐。木魚鳴後，聞長板鳴下鉢，擡身正起立定。然後左轉身，合掌念偈云：（執持應器，當願眾生，成就法器，受人天供。）以左手拓鉢，右手解釣。復以左手提鉢，轉身以鉢加額，正蹲身放鉢，免將腰背撞人。安鉢左邊淨板上，不得頓身坐。候轉鼓，僧堂應鐘鳴，大眾望塵合掌，表迎聖僧入堂。（古法則下床迎聖僧，或者謂迎住持也。○聖僧即賓頭盧，受佛付囑，住世應供，故伽藍中立廟。法苑云：堂中聖僧，多云是陳如，非也。緣經律不令為立廟故，不起供故。）合掌畢，移鉢安面前，合掌默想云：（佛生迦毗羅，成道摩竭陀，說法波羅奈，入滅俱絺羅。）聞椎聲，頭首舉展鉢偈：（若展鉢時，當願眾生身心寂靜，離諸麤暴。）眾和畢，或想偈云：（如來應量器，我今得敷展。願共諸眾生，等三輪空寂。）然後解袱，展淨巾覆膝上，摺轉袱三角，莫令埀下。次展鉢單，仰左手取鉢安單上，以兩手大拇指迸取鍵𨩲，從小次第展開，不得敲磕作聲。護第四、第五指為觸指，不得用。仍摺鉢拭令小，近身橫安匙筯袋，放鉢拭下。出則先匙，入則先筯。把處為淨頭向上。肩鉢刷安第三鉢縫中，出半寸許，盛生飯。展鉢竟，直日鳴椎一下云：（今白月幾日，晨朝各記六念。）眾默想（云云）。○（六念有二：其一式見後；其二云：念佛念法念僧寶，念戒念施念諸天，三業所修諸善根，迴向眾生及佛道。）畢，又鳴椎一下，迴向（云云）。頭首舉佛號，眾和合掌。不得手指參差，須當胸高低得所。不得以手枕膝上，不得以手托口邊。（古云：參差合掌不當𦚾，兩手交加插鼻中，拖履揭簾無欵細，嘔聲泄氣逞英雄。）十念畢，行粥時，頭首自唱施粥偈云：（粥有十利，饒益行人。果報無邊，究竟常樂。○又偈云：持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者，色力壽樂辭清辯。宿食風除飢渴消，是名為藥佛所說。欲得人天長受樂，應當以粥施眾僧。此偈眾和二偈，如用其一。）齋時唱食，亦有二偈：（偈云：三德六昧，施佛及僧。法界有情，普同供養。此偈頭首自唱。○又偈云：此食色香味，上供十方佛。中奉諸賢聖，下及六道品。等施無差別，隨感皆飽滿。令今施者得，無量波羅蜜。此偈眾同誦二偈，亦如用其一。）受食，以兩手捧鉢，或多或少，則以右手起止之。受食，默想偈云：（若受食時，當願眾生：具足戒滿，一切菩提。）受一切味云：（若受味時，當願眾生：得佛上味，甘露滿足。）若見鉢滿，想偈云：（若見鉢滿，當願眾生：具足飽滿，一切善根。）行粥將徧，鳴椎一下，眾作五觀想云：（一、計工多少，量彼來處；二、㤔[74]己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形苦；五、為成道業故，應受此食。）想畢，鳴椎一下，頭首舉食偈云：（若[良*列]食時，當願眾生：禪悅為食，法喜充滿。）眾和畢，上下肩，當以面相朝揖食。不得正面，以手搖曳兩邊。齋時，出生想念偈云：（汝等鬼神眾，我今施汝供。此食徧十方，一切鬼神共。）出生之法，不過七粒，太少為慳。食匙筯頭，不可出生。以右手取飯，於左手掌心按之，置鉢刷上。（凡受食，則用出生。或不受食，却不可桶杓內攝飯出生。蓋出生之設，謂分[75]已所食與諸鬼神。夫出生有三緣：一、施曠野鬼及施鬼子母等。此曹本食肉啖人，佛化之，受戒不殺，乃囑弟子隨處施食。不能施者，非佛弟子。今齋堂各各出生是也。二、施餓鬼。今齋堂別具小斛，於食畢，眾作法施之。或各具小生斛，夜間呪施是也。）大凡食法，不得將口就食，不得將食就口。取鉢放鉢并匙筯，不得有聲，不得咳嗽，不得觸鼻噴嚏。若自噴嚏，當以衣袖掩鼻。不得搔頭，恐風屑落隣單鉢中。不得挑牙，不得嚼飯啜羮作聲。（四分戒本云：正意受食，平鉢受飯，平鉢受羮，羮飯俱食，以次食。不得挑鉢中央食，不得以飯覆羮更望得，不得視比座鉢中起嫌心，不得大摶飯食，不得張口待飯食，不得含食語，不得摶飯擲口中，不得遺落飯食，不得頰飯食，不噏飯食，不得舌䑛食，不得振手食，不得手把散飯食。）當隨量受食，不得請折。律云：量腹而食。（增一云：多食致苦患，少食氣力衰。處中而食者，如秤無高下。）不得將頭鉢盛溼食，不得將羨汁於頭鉢內淘飯食，不得桃菜於頭鉢內和飯食。如有菜滓，安鉢後屏處。食時須看上下肩，不得太緩。未再請，不得刷鉢，不得吮鉢刷作聲。食未至，不得生嗔動念。（古云：獃獃四顧起悲嗔，念食吞津咳𠻳頻。 粥啜羮包滿口，開單展鉢響諸隣。）若用扇，不得扇隣位。如[76]己怕風，白維那於外堂坐。若行者撥扇時，自不得用扇洗鉢。以頭鉢盛水，次第洗次鉢。小鉢不得頭鉢內洗餘鉢，并匙筯仍屈觸指。不得漱水作聲，不得吐水鉢中，不得先以熟水洗鉢。未折鉢水，不得先收蓋膝巾，不得以膝巾拭汗，不得以餘水瀝地上。折水想念偈云：（我此洗鉢水，如天甘露味。施與鬼神眾，悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶。）收鉢，以兩手大指迸定，次第而入裏。畢，鳴椎，頭首舉食訖，偈：（小食[77]已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。○飯食訖[78]已色力充，依止十方三世雄。回因轉果不待念，一切眾生獲神通。○二偈如誦其一。）眾和食畢，不許先起。鳴椎之後，住持下地。大眾掛鉢，不得脚踏床緣下地，莫令袈裟塔床緣。須近前立，問訊出堂。
我比丘（某）今朝白月一日（乃至十五日隨改）、黑月（大小）一日（乃至十五日十四日隨改）。
我於某年某月某日某時受具，今若干夏。我今三衣鉢（具缺）並受持長衣（[79]已未）說淨。
我今（無有）病（堪可行道，念須療治）。
○（出僧祇律，不念結犯。）
（大師云：夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死。須作觀觀之者，自恐此身內舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出[80]已，心路即開。食今新食，照諸暗滅，成於般若。淨名云：於食等者，於法亦等。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫。是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新？既無新食，那可得食者？而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。淨名云：非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也。）
讀誦
○殿堂諷誦畢，或歸齋中看讀，或詣法堂誦文，不得埀衣坐，不得曲肱枕頭，不得聚頭語笑，不得隻手揖人。其新學讀文於四書之中，當自四教儀而始。蓋此一書，乃如來出世，五時施化，大小乘法，咸攝其中。先習此者，可知梗槩，漸入佛道故也。若看經，不得高聲，不得長展經，不得埀下經帶，不得拓經行誦。
（慈雲云：念佛誦經，攝心要門。正心正意，如對尊容。云云。具如天竺續集。大師云：夫欲誦經，別座趺坐。觀所坐之座，高廣嚴好。次觀八部四眾，圍繞聽法。次須運心，觀我能為法師，傳佛正教，為四眾說。想所出聲，非但此一席眾，乃至十方，皆得聽受。名為假觀。次觀能說之人，所誦之經，何者是經？為經卷是？為紙墨是？誦者為心是誦？為口是誦？為齦齶和合而出？為有我身？為無我身？誰是誦者？觀此四眾，為是實有？為從想生？四眾非有，無我能誦。是名空觀。雖無所誦之經，而有經卷紙墨文字。雖無能誦之人，而有我身為眾宣說。雖非內外，不離內外。雖非經卷，不離經卷。雖非身口，不離身口。從始至終，必無差謬。名不可思議。能作此解，能作此觀，名為三觀。於一心中，得不前不後，三觀宛然。云云。具如觀心誦經法。略錄三觀，餘須往撿。）
遊行
○若遊山時，草屨不得經行殿堂。（古云：衩袒不許登殿，草履莫踐法堂。）不得殿前倚靠欄干。不得狷狂急走。（古云：行須[81]〔縘〕步，習馬勝之威儀。語要低聲，學波離之軌範。）殿塔內不許閑行。（古云：無事不須登佛殿，等閑休向塔中行。不因換水添香火，縱有河沙福也傾。）廊下行須讓耆宿。不得赤脚著僧鞋。不得把手共行。不得搖身掉臂。不得叉腰。不得蹲坐。不得戲笑。不得談世諦是非。（古德云：別了雙親弃本師，訪尋知識擬何為？不曾說著宗門事，白首無成過在誰？）
如廁
○欲登廁當行，須早作意，不得臨時失儀。以淨巾塔左手，不得道上為人作禮，亦莫受人禮。當叉手視地而行，脫直裰於笎上，以手巾繫定作記認。右手提水至廁邊，先須彈門三下，無人方入。[82]已有人不得相逼。若多人住處，廁外有人，待急縱未了，且須出廁。若入廁換鞋，不得參差。安淨桶在前，彈指三下（警噉糞鬼，免灒汙之）。踞身令正，不得偏倚。或夜闇，用廁篦於孔中向前後劃，令知長短、闊狹、正不正等。不得努氣作聲，不得涕唾，不得隔壁共人語。當直視前，不得低頭下視，不得持籌劃壁作字，不得多用籌。用籌了，當安籌盝中，不得餘處。左手洗淨，護大指、二指、中指，當六七度用水洗（若比丘不洗淨，得突吉羅罪。不得坐僧床座及禮三寶，設禮無福）。用水不得灒濕，不得大費用水。淨桶安舊處，以乾手安內衣入袴。以乾手開門，左手提桶出。不得濕手拏門扇、門頰，右手挑灰後挑土。不得以濕手取灰土，後用皂角洗至肘前。入廁出廁逐一念呪。 入廁（大小便利，當願眾生棄貪嗔癡，蠲罪垢。○唵恨魯陀耶娑呵）洗淨（唵賀曩蜜栗底婆呵）淨手（唵主加囉耶娑婆呵）淨身（唵室利曳婆薩娑呵）去穢（唵拔枳羅腦迦吒婆呵）按律小遺亦洗淨（按纓絡經云：夫登溷者，不念此呪。假使以十恒河水洗[大/王]金剛際，亦不能淨。凡登殿堂瞻禮，並無利益。奉勸受持，每呪誦七遍，是故鬼神常相拱諸。○詳如天竺別集引三千威儀經纂示方法）。浴○凡開浴，以右手携浴具。律制：須持五條至門外，輕手揭簾，勿使有風。入下間門內，問訊歸空處。揖左右人畢，先以五條手巾掛筦上。次小坐，脫襪起立，轉身展袱，取浴具放一邊。解上衣，未卸直裰，先脚下裳，以脚布囲身。次繫浴裙，將袴袴摺安袱內。將浴衫換身，掛直裰，與五條作一處。將手巾繫定，內衣作一袱覆轉（古云：三通鼓響入堂時，觸淨須分上下衣，語笑高聲皆不可，莫將麤行破威儀）。拖鞋入浴，不得赤脚入室，須在下間空處，待次而浴，不得占上間（讓頭首耆宿故），勿令湯水濺人及[83]已拭浴者身，不得桶內泡脚，不得室內小遺洗僻處，不得將脚閣桶上，不得槽上揩脚，不得互相揩洗，當用巾布把兩頭磨背，勿搪二邊鄰坐，不得堂中洗衣，不得淋洗巾等滴槽中，不得安巾布槽上（古云：入浴披衫貴靖恭，需湯擊板合送客，不應脚布安槽上，双足如何著桶中），不得笑語，不得戽水，不得掇桶澆身，須當遮護渾身，勿令躶露，脚布不可離身，湯水不可多用，或有瘡，或洗灸瘡，或用疥藥，宜後入浴，不得攙先，不得將公界手[84]中拭面，出浴須揖上下肩而坐，次第著上衣，先披直裰，即著下裳，解浴裙，摺脚布，安浴裙，免濕浴袱，揖左右出堂，若有設浴施主，隨意課經，迴向慈雲，製入浴室，略知十事，如天竺別集（云云）。
坐禪
○凡學道者，覧教照心，研心作觀。故諸祖畫講夜禪，歲無虗日。夫坐禪之相者，若半加，以左脚置右䏶上。若全加，更上下右脚置左䏶，以左掌置右掌上，頓置左䏶。正身端直，鼻與臍對，平面正住，閉口令斷外風。齒纔相拄著，舉舌向齶，閉眼纔令斷外光而[85]已。次令氣息調勻，心離昏散，即觀現前剎那一念妄心。（四明尊者云：觀一念識心，德量無邊，體性常住。十方諸佛，一切眾生，過現未來，虗空剎土，徧攝無外，咸趣其中。如帝網之一珠，似大海之一浪。浪無別體，全水所成。水既無邊，浪亦無際。一珠雖小，影徧眾珠。眾珠之影，皆入一珠。眾珠非多，一珠非少。現前一念，亦復如是。今觀諸法即一心，一心即諸法。非一心生諸法，非一心含諸法。非前非後，無所無能。雖論諸法，性相本空。雖即一心，聖凡宛爾。即立即破，不有不無。境觀雙忘，待對斯絕。非言能議，非心可思。故強示云：不可思議微妙觀也。）
夜分
○初夜之時，施食禮佛竟，或禪或誦，自在行之。當勤精進，慎莫放逸。（古云：頻警光景，坐勿消時。俾夜作晝，勤而行之。）聞定鐘，合掌念偈云：（聞鐘聲，罪業輕。智慧長，菩提生。離地獄，出火坑。願成佛，度眾生。）若貪睡者，眠轉滋多。經云：勿以睡眠因緣，令一生空過。若睡重者，須少息解睡。律制：須披五條，右脇而臥。（為尊左肩衣也。）不得仰臥。仰為屍睡，覆為淫睡，故多惡夢。
四儀
○入叢林者，行住坐臥，莫越軌範。新學生疎，當以善言誘喻，勿起嫌心。不得衩袒廊下行。齋中不可露白齋前塔衣。齋罷持衣，不得弄數珠作聲，而同戲物。放參後，不得出三門。不得無故入諸寮齋舍。晝三夜三，幸宜勤䇿。十二時中所為之事，佛經俱有遺誡，可不遵從。日用偈語，如前[86]已明。有未列者，故茲重錄。
- 睡時（若就睡時，當願眾生：一切安穩，得大自在。）
- 起時（睡眠始窹，當願眾生：一切智覺，周願十方。）
- 洗手（事訖就水，當願眾生：出世法中，疾速而往。）
- 洗面（以水洗面，當願眾生：得淨法門，永無垢染。）
- 登殿（若見佛時，當願眾生：得無礙眼，見十方佛。）
- 登閣（上昇樓閣，當願眾生：昇正法樓，徹見一切。）
- 瞻塔（見佛塔時，當願眾生：尊重如塔，受人天供。）
- 禮塔（頂禮於塔，當願眾生：一切人天，無能見頂。）
- 洗浴（洗浴身體，當願眾生：身心無垢，內外光潔。）
- 濯足（若濯足時，當願眾生：具足神力，所行無礙。）
- 摘草淨手（摘草手中挪，還向水上波，此處無淨水，淨處薩婆訶。）
坐堂
凡僧堂茶湯，及朔望坐堂之法，並須著床裏蒲團坐。蓋床外三寸，裏七寸，名淨牀。食時安鉢，非坐處也。近人往往就外從便而坐，甚失法制，切須戒之。
普請
凡安眾處，有必合資眾力而辦者，庫司先稟住持，次令行者傳語首座、維那，分付堂司。行者報眾，掛普請牌（牌上貼云某時某處），或聞木魚，或聞鼓聲，各持絆膊，塔左臂上，至普請處宣力。除老病外，並宜齊赴。普請之法，一為福田中植淨業故，二為上下均力故（律云：因佛說掃地勝利時，諸老宿比丘皆弃禪誦掃地，佛止曰：我為知事人說。某知事人又不徧掃，佛令鳴犍[87]椎總集共為之。此普請之始也）。
訓童行
凡朔望上堂罷，參頭行者令喝食行者報各局務，行堂前掛牌報眾。昏鐘鳴，行堂前鳴板三下。集眾行者至佛殿祝讚後，詣方丈排立。參頭入，請住持出趺座。參頭緩聲舉云：（參）。眾低聲同云：（不審）。問訊拱聽法誨畢，參頭舉云：（珍重）。眾低聲同和，問訊而退。如住持他緣，則喝食行者喝云：（奉方丈慈旨參）。眾云：（不審）。次喝云：（放參）。眾云：（珍重）。同問訊而退。次詣都講寮、首座寮、庫司參（參與免參，並同前禮）。○（訓童行之法，當說出家因緣，或說規矩禮度，或說經中大意）。
月分須知
正月
歲朝，各寺祈禱，或修光明懺七晝夜，或三晝夜，或但供天三日，各隨寺規。又行堂寮前，新歲元宵諷經，行堂維那白燈回向，寮前知客白燈回向。 初五日，法智尊者忌辰。但四明延慶，依子皐昇法師禮文，如天台祖忌修設。今諸方當念中興教觀之功，亦宜修敬。若欲從簡，亦須依山門歷代住持忌同。
二月
住持、都講、首座，當此之時，開春講訓眾。
初五日，荊溪尊者忌。 十五日，佛涅槃。
三月
清明節，掃洒祖塔，上食，設禮，諷經。
禁採茶笋，蔭𣝡山林。
四月
初一日，堂司出草單。 初八日，佛降生，庫司嚴設毗藍園浴佛，營備供養諷經。 十四日，起呪，呪沙水。二日，擬安居散洒。制後三日，行茶湯禮。 二十日，啟講懺， 住持開講。 晦日，說戒。
五月
建青苗會三日，預出誦經。單日， 住持開講，請頭首開講， 庫司檢點諸處整漏，疏浚溝渠。 十五日，說戒。
六月
隆暑罷講，或不罷，在住持行之。古人行道，不憚寒暑，坐夏九旬，必期取證。住持首座，鞭䇿晚生，毋使怠惰。當效古人，行習讀鎻試之法。 十四日，說戒。
七月
初一日，啟蘭盆會，要期半月。晨朝修小彌陀懺，粥罷修大彌陀懺，齋罷誦蘭盆經，至晚誦彌陀經繫念。預率眾財修設斛食，至望日滿散。 十六日，解制。
八月
初七日，章安尊者忌。 此月兄弟出入參訪，裝寒覲省，故不可廢卷。然燈火可親，又當勉之。
九月
啟秋講或說文字
十月
初一日，開爐。
十一月
冬至，或修光明懺，或供天冬齋，隨寺規辦方丈，請大眾冬前點心。 二十四日，天台大師忌。
十二月
初一日，啟。臘佛會要期一月。
初八日，佛成道營辦供養，庫司預備紅糟。
歲終結呈諸色簿書。計筭錢穀。掃洒殿宇。習新歲修懺儀式。預備賀年物儀。分歲請大眾湯果。
誡勸門第八。
真歸門第九
吾佛滅度，諸弟子皆奔雙林之喪，至於闍維八分舍利，建塔以藏，虔奉之禮，靡不致謹。今僧之示寂，雖不及吾佛聲光之盛，然於送死事亡之禮，詎可廢歟？夫釋氏居喪之禮，不必如世俗之制，請遵天台大師之誡、東林遠公之儀，凡弟子不服不哭，苟移哀於道，必至矣。准梵網明誨，若和尚、闍梨亡滅之日，及三七日至七七日，皆應講說大乘經律，斯佛語也。但能退居勵行，修香火齋戒之福，幽顯兼益，奚則乖於孝哉？或有不知爾者，但窺衣盂之蓄，謀為[88]己利，至於忿諍很闘，爪扶力攘，此且異類之所不為，而其人自視以為得計。吁！醜吾教者，匪斯徒其誰歟？
住持示寂
方丈示疾，覺知時至，當請兩序勤舊點對封記。衣鉢行李，準留浴殮。衣服亦行封記，併留方丈。差公謹行僕看守，以俟估唱。或有標撥俵散，須要公平。毋令恩怨不均，致後爭競。遺戒小師，不得披麻慟哭。（釋子師親或喪，痛自心起，何有不哭？但不得縱聲稱蒼天罪逆之語。如佛滅度，弟子皆哭。未離欲者，宛轉于地。五百問云：師亡，不得舉聲大哭，應小小泣淚。）
微薄，祇可從儉。請首座主喪，一切佛事並免。但舉無常偈，同亡僧津送，勿費常住。若住持有功，於山門寺眾念其遺愛，或衣鉢稍豐，當如儀講行喪禮。如有遺書，即當遣送。
遺囑式
遺書之式
入龕
初示寂，侍者即令客頭行者報兩序諸寮。兩序耆舊繼時詣方丈吊慰畢，首座同兩序耆舊商議發計狀（式見後）。報諸山及發書。請人主喪，須諸山名德、隣封老成，或法眷尊長，或只本寺首座。如有遺命，遵行舉請。小師、侍者、親隨人，當躬自洗浴、著衣、淨髮，入龕安排。寢堂置龕，遺偈貼於龕左，設几筵供養。鳴僧堂前鐘，首座、大眾至寢堂吊慰。小師諷經，維那述偈回向云：（因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。仰冀真慈，俯垂昭鑒。茲為堂頭和尚示寂入龕之次，諷誦真乘，稱場聖號。所集功德，奉為覺曇增崇，品位十方云云）。當夜諷誦、回向同前（但改入龕二字為停龕）。龕惟二時上粥飯，三時上茶湯。大眾諷誦、維那回向並同。
訃狀式
請主喪
凡主喪者，須老成名德，理合首座恭請，近乃見職。知客請主喪人至，鳴大鐘，集眾門，迎至龕前。炷香畢，入幕吊慰小師云：（法門不幸，和尚歸真，且望節哀，以終大事。）小師觸禮一拜。主喪仍慰兩序大眾云：（法門不幸，堂頭和尚遽戢化權，敢冀大眾力為住持後事。）首座答云：（尚賴和尚力賜主張。）大眾問訊散，兩序耆舊送主喪人歸客位，插香展禮。主喪人居主位，首座分手坐定。首座起，燒香復位。獻茶畢，小師列前插香，大展三拜。方丈執局及參頭領眾行者，相次插香禮拜後，方丈僕從參拜罷，獻湯，送兩序出。庫司備點心，兩序光伴，次第巡寮。
請喪司職事
主喪人巡寮回，兩序、耆舊、小師隨到客位，呈衣鉢簿、遺墨等物。會茶，議請喪司職事。兩序、耆舊各請一人掌財，庶絕浮議。仍請書記作祭文，回發書簡。見職知客接外客，喪司公差庫子、客頭、茶頭一行人管辦事。仍具喪司合干人僕，排單揭示。主喪人須與首座計會所遺衣鉢多少，約作三分：一分准孝服，并諸山諷經䞋錢等用；一分准做齋等用；一分俵大眾看經，并佛事板帳等用。請見職維那同議。主喪人須存公正，不可徇私。帶行僧行，不得干預執役。仍議請一切佛事（資次見後），并分孝服。如無布絹，折錢俵之。
孝服（釋氏喪服，涅槃諸律並無其制。近有戴白披麻，深非所宜。若順世儀服，從恩制著生。）
侍者小師（麻布裰）、兩序（苧布裰）、主喪及法眷尊長（生絹裰）、耆舊辦事鄉人法眷、諸山（生絹腰帛）、檀越（生絹巾腰帛）、方丈行者（麻布裰）、方丈人僕作頭（麻布巾衫）、諸僕甲佃（麻布巾）。
佛事
移龕掛真讀遺偈（入龕畢，或三日，或一日，或繼時移龕，置于法堂。）
入龕三日，閉龕鋪設。法堂置龕西間，用麻布幃幕，前設香燭素華，中間生絹幙。法座上掛真牌，位列祭筵，用白紙作娑羅華八[木*封]，以簇座上，表雙林之相。東間掛帳幙，設牀座椸架，置平生道具之屬，如事生之禮。靈前二時，上茶湯粥飯諷經（詳見應師五衫集），仍備挑燈、鐃鈸、華旛，鳴僧堂前鍾，集眾龕前，諷經回向（同前，但云移龕之次）。移龕下法堂，請鎻龕佛事并掛真佛事畢，如有親書遺偈，侍者捧呈主喪人及首座大眾，則主喪躬接遞與首座，以所書香爐上熏，授維那讀過。喪司行者貼法堂中間上手幙上，小師列真前禮拜，歸幙下。主喪炷香上茶湯禮真，兩序耆舊大眾以次炷香禮真，小師真左答拜畢，諷經回向（云云）。小師夜守龕帷，喪司列排祭次（見後），貼法堂下間幙上。凡祭文，皆喪司書記為之。若檀越諸山來有前後，隨時上祭不拘。若法眷門人上祭到門，知客接[89]已，即報喪司，隨送孝服，然後上祭。所有賻儀，喪司置簿攸受。
大夜上祭
喪司預多辦祭食，准上祭人送錢回祭。先兩班上祭，燒香，設三拜。維那讀祭文畢，舉大悲呪一遍，回向云：（上來諷誦功德，奉為新示寂堂顯和尚增崇品位十方云云）。次第一一上祭畢，舉大悲呪（迴向同前）。若小師等上祭禮，九拜後行者，禮拜諷經。
繫念
維那同小師，前一日懷香詣客位，拜請主喪人，或請大諸山。大夜繫念，預令對靈設座。至晚上祭畢，誦大悲呪三遍，洒淨，開啟白佛（云云）。畢，鳴鼓昇座，祝香（云云）。趺座，兩序座下問訊（如常式）。小師等插香，設三拜。第一時，提綱敘謝，結座坐，誦彌陀經（或一卷或二卷），舉阿彌陀佛真金色（云云），稱佛號一千聲至百聲。下座，領眾行道菩薩各十聲。主法人歸座回向，伏願（云云），仰憑大眾懺悔發願（云云）。第二時、第三時，說示淨土觀門，各誦經、念佛、回向，並與前同。第三時畢，具疏詣龕前，躬自回向（法師用帶行侍者燒香，或令其啟白并迴向等）。施食畢，小師拜謝。或三時各請諸山，或只舉行一時，隨衣鉢豐約行之（三時中各行茶湯點心）。
出喪掛真奠茶湯
庫司、喪司相關，提調喪儀。香亭、真亭、幢幡、唄樂，龕前傘椅、湯爐、挑燈、如意、拂子、香合、法衣等物。小師隨龕後，鳴大鐘、諸法器送喪。首座、大眾至龕前，舉心經。維那燒香，引小師拜請起龕。佛事。龕至山門首，請真亭掛真，奠茶湯，俱有佛事。兩序大眾門列，俟龕出[90]已，維那朝內問訊，舉彌陀佛號，大眾齊念。主喪領眾兩兩對出，左右行者俵雪柳，齊步並行，不得挨肩交語。都寺押喪，維那、知客依行喪䞋（為首小師提爐引龕）。
茶毗
龕，至涅槃臺。都寺上香茶了，維那進前燒香，引小師拜請秉矩佛事。維那念誦（是日則有新示寂堂頭和尚，既機薪而[91]已盡，乃應火以云亡。真身常寂，而無去無來；性火闍維，則示生示滅。仰憑大眾，資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛聲。上來稱[92]揚聖號，恭贊化儀。出現世間，為作人天之眼目；率籠教綱，恢[93]揚佛祖之關。處息化以歸真，冀回光而返照。茶傾三奠，香爇一爐。奉送雲程，和南聖眾）。首座舉楞嚴，維那回向（如前，但改茶毗之次）。次鄉人舉經，大眾須同諷念畢，首座領眾歸寺齋。小師、鄉人、法眷，守化收骨。齋罷，鳴僧堂鐘集眾，仍備儀從，迎骨回寢堂安奉，掛真供養諷經。二時上粥飯，三時上茶湯。每日大眾諷經，靈骨入塔則止（如入塔日，遵大眾諷經，或三日、五日外，餘日則小師、法眷諷經）。
全身入塔
龕至塔所，都寺上香茶畢，維那燒香，引小師拜請入塔佛事，舉經諷誦，次第並與涅槃臺同。[94]但回向則云：（入昏之次）。侯掩擴畢，然後請撒土佛事，迎真回寢堂供養。主喪炷香禮真，次諸山、兩序、大眾、小師禮真畢，小師插香，大展三拜，謝主喪。次兩序、大眾謝主喪，詞云：（山門不辛，先堂頭和尚示寂，極荷主盟後事）。主喪答云：（仰荷匡扶，得無矌敗）。主喪同喪司一行人巡寮致謝，次小師巡寮拜謝。每日真前，三範上茶湯，集眾諷經，俟迎牌位入祖堂則止。或待新住持至，方入祖堂。有佛事
靈骨入塔
至期，隔宿准備儀從，正日鳴鐘集眾，都寺上香畢，請起骨佛事，送至塔所。請入塔佛事，諷經回向，並與全身入塔語同。迎真歸𮄎堂供養，及謝主喪人等禮並同。
唱衣
至期，僧堂前或法堂上下間設眾坐位，中間向裏橫安長卓，置筆硯大磬於上，鳴僧堂鐘集眾。首座與主喪分手，兩序大眾次第而坐。維那、知客、侍者面內，朝主喪位坐。維那念云：（留衣表信，乃列祖之埀規；以法破慳，稟先達之遺範。今茲估唱，用表無常。為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云）。眾念畢，開籠出衣鉢，依號排席上。維那鳴磬一下，白云：（夫唱衣之法，蓋稟常規。新舊短長，自宜照顧。磬聲絕後，不得翻悔。謹白）。若法衣多，或結緣鬮拈，或添留囑，次第呈衣，維那拈唱。喪司合千人，貴在公心主行。維那定價打磬，行者瞻𮨇前後，喝定名字。知客寫名上單，侍者依名發標。唱衣畢，結定鈔數。主喪僉單，交鈔取衣，不得徇私減價。主喪力主其事，今多作鬮[95]拈，甚息喧爭。喪司當預前集兩序耆舊，將抄劄衣鉢除留遺囑送外，估定新舊短長、價直高下，庶免唱衣臨時紛紜。其法用小片紙，以千字文次第書字號，每一號兩頭書字，中用印記關防，量眾多少，與喪司合千人封定。至期，呈過主喪兩序，首座開封，知客分俵侍者，剪取其半。堂司行者捧盤盛之畢，以盤置首座側，安水盆於下。維那拈衣唱價訖，首座臨時呼一童行，盤中抖勻，信手拈半鬮，遞與首座，開看字號分曉，說與堂司行者，唱其字號。眾人各開所執半鬮，字號同者即應；如不願唱此號，衣物則不應。三唱不應，首座以半鬮投水盆中，再令撮起半鬮，復唱起應者。堂司行者往收半號，到首座處，對同報與維那，稱云：某物唱與某人。鳴磬一下，知客上單，侍者發標，堂司行者遞與唱得人，衣物仍舊入龕。次第唱畢，維那鳴磬一下，回向云：（上來唱衣念誦功德，奉為示寂堂頭和尚增崇品位十方云云）。眾散，各自照價持標取衣。三日後不取者，依價出賣。其唱衣古法，收支單帳，見後亡僧總列。
下遺書
喪事畢，主喪請侍者、辦事人充專使，分路馳送諸山法眷、檀越、官員遺書。唯尊宿相見對語，須擇能事人充專使。至彼寺，首到客司相見。知客引見，侍司預備柈袱盛書物。侍者詣方丈通覆，住持當即相接，令請兩班接遺書。專使進前問訊云：（請和尚趺坐）。若住持垂語，須下語插香展禮。住持免，則觸禮如常。相看入座，燒香献茶畢，起爐前謝茶。再插大香一片，展禮稟云：（某處和尚某月某日歸寂，遺書遺物令某馳送）。即呈書物。住持云：（法門衰落，不勝哀威）。兩班候講禮畢，進問訊。首座分手就坐，專使面住持退一位坐。茶罷起身，住持白云：（法門不幸，某處和尚歸寂，不勝哀感）。行者備剪刀拓書物，侍者度書與住持，接就爐上熏，付侍者送與維那。行者度剪開緘讀畢，侍者揖專使上，住持對面位坐。侍者燒香献湯，送專使歸安下處。先住持問訊，次兩序侍者問訊。知客引巡寮，先庫司，次頭首寮及耆舊諸寮。侍者稟請特為湯，湯罷藥石。至晚，湯果大方。遺書至，兩班光伴。以次者，兩班上首，維那光伴，請書記作祭文。方丈祭文，或住持自作。江湖法眷辦事，皆當致祭，侍者一一提調。次早，方丈請湯、喚粥罷，請茶。法堂下間，設靈几排祭。侍者覆上堂，行者報寮，掛上堂牌。座下備卓袱，盛書物。座前左排住持位，鳴鼓集眾。住持出法座下，位前立。鼓絕，進香卓。知客引專使、住持前，行禮插香。初展云：（輙持遺墨，仰讀尊慈，下情不勝惶恐之至）。再展云：（即日時令謹時，共惟堂頭和尚，尊候起居多福）。三觸禮拜，呈遺書。住持接書，爐上熏，付使者遞。維那宣讀，專使問訊，歸知客班後立。住持陞座（云云）。下座，詣靈几前，炷香、點湯、上祭、點茶、展拜。專使座右還拜。維那出班，揖住持燒香。侍者捧香，合兩序出班。燒香畢，住持、兩序展拜。維那宣祭文，住持復展拜，專使答拜。舉大悲呪回向（上來諷經功悳，奉為某處和尚，增崇品位十方云云）。兩班耆舊、江湖辦事鄉人，皆致祭，專使答拜（以下法眷、小師辦事，則不答拜）。舉呪回向（如前）。祭，舉諷彌陀經，稱聖號回向（因緣所生法云云，仰冀真慈，俯回昭鑒。上來諷演真乘，稱[96]揚聖號功德，奉為某處和尚，增崇品位云云）。畢，專使出靈前，兩展三禮，謝住持，免則觸禮。次巡寮致謝。然后山門管待專使，請兩序光伴。若前住當山，一併入祖堂。諷經畢，就迎牌至祖堂。住持拈香安牌，有法語。安[97]已，專使即拜謝住持。或無遺書遺物與當代住持，其徒自為入祖堂者。初至寺，見侍者，引見住持。插香展拜，就座燒香喫茶。起身稟意畢，送安下處。次到頭首、庫司、耆舊諸處相看，擬日辦供俵䞋。法堂致祭諷經牌，入祖堂。住持有法語，禮與前同。若嗣法師遺書，至方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設祭，座前拈香，有法語。不得慟哭，應小小泣淚。上湯三拜，又上食、上䞋三拜，上茶又三拜。讀祭文畢，舉大悲呪回向（云云）。兩序并耆舊、江湖鄉人、法眷、小師辦事，皆有祭。住持居靈几之左（如有諸山及座下西堂法眷，與師為行輩者，上祭，則住持同專使答拜。以下者，則不答拜）。祭畢，諷彌陀經回向（同前）。首座領眾慰住持云（法門不幸，令師和尚歸寂。後學失依，不勝悲悼。尚冀堪忍，力行此道）。
管待主喪及喪司執事人
山門當備供䞋，高下一一如儀。就方丈坐，仍請兩班耆舊光伴首座，攝居主位。都寺行禮，與常特為同。茶畢，鳴鐘集眾，送主喪人。
亡僧
抄劄衣鉢
凡有僧病革，同齋者率鄉人、道舊，稱念阿彌陀佛號，求佛慈光接引，使其正念現前。預令堂司行者，稟請方丈、兩序，同到病人前，抄寫口詞（式見後）。直病人同維那、堂司行者，收拾衣物、行李，具單見數，一一封鎻。外留裝亡衣服（直裰、內外衣裳、香合、數珠、鞋韈、淨𩬊巾、收骨綿子等）合用之物，（并）所封行李，交點同齋人收管。若單寮耆舊行李多者，庫司差人就房看守。其單帳鎖匙，封押納首座處。或病者不能分付住持，首座、維那力當主行。無行李者，亦須盡禮津送。若亡僧非生前預聞住持、兩序、耆舊，及無親書，不可擅自遺囑衣物。
口詞（抱病僧某。右某，本貫某州某姓，幾歲，給到某處度牒，為僧某年到某寺挂搭。今來抱病，恐風火不定，所有隨身行李，合煩公界抄劄。死後，望依叢林清規津送。）
（年 月 日抱病僧 某甲口詞）。
浴亡入龕諷誦
如病僧瞑目同齋，即報維那，令堂司行者報燒湯。覆首座、知客、侍者，即令首座、維那、知客、侍者、四寮人僕，擡所封亡僧行李歸堂司。覆庫司，差人擡亡及龕浴舡，於涅槃堂安排浴亡。浴畢，淨髮，拭浴衣被，酌量分俵浴亡人手巾與淨髮人。維那提[升/目]，著衣入龕。龕前鋪設椅卓位牌，牌上書云：（新圓寂某人，隨聀稱呼書）。備香燈供養現前僧眾，諷空品經，稱聖號回向（云云，但改入龕之次）。至夜，點長明燈，堂司行者預造雪柳幡花，排設整齊。若西堂大耆舊，別排祭筵掛真，上下間敷設七日，諷誦作功果，每晚俵經資。若次者五日，又次者三日。每日，直靈行者上粥飯，知事三時燒香上茶湯。堂司行者候齋粥下堂，即鳴引首座領眾至龕前。住持燒香畢，舉空品，稱聖號回向（同前，則云停龕之次）。至晚，鳴僧堂前鐘，集眾諷彌陀經，稱聖號，述偈回向（云云）。每日三時禮同。如鄉人法眷俵䞋諷經，則鄉長燒香。如遇旦望景命日，免諷經，未可出喪。
請佛事
秉炬，必請住持舉佛事。其餘鎖龕、起龕、起骨、入塔佛事罷，那稟首座商議，依資次輪請頭首為之（堂司置佛事簿，以備稽考輪清）。若亡者是西堂、單寮耆舊，衣鉢稍豐，則添奠茶湯等佛事，輪請單寮、西堂首座及本山江湖名勝維那，詣方丈插香問訊，稟云（其人圓寂，某日茶毗，拜[98]〔清〕和尚秉炬），問訊而退。仍帶侍者賫香，請頭首禮同。如亡者有義小師，詣方丈等處拜請。
估衣
維那分付堂司行者，請住持、兩序、侍者就堂司估衣，對眾呈過衣籠，開封出衣物，排地上席內，逐件提起，呈過維那估直。首座、都寺、折中、知客、侍者上單排字號，就注價直在下，依號寫小標，貼衣物上入籠。仍隨號依價別寫長標，以備唱衣時用。方丈、兩序、諸寮舍，並不許以公用為公分去物件。或亡者衣鉢稍豐，當放低估價利眾，以薦冥福。
伴靈
其夜若不修設功果，候大眾諷經散後，就龕前敷排椅凳，令堂司行者請兩班，并大耆舊，或鄉人法眷，或單請兩班，或一夜，或至三夜，隨其豐儉，量力舉行。待眾集，首座舉大悲呪，酒淨，對靈啟白兩土三寶，通疏意畢，眾坐定。首座舉諸品經，至後誦彌陀經，繫念佛號千聲，菩薩號各十聲，再白佛，宣蔬，懺悔，發願（云云）。散湯果䞋，多寡不拘。
大夜上發繫念
出喪前一日午後，堂司行者覆住持、兩序、諸寮，掛牌報眾，預報庫司造祭食。至晚，鳴僧堂前鐘集眾。先住持致祭，侍者讀祭文。次兩班祭，維那讀祭文。次耆舊、江湖、鄉人、法眷各致祭（或各備祭食，或納錢回稟）。畢，舉大悲呪一徧，回向（上來諷經，功悳奉為新圓寂某人莊嚴報地十方云云）。舉彌陀經，繫念佛號千聲，菩薩號各十聲，回向（述偈云云。仰冀覺靈，俯回昭鑒。茲為新圓寂某人停龕之次，謹將遺下衣資，命現前大眾諷演經文，繫念聖號。功悳奉為覺靈莊嚴報地，再勞大眾代為覺靈懺悔[99]〔嚴〕願云云。○如無衣鉢，則除去將遺下衣資，但云上來大眾諷演）。若大方名德、西堂、單寮、耆舊、有功山門者，如上舉行。其次者，先住持上食，不製祭文。或先知事上食，住持至，燒香而[100]已。如有鄉人、法眷，致祭如前。畢，誦經、繫念、回向同前。或衣鉢稍豐，則請住持對靈說法緊念（或清都講、首座，或三時、一時，如前示寂，住持繫念同）。
送亡
凡出喪，庫司預令監作辦柴化亡，差撥行僕，鐃鈸鼓樂，旛華香燭，擡龕喪儀，一切齋備。堂司行者隔宿覆住持，兩序掛送亡牌。粥罷鳴鐘，堂鐘集眾，至龕前舉心經。維那出燒香，請起龕。佛事受請人出班燒香，退身問訊。次住持前問訊，轉身，然後與大眾普同問訊。從西序邊至龕右側立，彈龕三下（云云）。畢，鳴鼓鈸，舁龕出山門首，或掛真奠茶湯。維那仍請佛事首座領眾兩行掛立。待龕將行，維那面裏對眾當中問訊。首座舉佛號，大眾同念，兩兩次第在龕後行。各執雪柳行者排立門外，低頭合掌待揖。僧眾行盡，亦隨後送，排對而行。維那隨龕，都寺押喪。
茶毗
喪至涅槃臺，知事燒香上茶。次住持上香歸位，維那出燒香，請住持秉炬佛事。住持燒香，與眾普同問訊法語畢。維那向龕念誦云：（是日則有新圓寂某人，了浮生之幻有，參性火之真空。捨五眾和合之身，歸三惠涅槃之藏。仰憑尊眾，資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。眾和十聲畢。上來稱[101]揚十念，資助徃生。惟願三智圓明□，真不昧。七珍林裏，常聞天樂之音；入惠池中，高踞金蓮之座。茶傾三奠，香爇一爐。奉送西歸，和南聖眾）。首座舉楞嚴呪，知客回向云：（仰冀佛慈，俯回昭鑒。茲為新圓寂某人，茶毗之次，諷演秘章，稱[102]揚聖號功德。奉為覺靈莊嚴，報地十方云云）。鄉人、法眷、道舊諷經伴化，維那往來撿視，堂司行者送伴化亡等人。飯至齋罷，收骨。或即日
塔，或迎回涅盤堂供養，諷經三日。
（凡亡僧不可搭袈裟從茶毗事，律明三衣唯許傳授。若坐逝不壞，結塔以葬者，猶可以被於真體。若從茶毗火化之法，則不當披搭，自取燒衣違律之過。或謂亡僧無衣者，則當如冥祥記僧妙施衣之法云：南宋江陵龍華寺僧妙既亡之後，一夕歸房，靈語弟子可：宋為無袈裟，可急為製，請僧設供，以衣施之，我可得也。宋如教飯僧。施衣既畢，比丘道猛即見妙身披衣入堂，依僧次坐，聽經至散，乃不復見。今後可將亡僧袈娑，於唱衣時作鬮[103]拈法，於僧中施，不得披塔而焚化。他詳如佛祖統紀第九卷中明。）
唱衣
茶毗後，堂司行者覆住持、兩序、侍司。齋罷，僧堂前唱衣，仍掛唱衣牌報眾。候齋下堂，排辨外，僧堂住持、首座分手位，兩序對坐。入門，向裏橫安凳卓，卓上安筆硯聲合用什物。地上鋪席俱畢，堂司行者覆住持、兩序、侍者，鳴鐘集眾。維那、知客、侍者同入堂，向裏列坐。堂司行者供頭喝食一行， 向住持、兩序問訊，轉身向維那、知客、侍者問訊畢，扛衣籠。住持、兩序前巡，呈封記於首座處，請鎖匙呈過，開取衣物，照字號次第排席上，空籠向內側安。維那起立，鳴聲一下，云：（浮雲散而景不留殘，燭盡 光 滅。今茲估唱，用表無常。仰憑大眾，奉為圓寂某人，資助覺靈，徃生淨土。為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云）。十號畢，鳴磬一下，云：（夫唱衣之法，蓋稟常規。新舊知長，自宜諷順。磬聲斷後，不許翻悔。謹白）。再鳴磬一下，拈度牒於亡僧名字上，橫剪破云：（亡僧本名度牒一道，對眾剪破）。鳴磬一下，付與行者，捧呈住侍兩序。堂司行者依號次第，拈衣物呈過，遞與維那，提起云：（其號其物，估唱若干）。如估五貫，則從五伯唱起。堂司行者接聲唱，眾中應聲次第增價。唱至伍貫，維那鳴，即鳴磬一下云：（打與五貫）。餘號並同。或同聲應同價者，行云：喝。住云：（双破）。再唱起，鳴磬為度。堂司行者問定某人名字，知客寫名上單，侍者照名發標，付供頭行者遞與唱得人，仍收唱過衣物入籠。一一唱畢，鳴磬一下，回向云：（上來唱衣，念誦功悳，奉為圓寂某人，莊嚴報地十方。云云）。近來為息喧亂，多作鬮[104]拈法（如前）。衣物過三日不取者，照價出賣。
（大毗婆沙論：問：命過比丘，衣鉢云何得分？答：彼昔時亦曾分他財物，今時命過，他還分之。又律云：為分不均故，佛聽集眾，可賣共分。增輝記云：佛制分衣，本意為令在者見其亡物，分與眾僧。作是思惟：彼既知斯，我還若此。因其對治，令息貪求。故今不省察，飜於唱賣之時，爭價上下，喧呼取笑，以為快樂，悞之甚也。仁者宜忌之。）
入塔
唱衣畢，即造板帳。至第三日，出板帳於僧堂前，令眾通知（如有不令成式及有侵欺，許以禮覆上下，覈實改正。若無實迹，不得紊煩，違者合擯罰。為住持及執事者，須公亷平允，以身先服眾可也）。出板帳畢，堂司行者預報眾，掛送灰牌。至斯，鳴鐘集眾，請起骨佛事。送至塔所，請入塔佛事。入畢，知事封答，諷楞嚴呪回向（如前，但改入塔之次）。鄉人諷經回向並同。
板帳式
大板帳，一千貫、二千貫為式。若有田土、金穀，歸常住所。唱衣錢，依式做板帳外，均俵僧眾。經錢、佛事錢并抽分錢，若三千、五千貫[105]已上，議歸常住設堂供，其餘不可妄用。抽分之例，如百貫，抽十貫與維那，維那又與堂司行者三七分之。如不滿百貫，不得抽分。其經資，若眾僧一伯，則佛事錢一貫，方丈倍之。其佛事一貫，又貼五伯。
中板帳四伯貫、五伯貫抽分俵眾，佛事準前減作。
小板帳二百貫，百貫乃至十貫，除扛龕雜支外，一切結緣，住持首座力主之，庫司備辦之，大眾愍念之，須當盡禮[106]律送。人誰無死？
右具如前，永為定式，不許華支巧破。若曰設堂供，須通眾公議，眾曰可，方可舉行。雖是隨方毗尼，當準此為通例。凡立成式，必書諸板，示不可移易也。
收支單
真歸門第九
法器門第十
叢林法器，禮樂係焉。齋沐恭敬，服食寢興，進退拜伏，諷誦講說，日用威儀之間，莫不以而則之，依而誡約之。規矩所出，法度所存，不可一日廢也。至若上感賢聖，下警昏蒙，息苦於無窮，昭信於後世，雖韶、均不足擬，淫哇之樂又惡足云。
鐘
大鏡號令，人天之設也。寅昏擊之，警昏迷，覺幽暗。引杵宜緩，揚聲欲長。凡三通，各三十六下，總一百八下。（古德頌云：前七後八，中間二十，疎疎發更埀，未後結三聲，是則共當一日。）鳴鐘者，想念偈云：（願此鐘聲超法界，鐵囲幽暗悉皆聞，聞塵清淨證圓通，一切眾生成正覺。）仍稱觀世音菩薩聖號，隨號扣擊，其利甚大。聞鐘聲者，亦當念偈稱號。（雜譬喻偈云：聞鐘嗔，現在緣果薄，來報受蛇身，所在聞鐘聲，臥者必須起，合掌發善心，賢聖皆歡喜。）凡遇聖節、善月、看經、上殿、下殿、如來降生、成道、涅槃、開講、說戒、結制、解制、齋時，遇堂人定時，各一十八下。如接送官員、住持、尊宿，不以數限，庫司主之。 僧堂鐘，凡集眾則擊之。齋粥二時，應鼓鳴七下，下堂三下。結制、解制三日，茶湯每日各七下半。住持開講，打靜三下。頭首開講，打靜四下。習讀時，疎鳴一十八下。布薩時，下堂鳴三下，堂司主之。殿鐘，晨朝上殿，接長板擊之。若粥齋罷上殿，或諷誦，或修懺，與僧堂鐘相應，接擊之，知殿主之。
（增一阿含經云：若打鐘時，願一切惡道諸苦並皆停止。若聞鐘聲，得除五百億劫生死重罪。付法藏經云：罽賓吒王以好殺死，作千頭魚，劒輪逸身，隨斫隨生。有羅漢充維那，依時打鐘。聞聲之時，劒輪住空。遺信白令長打，過七日[107]已，受苦即止。又金陵志云：民有暴死入冥司，見有五木縲械者，告之曰：吾南唐先主也，以宋齊丘之譔殺和州降者，致此仗。汝歸白嗣君，凡寺觀鳴鐘，當延之，令永吾受苦。惟聞鐘則暫休，或能為吾造一鐘尤善。民還具聞，後主因造大鐘於清涼寺，鐫曰：薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄。）
版
大版於晨朝大鐘絕後，長鳴三通。聲絕，殿鐘接鳴。齋時，長擊三通。齋粥二時，鳴木魚後三下，疊疊擊之，謂之長版。儆戒火燭，鳴三下。報更，則隨更次第擊之。維那點讀，則長鳴三通。方丈、庫司、廊下諸寮小板，開靜、開講、集眾，皆長擊一通。開浴，報眾生堂等，各鳴三下。方丈小版，住持外歸，鳴三下。且望請兩序耆舊獻湯，疊疊鳴一通。
木魚
（婆沙云：有僧違師毀法，墮魚身，背上一樹，風濤搖擺，出血苦痛。本師渡海，魚遂作孽，云：汝不教我，致墮魚報，今欲報怨。師曰：汝名甚麼？魚曰：某甲。師令懺悔，復為設水陸追拔。夜夢魚曰：[108]已脫魚身，可將我樹捨寺，以親三寶。師果見魚樹刻魚形，懸掛驚眾。）
椎
齋粥二時，僧堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之，法堂上開講時亦鳴之，並直日者主之。布薩時，秉白者鳴之，僧堂中椎。知事告退時，亦鳴之，法堂上椎。住持入院將說法時，諸山上首鳴之，謂之白椎也。（世尊一日陞座，大眾集定，文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。世尊即下座。）
磬
大殿早暮住持、知事行香時，直殿者鳴之。大眾修誦時，堂司行者鳴之。唱衣時，維那鳴之。小引磬，堂司行者常隨身，遇眾諷誦鳴之，為起止之節。如披剃童行時，引請闍梨鳴之。安居中修誦時，則直日者鳴之。
（感應記云：阿難房前有一磬，可受五斗。四邊黃金鏤作過去佛教弟子文，鼻上以紫磨金為九龍形，背上立天人像。執椎擊之，聲振大千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天造，及佛滅後，娑竭龍王收歸海中。○增輝記云：命未終時，長打磬，令其聞聲，發其善思，得生善處。 大師臨終語維那曰：大命終時，得聞鐘磬，增其正念。惟長惟久，勿令聲絕，以氣盡為期。故今名為打無常鐘、無常磬是也。）
鐃鈸
凡維那揖住持，兩序出班上香時，藏殿祝贊轉輪時，行者鳴之。遇送亡時，侍者披剃，大眾行道，接新住持入院時，皆鳴之。（通典云：銅鈸，其圓數寸，隱起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂也。南蠻國大者圖數尺。鐃者，鐃聲鐃鐃也。）
鼓
法鼓。凡住持開講、上堂，及頭首開講，並擊三通（每通三椎九擂，先輕敲鼓磉三下，然後重手徐徐擊之。二人相顧，使其繫緩輕重，相參相應，音聲和暢。起復連環，隱隱轟轟，若春雷之震蟄，似海潮之發音。第一通延聲長擊，少歇，轉第二通。連聲稍〔[109]伇〕，更不歇聲，就轉第三通。候住持登座時，一級一下，待座上轉身，雙椎連打三下）。普說繫念並一通， 茶鼓長擊一通，侍司主之。 齋粥二時，鳴鼓各有前後三通（前三通起九下，中間每通十下，結三下，應鐘一聲。後三通起九下，至第二下，應鐘半聲。中間三通，每訖各應鐘一聲，結三下，鐘同應三下）。 普請鼓長擊一通， 更鼓早晚平擊三通，餘隨更次擊之，庫司主之。 浴鼓四通，次第候眾擊之（詳見如知浴門），知浴主之。
（僧祇律云：帝釋有三鼓，若善法堂說法時，則打第三鼓。光明句云：擊鼓誡進，肅眾前驅。譬佛說法，[升/目]進深行也。）
[110]已上法器，宜各有常度，毋令失准。若新住持入院，則諸山器一齊俱鳴。夫法器之名，梵語總稱為犍稚（音地）。聲論翻 磬，亦翻鐘。五分律云：隨有瓦、木、銅、鐵鳴者，皆名犍椎。若迦葉結集，檛銅犍稚，此是鐘也。若阿難升講堂，擊犍稚者，此是如來信鼓也。故叢林倣其制而用之，所以申號命，警昏蒙也。若夫大定常應，大用常寂，達聲非聲，不聞而聞，根塵泯淨，任運常然，是為絕侍者不可思議之音聞也。
法器門第十。
洪武兩子秋七月
僧錄司右善世前住慈感講寺釋紹宗募緣重刊
左善世前住北禪講寺釋大佑勸緣助刊
左闡教天禧講寺住持釋溥洽勸緣助刊
上天竺講寺住持如蘭助緣
No. 968-D 書教苑清規後
明僧一如銜使本邦，寄此書於廬山寺中菴，從此相傳，而人未徧知。余向在武城，偶得一覽，而謂虗張浪設，傚於禪林之規；夜噉昏餐，違於覺王之制，豈足以匡吾徒也哉？雖然，取其可取，捨其可捨，則此書之行，不無小補。頃有欲鏤于梓者，來求一辭，因書鄙懷，以附其後云。