No. 970-A 性善惡論序

性惡，外典所諱也。而台宗揭真性之所具，而神用之專用，是為家珍。苟非習於其教者，雖老宿沙門，聞而掩耳走矣。余讀有門大師性善惡論，而歎四依菩薩慈悲良深重焉。何則？我輩眾生與三毒如惡叉聚，歷生浩劫，住修惡中，反而之善，艱謬良多。制伏強則醉靜慮之酒，厭離極則墮無為之穽，所謂謬也。懸觀清淨，初心絕分，歷別修證，積劫難成，所謂艱也。揆厥所由，良以惡異善故。不有性具法門，雙融善惡，何由知十界之同如，悟眾生之即佛？一切現成，至圓至頓，豈有過此者乎？故談佛性者，不難言善，而難言具也。故曰：台、衡二師慈悲深重也。武津性染，翻起信惟淨之旨；智者理毒，闡維摩二即之談。雖復以具立宗，而意主於觀惡融通，任運攝善，妙宗建立，揭惡緣了，謂勝他宗，此秘始顯。海寶之如意，眾願之德瓶，山外諸師不得與焉。故談台宗者，不難言具，而難言惡也。故曰：四明以來諸師慈悲深重也。西來一宗，指屎尿為法身，示薦取於聲色，印合山家，寧盡鳥唧？然言前句外，專待上根。至如天臺一家，文字總持，如雨普潤，婆心婆舌，若惟恐其說之不詳，與其解之不晰。大師此論，更旁引曲證，原始要終，設之以辨，贅之以說，示之以事，繫之以圖。雖以余轂之不敏，向於君子皆能蛣𧏙究竟之旨，茫若望洋卒業，此憬然有入焉。故談性惡者，不難於言惡，而難於言之。言之必使人洞胸澈髓，如開戶見其家藏而後^[1]已也。故曰：師之慈悲深重也。論成而冠，儒者頗用非孟以相徵詰。余曰：唯唯，否否。三教聖賢言性，皆同而異。孟甞言備物矣，備善而遺惡，詎可言皆？修多羅處處稱本來成佛，佛弟子何必不言性善？顧世教嚴於防惡，出世間教妙於融善，適時逗機，各有攸當也。即儒者言性，寧渠皆善，相近不移，不隱然一性具耶？宣尼言具，騶、孟言善。然騶、孟言善，姚江又言無善無惡，而聖學愈明。如來言善，台衡言具。然台衡言具，四明諸祖以及大師又具言善惡，而佛心彌暢。姚江一派儒宗，至今研味不休。師論既出，後五百歲中，稱見性津梁者，非此其誰也？三教聖賢，皆貴有賢子孫哉！貴有賢子孫哉！

天台門弟子香光居士王立轂合十書於圓伊室

No. 970-B 性善惡論序

談偏空者，治世之道乖；宗緣起者，涅槃之路隔。由是所知沙聚，見愛河深，落見愛則洄澓生死之波，障所知則汩沒無為之穽。庸詎知淤泥卑濕，常生瑞世之分陀；終嘅夫陸地高原，未產應時之優鉢。此妙有法門，釋迦如來所以捉^[2]塵三復而談，諸大菩薩所以擊節再賡而和也。何則？蓋一言其有，則萬行因得以芬披，而至人之化導行；一言其妙，則真如以之而廖廓，而凡夫之生死絕。方有而妙，則妙不自妙；方妙而有，則有不自有。有不自有，則窮年行度，一道清淨以忘緣；妙不自妙，則終日袪情，萬法森羅而建立。夫如是，則妙有恒即而不即，恒離而不離，吾何獨妙其妙，而獨有其有哉？此諸佛菩薩大人作略，固不可得而思議也。第有非緣有，微性具無以建其宗；具非偏具，微十界無以盡其旨。修性繇是以分，善惡因之以辨，是故假託賓主，以性善惡而立論焉。然以道該儒釋，理別偏圓，各有攸歸，曷容槩與？世出世間之旨，不得不霄壤以分庭；大小頓漸之宗，不得不雲泥而立壺。兼之脩性駢舉，法喻重伸，援事援人，證經證論。言將六萬，矢筆以記，而安得乎絕妙好辭？門列八科，率意而宣，聊契乎妙覺明性。下筆於皇明天啟建元之初年季夏中澣，書成于仲秋之哉！　生明閣筆故序。

No. 970

天台山幽谿沙門傳燈著

夫性者，理也。性之為理，本非善惡。古今之立論，以善惡言者，無乃寄修以談性，借事以名理，猶緣響以求聲，緣影以求形。性之為理，豈善惡之足言哉？客有冠儒冠以心佛心者，過余幽谿，以問之曰：聞師台教，每以性惡法門為一大旨歸，有之乎？余對曰：有之。客曰：夫善善惡惡，人之常情。三教聖人建言立論，尊賢疾不肖，不啻如好好色，常恐其不及；如惡惡臭，常恐其有餘。今台宗學者，故以是而立論，囿物為善，訓人之道安在哉？余對曰：至理驚人，至言恐聽。苟以人間區區之訓，以疑出世間深玄之理，惑耳驚心，又何足恠？矧此宗立論，但云只一具字，彌顯今宗以性具善，他師亦知具惡緣了，他皆莫測，何甞定言惡而不言善？蓋台宗之言性也，則善惡具；言修也，而後善惡分。乃以本具佛界為性善，本具九界為性惡；修成佛界為修善，修成九界為修惡。他宗既但知性具善，而不知性具惡，則佛界有所取，九界有所舍，不得契合淨名經生死即涅槃，煩惱即菩提，平等不二之旨，故立圓理以破偏宗。且欲援九界修惡之人，不須轉側以達性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，以為直指人心，見性成佛妙門，正囿物為善，訓人之大道。從事斯教者，所以立言而無畏也。客又問曰：夫性善之言，本出於孟子；性惡之言，本出於荀子；善惡混之言，本出於楊子。今台宗之言性具，而曰：其於性也，則善惡具；其言修也，則善惡分。豈非兼三家而有之，以為超勝之說乎？余對曰：三子之說，各言性之一偏，固為聖門之不取，然皆即才情以言性，非即性以言性也。況是即人道才情之間以言之，非吾教本具十法界之為性善性惡也。恐君於吾道猶有所未深，試為約世教而略言之，然後約本教詳言之，委曲言之，廣引證以發明之，庶幾知性具法門，深有功於圓教，大有益於圓修。如食乳糜，餘無所須；如得摩尼，不事他求也。

客曰：世教何如？余曰：觀夫孔聖之著書而罕言性，故門人之稱其師曰：夫子之文章可得而聞也，性與天道不可得而聞也。然亦少甞言之曰：性相近也，習相遠也。而未甞以善惡斷。至於其孫子思之立論，然後而微言之曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。又曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。夫子思之謂中，非天命之謂性乎？和，非率性之謂道乎？至於論率性之道，但曰：夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。故夫聖人之道，造端乎夫婦之所能知，而極乎聖人之所不能知。造端乎夫婦之所能行，而極乎聖人之所不能，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱；羞惡足以為義，而義不止於羞惡。性善之義隱而發之者如此，亦未甞以善惡斷也。後世之為善惡紛紛之論者，實始於孟子。而孟子之言人之性善，皆出於其師子思之書。子思之書皆孔聖微言篤論，孟子得之而不善用，能言其道而不知其所以為言之名，舉天下之大而必之以性善之論，昭昭乎自以為的於天下，使天下之過者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也，而荀子好為異論，不得不言人性惡。謂桀、紂，性也；堯、舜，偽也。又曰：乱天下者，子思、孟軻也。意其為人必剛愎不遜，自許太過，故喜為異說而不讓，敢為高論而不顧。荀卿既言性惡矣，而楊雄又兼二者而有之，曰：人之性善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。夫論性至於善惡混，固^[3]已近之矣。若曰人皆可以為堯、舜，非修其善而為善人乎？獨不可曰人皆可以為桀、紂，非修其惡而為惡人乎？論者謂楊子不知夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其為善惡哉？夫楊子既以為善惡混矣，而韓愈者，又取夫三子之說，而折之於孔子之論，離性以為三，曰：中人可以上下，而上智與下愚不移。以為三子者，皆出乎其中，而遺其上下。則中人可以上，非孟子之性善耶？可以下，非荀子之性惡耶？可以上下，非楊子之性善惡混耶？而遺其上智為善之不移，下愚為惡之不遷，離性為三，以為超勝之說。不知夫子之言中人可以上下，而上智與下愚不移者，論才也，非論性也。然亦不獨愈之言也，即天下舉古今之人而言性，皆雜乎方以言之，是以紛紛而不能一也。韓愈之說，又不獨此也，甚至於離性以為情，而合才以為性。離性以為情，則饑寒之患，牝牡之欲，皆情也，非性也。情而非性，則必以泊然而無為者為性矣。而韓愈每以闢佛、老為^[4]己任，至於言性，又不覺不知流入於吾教小乘說中，是故其論終莫能通。蓋儒之言性，與吾佛教異，既言善惡矣，則所謂情者，乃儒所謂性也。惟聖人無是，無由以為聖，而小人無是，無由以為惡。聖人以其喜怒哀懼愛惡欲七者御之，而之乎善，小人以是七者御之，而之乎惡，豈非善惡者性之所能之，而非性之所能有之乎？蓋甞原之世之立言，有好為私說者，則造為異論，惟務勝人，而全不顧其負處，則荀子創為性惡是也。有喜為公論者，則後之說者，理必勝前，如孟子既言性善，而荀子又言性惡矣，則楊子不得不兼二子而有之，曰人性善惡混。若夫韓子者，不過捨楊子之遺餘，而折衷乎聖人之成言，離性以為三品，雖欲勝之，不知有離性為情，合才為性之失。要知四子之說，惟楊子人性善惡混為近理。蓋善惡之論，有性也，修也，於性之未形，固不當以善惡論。若以修而觀乎性，孰有無體之用，異性之修乎？是故約修以論性，修既有善惡矣，而性豈得無之？但於修須論乎三義，曰才也，智也，情也。若夫子之言中人可以上下者，此論人之才能，可以為堯、舜，可以為桀、紂爾。若曰人皆可以為堯、舜，而竟為之，則賢智也，即修善也。性苟不具乎善，則何以能，而何以為？則性之具善明矣。若曰人皆可以為桀紂，而亦竟為之，此愚情也，即修惡也。性苟不具乎惡，則何以能，而何以為？則性之具惡又明矣。雖聖人未甞以善惡而明言之，若子思者，固甞發其義端於中庸矣。其曰喜怒哀樂之未發謂之中，非以言其性乎？發而皆中節謂之和，非以言其善乎？雖不言惡，獨不可曰發而不中節謂之不和，非以言其惡乎？又曰：君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。時中則善也，無忌憚則惡也。夫喜怒之和不和，莫不自性之所發，豈非性之本具善惡乎？惟聖人惜未人性之具乎善，可以為堯舜，為聖人，為賢人，為君子，是以諄諄設教以勸之勉之。聖人懼夫人性之具乎惡，可以為桀紂，為凡夫，為下愚，為小人，是以諄諄設教以懲之誡之。故夫子之於詩與春秋也，其始終本末，各有條貫，正以王化之本，始於天下之易行。何也？蓋天下固知有父子也，父子不相賊而足以為孝。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪而足以為悌。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行。故詩之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在不失正焉而^[5]已。雖然，夫子固有所甚畏也。一失容者，禮之所由^[6]（廢。一失言者，義之所由亡。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未甞不始於此道。是故春秋力爭於毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。此夫子勸善懲惡之教大略也。然則孟子深於詩與春秋者也，第發明乎祖父道統之傳，而力教人以為善，可也。至於論性，則舉天下之人如此之多，而必之以性善之說，則不可也。宋儒張橫渠又謂：有天地之性，氣質之性。天地之性，則性善而無惡；氣質之性，則有善而亦有惡。意言孟子言性善者，獨指天地之性也；諸子言善惡混者，雜指氣質之性也。余謂性以不變為義，豈有天地之性與氣質之性異哉？且人稟天地五行以成形，而天地之性亦以賦焉。是則天地者，體也；氣質者，用也。有體而後有用，豈有體獨而用兼乎？以此而言，則橫渠之言，亦非是也。）客曰：世教論性之略，^[7]已聞命矣。出世之教，論性差別之義如何？余曰：吾教差別論者，釋迦如來說法四十九年，而有五時八教：一、華嚴時，二、阿含時，三、方等時，四、般若時，五、法華涅槃時。八教者：一、頓教，二、漸教，三、秘密教，四、不定教。此之四教，名為化儀，如世藥方。一、藏教，二、通教，三、別教，四、圓教。此之四教，名為化法，如辨藥味。但化^[8]像四教，無別體相，乃以化法四教而為其相。今於化像四教，未暇辨之，惟約五時所說化法四教，以明性之善惡，具與不具。第一、華嚴時者，此時兼別教以明圓教。其所兼別，雖具明十界，若言性具，但言具佛界之善，不具九界之惡，以彼所明真如佛性，如雲外月逈出二邊，必須斷除九界之惡，方顯佛界之善。若彼正說圓滿修多羅教，則備明十界皆是性具，本具九界名為性惡，本具佛界名為性善，修成九界名為修惡，修成佛界名為修善。故晉譯華嚴云：能隨染淨緣，遂分十法界。又云：心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。又云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。第二阿含時，即三七日，如來於華嚴頓後，脫舍那珍御之服，着丈六獘垢之衣，於十二年中說四阿含經，名為漸初，惟說小乘三藏之教。此教雖有佛與菩薩，觀其所證惟破見思，證偏空理與二乘同，是則破去三界六凡法界，出三界外入無餘涅槃寂滅而^[9]已。界惟有八，但云搆造，豈論性具十界。第三方等時，於十二年後八年之中，說維摩、楞伽、楞嚴、圓覺等諸大乘經，此時彈偏斥小^[10]歟大褒圓，三根普潤四教並談，佛於此時說性具與夫性惡法門處至為周足。如淨名經云：生死即涅槃，煩惱即菩提。又云：眼耳鼻舌入諸根皆是淨土。又云：有增上慢者說離婬怒癡名為解脫，無增上慢者婬怒癡即是解脫。又云：六十二見為如來種。無行經云：貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法。楞伽經云：如來藏為善不善因。如是之義，散在方等，不一而足。至於圓覺楞嚴，其於性具善惡之旨，又極所發明。凡此諸經，專談性具者，皆屬圓頓之教。若不及此者，乃方等圓教中所對藏通，及所對別教而^[11]已。第四般若時，說般若經共二十二年。論此時以空慧之水，淘汰三乘執情，似不談乎性具。若曰般若談空，八十法門具顯，是則正以真空破情，而不破法。則彼時帶通別二，正說圓教，一以性具而為之主。第五法華涅槃時，此時說法華凡經八年，說涅槃纔一日半夜。合此二經，為第五時法。而法華者，乃如來談性具終圓，究竟畢萃之時也。蓋如來於前四時，為實施權者，為此性具一實之道，以施不具之三權也。至法華開權顯實者，開前四時三教不具之權，以顯法華圓具之實也。廢權立實者，廢前四時三教不具之權，以立法華圓具之實也。至於本門三法，莫不皆然。是故方便品初，如來出定，歎權實二智曰：諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。及其下文，乃曰：惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。所謂諸法有如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。正以十法界十如是諸法，皆是實相。惟佛與佛，具足究竟權實二智，方能究盡實相之實，諸法之權。所以經中開人天之權云：一低頭，一合掌，一彈指，一散華等，皆成佛道。開聲聞之權云：聲聞聞此法，疑網皆^[12]已除。千二百羅漢，悉亦當作佛。聲聞領解云：我等今者，真是聲聞。以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢。普於其中，應受供養。至於調達受記，龍女作佛，莫非開九界之權，顯佛界之實。或開修善，而究竟乎性善。或開修惡，而究竟乎性惡。惟佛與佛，乃能究盡，不在茲乎。至於涅槃，則專談性惡。故曰：闡提、善人二人，皆有佛性，名為善惡緣因。具在彼部，不能具引。是則欲明如來出世一大事因緣者，苟不知性具善惡之旨，如無目夜遊，何以為直指人心，何以為見性成佛。苟非天台一宗教觀，發明此旨，則圓頓教理，幾乎絕滅矣。虎谿懷則師云：只一具字，彌顯今宗。以性具善，他師亦知。具惡緣了，他皆莫測。正此謂也。是故欲從事於如來圓頓法門者，則性具之道，是不可不知，而不可不學。即弘是道者，亦不可不講，而不可不廣也。故今對君，凡立八大科，以發明之。一真如不變，十界冥伏門。二真如隨緣，十界差別門。三不變隨緣，無差而差門。四隨緣不變，差而無差門。五因心本具，毫無虧欠門。六果地融通，一無所改門。七隨淨圓修，全修在性門。八隨淨圓證，舉一全收門。

客曰：云何名為真如不變十界冥伏門？余曰：此論諸佛眾生，自無始劫前，未有識心時，而真如妙心，不遷不變，清淨廣大，常住堅凝。華嚴稱為一真法界清淨法身，法華稱為諸法實相，圓覺稱為有大陀羅尼門，楞嚴稱為菩提涅槃元清淨體，又稱為空如來藏菴摩羅識真如佛性。大圓鏡智起信論稱為本覺。論云：所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不遍，常住一相，即是如來常住法身。依此法身，說名本覺。而此本覺，性具十界，五陰實法，依報國土，十界假名，毫無虧欠。又復具足三因佛性：一、正因，即法身德；二、了因，即般若德；三、緣因，即解脫德。涅槃謂之三因佛性。正因法身，取其竪窮橫遍義；了因般若，取其當體照明義；緣因解脫，取其清淨無染義。但此本覺，雖具十界依正，以未隨緣，故冥伏於一性之中，未曾彰顯。以本具十界依報言之，則楞嚴所謂性色真空，性空真色，水火風空，莫不如是，清淨本然，周徧法界是也。以本具十界正報言之，則楞嚴所謂性見覺明，覺精明見，性識明知，覺明真識，莫不清淨本然，周遍法界是也。圓覺經則曰：善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故^[13]間塵清淨，間清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨，如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香味觸法亦復如是。善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大風大亦復如是。善男子！四大清淨故十二處、十八界、二十五有清淨，彼清淨故十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子！一切實相性清淨故一身清淨，一身清淨故多身清淨，多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故多世界清淨，多世界清淨故如是乃至盡於虗空圓裹三世一切平等清淨不動。善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜；根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。此亦明眾生本有圓覺妙性具十種法界故，至果成證得諸幻滅十界事中影像，^[14]使得性具十界莫不清淨不動遍滿，以復真如不變之三德也。然則十界即三因也，三因即十界也。雖然相即而有性善性惡之殊，本具九界三因名為性惡，本具佛界三因名為性善。而此十界善惡三因既居於一性之中，即之彌分派之常合，華嚴稱為一微塵中具足大千經卷，首楞嚴稱為擣萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣，淨名稱為入此室者惟聞諸佛功德之香，大集稱為如人入海浴^[15]已用諸河之水，即此義也。恐於此義未了，復示之圖，俾讀此書者觀像以得意焉。

真如不變十界冥伏之圖

客曰：云何名為真如隨緣十界差別門？余曰：前引華嚴能隨染淨緣，具造十法界者，正以法界圓融之體，真如不變之性，如君子不器，善惡皆能。圓頓教旨，無功用道，極要緊處，全在此能之一字上建立。若它別教所宗，但中佛性，惟具善而不具惡，其於文經為善之事，或者能之，若於武緯征伐之事，則不能之，何足以𫁉才無不具，藝無不就，成德之士哉？若圓頓教旨所明，真如不變之體，既具十界善惡之性，故未隨緣時，則居然不變。若隨緣時，而有十界染淨之用，謂能隨染緣造九法界，隨淨緣造佛法界。十種法界，既是性具，又是能事，惟彰^[16]己能，何過之有？非比淳善之人，一切惡事，本非所能，被惡人逼，強令作惡，慮其名德俱喪，則慚恧無地，斯為過矣。然此一門，宜分因果，因論方修，果論感報。方修之因，復有二種：一起念名造，二搆作名造。起念名造者，如世人日用，根塵相對，凡起一念，必屬一界。一界生起名事造，九界冥伏為理具。以冥伏故不有，以現起故不無。全造而具，故不有而恒有。全具而造，故不無而恒無。不有不無，實相理顯。故善觀一念者，三智一心中得矣。二搆作名造者，依此真如所起一念，漸漸增長，搆造染淨二因，成業性故。現起冥伏，義同上說。是故能善觀一心為界者，三智亦一心中得矣。果論感報者，約三世論，方修之因，若在過去，則感報之果在現在。若方修之因在現在，則感報之果在未來。又方修之因，有轉不轉。感報之果，有定不定。轉則不定，不轉則定。如一念貪心起，為地獄因。若能改格前非，慚愧懺悔，或轉為人天，或轉為四聖。在其用心勵行之不同，下當列圖，具明其相。使閱者有所照，非成是焉。

真如隨緣十界差別之圖

佛界現起九界冥伏之圖

一、佛法界者

慈雲大師法界圖說云：若人因讀圓滿修多羅，及聞善知識所說，起淨信心，信^[17]己一念三道之性，即三德性。苦道即法身，煩惱即般若，結業即解脫。法身究竟，般若清淨，解脫自在。一究竟一切究竟，般若解脫亦究竟。一清淨一切清淨，法身解脫亦清淨。一自在一切自在，法身般若亦自在。即一而三，即三而一，非縱非橫，亦非一異。法身常住，餘亦常住，樂我淨亦如是。是則常樂四德祕密之藏，遍一切處，一切諸法，悉是佛法。既信是^[18]已，以境繫心，以心繫境，心境念念相續不斷，必見法性。設未相應，當依一實無作四諦，起四大誓。無所求中，吾故求之。依前苦道即苦諦，發一誓願，未度者令度。煩惱及業即集諦，發一誓願，未解者令解。苦通即法身，即是滅諦，發一誓願，未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提，即是道諦，發一誓願，未安者令安。四弘不入，當巧安心止觀。如是次第具修十法，必入五品六根及分證位，名佛法界。

釋曰：若約佛界論，方修之因轉不轉，感報之果定不定者，佛果既是究竟三身，則惟是定，無不定義。若方修之因二種中，正以佛界現起，則九界冥伏於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。如初起一念佛界之心，名造居凡夫。不定聚者，人分兩品：一者、若人發佛界心^[19]已，其志堅固，念念在道，一入永入，此則更無退轉。二者、是人雖始發心求佛，然而立心不固，弘誓非堅，或逢逆境而退為偏乘，或遇順境而即興凡念。人天善道，逐境漂流；惡道三途，逢緣墮落。起念之造既然，搆作之修亦爾。不退轉者，如善財南求，常啼東請，割內貿鴿，至死而不退；投身喂虎，委骨而無移。以進例退，應亦多人，不足為訓，故其錄少出耳。

菩薩界現起九界冥伏之圖。

二、菩薩法界者

法界圖說云：若觀根塵，為迷解本。迷故則有十界苦集，悟故則有四聖滅道。緣此無量四諦，起無量誓願，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未得涅槃者令得涅槃。善巧度生，慈眼視物，所集福業，與眾生共。如是起一念者，名菩薩法界。

釋曰：若約菩薩法界論，方修有轉、不轉，果報有退、不退者。此中明轉、不轉，復有進、不進，退、不退二義。言不轉者，惟修此菩薩道而^[20]已。轉者復二：有轉心為佛道，進而不退者；有雖轉而不進者。果報中復有轉、不轉二義。轉者，別教菩薩登初地，破無明惑；有轉入圓教二住者。此即教、行二道，雖則不圓，至於證道，證與圓同是也。不轉者，則始終三道皆別也。然而既登初地，則惟進無退，故無不退義也。若約人論退、轉者，如舍利弗尊者，往劫之先，修菩薩道。因外道婆羅門乞施其眼，菩薩曰：眼施何用？可乞它物。外道曰：餘無所需，必欲眼爾。菩薩未具忍力，勉強剜施。外道得眼，嗔而擲地曰：我謂菩薩之眼，必香潔清美，故來乞之。若仍臭穢，與庸人何異？不須此物。以足踐踏而去。菩薩曰：濁世眾生，剛強乃爾。無用之物，必欲求之。得之賤辱，真難可度。不如舍菩薩道，修於聲聞，自出生死。由是漸退，墮為凡夫。釋論云：舍利弗修菩薩道，經六十劫，於六心中退。又如法華會上諸聲聞眾，於塵點劫前，大通智勝佛十六王子所，同聽法華，發無上心，修菩薩行。有不退者，久^[21]已作佛。有退轉者，舍大取小，退為凡夫。小乘機熟，今為二乘。直至今生，如來更以五時說法而成熟之，方得受記，當來作佛。故知修行佛道與菩薩道，俱有退、不退異也。

緣覺法界現起九界冥伏之圖。

緣覺法界者

法界圖說云：若根塵念起，了之從無明生，生故有行，行招名色，乃至老死，三世相續，如舞火輪。因緣本空，幻化不實，求自然慧，樂獨善寂，觀空心重，耽住寂定，雖得道果，不慕化人。復有觀物榮落，悟世非常，聞空得道，名為獨覺。如是行者，名為緣覺。法界方修之因轉不轉，果報退不退，於下聲聞法界中共論。

聲聞法界現起九界冥伏之圖

聲聞法界者

法界圖說云：若根塵因緣，隨有一念，依色心故苦，由煩惱故集，厭苦斷集，非對治如何？遂依四諦，修十六觀、三十七品，如救頭然，由四善根，得入無漏四沙門果，證二涅槃，會偏真理，不得佛法，不慕化人，如獐獨跳，不顧後羣，如此一念，名聲聞法界。

釋曰：若約緣覺、聲聞二法界論，方修有轉、不轉，果報有退、不退者，亦以一界既起，九界冥伏於一性之中，隨外熏緣強弱，性不可定，餘義同於菩薩。轉、不轉中，復有進不進、退不退二義。言不轉者，惟修二乘之法而^[22]已。轉則有二：一、發心轉為菩薩；二、發心轉為佛界。轉此二界，復有二心：有一轉之後，進而不退者；有雖轉而不進者。果報復有轉、不轉二義。不轉者，即定性聲聞、緣覺是也。轉者，即藏教二乘人為通教大乘所接，或通教為別、圓二教所接，或從空入假學菩薩法，或空入假中修行佛道是也。

天界現起九界冥伏之圖

天法界者

法界圖說云：若念心起，多忻天樂。篤其善心，希於來報。齋戒純淨，飯食沙門。造立塔寺，及佛形像。書寫大乘，濟惠貧病。於十善法，止作具修，自然成性。或關禁六根，使六情不蕩，六塵不入。得欲界禪，及色無色定。身心寂靜，三業調良。如此一念，名天法界。

釋曰：約天法界論，方修有轉不轉，亦以一界現起九界，冥伏於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。或修下天之福而轉為上天，或轉為出世間禪，或減上天之福而轉為下天，轉為人界，轉為修羅，與夫三途，初不可定。果報有退不退者，不退則長時受天之報，或更昇上天，或因修欲定、未到地定，或得初禪、二禪、三禪、四禪等定，而進昇上界，此則不獨不退，兼之有進者也。若天福既盡，而為人道修羅，所謂降德貶墜是也。或天福既盡，而先世惡種正萌，而竟墮三途，如鬱頭藍弗利根聰明，能伏煩惱，得無想定，八萬劫天報既盡，命終之後，墮為飛貍之身。或將崩而昇轉，其果報免於惡趣，生於善道，如三十三天五衰相現，中陰相起，應作猪身，帝釋教其修三歸依法，得免畜生之報，生於舍衛國長者之家，聞法入道。故逐心生，相隨心轉，初無定體也。

人界現起九界冥伏之圖

人法界者

法界圖說云：若其念念以無常立德，五戒修身，於國惟忠，於家惟孝，謙損居眾，中正存誠，推德於人，引咎向^[23]己，尊上恤下，給孤濟貧，慚愧是壞，慈和為性，深信三寶，崇重三歸，精修齊戒，建立塔寺，但希世樂，無升出心，貪惜自身，戀著眷屬，如此一念，名人法界。

釋曰：約人界論，方修轉不轉，果報退不退者，亦以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨外熏緣，強弱不同，復不可定。四洲人道中，惟此南洲，人心黠慧，易可化度，心極易轉。如論方修起念，於日用中，根塵相對，而有念生，於十界中，必落一界。未聞大道者，善亦不過於人天，惡則墜墮於三途。如曰：人皆可以為堯舜，而竟為之，生前不失為人中之大聖，死後不失為上界之天曹。人皆可以為桀紂，而亦竟為之，生前則失位而殞身，死後必三途之為報。豈非人道轉而為人中之聖，天中之聖乎？故人天六道，轉與不轉，未始離乎方今日用之一念也。其若曾聞大道，或淺悟偏乘，或深信真如，正方修人道也，而或轉為出世偏乘，或轉為涅槃大道。故佛世之得度成道者，類是人王宰官，長者居士。此方之成佛作祖者，悉係人中俊傑，儒道英豪。果報定不定者，若將因驗果，以果證因，貧富貴賤，業有前定。其或相逐心生，報隨業轉，亦不可定。如報本貧賤，苟有一德之格天，則轉為富貴者有之。身當富貴，有一行之失德，則轉為貧賤者有之。如裴度之還帶，宋祁之度蟻，皆其事也。

阿修羅界現起九界冥伏之圖。

阿修羅法界者

法界圖說云：若其念念雖好修善布施齋戒，而多猜嫌狐疑進退，所修福業多為勝他，見人修善情多嫉忌，貢高我慢珍^[24]己輕人，欲彼歸從不耐謙損，如鴟高飛下視，外揚仁義內無實德，眾前談論引長於我，不循理正不媿賢能，如此行心是阿修羅法界。

釋曰：約修羅界論，方修與搆作轉不轉。果報定不定者，亦以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。若其念念如此立行，則定是修羅之因，勢不可轉。其或心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天善道。或聞大道，轉為出世間心，即不可定。其若轉為斯下，為畜、為鬼、為獄，既一失念，則無惡而不為，無趣而不墮也。果報定不定者，楞嚴經說四種修羅，謂胎、卵、濕、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣，其餘是定非不定，惟以護法力，乘^[25]道入空。此種修羅，常住如來法會之下，既聞大道，發迴向改悔心，乃乘急戒緩之人也。轉入菩薩道、佛道，難可測量。

餓鬼法界現起九界冥伏之圖

餓鬼法界者

法界圖說云：若其念念無慚無愧，貪求無足，慳吝鄙惜，不施一毛，剋削於人，裒歸於我，見人布施，傍起遮障，見人得利，心生熱惱，性多^[26]諂曲，常起邪見，人前正容，屏處放恣，破齊犯戒，恣貪飲食，不信罪福，不信因果，不信三寶，不孝所親，是名餓鬼法界。

釋曰：約餓鬼法界論，方修與搆作轉不轉，果報定不定者，正以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨其修力強弱，或起或伏，性不可定。若其念念如此，定是餓鬼法界，勢不可轉。其若心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天善道，或聞大道，轉為出世間心，即不可定。若轉為斯下，為畜為獄，既一失念，則無惡而不造，無趣而不墮也。果報定不定者，第此道有神鬼之分，神道則楞嚴所謂情少想多，輕舉非遠，即為大力鬼王，飛行羅剎，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，此亦乘急戒緩之流。果報雖定，既能聞法護法，或轉重報為輕報，則不可定也。若七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害^[27]已，無食無飲，經百千劫，此則定，非是不定。其若面然鬼王，啟如來施食之教，雖是觀音現示，然非實無以施權，非權無以引實，矧受如來瑜伽法食者，能免多劫之苦，而超生善道，果報豈有定乎？

畜生法界現起九界冥伏之圖

畜生法界者

法界圖說云：若其念念耽湎五欲，貪多眷屬，日增月甚，而無厭足，曲理枉物，斷不以公，非法取財，動不由義，秪圖^[28]己利，不惻孤貪，明負他財，魯扈抵突，市易負直，公行劫奪，不忠不孝，無賢無愚，不信因果，不信三寶，癡騃無恥，現同畜生，是名畜生法界。

釋曰：約畜生法界論，方修與搆作轉不轉，亦以一界現起九界，冥伏於一性之中，隨其外熏緣強弱，性不可定。若其念念如此，定是畜生法界，勢不可轉。其若心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天道，或聞大道，轉為出世間心，則不可定也。若轉為斯下，為地獄趣，既一失念，則上品十惡、誹謗三寶、毀菩薩戒等，無惡而不為也。約果報論，定不定者，若相遂心生，果隨因轉，如畜之業報，定在屠割以供庖厨。亦有轉禍為福者，如善鹿王代母鹿以趣王厨，王問所以，鹿以實對，王因自悔，向鹿說偈：汝為鹿頭人，我為人頭鹿，從今釋汝去，隨意遂水草。遂兼惡鹿王所部羣鹿，俱得解脫獵狩之難，豈非報亦可轉乎？又如十千游魚，蒙流水長者放生施食，說微妙法，命終之後，生三十三天，至光明會上，以聞法因緣，得受記成佛。故六道之中，皆有佛力、法力、慈悲之力，轉重為輕，化惡為善，直至解脫，俱不可定也。

地獄法界現起九界冥伏之圖

地獄法界者

法界圖說云：若人親近邪惡友，及性自作惡，起增上心，念念相續，造上品十惡，謂殺、盜、淫、妄言、綺語、兩舌、惡罵、貪、嗔、邪見，及五逆罪，犯四重禁，汙梵行人，沽酒醉亂，不思君父師長恩德，橫生熱惱，挫抑賢能，黨彼不肖，破塔壞寺，燒壞經像，謗毀大乘，斷學般若，謗無諸佛，破戒受施，用三寶物，偷僧祇物，起於外道斷常諸見，破正因果三世之法，習十二種惡律儀法（一、屠兒，二、魁劊，三、養猪，四、養雞，五、捕魚，六、獵者，七、網鳥，八、捕蟒，九、呪龍，十、獄卒，十一、盜賊，十二、為王捕賊及養蚕等業），如是等輩，入阿鼻大熱大寒諸大地獄，是名地獄法界。

釋曰：地獄法界，約方修與搆作二因論。轉不轉者，亦以一界見起九界，冥伏於一性之中，隨其造力強弱，性不可定。若其念念作此地獄之因，相續不斷，習以成性，則不可轉。或能慚愧改革，一念回心，即是善道。或照破此地獄惡念，為四諦，為十二因緣，為六度，為空、假、中三諦三觀，則轉為出世間眾生心行。因倒因起，轉與不轉，皆不可定。如阿闍世王殺父害母，身瘡腫熱，七日之後，當墮地獄。受耆婆大臣勸來佛所，蒙如來月愛三昧光明所照，頓獲清涼，身瘡痊愈。聞佛說法，懺悔心重，地獄相滅，得無根信。此^[29]已成之因，將墮之果，承佛法力，承懺悔力，承大信力，尚能轉地獄界為佛法界，況不滅罪生善界乎？又如楞嚴經佛告阿難：諸佛如來，語無虗妄。若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至十方，窮^[30]書無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念消滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。豈非地獄之因，因弘法力，亦可轉耶？約果報論定不定者，若尋常所論因果，既入地獄，決定受報，無不定理。若不思^[31]謙力、懺悔力，亦可迴其定果，得生善處。如仙豫國王，所殺五百婆羅門外道，竟墮阿鼻地獄，而興三念：一者知是地獄，二者知為仙豫所殺，三者知因邪見之罪，故墮地獄。由此生大慚愧，懺悔往業，即滅地獄，而得生天。故知阿鼻地獄，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾下凡之一念。轉之變之，職由乎人。苟有重悔重悟，變地獄為天堂，在頃刻間也。

性善惡論卷之一