△二、明妙法方便正修二：初、總敘法被四機。
然依上四教修行時，各有方便、正修，謂二十五方便、十乘觀法。若教教各明，其文稍煩，義意雖異，名數不別，故總明可以意知。
【□註】然前明四教，釋經方軌，正為開解。若依解立行，必須各明方便正修，故所列方便，則通四教。但十乘且就圓論，蓋立行以圓為正也。
【■記】此總敘解後，自當立行也。蓋謂有解無行，如有目而無足。有行無解，如有足而無目。此二者，俱不能到清涼池也。是以前文明教開解，此下依解立行。欲使解行相資，猶目足之兼導也。然而四教之行，各有方便正修。今所列之方便，則四教俱通，唯十乘獨就圓談。蓋由所立之行，當須以圓為正故也。
【□註】不明四種三昧（常坐、常行、半行半坐、非行非坐），及十境者（陰、煩、病、業、魔、禪、見、慢、乘、薩），蓋錄大本綱要，非止觀意，故不委也。
【■記】此對止觀述，不明四行十境所以也。初一行，點示四行十境名目。蓋錄下，正述不明所以。謂止觀第二，則詳明之。今但略其綱要而[1]已，故不委明也。今略云：一、常坐，出文殊問般若經，名一行三昧。乃至云：身開常坐，遮行住臥。或可處眾，獨居彌善。居一靜室，安一繩牀，九十日為一期。或七日不定，結跏趺坐，專念一佛（云云）。二、常行，出般舟三昧經。謂唯專行，遶九十日為一期，亦名佛立三昧。三昧成時，見十方佛在空中立。三、半行半坐，出方等、法華等經。方等經云：旋百二十帀，却坐思惟，不限時日。法華經云：其人若行若立，讀誦是經。是人若坐，思惟是經。我時乘六牙白象，現其人前。以三七日為一期。四、非坐非行，實通行坐方法。出請觀音等諸大乘經。若行若坐，乃至作務公司怱遽，亦可修也。南嶽呼為隨自意三昧。十境不出三障、四魔。陰入境、病患境，即報障。煩惱境、諸見境、上慢境，即煩惱障。業相境、魔事境、禪定境、二乘境、菩薩境，即業障。陰、業、禪、乘、薩，即陰魔。煩見、慢，即煩惱魔。病，即死魔。魔，即天魔也。
【■補】儀註云：陰者，謂初心修觀，必先內心，故於三科，揀去界入，復於五陰，又除前四，的取識陰為所觀境。如去丈就尺，去尺就寸，是為總無明心。如伐樹得根，灸病得穴，千枝萬病，自然消殞。若不入者，然後歷餘一心，例餘陰入，乃至九境，待發方觀，不發不觀。煩惱者，謂無始以來，積集重惑，今因用觀，此惑過常，不可控制。病患者，由觀陰惑，激動四大，識其元由，或用觀、用術、用醫治之，然後復用觀行熏修。業相者，有漏之業，將來應報，今因觀發，發相雖多，不出蔽度，各有六相，或因止生，或因觀生。魔事者，由觀諸境，惑雖未破，天魔恐其出界，民主皆來撓動行人，并人間𢟋惕、夜叉、時媚等鬼，管屬天魔，防遏行者，不許出界。故大品云：菩薩不說魔者名菩薩。旃陀羅禪者，謂根本四禪等，功夫得力，必有宿習現相，相最難知，如楞嚴止觀廣明。見者，由觀發見，乃至百四十見等。慢者，既伏見[2]已，謂是深詣，濫叨上聖，是故須識。二乘者，昔發小志，由慈習生。菩薩者，三藏、通、別三菩薩心，由習而現。如上諸境，並須觀力而調伏之。然此十境，出止觀大意。
【□註】妙玄明入體之門，四教四門，門門十乘。若止觀十境，境境十乘，唯明圓行。義例云：若無十境，乘則無體。若無十法，名壞驢車。（文）以陰等十為所觀境，以不思議境等為能觀觀故。
【■備】此引妙玄，以明十乘用廣也。言入體之門者，體，理也。謂藏教生滅為體，乃至圓教無作為體等。四教四門者，藏、通、別、圓，各具空有、雙亦、雙非四門。修此四門，均須駕以十乘，方到清涼地。若止觀下，明立行須圓。義例下，明境乘俱必須十所以也。
言二十五方便者，束為五科：一具五緣，二訶五欲，三棄五蓋，四調五事，五行五法。
【□註】止觀四（初）方便名善巧。善巧修行，以微少善根，能令無量行成解發，入菩薩位（文）。
【■記】此釋方便名也。止觀云：方便者，眾緣和合也。以能和合成因，亦能和合取果。輔行云：以善能和合，故名方便。今二十五法，和合調停，方能成圓初住因，克妙覺果。方便名善巧者，以方便小行，能善巧回向，可使小行轉成妙因，故名善巧。不善巧者，權實不二，以不二解調停事儀，能使一行一切行，成三軌真解；一發一切發，入圓教初住也。大論云：小善能作大果者，如求佛果，或是讚一偈，稱一名，燒一香，獻一華，如是小行，必得作佛。故知善巧名方便者，由回向故，以智導之力也。行成解發者，論初心解先行，後論入位。行若不成，真解不發。
【□註】止觀四初云：圓教以假名五品觀行等位，去真猶遠，名遠方便；六根清淨，相似鄰真，名近方便（約內外凡位）。今就五品之前假名位中，復論遠近：二十五法為遠方便；十種境界為近方便；橫豎該羅，十觀具足，成觀行位，能發真似，名近方便（文）。輔行四上（初）具釋。
【■記】此示方便之義，有遠近不同。言假名者，前名字中，雖從知識，或從經卷，聞說三諦實相之理，通達了知一切諸法，猶未修觀，雖云名字，乃假名也。五品位中，雖圓修三觀，圓伏五住，亦未斷惑，尚隔十信，故云去真遙遠也。六根鄰真者，即十信也。以初信斷見，二至、七斷思，八、十斷內外塵沙，諸麤垢先落，而云清淨。以圓伏無明相似見中道理，望于初住，只間一心，故云鄰真也。輔行云：今文二十五法，於圓教遠近方便之前，更論方便者，以為五品作方便耳。於六即中，是名字即，故云假名。是知今意並在四教內外凡前，通為四教遠方便也。十種者，即十境也。若觀若發，入品非遙，名之為近。二十五法去真遠故，是名為遠。問：陰是正修，餘九待發，云何以此而名方便？答：今論十境咸方便者，俱是所觀故也。若能觀之，方屬正修。是故前八但在凡夫，後之二名，方為聖人方便。故知十境並是圓行近方便也。若前三教差降不同，別於菩薩境，但觀二教，通但觀一；三藏全無，但觀九境；通二乘觀，八境半藏；二乘觀，八境全通。論雖爾，今意在圓。橫豎下，明觀境功能。十境橫豎該羅等者，如止觀第五，初十雙互發，今具記之。止觀云：互發有十，謂次第、不次第，雜、不雜，具、不具，作意、不作意，成、不成，益、不益，久、不久，難、不難，更、不更，三障、四魔，九雙、七隻。輔行云：前九相對，故云九雙；後一不對，故云七隻也。又橫具、橫不具，豎具、豎不具。例如發四禪至非想是豎具，至不用處是豎不具；發通明背捨等是橫具，止發七背捨是橫不具；又初禪九品是豎具，八品來是豎不具；又一品五支足是橫具，四支[3]已來是橫不具。其餘例此可知。輔行云：由境發故，觀發縱橫，復名橫豎。又此十法有通有別。別者，不思議境窮實相底名豎，包十法界名橫；發心上求名豎，下化眾生名橫；又上求下化名竪，依境發誓名橫；安心徹理名豎，六十四番名橫；破徧惑窮名豎，諸門相望名橫；通至寶所名豎，檢校塞著名橫；道品至後名豎，品品相望名橫；正助至後名豎，法法相望名橫；次位至極名豎，位位徧攝名橫；安忍進後名豎，違順相望名橫；無著入住為豎，離似三法為橫。此且單約圓乘為解。若望偏乘名橫名豎，顯非橫豎；若不思議非橫非豎，能作橫豎而云橫豎。又總論者，在一一位，十自相望為橫；一一至極，當法漸深為豎。亦可前之七法名橫，識位次去為豎也。
【□註】又二十五法為通方便，通四三昧故。方等、夢王、法華、六時、五悔為別方便，四三昧中別於一種三昧所用故。
【■記】此明通別方便也。初二句明通方便，以四三昧通於二十五法為方便故。次行半判別方便，以四三昧中半行半坐，一種別用方等夢王、法華五悔為方便故也。所言夢王者，輔行云：方等至尊，不可聊爾。若欲修習，神明為證，先求夢王。若得見一，是許懺悔等。法華別約六時五悔，解見前九。
【□註】束為五科者，止觀四（初）云：夫道不孤運，宏之在人。人宏勝法，假緣進道，所以須具五緣。緣力既具，當割諸嗜欲。嗜欲外屏，當內淨其心。其心若寂，當調試五事。五事調[4]已，行於五法，必至所在。乃至三科出大論，一種出禪經（具五緣），一是諸禪師立（文調五事）。
【■記】此引止觀，發明五科生起之文。初四行，正明生起。首二句，明道在人宏，所謂人能宏道，非道宏人也。次二句，明雖賴人宏，必假緣助。所以下，點示五科聯絡。乃至下，顯有所祖也。言必至所在者，輔行以初住為所在，從初住去，非今文意。故下文云：入住功德，今所不論。三科出大論者，論云：云何方便得禪度？謂却五事，除五法行。五行文廣不記。一種出禪經，即下頁四緣雖具足（云云）者是。一、是諸禪師立者，未詳。輔行云：雖是人立，行之最要。故今用之。
【□註】止觀云：譬如陶師，若欲得器，先擇良處（具緣），息餘際務（訶欲），治身內疾（棄蓋），調於泥輪（調五事），作而不廢（行五法）。得此譬意，五如指掌。若欲造修，當尋止觀（云云）。
【■記】此引止觀，別列五科，舉譬發明也。初七句，正引文舉譬。輔行云：陶者，今濮州南陶丘城，堯曾居之，故云堯城。是故言堯為陶唐氏，陶即瓦宇也。以之命名，故謂陶師。若從所造為名，應作陶瓦器也。次二句，明得譬知法。論語云：其如視諸斯乎，指其掌。指掌，言甚明也。末二句，指廣文，今具記之。止觀云：譬如陶師，若欲得器，先擇良處，無砂無鹹，草水豐便，可立作所。次息緣務，務際不靜，安得成功？際，接也，言交接世務也。雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。止觀五緣，亦復如是。有待之身，必假資藉，如彼好處，訶厭塵欲。棄絕五蓋，如治內疾。調適五事，如調泥輪。行於五法，如作不廢。世間淺事，非緣不合，何況出世大事？若無弄引，何易可階？故歷二十五法，約事為觀，調麤入細，檢散令靜，故為遠方便也。
△二、牒釋五：初、具五緣二：初、正牒。
初明五緣者。
【□註】禪經云：四緣雖具足，開導由良師。故用五法為入道梯凳，一缺則妨事（文）。
【■記】止觀一種出禪經者，正指此文。
【□註】輔行四上（二）云：大小兩乘，以戒為本，是故先明內禁雖嚴，必資衣食，進修定慧，須藉空閑。處雖空閑，假絕緣務，四緣雖具，開導由師（文）。
【■記】此轉明禪經五緣次第也。大論云：持戒清淨，斷結使，得阿羅漢道。大心持戒，憐念眾生，是為菩薩。故大小皆以持戒為本，當先明也。餘可解。
【□註】止觀大意四云：一、衣食具足，離希望緣故。二、持戒清淨，離惡道因故。三、閑居靜處，離憒閙事故。四、息諸緣務，棄猥雜業故。五、須善知識，有咨疑地故（文）。
【■記】此明行道以五緣為要務，必不可少也。意謂衣食乃助道資糧，資益色身，故須具足，所謂法輪未轉，食輪先運也。淨戒乃趨極果之正因，結道場之妙業，故當先持之清淨，以離惡道也。靜處乃用功入道之地，所謂探珠宜浪靜，急水取應難也。息緣乃攝心要法，所謂制之一處，無事不辦也。善知識乃得道全因緣，所謂嬰孩須傍母，弱羽必纏枝也。
△二、別釋五：初、持戒清淨。
一、持戒清淨。如經中說：依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧，是故比丘應持淨戒。有在家、出家、大小乘不同。
【□註】法界次第上（十二）云：戒以防止為義（文）。戒疏上初云：梵語尸羅。大論云：秦言性善，亦云清涼。以其能止破戒熱惱，從能得名。亦名波羅提木叉，譯言保解脫，又名淨命，亦言成就威儀（文）。
【■記】防非止惡曰防止。大論乃什師所譯，故曰秦言。性善者，性本自善，無所染污，戒體然也。清涼者，破戒人欲火炎燒，戒能防止也。保解脫者，謂能保持三業，離諸繫縛也。淨命者，清淨自活，永離邪命也。成就威儀者，威嚴可畏，儀軌可則也。
【□註】如經中說者，遺教經也。輔行四上（五）云：引證道定，復以律儀而為根本（文）。
【■記】遺教經云：汝等比丘！於我滅後，應當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，如貧得寶。當知此則是汝大師，若我住世，無以異也。乃至云：戒是正順解脫之本，依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘！當持淨戒，弗令毀缺。輔行下，釋證意。
【□註】在家戒者，五戒，八戒，於五更加，不坐高廣牀，不著華鬘衣，不往觀聽歌舞，故名八戒。
【■記】五戒者，殺、盜、淫、妄、酒也。四分律明，有四種不同：一、但受三歸，名無分優婆塞；二、受一戒，名少分；三、受二、三、四，名多分；四、具受，名滿分優婆塞。如五戒全缺，則人間路絕。以此五戒，是大小乘尸羅根本。故經云：五戒者，天下大禁忌。若犯五戒，在天違五星，在地違五嶽，在方違五帝，在人違五常，在身違五臟。故佛成道，未轉法輪，先為提胃長者，授五戒法，名為人乘，居五乘之首。由茲五戒，運出三途也。又五戒者，四性一遮。俱舍云：遮中唯離酒，為護餘律儀。若論制[5]已，有犯性上，加一制罪。八戒者，六齋日受也。論問：何以六齋日受八戒，修福德？答：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初聖人，教人持齋，修善作福，以避凶衰。有言：昔時所行齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。至佛出世，告言：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食。以是功德，能至涅槃。如四天王經中，佛說：月六齋日，使者、太子及四天王，自下觀察眾生。若布施、持戒、孝順父母，少者上啟天帝、帝釋，諸天悉皆不悅，歎言：諸天眾減少，阿修羅熾盛。多者心皆歡喜，讚言：增益諸天眾，減損阿修羅。復次，此六齋日，所在丘聚，有持齋受戒者，惡鬼遠去，住處安隱。是故以此六日，持齋受戒，福德增多。不坐高廣大牀者，準四分：迦留陀夷預知佛來，即於道中敷高好牀座。佛知內懷弊惡，告諸比丘：此痴人，但自為[6]己。乃訶責結戒。若作繩牀、木牀，足應高如來八指，過此則犯。阿含云：下足長尺六，非高；闊四尺，非廣；長八尺，非大。越此量者，名高廣大牀。則違佛制矣。不著華鬘衣者，著布帛服，宜矣。
【□註】出家戒者，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那（此云學戒女）。
【■記】比丘戒相。有二百五十比丘尼，通稱女為尼。大論云：尼得無量律儀故，應次比丘。佛以儀法不便故，在沙門後。尼眾篇云：佛初不度女人出家，為滅正法。五百年後，為說八敬，聽出家。依教行故，還得千年。今時不行，隨處法滅。會正記云：佛成道後十四年，姨母求出家，佛不許度。阿難為陳三請，佛令阿難傳八敬向說：若能行者，聽汝出家。彼云：頂戴受持。八敬者，頌云：禮不罵謗不舉過，從僧受戒行摩那，半月僧中求教授，安居近僧請自恣。尼之戒相，略有五百條也。沙彌，此云息慈，謂息世染之情，以慈濟眾生也。意言初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。唐譯寶利摩那。路迦，此翻勤䇿，有男女之別。自七歲至年十三，皆名驅烏沙彌。十四至十九，名應法沙彌。二十[7]已上，方稱名字沙彌也。其所戒相有十，尼眾亦然。式叉摩那，此云學法女。四分謂：十八童女，應二歲學戒。又云：少年曾嫁，年十歲者，與六法。十誦云：六法，練心也。能持六法，方與受具。二年者，練身也。可知有胎無胎。事鈔云：式叉尼具學三法：一、學根本，謂四重是也；二、學六法，即羯磨，所謂染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒是也；三、學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。若學法中犯者，更與二年羯磨。僧祇云：在大尼下，沙彌尼上坐。六法頌云：染心相觸盜四錢，斷畜生命小妄語，戒非時食及飲酒，是名式叉學六法。大論：問：沙彌十戒，便受具戒。比丘尼法中，何以有式叉摩那，然後得受具戒？答：佛世有長者婦，不覺妊，出家受具戒。其後身大轉現，諸長者譏嫌。比丘白佛，因此制有二年學戒，受六法，然後受具足戒。問：若為譏嫌，式叉摩那豈得不嫌？答：式叉摩那未受具足戒，譬如小兒，亦如給使，雖有罪穢，人不嫌也。而有二種：一、十八童女受六法，二、大家十歲得受六法。若受具戒，應二部僧中用五衣鉢盂，比丘尼為和尚及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。略說五百戒，廣說八萬戒。第三羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘眾。或略說三百四十八戒，如今時流通是也。
【□註】小乘沙彌十戒，比丘二百五十戒。頌云：四重十三二不定，三十九十四提尼，一百眾學七滅諍，總論二百五十戒。（夷，殘，提，尼，吉。）
【■補】佛制出家者，五夏[8]已前，專精戒律；五夏[9]已後，方乃聽教參禪。是故沙彌剃落，先受十戒，次則登壇受具。此十戒，佛敕舍利弗為羅睺羅說也。
【□註】若論五篇者，夷（四波羅夷，淫、殺、盜、妄）殘（十三僧殘）提（三十尼薩耆，九十波逸提，共百二十）尼（四提舍尼）吉（突吉羅，即一百眾學）。若論六聚，更加偷蘭遮。
【■記】五篇出僧祇，六聚出四分。梵語波羅夷，此翻棄。小乘云不可懺，大乘云他勝處。僧伽婆尸沙翻眾殘，如斷人頭，氣喉在故。波逸提翻墮，因畜財犯，捨墮未懺故。波羅提提舍尼翻可呵。突吉羅翻惡作，又云惡說。然此五篇之罪，或配五刑、五行，謂夷配死、配土，殘配流、配水，提配徒、配金，尼配杖、配火，吉配笞、配木也。名義云：一、波羅夷，義當極惡，以三意釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分故；二者不共住，非但失道，亦不得說戒、羯磨二種僧中共住故；三者墮落，捨此身[10]已，墮阿鼻地獄故。若犯此罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犁中。二、僧殘。善見云：僧初者，謂僧前與覆藏羯磨也；殘者，謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除，故從境為名。又僧殘者，如為他所斫，殘咽喉故，理須早救。其罪如化樂天，壽八千歲，墮獄中。三、偷蘭遮，此云大障。善見云：大障善道，後墮惡道。體是鄙穢，從不善體以立名，由能成前兩篇之罪也。明了論翻為麤過。麤有二種：一是重罪方便，二是能斷善根。其罪如兜率天，壽四千歲，墮獄中。四、波逸提，義翻為墮。十誦云：其罪如夜摩天，壽二千歲，墮獄中。尼薩耆，翻捨墮。此罪因財事生，犯貪慢心，強制捨入僧，名尼薩耆也。五、波羅提提舍尼，義翻向彼悔。從對治境立名，此罪應發露也。其罪如忉利天，壽一千歲，墮獄中。六、突吉羅，翻惡作。四分云：式叉迦羅尼，義翻應當學。此罪微細，持之極難，故以隨學隨守立名也。餘戒易持罪重，此戒難持易犯，常須念學。其罪如四天王，壽五百歲，墮獄中。
【□註】若云七聚開吉羅，為惡作惡說（結罪齊五，報劫齊六，因果雜攝齊七。蘭有三品，不入正篇，不定七，滅諍篇聚不攝，亦屬吉羅。報劫齊六者，以六聚受報劫數，與等活等上六獄劫數相齊。因果雜攝齊七者，以惡作惡說是吉聚之因，并前五聚之果，故為七聚。如翻譯名義）。
【■記】名義云：開吉羅一部而為二聚者，以身名惡作，口名惡說故也。小註判釋三種篇聚。初三句正判齊蘭。有三下，釋判齊五。謂偷蘭遮上、中、下三品者，謂盜四錢破轉法輪主為上，盜三錢破伴為中，盜一錢裸形石鉢著外衣為下。然[11]但是成上初二篇罪之法，是故不入正篇也。二、不定者。初三法不定，次二法不定。律云：若比丘共女人獨在屏覆處、障處、可作淫處坐，說非法語，有住信優婆夷於三法中一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，是坐比丘自言我犯是罪，於三法中應一一治，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名三法不定。若比丘共女人在露現處、不可作婬處坐，說麤惡語，有住信優婆夷於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙，若波逸提，是坐比丘自言我犯是罪，於二法中應一一治，如住信優婆夷所說，應如是治是比丘，是名二不定法也。七、滅諍者。律云：若比丘有諍事起，即應除滅。應與現前毗尼，當與現前毗尼；應與憶念毗尼，當與憶念毗尼；應與不癡毗尼，當與不癡毗尼；應與自言治，當與自言治；應與多人覔罪相，當與多人覔罪相；應與如草覆地，當與如草覆地。是七能滅諍事，故得此名也。蓋諍不出四種：一、言諍，比丘共比丘言諍，引十八諍事，謂法、非法，乃至說、不說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬。二、覔諍，比丘與比丘舉罪，以三舉事，謂破戒、破見、破威儀、見、[12]問、疑，作如是相覔罪。三、犯諍，謂犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍，前三中事，作是中言諍。以二毗尼滅，謂現前多人語。或但一毗尼滅，謂現前覔諍。共四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所犯諍。共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前覆草地事諍。以一切毗尼滅，隨所犯。是則篇聚所不攝者，以偷蘭遮滅諍不定，皆在篇聚之外，故於篇聚所不攝也。然亦屬於吉羅，故云結罪齊五，劫罪齊六。雜釋齊七，見上。
【□註】大乘，即梵網十重四十八輕，凡有心者，皆得受之。更有大論十戒，大經十戒，及五支戒，通大小乘，具如妙玄三末，釋籤四（二十四），止觀四（三），輔行四上（六）。
【■記】梵網十重，四十八輕，數如彼經。犯重者，得波羅夷罪；犯輕者，得輕垢罪。總名五十八篇大戒也。凡有心者，皆得受之者，謂與人受戒時，不得揀擇一切王、王子、大臣、百官、四眾，乃至淫男女、梵天、欲天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受也。大論十戒者，文云：從初發意[13]已來，應念聖戒、無缺戒，乃至隨定戒。大經十戒者，清淨乃至具足成就波羅密戒。五支戒者，文云：菩薩捨欲，持性重戒，息世譏嫌，等無差別。不為愛見羅剎毀戒浮囊，因此受持具足根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、回向具足無上道戒。此即五支戒也。又云：根本戒者，十善性戒，眾戒根本，為無漏心持，故言清淨。前後眷屬者，偷蘭等是前眷屬，僧殘等是後眷屬。此二支屬，律儀作法受得之戒也。後三支非作法，是得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清淨戒者，即定共也。尸羅不清淨，三昧不現前，以戒淨故，事障除，發得未來，性障除，發得根本，滅惡覺觀，名定共戒。欲戒定中，身首牀座為事障，欲界煩惱為性障，乃至初禪覺，為二禪事障，二禪喜，為三禪事障也。護持正念，即四念處，觀理正念，雖未發真，由四加行相似之正念，能發初果無漏真道，成道共戒，名正念也。復次，定共戒，依定心發，屬止善義，道共戒，依分別心發，屬行善義，動不動，俱是毗尼。何者？戒論防止，得定共心，不得起惡，得道共發真，永無過罪，故俱是成也。回向具足者，即菩薩於諸戒中，具四宏六度，發願要心，回向菩提，故名大乘戒也。六度者，厭患在家逼迫，欣樂出家，捨於所愛，是檀；纖毫不犯，拒逆羅剎，是尸；檢節身心，安忍打罵，是生；忍耐八風寒熱，違順貪恚等，名法忍；愛見不能損，是羼提；守護於戒，犯心不起，是精進；決定持戒，不為狐疑所誑，專心不動，名禪；明識因果，知戒是正順解脫之本，出生一切三乘聖果，非六十二見雞狗等戒，名般若也。略釋初緣竟。
△二、衣食具足二：初、合標。
二，衣食具足。
【□註】止觀四（十五）云：衣以蔽形遮醜陋，食以支命填饑瘡。身安則道隆，道隆則本立。形命及道，賴此衣食。此雖小緣，能辦大事。裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。
【■記】輔行云：為道支蔽，必先形命。形命若立，道本即存，故云及也。乃，至。然此衣食，本為色身報命之緣，故曰小緣。託此復能修行辦道，故云大事也。
△二、分釋二：初、釋衣。
衣有三：一者、如雪山大士，隨所得衣蔽形即足，不游人間，堪忍力成故；二者、如迦葉等集糞掃衣，及但三衣不畜餘長；三者、多寒國土，如來亦許三衣之外畜百一眾具。
【□註】雪山大士，絕形深㵎，不涉人間，結草為席，被鹿皮衣，無受持說淨等事，堪忍力成，不須溫厚，不游人間，無煩支助，此上人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少，出聚入山，被服齊整，故立三衣，此中士也。多寒國土，聽百一助身，要當說淨，趣足供事，無得多求，多求辛苦，守護又苦，妨亂自行，復擾檀越，少有所得，即便知足，下士也（文）。
【■補】此釋衣有三類之殊。言無受持、說諍等事者，輔行云：大經言：釋迦先世居雪山，唯食諸果。如是乃可忘于說淨、受持等事。此佛自敘本生事，因堪忍力成時，世無佛法，故無受持、說淨等事。然說淨之法，先請施主，辭云：大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故！三說[14]已，後所得衣物，皆指此人名，而向餘人說淨。又說淨者，詞云：大德一心念！此是我某甲長衣未作淨，今為淨故，施與大德，為展轉淨故。彼受者言：長老一心念！汝有長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。受[15]已言：汝施與誰？彼當言：施與某甲。受淨者言：長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我[16]已受之。汝與某甲，是衣某甲[17]已有。汝為某甲故，善護持著用，隨因緣施與某甲。即指所請施主之名。不論在界內、界外，皆得指名而說。又心念說淨法，為獨住比丘開。內含二法：先明說淨法，次明捨受法。五分云：應偏袒右肩，胡跪，手捉衣，心生口言：我某甲比丘，此長衣淨，施與某甲。於五眾中，隨意施與，隨彼取用。得至十一日，復如前威儀言：我某甲，此長衣從某甲取還。得至十日，復如前言：我某甲，此長衣淨，施與某甲。隨彼取用。如是捨故取新，十日一易。
【□註】輔行四上（十九）云：十二頭陀等者，此云抖擻。一、蘭若。二、常乞食。三、糞掃衣。四、一坐食。五、節量食。六、中後不飲漿。七、塚間。八、樹下坐。九、露坐。十、常坐。十一、次第乞。十二、三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣合為中士。言三衣者，但三衣也。出聚落則著僧伽黎，加二衣上。入大眾則著鬱多羅僧，加五條上。入山林則唯著安陀會，為慚愧故，為多寒故，許其重著。皆威儀整肅，長物善根，故云被服齊整。
【■記】頭陀，新譯杜多，此翻抖擻，亦翻修治，又云淘汰。垂裕記云：抖擻煩惱故也。善住意天子經云：頭陀者，抖擻貪欲、嗔恚、愚癡，三界內外六入。若不取不捨，不修不著，我說彼人名為杜多，今訛稱為頭陀也。然律論不同，律有隨坐不作餘食，及一摶食；大論稱節量中後不飲，及次第乞。又律云納衣，論云糞掃；律但云乞食，論云常乞食。此二名異意同，餘十俱同。諸部阿含及十住論，亦有不同之相，大體無殊。今依大論，略出相狀：一、蘭若，翻寂靜處。在家多惱，故捨眷屬。而師徒同學，還有結着，復相惱亂，故住蘭若，令身遠離。最近三里，能遠彌善。身遠離[18]已，亦當心離五欲五蓋。二、常乞食者，乞食自活，多所成就。詳下分衛，節明乞食有十利故。三、糞掃衣者，若四方馳求，或著邪命，若受他施，於好於惡，而生憂喜，或憂賊盜等，故糞掃衣無此慮故。四、一坐食者，謂比丘修道，應作是念：我求一食，尚有所妨，況早食、中食、後食，廢半日之功，不得一心行道。五、節量食者，飽噉腹脹，氣塞妨道，故應節食。如舍利弗食五六口，足之以水。六、中後不飲漿者，謂比丘修道，於種種漿，日若過中，悉不得飲。若心生樂著，求種種漿，不能一心修習善法，猶養馬著勒，其意則息。七、塚間者，易悟無常，易得道果故。以無常、苦、空之觀，是佛法之初門，能令厭離三界故也。八、樹下坐者，以得道事辦，捨至樹下。謂比丘于塚間不得道者，當至樹下。如佛轉法輪，入涅槃，皆在樹下，臭爛狼藉，火燒鳥啄，則無常不淨之觀，易得成就。九、露坐者，或謂樹下猶如半舍，蔭覆涼樂，尚生著故。又樹下坐有二過：一、慮天雨冷溼；二、有鳥糞毒蟲。於是思惟，露地而坐，隨意快樂。月光徧照，令心明利，易入空定，故云露坐也。十、常坐者，著衣脫衣，隨意快樂。四儀之中，坐為第一。食易消化，氣息調和，求道大事，大辦功力。若懈怠睡眠，諸賊常伺人便，不宜安臥。若行若立，心亦難攝，故宜常坐，脅不著蓆。十一、次第乞者，不著於味，不輕眾生，等心憐憫，不擇貧富。十二、三衣者，謂比丘少欲知足，衣取蔽形，不多不少。白衣之人，以多求故，是故多畜。外道苦行，是故躶形，不多不少，故畜三衣。南山律鈔，位分為四。衣有二：一、納衣；二、但三衣。食有四：一、乞食；二、不作餘食法；三、一坐；四、一揣。揣，雜也。一種而雜者，不以種種盛貯，名一揣。食處有五：一、蘭若；二、塚間；三、樹下；四、露坐；五、隨坐。威儀一常坐，此無次第，乞食處加隨坐。通源記引南山云：季世佛法，崇尚官榮，僥倖之夫，妄生朋翼，庶因此語，自省厥躬。至若謂利養如毛繩，視朱門為蓬戶，尚思曳尾，猶彼興嘲，況乎以咳啞為恩，眄睞成飾，潛通惠好，強事趣馳，縱假龐于一時，終受嗤于羣口，榮不補辱，夫何誤哉？是知末世頭陀不缺，能使佛法常住不滅也。今文下，明今止觀，合糞掃三衣為中士也。
【□註】下根者，此土多寒，根性又薄，大聖一許三品通開（故三衣外，聽畜百一，及許畜長。但三衣為上，畜百一為中，畜長為下，故云通開。此依律說，與今少異。今取雪山為上品故）。
【■記】此釋三衣外畜百一眾具。為下，大註明依國土根性俱有不同，是故通開三品；小註明依律而釋三品，所以末二句明經三品，如下自明。
【□註】若畜百一，記憶而[19]已，有云加法（薩婆多云：百一之物，各得畜一，百一之外，皆是長物。言記憶者，於百一物心中，但自記憶一種，謂是我物。有云加法者，加法受持，如六物圖）。
【■記】記謂記識，憶謂憶念。言此是尼師壇，此是覆瘡衣，此是雨浴衣等。言百一記憶，而又曰加法者，如輔行云：以加法、說淨之二品合論，而名百一也。原註：初一行明畜百一。薩婆多毗尼中云：若說淨之錢寶，貿一切衣財，作三衣鉢器，入百一物數，不須說淨。又云：凡百物中，三衣具鉢，必應受持。自外若受則可，不受無過。六物圖詳下。
【□註】若畜長說淨，則加法受持（百一之外，若畜長物，定須說淨。詞云：大德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施為大德）。
【■記】薩婆多毗尼云：自百一物外，一切說淨。又云：凡受衣法，若長應說淨。若不說淨，入長財中。又云：如畜寶戒中說，應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶，除百一物數，一切亦應捨。可見畜長定須說淨也。次云說淨詞。輔行云：說淨之法，附近大乘。故地持中，菩薩所畜，即於十方諸佛菩薩而為淨施。乃以聲聞淨施而為譬云：譬如比丘，以[20]己衣物，於和尚阿闍黎，捨作淨施。若達一實，即此淨施，成菩薩法。有人云：凡諸所有，非[21]己物想，有益使用，說淨何為？今問：等非[22]己財，何不任於四海，有益便用？何不直付兩田，而閉之深房，封於藏篋？實懷他想，用必招愆。忽謂[23]己財，仍為說淨。說淨而施，於理何妨？順[24]己執心，後生倣傚。故說淨法，不可無也。毗婆沙四：初結長衣戒因緣中，問：此淨施者，是實施，是假施？答：一切淨施，九十六種無淨施法。佛大慈悲，方便力故，教令淨施。是方便施，非真施也。令諸弟子，得畜長財，而不犯戒。又問：佛何不直令弟子得畜長財，而強與結戒，設此方便？答：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有眾生，多畜積而後行道，得證聖果。是故如來先為結戒，而後方便，於佛法無礙，眾生得益也。
【□註】糞掃衣者，南山云：世人所棄，無復堪用，義同糞掃。體是賤物，離自貪著，不為王賊所貪，常得資身長道（文）。
【■記】四分云：糞掃者，非死人衣也。薩婆多律明出處有五別：一、途中，二、河邊，三、空處，四、糞聚處，五、破碎。此之衣體，由事差別，及出處不同，總有七種：一、毛衣，二、芻摩衣，三、奢[禾*弱]迦衣，四、揭播死迦衣，五、獨孤洛迦衣，六、高詀薄迦衣，七、阿鉢蘭得迦衣。復有五：一、牛嚼，二、鼠齧，三、蟻穿，四、火燒，五、乳母棄物。當知衣此糞掃者，內離[25]己貪，外息他貪，常得資持幻身，長養聖道也。
【□註】三衣者，一、僧伽黎，此云雜碎衣，條相多故，從用則名入王宮聚落衣。二、鬱多羅僧，名中價衣，從用名入眾衣。三、安陀會，名下衣，從用名院內行道雜作衣。若云袈娑，此云不正色染，亦名壞色，即戒本中三種染壞，皆如法也。一者青色，二者黑色，三者木蘭色，如六物圖。
【■記】僧伽黎，此翻合，又云重，謂割截合成也。義淨云：僧迦胝，翻重複衣。靈感傳云：每轉法輪，披僧伽黎。南山云：此三衣名，諸部無正翻。今此註者，乃依義所翻而引用，謂大衣名雜碎，以條數多故。若從用為名，則云入王宮聚落時衣，乞食說法時著。薩婆多論：大衣分三品，謂九條、十一條、十三條，二長一短，名下三品；十五、十七、十九條，三長一短，名中三品；二十一、二十三、二十五條，四長一短，名上三品。雖分九品，不以條多為貴，但約衣財大小，以分條隔少多。鬱多羅僧，此譯上著衣，即七條也。南山謂中價衣者，以界於二衣之間，其價亦處中也。從用則曰入眾衣者，凡禮懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講時著。安陀會，此云中宿衣，謂近身住也。南山謂下衣者，謂三衣之中條數，此為最下也。從用名雜作衣者，凡寺中執勞服役，一切時中，俱可披著也。袈娑，具云迦羅沙曳，翻不正色染，亦云壞色，乃從色得名。會正云：袈娑是草名，可染衣故。今指衣名袈娑者，目此為號也。真諦雜記云：袈娑是外國三衣之名，名含多義：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮華服，服者離染著故；或名間色服，以三如法色所成故。業疏：以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。章服儀云：條堤之相，事等田疇之畦，貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然。青、黑、木蘭三種色者，青謂銅青，黑謂雜泥，木蘭即樺樹皮。律云：苾芻得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若木，隨一而造。若不作三壞色而受用者，犯波逸底迦。可見染壞色而成衣者，方名如法也。六物圖者：一、僧伽黎；二、鬱多羅僧；三、安陀會；四、濾水囊；五、鉢多羅，翻應器；六、尼師壇，翻坐具。出三藏法數。
【□註】若據律文，以糞掃衣及但三衣為上，百一為中，餘長為下。今文以雪山大士被鹿皮衣為上，故以糞掃衣、[26]但三衣為中，畜百一及畜餘長為下。
【■記】此明律文與今文不同，然均無礙也。
【□註】上云不畜餘長，應更云不畜百一。下畜百一眾具，亦應更云畜餘長也。
【■記】此補中、下二衣之文義可知。
△二、釋食。
食亦有三：一者、上根大士，深山絕世，菜根草果，隨得資身；二、常乞食；三、檀越送食，僧中淨食。
【□註】止觀四（十六）云：一、深山絕迹去遠，人民但資甘果美水，一菜一果而[27]已。或餌松柏以續精氣，如雪山甘香藕等，如是食者，上士也。二、阿蘭若處，頭陀抖擻，分衛自資，七佛皆明乞食法，方等、般舟、法華皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧；不遠不近，乞食便易，是中士也。三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食，外護檀越送食供養，亦可得受。又僧中如法潔淨食，亦可得受，下士也（文）。
【■記】水果松柏，食[28]已坐禪，更無餘事，上士也。阿蘭若乃寂靜處，絕放牧聲，是修道處，故須居之，以行頭陀。肇師云：忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑，故佛讚之。輔行云：十二頭陀中，五種食法，今且舉其一也。若墾植耕種，舂礱碓磑，磑，磨也。畜八不淨，事涉四邪，污染檀越，非蘭若行。近代所置，彌隔聖言。男女往來，兼招譏醜。倘依佛教，利益不輕也。般舟經云：常行乞食不受請。法華云：入里乞食。然蘭若不宜太遠大，近遠則勞妨。譬喻經云：昔波羅奈去城五十里有山，有五比丘居。平旦入城乞食，中後還山，日暮乃至疲極，不堪安禪。歷年如此，勞而無獲。佛化道人，往安慰之。是比丘云：四大之身，常受飢餒。若欲乞食，去城道遠，有何樂耶？止念畢命而[29]已。化沙門言：願諸道人，明日莫往，吾當送供一日之糧。明[30]佛送食，五人食[31]已，俱得羅漢。是則住處亦為道緣也。若近則語閙聲喧，亦難入禪。必使遠近適中，乞食便易，乃中士也。若受檀越送供，聽鉗鎚受食者，下士也。
【■補】潔淨、食潔，應結羯磨中引，佛言：聽在伽藍內邊房靜處結淨厨。
【■備】衣食既為道緣，飢寒逼膚奈何？答：真心行道，必感三寶天龍，加被護持。但慚愧精勤，懺悔宿報而[32]已。道人一鉢，依於十方。遇有緣處，但不違礙大乘戒者，方便依行，以速成道果。若宿業所遭，了知心具，實相現前，守觀待命可也。或一心淨土，報盡往生亦可也。
【□註】輔行四下（初）云：分衛者，此云乞食。十住婆沙云：乞食有十利（云云）。僧中淨食，仍為下根，豈可安坐房中，私營別味（文）。
【■記】分衛。云乞食者，僧祇云：乞食分施，僧尼衛護，令修道業，故云分衛。（云云）者，未盡之貌。云之謂言也，謂象雲氣在天，迴轉之形，言之在口，如雲潤物。十利者：一、自用活命，自屬不屬他；二、施我者，令住三寶，然後當食；三、常生悲心；四、隨順佛教；五、易滿易養；六、破憍慢法；七、無見頂善根；八、見我乞食，餘皆傚我；九、不與男女大小，有諸事故；十、次第乞，生平等心。是為十利。末一行，取下士食義，以誡背眾而食也。
△三閒居靜處。
三、閒居靜處：不作眾事名閑，無憒閙處名靜。處有三例，衣食可知。
【□註】止觀四（十七）云：若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，是處最勝。二、頭陀抖擻，極近三里，交往亦疎，覺䇿煩惱，是處為次。三、蘭若伽藍，閑靜之寺，獨處一房，不干事物，正諦思惟，是處為下（文）。
【■記】安身入道，必須選擇，慎勿率爾。若得好處，不須數移。當知此之蘭若，與前十二頭陀中蘭若有別。以前蘭若是中處，乃空逈地也。此之蘭若是下處，空逈住處也。十住毗婆沙明蘭若有十利：一、自在去來。二、無我所。三、隨喜無障。四、心樂蘭若處。五、少欲少事。六、不惜身命，具足功德。七、離眾閙語。八、雖行功德，不求恩報。九、易得一心。十、易生無障礙想。然蘭若伽藍，簡異白衣齋邑。閑靜寺院，簡異陋巷閙市。獨處一房，簡異同學伴侶。不干事物，簡異散涉世法。正諦思惟，簡異邪慮妄想也。
△四、息諸緣務。
四、息諸緣務，息生活，息人事，息工巧技術等。
【□註】止觀四（十八）云：緣務妨禪，由來甚矣。蘭若比丘，去喧親靜，云何營造緣務？壞蘭若行，非所應也。緣務有四：一生活，二人事，三技能，四學問。一生活緣務者，經紀生方，觸途紛紏，得一失一，喪道亂心。二人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕。三技能者，醫方卜筮，泥木彩畫，棋書呪術等是也。四學問者，讀誦經論，問答勝負等是也。領持記憶，心勞志倦，言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務（文）。今云等者，等於學問也。
【■記】前三種務，理宜止息，而學問亦當息者，何所以耶？答：熏修止觀，本於一心。讀誦妨靜，心何能一？故亦當息也。難處搜根為險問，釋處擊節為巧答。義立為勝，言墮為負。若論博學、審問、明辨，雖能相資見識，其實難免勝負之咎。以勝負故，因法致愆，累世怨讎，常相中害。故勝負是非，一向須廢也。領持等者，若習學問，必須領持文字，記憶旨趣，未免心勞志倦。又復問答，必當建言立論，豈免水濁珠昏？應知心性如水，真理如珠，緣務如攪，慮心如濁，迷理如昏。既慮動理昏，何暇精修止觀耶？由是亦息者宜矣。又此外學，小乘教中，十二時許一時習學，以伏外道。若大乘初心菩薩，一向不許，且令進行至六根淨位，學應不難。是則學正經正論，領持記憶，而于助道有益。時尚棄捨，況前三耶？
△五近善知識。
五、近善知識有三：一、外護善知識；二、同行善知識；三、教授善知識。
【□註】止觀四（十九）云：夫外護者，不揀黑白，但能營理所須，如母養兒，如虎啣子，調和得所，舊行道人，乃能為耳，是名外護。二、同行者，更相䇿發，不眠不散，日有其新，切磋琢磨，同心齊志，如乘一船，互相敬重，如視世尊，是名同行。三、教授者，內外方便，通塞妨障，皆能決了，善巧說法，示教利喜，轉破人心，於諸方便，自能決了，可得獨行，妨難未諳，不宜捨也（文）。
【■記】此釋三種善知識。初二行半，釋外護。輔行云：外護者，自[33]己身心為內，望他身心為外。為外所護，故名外護。道俗咸可為得，故云不揀黑白。如母如虎者，母雖慈，養子必策；虎雖猛，啣子必寬。將護行人，當勿舉勿惱可也。舊行道人等者，若未親行，暗於可否，一向混俗，不了開遮。又何[34]但專命外護護[35]己，亦應善須將護。如阿含云：佛在祇園，告諸比丘：應當恭敬檀越施主，如敬順父母，養之、待之、施之，能成戒、定、智慧，多所饒益，能施四事。故諸比丘慈心於檀越，小恩尚不忘，何況於大者？應三業精勤，使福不唐捐。如迷者指示，乏者與糧，所謂將護外護也。同行者，智與智共，方有日新之功。如膏則切，象則磋，玉則琢，石則磨，皆治器之法。今謂互相切磋，使成法器。同心等者，謂能同志相敬，則道法互增。大論言：菩薩共住相視，當如世尊。何以故？是我真伴。如共乘船，彼學我學故也。教授者，輔行云：夫為導者必具目足，若解行不均安能利他？乃至行解具足德在於彼，謂益我者但在於解。內外方便者，謂道前方便復有內外，十境為內方便，二十五法為外方便。又二十五中而分內外，具緣一向在外，呵欲棄蓋義兼內外，調五事亦內亦外，眠食在外餘三屬內，行五法一向在內。通塞等者，方便得所為通，方便背行為塞，說法轉心此取解也。又云：十境互發十乘增減，一一法中皆為通塞，若能善此通塞妨障，復善說法導達人心，方可名為教授知識。示教利喜者，指授為示，教詔為教，令彼得益為利，見他得利故喜。轉破人心者，法輪既轉則能破彼無始妄想之心也。而行者得是解行具足教授[36]已，當自揣摩，若能自[37]己方便可得獨行，或妨難未諳義當親近不宜捨也。
【□註】教授者，輔行四下（六）云：宣傳聖言，名之為教。訓誨於我，名之為授（文）。通名善知識者，法華疏云：聞名為知，見形為識。是人益我菩提之道，名善知識（文）。
【■記】付法藏云：習近聖法，得至涅槃，由善知識。阿難白佛：善知識者，是得道半因緣。佛言：不也！善知識者，是得道全因緣。阿難當知！此閻浮提，除大迦葉、舍利弗，其餘眾生，若不遇我，無解脫期。是故我言：善知識者，能大利益。增一云：莫與惡知識，與愚共從事；當與善知識，智者而交通。若[38]人本無惡，親近於惡人，後必成惡人，惡名遍天下。善知識反此，是故須親近。大論：有二因緣，得無上道：一者、內自思惟，二者、得善知識。大經：阿闍世王來至佛所，佛告大眾：菩提近因，莫過善友。闍王不遇耆婆，當墮地獄。是故須近真善知識也。略明具五緣竟。
天台四教儀註彚補輔宏記卷十之上
△二、訶五欲二：初、總牒。
第二，訶五欲。
【□註】止觀四（二十）云：五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言五欲。常能牽人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須訶。乃至此五過患者，色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，齅之則病；味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，䑛之則傷；觸如臥師子，近之則齧。上代名僧詩云：遠之易為士，近之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡（文）。五中皆有依正二報。
【■記】十住毗婆沙云：禁六情如縶：狗、鹿、魚、蛇、猿、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猿樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非淺智弱志所能降伏，唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。總喻六根，大師對之，謂眼貪色，色有質像，如狗貪聚落；耳貪聲，聲無質礙，如鹿貪深山；鼻貪香，如魚貪池沼；舌引味，如蛇貪空穴；身著觸，如猿貪深林；心緣法，如鳥貪依空。今不言法，但明五塵，故云五塵非欲。而其中別有一種可愛滋味，能生行人須欲之心，言五欲也。大論云：哀哉眾生！常為五欲之所惱亂，而猶求之不[39]已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥；五欲無益，如狗咬枯骨；五欲增諍，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐惡蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世，受無量苦。如愚人貪果，上樹食之，不肯即下；人伐樹，傾墮而死。可見五欲乃喪身之所，而人何苦近而不遠乎？憋，音匹，嗔也，惡也。
△二、別釋五：初、訶色欲。
一訶色，謂男女形貌端嚴，修目高眉，丹脣皓齒，及世間寶物，玄黃朱紫，種種妙色等。
【■記】註中缺別釋訶色之文，今為釋之。如智論云：若人著色，諸結使火，盡皆熾然，燒害人身。如火燒金銀，煑沸熱蜜，雖有色味，燒身爛口，急應捨之。又能棄者，不得棄火而留金，要當金火而俱棄。如頻婆娑王以色故，身入敵國，獨在淫女阿梵婆羅房中。優填王以色染故，截五百仙人手足。為害如是，色固可訶也。止觀云：色欲者，所謂赤白長短，明眸善睞，素頸翠眉，皓齒丹脣。乃至依報，則玄黃朱紫，諸珍寶物，惑動人心。如禪門所說，色害尤深，令人狂醉。生死根本，良由此也。如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復眾生具縛者乎？國王躭荒無度，不顧宗廟社稷之重，為欲樂故，身入怨國。此間上世，亡國破家，多從欲起。赫赫宗周，褒姒滅之。即其事也。觀經云：色使所使，為恩愛奴，不得自在。若知色過患，則不為色所欺。如是訶[40]已，色欲即息。
△二、訶聲欲。
二、訶聲，謂絲竹環珮之聲，及男女歌詠聲等。
【□註】絲竹者，絲曰弦，竹曰管，具有八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。環珮者，在指者為環珮，謂珮帶並是飾女身者。歌詠者，止觀四（二十一）云：即是嬌媚妖詞，淫聲染語（文）。輔行四下（十二）引：提波延那仙人，聞舍脂語失通。五百仙人在雪山中住，聞甄迦羅女歌聲，失諸禪定（云云）。
【■記】此釋聲之過患，為害非細，固當訶也。情與非情，俱有音聲，令人起欲。先明絲竹環珮，皆無情之聲。今言絲竹，舉八音之二者，所謂令左右相擊以起樂也。環珮，即琳琅玉珮等類，並是女身分上之莊飾者，令聞者有生欲之過。次言歌詠，乃有情之聲。初一行，引止觀正釋。次二行，引輔行以證其過。仙聞語而失通者，佛未出時，帝釋常詣波提仙人所聽法。舍脂夫人疑云：帝釋捨我，欲諸餘女。即隱形上車，到仙人所。帝釋先乃語言：仙人不欲見女，汝可還宮。舍脂不肯。帝釋乃以荷莖打之。舍脂以輭語謝帝釋。仙人聞聲起欲，螺髻落地失通。五百聞歌失定者，論云：五百仙人在雪山住，有女在山，浴而且歌。仙聞歌聲，即失禪定，心醉狂逸，不能自轉。故論云：聲相無常，暫聞即滅。愚癡不解無常，於聲妄生好樂，遂生邪念染心，致令現生失益，後墮惡道，故當訶也。
△三訶香欲。
三訶香，謂男女身香，及世間飲食香等。
【□註】輔行四下（十三）云：人謂著香少過，今則不然。開結使門，杜真正路，百年持戒，能一時壞（文）。
【■記】此言香欲大患，所以當訶也。大論云：有羅漢常入龍宮，受龍請食。食[41]已，令沙彌洗鉢。鉢中有殘飯數粒，沙彌嗅之大香，食之甚美。便作方便，入師繩牀下，手提牀足。師入龍宮，每與繩牀俱。沙彌由是亦得入宮。龍言：此未得道，何以將來？師言：不覺。沙彌得食，亦見龍女身體端正，妙香無比，心生染著，密發願言：願我作福，奪此龍處，居其宮殿。龍言：後莫將此沙彌來。沙彌還[42]已，一心施戒，專求作龍。後時遶寺，足下水出。自知龍業[43]已成，必得作龍。徑至池邊，以袈娑覆頂，入水而死，變為大龍。以福德大故，即殺彼龍，舉池盡赤。未死之前，諸師訶之。沙彌言：我心[44]已定，心相[45]已出。時師及諸僧，就池觀之，歎言：由着香故，致使爾也。復有比丘，在蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神斥言：汝何以捨於禪定，而偷我香？以著香故，令諸結使久[46]已臥者，今皆覺起。時有一人，入池取華，掘挽根莖，狼藉而去。池神見之，嘿而不語。比丘問言：此人破池取華，汝都無言。我但池岸經行，便見訶斥，云我偷香，何也？神言：世間惡人，常在罪垢糞中，不淨堆裏，故我不與共語。汝是禪行好人，而著香者，破汝好事，故訶責也。是名訶香。
△四、訶味欲。
四、訶味，謂種種飲食肴饍美味等。
【□註】輔行四下（十二）云：以著味故，常受洋銅灌口。以着味故，墮不淨中（文）。
【■記】此言味欲，為害亦未小也。智論云：銅橛地獄，獄卒問諸罪人：汝何住處？答言：我心迷悶，不知來處，但患飢渴。是時獄卒即驅罪人，令坐熱鐵橛上，以鐵鉗開口，灌以洋銅，吞以鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹燒燃，五臟俱壞，直過墮地。此人宿行因緣，劫盜他財，以自供口。諸出家人，或時詐病，多求酥油石蜜，故受洋銅灌口。言墮不淨者，若沙門、婆羅門，於福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物着中，或破淨命乞食，以邪命自活因緣，墮沸屎地獄中。又一沙彌，心常愛酪，諸檀越餉僧酪時，沙彌每得餘殘之分，心中愛着，樂喜不離，命終之後，生酪缾中。其師得阿羅漢道，僧分酪時，語言：徐徐莫傷愛酪沙彌。諸人問故，答言：此蟲本我沙彌，以愛酪故，生此瓶中。以是因緣，味欲當訶也。
△五、訶觸欲。
五、訶觸，謂男女分身，柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸等。
【□註】輔行四下（十三）云：觸欲者，生死之本，繫縛之緣。何以故？餘欲於四根各得其分，惟此觸欲，徧滿身受，生處廣故，多生染着。此着難捨，若墮地獄，還以身觸，受苦萬端。此觸名為大黑暗處（文）。
【■記】此名觸欲之害，尤多大也。言生死之本者，圓覺經云：若諸世界一切種性，卵生、胎生、溼生、化生，皆因淫欲而正性命。又云：欲因愛生，命因欲有。眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。故云生死根本也。繫縛之緣者，楞嚴經云：汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。故謂繫縛之緣也。何以故下，徵釋所以。大論引劫撥仙因觸欲而步行出宮，失神足而不能飛行也。鹿角仙由染欲而項騎淫女，毀久積之多載精修也。末行，示觸欲過患之報。論云：地獄有二部：一名寒冰，二名炎火。此二獄中，皆以身觸受罪，苦毒萬端。此觸名為大黑暗處，危難之險道也。略明訶五欲竟。
△三棄五蓋
第三乘五蓋，謂貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。
【□註】止觀四（二十二）云：通稱蓋者，蓋覆纏綿，心神昏暗，定慧不發，故名為蓋。前訶五欲，乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋，即是五識轉入意地，追緣過去，逆慮未來五塵等法，為心內大障。
【■記】此節通明五法，俱能蓋覆真性，以破佛道，開魔路，為害亦不輕也。初一行，釋蓋義。前訶下，乃與前科辨異。追緣下，正明五蓋不棄，則三世流害，故云為心內之大障。
【□註】乃至貪欲蓋起，追念昔時麤弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念等。
【■記】此下，別明蓋相也。意謂貪蓋無別其相，即在貪念起時，其念不息，追念過去麤弊五欲，隨又思想計校，心即醉惑，忘失正念，或作方便，更望得之，由是無間麤覺蓋禪，名貪蓋體相也。等者，義貪不足之辭。下例知。
【□註】嗔恚蓋者，追想是人惱，我惱我親，稱歎我怨，三世九惱，怨對結恨，心熱氣麤，忿怒相續等。
【■記】意謂嗔蓋無他，其相即在追想過去前人惱我，或惱我父母等親，或讚我相恨之怨，此是現在嗔也。一世既有三惱，三世便有九惱，如是怨境相對，故令心熱氣麤，以致忿怒相續，是為嗔蓋體相也。輔行問：過去[47]已去，未來未至，云何名惱？答：惱雖過未，境實現在，與時相值，而生惱亂，以過去曾惱我也。若離嗔者，雖有惱境，惱心不生也。
【□註】睡眠蓋者，心神昏昏為睡，六識暗塞，四肢倚放為眠。眠名增心數法，烏暗沉塞，密來覆人，難可妨衛等。
【■記】意謂睡蓋無他，[48]但是心依無記，增長無明，故意識昏熟，五情暗冥，無所覺知，為睡眠也。數人說為增心數法，猶屬見思所斷，癡使攝也。輔行云：此中總說睡眠之法，能令心數增長不息。彼俱舍約法相云：睡眠遍不違，若有皆增一。以通善、惡、無記三性故也。大論訶云：眠為大暗無所見，日日欺狂奪人民，亦如臨陣自刃間，如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺，爾時云何可安眠？眠之妨禪，其過最重，是為睡蓋之相也。
【□註】掉悔者，若覺觀偏起，屬前蓋攝。今覺觀等起，徧緣諸法，乍緣貪欲，又想嗔恚，及以邪癡，𦦨𦦨不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜，身無趣遊行，口無益談笑，是名為掉。掉而無悔，則不成蓋。以其掉故，心地思惟，謹慎不節，云何乃作無益之事，實為可耻。心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋。
【■記】意謂麤心分別曰覺，細心沉思曰觀。輔行云：掉之為法，破出家心，攝猶不定，況更掉散。掉，動也。大論云：汝[49]已剃髮著袈娑，云何樂著戲論法，放逸自恣失法利耶？悔有二種：一、掉後生悔；二、如重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。故法界次第云：邪心動念曰掉，退思憂悴曰悔。若從無明謬取，則戲論動，掉心生焉。既所為乖失，退思憂惱，悔心生矣。此亦是增心數法，正屬見諦所斷。見使攝，思惟斷，亦有小分。
【■補】若入禪定，知過而[50]已，不應想着。非[51]但悔故而得免脫，當修禪定清淨之法，那得將悔榮心，妨於大事。故云：悔[52]已莫後憂，不應常念着。若懊結繞心，則成悔蓋。蓋覆禪定，不得開發，俱是悔蓋之相也。
【□註】疑蓋者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種，一疑自者，謂我身低下，必非道器，是故疑自。二疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧，師而事之，將不誤我。三疑法者，所受之法，何必中理。三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發，設發永失。此是疑蓋之相也。
【■記】此明疑使之過，為障道之大患也。初二句揀非指是。疑有三下，正明疑事非一。謂癡心求理，猶豫不決，名疑。若修道定等法，無明暗鈍，不別真偽，因生猶豫，心無決斷，皆疑也。猶豫，獸名，喻不決之狀。
【□註】若貪欲蓋重，當用不淨觀棄之。若嗔恚蓋多，當念慈心，滅除恚火。若睡蓋多者，當勤精進，策勵身心。若掉散多者，應用數息。若三疑在懷，當作是念，我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開，要當修治，終不放捨。又無量劫來，習因何定，豈可自疑，失時失利。若疑師者，我今無智，上聖大人，皆求其法，不取其人。若疑法者，我法眼未開，不別是非，憑信而[53]已。佛法如海，唯信能入（文）。
【■記】此文正明棄之一字，乃治病之良方也。前文是病，今文是藥。謂此貪欲重者，由妙欲為食，當用不淨觀治。止觀云：以其向言，五欲為淨，愛着纏綿。今觀此身，乃是膿囊血袋，從頭至足，無一可欣，厭惡心生。何有智者，當樂是耶？故用此觀，為治貪之藥。此蓋若去，心即得安。次二句治嗔蓋，謂此嗔恚多人，由憎相為食，當用慈心，滅除恚火。良以恚火，能燒二世功德，人不喜見。毒害殘暴，禽獸無異。生死怨對，累劫不息。即世微恨，後成大怨。今修慈心，棄捨此惡。觀一切人，猶如父母親想，悉令得樂。云何於彼，而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安然入定也。次二句棄睡蓋，謂此睡蓋多人，由以五法為食，所謂懞憒、不樂、嚬欠、食不平等性、心羸劣性。今當精進，䇿勵身心，用毗鉢舍那觀棄之。謂加意防擬，思惟法相，分別善惡之法，弗令睡蓋得入。又當選擇善惡之心，令生法喜。心既明淨，睡蓋自除。莫以睡眠因緣，失二世樂。徒生徒死，無一可獲。當好制心，善巧防御也。次二句棄掉悔蓋，謂此掉蓋多人，由四法為食，所謂親里尋、國土尋、不死尋、念昔事尋。當用數息棄之。以此掉散甚利，來時不覺，於久始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知[54]已去。覺[55]已更數，數相成就，則覺被伏。若不治之，終身被蓋也。次二行總示棄疑蓋者，謂此三疑，在懷之人，由三相為食，以緣起為治。治此三疑，有總有別。總者，當念此身如大富盲兒，雖然其家具足無上法身財寶，為煩惱所翳，道眼未開，不得了了知見真如庫藏、功德法財。若欲受用，要當治此翳眼。於是晝夜觀法緣起，終不放捨。此是總棄三疑也。次又無下，是別。一、棄疑自者，謂我無始所積習因，有何一定世、出世間二種善根？或曾習過，如人負債，重者先牽。即今現得人身，正好修行以求出世，豈可自疑，以致失時失利？古云：此生不度何生度？又云：人人鼻孔撩天，個個脚跟點地。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。何得自疑身非道器耶？二、棄疑師者，謂我今愚癡無智，正須依人求法。且上聖大人求法，不取於人，如雪山從鬼請法，天帝拜畜為師。我何許人，敢疑師耶？大論云：弟子見師過者，若實不實，其心自壞，失法勝利。故空聲告言：莫見師過。應念薄福不值于佛，今值惡師，不應見過，自妨般若。若師有過，不預於我，我從師求般若，如狗皮囊盛好寶物，不以囊臭而棄其寶。經云：依法不依人。有何疑焉？三、棄疑法者，謂我今法眼未開，不能別其是非，豈能量其深淺？唯應憑信而[56]已。論云：佛法如大海，信為能入，智為能度。故當信法而弗疑也。上來所明三疑須棄，其中師法亦當善為別擇，便不染於邪師邪法。若師法正，依法修行，爾時三疑均當棄也。或謂宗門大疑大悟，小疑小悟，今何棄之？答：當知明理真疑不可無，暗事邪疑不可有，故當棄之。
△四調五事。
第四調五事，謂調心不沉不浮，調身不緩不急，調息不澀不滑，調眠不節不恣，調食不飢不飽。
【□註】止觀四（二十九）云：土水不調，不任為器。五事不善，不得入禪。眠食兩事，就定外調之，三事就入出住調之。調食者，增病、增眠、增煩惱等，食則不應食也。安身愈疾之物，是所應食。略而言之，不飢不飽，是食調相。調眠者，眠是眼食，不可苦節，增於心數，損失工夫，復不可恣。上訶蓋中，一向除棄，為正入定障故。此中在散心時，從容四大，故各有其意。略而言之，不節不恣，是眠調相。三事合調者，三事相依，不得相離。初入定時，調身令不寬不急，調息令不澀不滑，調心令不沉不浮，調麤入細。住禪中，隨不調處，覺當檢校，調使安隱。若出定，從細至麤，備如次第禪門也（文）。
【■記】禪門云：如陶師調泥，使不強不輭，然後可就輪繩。亦如調琴，先應調絃，令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲。今亦如是，五事和適，則三昧易生。博物志：皇甫謐問青牛士說養生法云：人欲常勞，食欲常少。勞無過極，少不至虗。去肥膩，節酸鹹。是則俗養生法，常令自勞。豈志道者，過食懈怠，非惟失利而[57]已，亦乃增病損生。尼犍經：尼犍答嚴熾王云：波斯匿王，食啖大過，身重懈怠，現未失利。故謂不飢不飽，是食調相也。又增一經云：佛在祇園說法，阿那律於中多睡。佛訶云：咄！咄！何為睡螺螄蚌蛤類？又問云：汝為畏王法、畏賊盜而出家耶？答：不也。我厭生老病死，故求出家。既信心堅固而出家者，佛躬說法而眼睡耶？那律座起白佛：自今[58]已後，形融體爛，終不於佛前眼睡。因七日不眠，便失雙明。佛言：勤加精進者，與掉戲相應。懈怠懶惰者，與結使相應。汝行中道，汝當寢息。何者？一切由食存。眼以眠為食，乃至意以法為食，涅槃以不放逸為食。我無放逸，得至涅槃。答云：我不敢違。後得天眼，則至眠是欲界報法。既未得禪，但可調停，不可苦節也。若恣意閑眠，則有二失：一者、增於心數；二者、損失工夫。亦須調停，復不可恣也。是眠調之相。次上訶下行半，明上下文意之別。三事合調者，止觀云：蓋如初受胎：一、煖；二、命；三、識。煖是遺體之色，命是氣風連持，識是一期心主，托胎即有此三事。三事增長，七日一變，合三十八變竟。三事出生名嬰兒，三事停住為壯年，三事衰微為老耄，三事變滅名為死。既始但相依不離，故身、識、心此應合調，不應別說。[59]但有初、中、後方法不同，入、住、出形相有異也。初、入定調三事者，行人欲入三昧，調身之宜，若在定外，行住、進止、動靜運為詳審。若所作麤獷，則氣隨麤，以氣息麤故，心散難錄。兼復坐時煩憒，心不恬怡，是以雖在定外，亦須用心逆作方便，使動靜詳審。舉要言之，不寬不急，是身調相。第二、調息有四：一、風；二、喘；三、氣；四、息。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定。前三不調，心亦難定。若欲調之，當依三法：一、下著安心；二、寬身體；三、想氣徧毛孔，出入通同無障。若細其心，令息微微然，息調則眾患不生，其心易定。舉要言之，不澀不滑是息調相。第三、調心有二：一、調伏亂念，不令越逸；二、當令沉浮，寬急得所。言沉者，若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時，當繫念鼻頭，令心住在緣中。浮者，若坐時心神飄動，身亦不安，念在異緣，是為浮相。爾時，宜安心向下繫緣，制諸亂念，心則定住，此心則易安靜。舉要言之，不沉不浮是心調相。欲入定時，從麤入細，身為麤，息居中，心最細，此則入定初方便也。住禪中下，明住定調。謂住禪中三事不調，心不入法，如調琴入弄，後不成曲，即知絃軫差異，遂覺而改之，此是住定時調三事也。若出定下，明出定調。謂欲出定時，應先放心異緣，開口放氣，想息從百脈隨意而散，然後微微動身，此為出定調身息心之方便，以從細出麤故也。[60]已上三事和適，是名善入出住。偈云進止有次第，麤細不相違，譬如善調馬，欲出而欲住是也。
【□註】輔行四下（二十三）云：故禪門中調身云：夫坐者，先須安處，使久無妨。若半跏，以左壓右，牽來近身，使與左右䏶齊。若欲全跏，更䟤右以壓左，寬衣帶，周正身，弗使坐時更有脫落。手以左壓右，重累相當，置右脚上，亦令近身。當心安置挺動支節七八許度，如按摩法，弗曲弗聳，正頭直項，令鼻對臍，不偏邪，不低昂，身如矴石，無得騷動，無寬急過，是身調相。調息者，身既調[61]已，次開口，吐胸中氣，自恣而出，使身中百脈處，皆悉隨氣出。次閉口，鼻中納清氣，如是至三。若息[62]已調，一度亦足。次閉口，唇齒纔相拄，舌向上齶，閉眼纔令斷外光。次簡息風氣，息若調者，則易入定。次調心者，一者調亂，令不越逸；二者調心，令沉浮得所。若心沉時，繫念鼻端；若心浮時，安心向下（云云）。
【■記】念誦經云：全跏諸佛坐，半跏菩薩坐。大論：問：有多坐法，何故但示跏趺？答：最安穩故，攝持手足，心不動故，魔王怖故。偈云：得道慚愧人，安坐若龍蟠，見畫跏趺坐，魔王亦驚怖。不同俗坐，及異外道翹立等，是故但示跏趺坐也。釋調五事竟。
△五行五法二：初、總牒。
第五，行五法。
【□註】止觀三（十一）云：上二十法雖備，若無樂欲希慕，身心苦䇿，念想方便，一心決志者，止觀無由現前。若能欣習無厭，曉夜匪懈，念念相續，善得其意，一心無異，此人能進前路。一心譬船柁，巧慧如點頭，三種如篙㯭。若少一事，則不安隱（文）。
【■記】此總釋行五法也。初二行，反顯意。輔行云：若無二字，通徹於下。謂若無樂欲希慕，合無樂欲。若無身心苦䇿，合無精進。若無念想，合無念。若無方便，合巧慧。若無一心，止觀無由現前，合正行不成。備上二十法，若無五法，尚自不成，況二十中闕，或全無五法耶？若能下行半，順釋意。輔行云：若能二字，亦當通徹。下五句，依次對合，五法咸有也。一心下一行，法、譬、合明。輔行云：前喻導師，事悉整而不作，作不殷勤，不存作法，作不方便，作不專一，則事無成。初不作，譬無欲。作不勤，譬無進。不存作法，譬無念。作不巧便，譬無慧。作不專一，譬無一心。則事不成，譬正行不成。禪門云：巧慧者，行人初修善時，若識內外方便，巧而用之，不失其宜，疾得禪定，故名巧慧也。
△二、別示五：初、示樂欲法。
【■記】欲者，欲離愚散之倒，欲得定慧之門。故大論云：欲者，欲從欲界到初禪是也。禪門云：欲者，秪是大志成就願樂之心，不應於用心時，起希望憶念之想。若希望心起，則心不澄靜，三昧無由得發也。
△二、示精進法。
二、精進，堅持禁戒棄於五蓋，初中後夜勤行精進故。
【■記】精進者，欲界難過，若不精進，不能得出；如叛還本國，界首難度。故大論云：施、戒、忍，世間常法，如客主之禮，法應供給。見作惡者破治，不敢為罪；或力少而忍，不須精進。今欲生般若，須因禪定，須大精進，身心急著，乃得成辦故也。
△三、示念法
三、念念世間欺誑，可輕可賤；禪定智慧，可尊可貴。
【■記】念者，常念初禪，不念餘事。餘事者，定慧之外，皆名餘事，即世間五欲雜染之情也。
△四、示巧慧法
四、巧慧：籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重等。
【■記】巧慧者，分別初禪尊重可貴，欲界欺誑可惡。初禪謂欣上勝妙出，欲界謂厭下苦麤障。因果合論，則有十二觀，與外道六行，同名異義。但外道專為求禪佛弟子，用邪入正，無漏心修，還成正法，是為巧慧也。
△五、示一心法
五一心，念慧分明，明見世間可患可惡，善識禪定智慧功德可尊可貴。
【■記】一心者，修此法時，一心專志，不涉餘緣。此之一心，乃決定之一心，非入定之一心也。示行五法竟。
△三、結意。
此二十五法，為四教前方便故，應須具足。若無此方便者，世間禪定尚不可得，豈況出世妙理乎？然則明教既漸頓不同，方便亦異，依何教修行？臨時審量耳。
【□註】止觀四末云：此二十五法，通為一切禪慧方便。諸觀不同，故方便亦轉。譬如曲弄既別，調絃亦別（文）。
【■記】此節結釋，從通轉異也。輔行云：一切者，亦不出世間及以四教。以世禪四教觀解，導此二十五法，則所為皆別，故曰亦轉。然圓教用此為方便者，如止觀云：今用此二十五法為定外方便，亦名遠方便。因是調心，[63]豁然見理，見理時誰論內外遠近？大品云：非內觀得是智慧，非外觀、非內外觀、不離內觀、不離外觀及內外觀，亦不以無觀得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執而生俱非，且寄未見理前，須立二十五法內外方便也。若解此意，浮沉得所，內外俱成方便也。弄曲者，即正曲之弄，名弄曲，以喻觀法。調絃者，即正曲之序，名曲序，以喻方便。略釋方便助行開二十五竟。
△二、觀法正修仍開十乘二：初、總標法被四機。
【□註】大本十乘，雖通四教，但十法名同，偏圓義異。今簡偏明圓，故云且明圓教。輔行五上（二十六）云：觀法非十，對根有殊。雖復根殊，[64]但是一不思議觀，觀不思議境，乃至離愛不離境故。又次位下三，雖非觀法，並由觀力，相從名觀，故名十觀。又備此十，令觀可成，故名成觀，亦名成乘。前之四法，用無前後，通塞等三，成就前四，次位等三，以判前七（文）。
【■記】此明觀法十義。初二行，明觀不離境，是故成十。又次下，明後三法，共成十觀。又備下，明成觀成乘，須備十法。前之下，明成判各有能所。謂前四法為所成，中間三法為能成。總前能成所成七法為所判，後之三法為能判也。
【■補】用無前後者，如觀不思議境時，了達心佛眾生同體，自與菩提心相應。觀境現時，了達此心常寂常照，自與妙止觀相應，自能徧破一切。故前四法，用無前後。成就前四者，若觀境時，不能念念相應，或有雜念間隔，或於觀智起着，或道品調停未善，或於正道多障，乃用通塞等三，故曰成就前四也。
【□註】輔行七下（二十七）云：故知前七正明車體及以具度，後三只是乘之所涉。若無所涉，運義不成，是故十法通名乘也（文）。
【■記】輔行云：法華大車譬十法，且順經文次第，不依十法次第。謂大乘高廣，不思境也。幰蓋慈悲，寶繩交絡，即發心也。安置丹枕，枕有內外。若車內枕，休息眾行，即安心也。若車外枕，或動或靜，或靜即通塞義。破塞存通，即塞而通，其疾如風，即破無明，是破徧義也。乃至始自白牛，終至平正，道品義也。又多僕從，即正助也。遊於四方，即次位也。安忍，只是忍於五品違順二境，令入六根。離愛，只是離六根相似法愛。是知前七正明車體及以具度，後三只是乘之所涉也。
△二、別明圓機十乘十：初、明觀不思議境。
一、觀不思議境。謂觀一念心，具足無減三千性相、百界千如。即此之境，即空、即假、即中，更不前後，廣大圓滿，橫豎自在。故法華經云：其車高廣（上根正觀此境）。
【□註】此初乘觀，忘能所故，從境受名。又為九乘本，稱本修九，方堪入位（所入位即觀行位也）。謂觀一念心等者，即現前陰妄一剎那心，稱性而觀，具三千法。不惟三科揀境明一念心，正當於此揀思議心，取不思議心也。故妙樂一云：揀境及心。光句記一云：須去思議，取不思議，方名揀心（文）。即達陰境成不思議境也。既云三千性相，復云百界千如者，以三千法約百界千如，歷三世間而論也。
【■記】此明觀一念心，具足三千也。所云稱性而觀，現前一剎那心，具足三千者，詳解云：如止觀一部，其要在於解之與行。解則解於法法本真，行則立行定境用觀。正用觀時，的觀現前一念妄心，具三千法。三千即一念，一念即三千，不縱不橫，不前不後，觀之不[65]已，則陰境轉成不思議矣。是為稱性而觀，一剎那心，具三千法也。所言三科揀境，明一念心者，如輔行云：陰、入、界並可為境，寬漫難示。故的就陰，如去丈就尺；略四從識，如去尺就寸。由界、入所攝寬多，陰惟有為，有為之中，義兼心、色，故置色存心，心復名含心及心所。今且觀心王，置於心所，故初觀識是也。揀思議心，取不思議心者，如止觀云：觀心不可思議者，此境難說。先明思議境，令不思議境易顯。思議者，小乘亦說心生一切法，謂六道因果，三界輪環。若去凡欣聖，則棄下上出，灰身滅智，乃是有作四諦，蓋思議法也。大乘亦明心生一切法，謂十法界也。若觀心是有，有善有惡，惡則三品三途因果也，善則三品修羅人天因果也。觀此六道無常生滅，能觀之心，亦念念不住。又能觀所觀，悉是緣生，緣生即空，是二乘因果法也。若觀此空有，墮落二邊，沉空滯有，而起大悲，入假化物，實無身假作身，實無空假說空，而化導之，即菩薩之因果法也。觀此法能度所度，皆是中道實相之法，畢竟清淨，誰善誰惡，誰有誰無，誰度誰不度，一切法悉如是，是佛因果法也。此之十法，邐迤淺深，皆從心出，雖大乘無量四諦所攝，猶是思議之境，非今止觀所觀也。不思議境者，如華嚴云：心如畫工師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。種種者，十法界也。法界三義，十數是能依，法界是所依，能所合稱，名十法界。又此十法，各各因，各各果，不相混濫，言十法界。又此十法，一一當體，皆是法界，言十法界也。夫一心具十法界，十法界各各互具，成百法界，界界具十如是，百法界則成千如是。又各具三種世間，所謂正覺世間，五陰世間，器世間也。千如是則成三千種世間，故云三千性相、百界千如也。此三千在一念心，若無心則[66]已介爾，有心即具三千，亦不言一心在前、一切法在後，亦不言一切法在前、一心在後。例如八相遷物，物在相前，物不被遷；相在物前，相不被遷；前亦不可，後亦不可；只物論相遷，只相遷論物。今心亦如是，若從一心生一切法者，此則是縱；若心一時含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可，即心是一切法，一切法是心，故非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱為不思議境，意在於此，是為揀思議心取不思議心也。故妙樂下，證三科簡境明心。文句觀心釋結，文云即別圓二觀（云云）。妙樂釋云云云者，乃未足之辭，今應於此以辨同異之相。方便正修簡境及心，并對前二以辨權實等，乃至四觀亦須開量，今但略引一句以證三科簡境明心也。光句記下，證揀思議取不思議也。即達陰境等者，申上光句記意。記云下，發明三千性相、百界千如也。
【□註】即此之境等者，即境為觀，即空假中。境觀不二，三一互融，更不前後，亦不一時，不縱不橫，絕思絕議。此境周徧故廣大，無法不備故圓滿。橫周十界，豎徹三諦，橫豎相即，故云自在。法華車體，其在是歟。
【■記】即境為觀，觀即是境，故境觀不二。然觀有三，而境唯一。既境觀不二，是為三一互融。一融三故不前後，三融一故不一時。不前後則不縱，不一時則不橫。言思道絕，名不思議境。此境周徧四聖六凡，情與無情，無處不有，故曰廣大。世出世間，染淨色心，無法不具，故曰圓滿。橫周十界之邊，豎徹三諦之底，橫即豎，豎即橫，相即隨心，故曰自在。是則法華大白牛車體，其在斯歟！
【□註】其車高廣。文句五（二十七）云：假名車有高廣相，譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底（文）。
【■記】以車之廣，譬如來知見橫周；以車之高，譬如來知見豎徹。法界三諦，並非橫豎。法界從徧，言橫則便；三諦名異，言豎則便。不二互顯，思之可見。
【□註】上根等者，義例云：上根之人，即於境種而生於果，為中下根。復論九乘大意云：又此十法雖俱圓常，圓人復有三根不等，上根唯一法，中根二或七，下根方具十（文）。
【■記】上根等者，謂上即於此不思議境種而起觀照，久觀此境而生於果。輔行云：且如十境，只一念心，行之地也；二、顯示境相不同，行之種也；一一起於十乘觀法，行之雨也；一一轉成不思議境，行之芽也；一一發心，行之幹也；一一安心，行之葉也；一一破徧，乃至正助，行之華也；一一次位，以至法愛，行之果也。若無六事，道樹不端。次第雖爾，若從人說，上根即於境種而生於果。文云直聞是言，病即除愈是也。為中下根論九乘者，輔行云：為中下根，更須後法。文云至長者所，為合眾藥是也。大意下，證十法三根之殊。
【□註】然此不思議境，在止觀中，具明三境：一、性德境，觀一念心，具三千法。二、修德境，推本具心，離四性計。三、化他境，解離四性，無妨四說。蓋即性德而為修德。如輔行云：其實但推本具理心。（文）當修德時，而有化他之解，非即說法也。如輔行云：初心依理生解，與起教後心不同。（文）
【■記】此指止觀，具明三境也。初、半行標指。一、性下，示性德觀。一念心具三千法者，即所謂性德不思議境也。二、修下，示修德正觀。問：心起必記緣，為心具三千？為緣具？為共具？為離具？若心具者，心起不用緣。若緣具者，緣具不關心。若共具者，未共各無，共時安有？若離具者，既離心離緣，那忽心具？四句尚不可得，云何具三千法耶？答：他人云：一切解惑，真妄依持法性。法性持真妄，真妄依法性也。攝大乘云：法性不為惑所染，不為真所淨，故法性非依持。言依持者，阿賴耶是也。無沒無明，盛持一切種子。無沒者，即八識無始恒有，故云無沒。若從地師，則心具一切法。若從攝師，則緣具一切法。此二者，各據一邊。若法性生一切法者，法性非心非緣。非心故，而心生一切法者；非緣故，亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶？若言法性非依持，黎耶是依持，離法性外，別有黎耶依持，則不關法性。若法性不離黎耶，黎耶依持，即是法性依持。何得獨言黎耶是依持？又違龍樹云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。乃至云：當知四句求心不可得，求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者，應從不念心滅生三千法耶？心滅當不能生一法，云何能生三千法耶？若從心亦滅亦不滅生三千法者，亦滅亦不滅其性相違，猶如水火二俱不立，云何能生三千法耶？若心非滅非不滅生三千法者，非滅非不滅、非能非所，云何能生三千法耶？亦縱亦橫、非縱非橫，求三千法亦不可得，言語道斷、心行處滅，故名不思議境也。三、化下。示化他。如止觀云：當知第一義中一法不可得，況三千法。世諦中一心尚具無量法，況三千耶？樹龍云：不自生等。大經云：生生不可說等，有四緣故亦可得說，謂四悉檀因緣也。蓋即下。專明修德境。文中略引輔行正釋，今具記云：言修德不思議境者，即是自行，須明行相。故輔行問答推檢而為行體，如前理性本無性過，約修門說須明離計，故約四性以為正問。然此問中且約所起對理自具以為研覈，其實但推本具理心，恐生計故，故須此覈。故下答文但離縱橫等四句執竟，還歸本理一念三千也。當修下。轉明化他境。云：若聖若凡，凡欲利他，皆須四句橫豎破執，乃可四句慈悲為他。然此為他與後起教其義不同，彼唯實報八相被物發起權實施開廢等，此唯初心依理生解無性執[67]已為他四說，亦通後心仍在習果無生忍位，四執寶破赴物說四是也。
【□註】雖分三境，只在一心。用觀推求，正在修德。蓋末代行者，離四句外，無修觀處。今文云具足無減等，即性德也。即空假中，即性而修也。如義書（第二義云）：心具三千是假，此之三千（假觀），非法性（自生），無明（他生），自他共離而造故（空觀）。約此空假，遮照不偏，名為中道（文）。又輔行釋修德云：不得而得，三諦宛然（文）。不得者，空觀遮情也。而得者，假觀照性也。遮照不偏，中道在焉。今缺明化他境者，修德離四性時，而有無妨四說之解，即化他也。
【■備】此以今文會通三境。初二句，會通性德境。次二句，會通性修境。如義書下，引證即性而修。又輔行下，重證即性而修。次行半，申明輔行文義。今缺明下，點示化他一境。文相雖無，約義却有也。意謂此文於三境中，點明用觀推求，正在修德。此玉師一片婆心，示修觀下手處也。後人於一念三千性德，亦似了了，而未能深入者，病在不用四句推求之故。四句推求，即觀此具。謂從法性生，從無明生，從法性無明共生，或從離生，俱不可得。只此不可得處，即不思議境，即不思議觀。如此境不現前，即重提起四句推求。行住坐臥，頃刻莫離。勤加五悔，無論時日。務得三諦泠然，一心無寄。遮照同時，法界洞朗。此是止觀氣分。既得實心以緣實境，則實緣自然次第而生。實實迭注，心心無間。豈有不入實理者耶？輔行問：前性境及前章安料簡中，皆云一心任運具足。今此何得對緣推耶？答：今此正推一念心起，[68]已具三千，故推此具為心為緣。若推此起，起不可得，念與三千俱不可得，不得而得，三諦宛然。須知若推此起，起不可得四句，正是用觀推求；不得而得二句，正是遮照同時，法界洞朗時候。從此發品，信、觀、行、證相似分真，不離此境，是為上根。或推之未入，昏散重增，則發宏誓以助觀，善巧總別以安心。再未能入，此必破法之故，用無生門以遍破之，辨通塞以檢校之，加以三十七道品次第調試，八萬四千事惡對治助開。果能如此，未有不得證入者。所謂中根，二或七也。下根具用十者，亦一往分之。是以輔行云：為中、下根，更須後法，不必拘定。又修觀中必有境發，如病、煩惱、見禪等，倘心安於諦，不須更換。或境強觀弱，則當以所發之境，依止觀中別以為觀，使境消而仍歸於不思議，或即所發境而證入，在學者自察之。此是起修要處，不厭詳細，幸毋略焉。釋不思議境竟。
△二、真正發菩提心。
二、真正發菩提心，謂依妙境發無作四弘誓願，憫[69]己憫他，上求下化。故經云：又於其上張設幰蓋。
【□註】輔行五中（十四）：問：應先起誓，後觀妙境，何故境後方云發心？答：境前非不發心，具如五略中意。今發重為成觀，故須緣理益他（文）。
【■記】輔行云：初起大志，造趣所期，名之為發。不依教道名真，依三諦理名正。菩提即是所期之果，妙境即是所行之路，心即能行能趣。有情以無始來隨逐塵染，不知無緣，體徧法界，惟隨妄我慮知之境。今依聖教，從迷反迷，故名為發。制此慮知，令上求下化，復名為發也。如五略意者，謂以五略而攝十廣，則：初、大意；二、釋名；三、體相；四、攝法；五、偏圓，即發大心；六、方便；七、正修，即修大行；八、果報，即感大果；九、起教，即裂大網；十、旨歸，即歸大處。是故境前非不發心也。今發下，正答今後發心之故。
【□註】大意五云：觀境不悟，須加發心。此人無始以起宏誓，今由觀境不契於理，重須發誓。於靜中思惟彼我，鯁痛益他，無量劫來，沉迴生死，縱發小志，迷菩提心，我今雖知，行猶未備，故重發誓等（文）。
【■記】此引大意，示明境後重發之意。初明自行，觀境不契，故重發誓。次明利自，他行未備，故重發誓。所言思惟鯁痛者，輔行云：思惟是宏誓之始，鯁痛是悲願習成。鯁者魚骨[70]刺喉，痛者傷苦之甚，是故重發誓願也。
【□註】張設幰蓋者，文句五（二十七）云：譬四無量眾德之中，慈悲最高，普覆一切也。
【■記】此釋張設。幰蓋者，以慈能覆護一切，其猶幰蓋之遮蔭一切也。
△三、善巧安心止觀。
三、善巧安心止觀。謂體前妙理，常恒寂然，名為定；寂而常照，名為慧。故經云：安置丹枕（車內枕）。
【□註】輔行五中（十七）云：善以法性自安其心，故云安心（文）。大意六云：安心者，先總次別。所言總者，以法界為所安，以寂照為能安。若知煩惱及以生死，本性清淨，名之為寂。本性如空，名之為照。此煩惱生死，復名法界。此即法界體用互顯。體是所安之法界，用是能安之寂照。所言別者，雖復安之，彌暗彌散。良由無始習性不同，故今順性逐而安之。謂宜聽宜思，宜寂宜照，隨樂隨治，隨第一義。何以故？有因寂照而善根增長，有不增長。有因寂照煩惱破壞，或有不破。見理亦然。或聞思而回轉，或聞思相資。未可卒具，細尋方曉（文）。今文略明總安心，故云常恒等也。
【■記】此釋善巧安心法也。初行略引，輔行總釋。大意下，詳示總別安心。先兩句標示，次四行釋總安心。輔行云：初總安中，只是止觀。先重明法體為所安。法體者何？即妙境也。若知煩惱生死，本性清淨名寂者，此釋能安之寂。即止觀文云：無明癡惑，本是法性。以癡迷故，法性變作無明，起諸顛倒善不善等。如寒來結水，變作堅氷。又如睡來，變作有夢。今當體諸煩惱，即是法性，不一不異。雖顛倒起滅，如旋火輪。不信顛倒起滅，唯信此心但是法性。起是法性起，滅是法性滅，體其實不起滅。妄謂起滅，只指妄想即是法性。以法性繫法性，以法性念法性。常是法性，無不法性時。體達既成，不得妄想，亦不得法性。還元返本，法界俱寂，是名為止。如此止時，一切流轉皆止也。本性如空為照者，此釋能安之照。止觀云：觀者，謂觀察無明之心。上等法性，本來皆空。下等一切善惡妄想，皆如虗空，無二無別。乃至云法界洞朗，咸皆大明，名為觀也。此煩惱生死，復名法界者，此明止觀體一。釋所安法界，別無有體。即以前來所體以觀，復名法界也。用是能安之寂照者，雖云寂照，其體無別。止觀所謂止秪是智，智秪是止，不動止是不動智，不動智是不動止。輔行釋云：不二而二，寂照無殊也。即此法界體用互顯等者，雙明止觀同照法性，法性本具寂照之用，故能從體明顯用。寂照不離法性之體，故以寂照為能安，而正於法性也。如云不動智照於法性，即觀智得安，亦是止安；不動於法性相應，即止安亦是觀安，無二無別也。次五行釋別安心。先行半明別安之由。先敘別意，謂雖以法性安之，彌暗對觀言也，彌散對止言也。良由無始[71]已來習性不同，或習聞法，或習坐禪，或習止習觀，種種不同，故今以四悉遂其所願，逐而安之也。即止觀云：夫心神冥昧，梭利恍惚。梭，疾也。汩起汩滅，難可執持；倐去倐來，不易關禁。雖復止之，馳疾颺炎；雖復觀之，暗逾漆墨。加功苦至，散惑倍隆，敵強力弱，鷸蚌相枙，既不得進，又不可退，當殉命奉道，薦以肌骨，誓巧安心，方便迴轉，令得相應，成觀行位也。謂宜下，標起四悉止觀之相。如止觀化他文中有八翻，為信行人隨四悉檀說止觀安心；有八翻，為法行人隨四悉檀說止觀安心。輔行云：四悉信法止觀之相，為後來者作化他說法式也。宜聽宜思者，即信行、法行之不同也。止觀云：自見法少，憑聞力多，後須聞法得悟，名信行。憑聞力少，自見法多，後須思惟得悟，名法行。遠討源由，久劫聽學，久劫坐禪，得有信法種子，世世重習，則成根性，各於聞思開悟耳。師應問云：汝於定慧為志何等？若言我聞佛說善知識者，如月形光，漸漸圓著，又如梯凳，漸漸增高，巧說轉人心，得道全因緣，志欣渴領，如犢逐母，當知即是信行人也。若言我聞佛說，譬如明鏡，其體不動，色像分明，水淨無波，魚石自現，欣捨惡覺，如棄重擔，當知即是法行人也。法行則宜思，信行則宜聽也。宜寂宜照者，即止觀云：或隨便宜以止安心，或隨便宜以觀安心是也。以上是為人悉檀。隨樂等是三悉檀，即止觀云：或隨樂欲以止安心，或隨樂欲以觀安心，或隨對治以止以觀安心，或隨第一義以止以觀安心。是知逐其根性於一人所，則有八翻安心，信行、法行合十六翻安心也。何以故下，是總徵具用四悉所以，如文可見。次五句釋宜寂照，文中具有世界生善破惡入理可知。次二句釋宜聞思，或聞思而迴轉者，止觀自行文云：眾生心行不定，或須臾而鈍，或須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習。或作觀不徹，因聽師悟；或久聽不解，暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為信行，逐其根轉，用八翻悉檀而授安心；若信行轉成法行，亦逐根轉，用八翻安心。得此深意，廣略自在，說之轉不轉，合有三十二安心也。又四轉中云：若法行心轉成信行，信行轉為法行，皆隨其所宜，巧鑽研之。自行有三十二，化他亦有三十二，合六十四安心也。聞思相資者，若法多信少，名信資法；信多法少，名法資信。既云相資，乃是信法二行俱有益也。如止觀云：信法不孤立，須聞思相資。謂法行則以聞資思，信行則以思資聞也。就相資中復論轉不轉，亦有三十二安心也。化他相資亦有三十二，合六十四，并前合為一百二十八安心也。止觀文云：止若離三諦，無安心處；若離止觀，無安心法。若安心於諦一句，即是如其不安，巧有方便，令心得安耳。又以次第三觀顯不次三觀，各有一百二十八，則有五百一十二翻論止觀安心也。末二句結略勸尋廣文。今文下，是結指之辭。
【□註】安置丹枕者，文句五（二十七）云：若車內枕者，休息身首，譬一行三昧，息一切智，一切行也。
【■補】此以一行三昧，發明安置丹枕義也。言一行者，謂直緣法性也。止觀云：但繫緣法界，一念法界。繫緣是止，一念是觀。以雖繫雖念，不出法界，雖止雖觀，寂照同時，云一行也。
【□註】丹即赤光，譬無分別法也。妙樂六（二十四）云：智首行身，三昧如枕，所息得理，法理而然。赤光等者，無他法間，名無分別。以光譬智，故云智光。朱正紫間，故以赤表無雜之光。南山注經音云：西方無木枕，皆以赤皮內著綿毛，用倚臥也，赤而且光。（文）輔行七下（二十七）云：若車內枕，休息眾行，即安心也。
【■記】此釋經文丹枕義也。初一行，引文句正釋。妙樂下，轉釋。輔行下，會釋。意謂內枕休息，即安心也。
△四、破法徧。
四、破法徧。謂以三觀破三惑，三觀一心，無惑不破。故經云：其疾如風。
【□註】大意七云：眾教諸門，大各有四，乃至八萬四千不同，莫不並以無生為首。今且從初，於無生門徧破諸惑，復以無生度入餘門，縱橫俱破，令識體徧（文）。
【■記】止觀云：破法徧者，法性清淨，不合不散，言語道斷，心行處滅，非破非不破，何故言破？但眾生多倒，少不顛倒，破顛倒令不顛倒，故言破法徧耳。上善巧安心，則定慧開發，不俟更破。若未相應，應用有定之慧而盡淨之，故言破耳。又不思議境，一境一切境，一心一切心，橫豎諸法，悉趣于心，破心一切皆破，故言徧也。謂以下，略明豎以攝橫。三觀下，點示橫豎。一心不二，無惑不破，則無法不顯，遮照自在。惑破能前進，能破無頂墮，即是破法愛無明，入薩婆若海，發真速疾，名其疾如風也。言眾教諸門，大各有四者，止觀文云：然破法須依門，經說不同。或文字為門，大品四十二字是也。或觀行為門，釋論明菩薩修三三昧，緣諸法實相是也。或智慧為門，法華其智慧門是也。乃至八萬四千不同者，此擴充諸門，謂眾生有八萬四千煩惱塵勞，諸佛有八萬四千波羅密門是也。莫不並以無生為首者，止觀云：無生門能通止觀，到因到果，又能顯無生，使門光揚。止觀是行，無生門是教，依教修行，通至無生法忍，因位具足。今且從初，于無生門徧破諸惑者，止觀云：一、無生門，從始至終，盡其源底，豎破法徧是也。以無生度入諸門者，止觀云：二、歷諸法門，當門從始至終，盡其源底，橫破法徧是也。此即依餘門修此一心三觀，亦能徧破，故曰度入。縱橫俱破，令識體遍者，止觀云：三、橫豎不二，從始至終，盡其源底，非橫非豎，破法徧也。豎則論高，橫則論廣，豎來入橫，無橫不高，橫來入豎，無豎不廣是也。
【□註】輔行七上（六）云：今一心具三，破次第之三，故云一心三觀破豎通塞。三觀一心能破橫者，彼橫三觀離屬三人，並在初心，故三不合一。今以三祇是一，破彼分張之三，故云三觀一心破橫通塞。應知一心三觀與三觀一心，言互理同，為破橫豎翻對而說（文）。
【■記】此引輔行，以交互發明橫豎通塞。初以破次第豎通塞。以一心三觀者，見思分段生死為塞，從假入空觀為通；無知方便生死為塞，從空入假觀為通；無明因緣生死等為塞，中道正觀為通。別人次第修破，名豎通塞。問：此三塞法，破所當然，通法亦必破者，何耶？答：此三通法，修之雖能破於三惑，乃是次第三通。若校一心，通猶成塞。故豎通漸入，雖屬一人，前後次第，三時各異，以各異故，故非一心。故今以一心三觀，破豎通塞也。次二行半，以三觀一心，破分張之三。橫通塞者，苦集為塞，道滅為通；無明十二緣為塞，無明滅為通；六蔽覆心為塞，六度為通。此通亦須破者，以三觀破三惑，雖本是通，既離屬三人，而不知三觀一心，則通又成塞。今以三觀一心破之也。應知下，勸辭。意謂一心三觀，三觀一心，此二語者，為破橫豎彼此交互而顯，理宜意會可耳。
【□註】八正道中，行速疾到薩婆若，故云其疾如風。
△五識通塞。
五、識通塞，謂苦、集、十二因緣、六蔽、塵沙、無明為塞；道、滅、滅因緣智、六度、一心、三觀為通。若通須護，有塞須破，於通起塞，能破如所破，節節檢校，名識通塞。經云：安置丹枕（車外枕）。
【■記】五、識通塞者，謂苦乃集家之果，集乃苦家之因，因果相牽，是生死因，名塞。此塞須破十二因緣，如十二重城緄定，行不能進。六蔽，蔽行人之心性，塵沙障行人之道眼，無明翳法性之妙理，為塞。道乃滅家之因，滅乃道家之果，因果相通，則能至乎寶所，滅因緣智，則能明心見性。六度，度生死此岸，到彼涅槃彼岸，一心三觀，破見、思、塵沙、無明，為通。若通須護，有塞須破，於道滅中而生執著，名為塞。此塞須破，于通起塞，能破如所破，節節檢校，名識通塞。
【□註】大意七云：雖知生死煩惱為塞，菩提涅槃為通，復應須識于通起塞，此塞須破；於塞得通，此通須護。如將為賊，此賊豈存？若賊為將，此將豈破？節節檢校，無令生著，著故名塞。破塞存通，非唯一轍，有心皆爾，念念常須檢校通塞（文）。
【■記】此釋識通塞也。初一行，縱其[72]已知橫豎通塞。次三行，示須識於通起塞。如止觀云：若同外道愛著觀空智慧，宜以四句徧破，能破如所破，令眾塞得通。若不執著觀空智慧，則能破不如所破，但去塞存通，如除膜養珠，破賊護將。將若為賊，此賊亦破；賊若為將，此將亦護。如是展轉，將皆為賊，節節破之。故大意中但舉徧破也。輔行云：一者、通途通塞，以所破為塞，能破為通。二者、別相通塞，以於能起著為塞，無着為通。既法相淺深，任有通塞，故須節節檢校，無令生著也。言節節檢校者，止觀云：以橫織豎檢校通塞，如從假入空破惑。又用橫織豎檢校從空入假觀通塞，又用橫織豎檢校中道正觀。皆云一一法、一一能、一一所。若起三塞，破之令通；若是三通，養之成就。輔行云：一、橫通塞，二、豎通塞，三、橫別通塞，四、一心通塞。皆須四句檢校。若於四通而起塞着，皆須破塞以存于通。如是展轉，以破為期。故於一一能、一一所、一一心，皆須檢校也。復須四句分別：一、塞中有通，二、通中有塞，三、塞是自塞，四、通是自通。初二句是別相通塞，後二句若塞[73]已破，即屬破徧。故云非唯一轍，凡有心皆有，故當念念常須檢校也。
【□註】安置丹枕者，文句五（二十七）云：車若駕運，隨所到處，須此支昂。譬即動而靜，即靜而動（文）。妙樂六（二十四）云：丹枕云支昂者，即車外枕。車住須支，支之恐昂，故云支昂。支，持也。昂，舉也。譬動靜相即者，車行枕閑，即動而靜。車息枕用，即靜而動。用時常靜，閑時常動。實體與用，亦復如是。自因之果，法性無動。所以如風不移，寂然而到。萬行無作，眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一，故使爾耳（文）。輔行七下（二十七）云：若車外枕，或動或靜，動靜秖是通塞義也（文）。
【■記】此釋經文安置丹枕句也。初行半，文句正釋。妙樂下，轉釋。初三行半，舉譬釋義。實體與用，亦復如是二句，合法言。實體指性合車，用則指修合枕。車枕既即動而靜，即靜而動，動靜不二，則實體與用，亦即性而修，即修而性，性修不二，故云亦復如是。自因下二行，明三德不二。謂法身是體，既云寂然而到，則即靜而動；般若、解脫是用，既云萬行無作，眾智莫觀，則即動而靜。體用既其相即，故云三德俱不二也。末二句，結明不二所以。輔行下，會通。動靜，即是通塞義也。
△六、道品調適。
六、道品調適。謂無作道品，一一調停，隨宜而入。經云：有大白牛等（[74]已上五中根）。
【□註】大意七云：約門徧破，於理又昧，應須七科次第調試。若不爾者，此之道品為誰施設？以破徧門雖觀陰境，陰上未分念處名故，況有六科展轉調停，故用此門檢校詮擇（文）。
【■記】此釋道品調適也。止觀云：上來雖破法徧識通塞，若不調停道品，何能疾與真法相應？真法名無漏，道品是有漏，有漏能作無漏方便，方便失所，真理難會。大論云：三十七品是行道法，涅槃城有三門，三門是近因，道品是遠因。為是義故，應須道品調停也。若不下三句，明道品徒施之失。以破下，明今用道品調適之意。謂上破法徧中，所觀陰境，既未分四念處之名，豈有四正勤等調適之事？故今用之，以為檢點校量，詮顯道理，決擇應用也。
【□註】實相為車體，道品為前導，故喻白牛。白牛等者，等於經中膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正文也。大意以中根至七乘，今至第六者，以正助分中下也。
【■記】文句云：四念處慧，破除八倒之黑，名駕白牛。四正勤中，二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足，稱行者心如形好。筋，譬五根住立，能生義也。力，譬五力摧伏，幹用義也。行步平正，譬定慧均平，又譬七覺調平。然此道品，名雖通前，義實局圓。
△七、對治助開。
七、對治助開。謂若正道多障，圓理不開，須修事助，謂五停心及六度等。經云：又多僕從（此下為下根）。
【□註】大意八云：七、助道對治者。涅槃云：眾生煩惱非一種，佛說無量對治門。夫不信有對治之人，當知此人未曉正行。若識[75]己身，正行未辦。良由事惡助於理惡，共蔽理善，令不現前。事惡若去，理善易明。故先修事度，以治事惡。事惡傾[76]已，理善可生（文）。
【■記】止觀云：根利無遮，易入清涼池，不須對治。根利有遮，但專三脫門，遮不能障，亦不須助道。根鈍遮重者，根鈍故不能開三脫門，遮重故牽破觀心。為是義故，應須治道，對破遮障，則得安隱，入三脫門。大論稱諸對治是助開門法，即此意也。
△八知位次
八、知位次，謂修行之人免增上慢故。
【□註】大意八云：下根障重，非唯正助不明，却生上慢，謂[77]己均佛。未得謂得，未證謂證，須知次位，使朱紫不濫。若未證得而謂證得，非唯失位，却墮泥犂。故小乘經中，四禪比丘謂為四果。大乘經中，魔與菩薩授䟦致記。若生取著，必同魔屬，尚失人天，何關至道？故大小經論，咸明次位（文）。
【■記】小乘等者，謂佛世有族姓子，於佛法中出家，不修多聞方便，住阿蘭若。以夙因故，能超世俗初禪，自謂是須陀洹果，乃至超世第四禪，謂是阿羅漢果。於一生中，未得謂得，未解謂解，未證謂證，更不求勝進道。後命終時，第四禪中有現前，爾時念言：我斷一切生分，應般涅槃，不應更生。今我中有，何緣而生？定無解脫。若有解脫，我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故，四禪中有即滅，地獄中有現前，命終生阿鼻地獄是也。大乘等者，明大乘因記生慢。大品云：魔作比丘，到菩薩所，作如是言：若菩薩於般若作證，得須陀洹，乃至辟支佛。大論云：魔語菩薩：汝於諸佛授菩提記，父母兄弟名某，若受著者，成增上慢。
【□註】於此知位中彌修五悔。
【■記】謂此五悔方便，助開正道，自因位之初，至因位之極，皆當修習。是故知位次中，彌修五悔，非無位也。彌，猶勤也。
△九能安忍
九能安忍，謂於逆順安然不動，䇿進五品而入六根。
【□註】大意九云：圓頓行人，初入外凡，外招名利，內動宿障，夙障縱薄，名利彌至，為眾圍繞，廢損自行，因茲破敗，豈能進道？外人視之，猶謂大聖，如樹抱蝎，表似內虗。唯當自勉，不為所動，得入內凡，名為似位（文）。
【■記】止觀云：始觀陰界至識位，次障轉慧開，或未入品，或入初品，神智爽利，或見講者不稱理，或見行道不當轍，慈悲示語，即被圍繞，即說一兩句法，或示一二節禪。初對一人，馳傳漸廣。初謂有益，益他蓋微，廢損自行，則知圓位外凡，益人實少，自損誠多。末勸自勉，入相似位，六根清淨。明初依人，有所說法，亦可信受，一音徧滿，聞者歡喜，故當勉進也。
【□註】謂於逆順等者，逆是煩惱業定見慢等，從內來破者，當以內三術治之，謂空假中也。順則名譽羅罥，利養毛繩，眷屬集樹，妨蠧內侵，枝葉外盡，從外來破者，當以外三術去之，一莫受莫著，二縮德露玼，三一舉萬里。如止觀七（三十二）。
【■記】此示逆順兩緣。謂行人逆緣內破，用內三術以治之，不難也；順緣外侵，用外三術以治之，非易也。所以止觀明治外緣之三術云：若被名譽羅罥，乃至枝葉外盡者，當早推之，莫受莫著。推若不去，反被粘繫者，當縮德露玼，揚狂隱實，密覆金貝，莫令盜見。若遁蹟不脫，當一舉萬里，絕域他方，無相暗練，快學得道。乃至若名利眷屬，從外來破，憶此三術，齧齒忍耐，雖千萬請，確乎難拔。讓哉！隱哉！去哉！
【■補】毛繩，西域用以朿腰，以龍鬚為之。入水必斷骨，喻利養着身，必斷慧命。名利如蠧，令內觀散滅，名內侵也。眷屬如集，令諸行壞，名外盡也。猶如大樹，外集眾鳥，內抱蟲蝎，樹必死壞矣。
△十離法愛。
十、離法愛，莫着十信相似之道，須入利住真實之理。經云：乘是寶乘，遊於四方（游四十位），直至道場（妙覺位）。
【□註】大意九云：若專住似位，名為法愛。[78]已得相似，六根互用。[79]已破兩惑，永無墜苦。愛此似位，名為頂墮。若修離愛，進入銅輪，名為十住。分身百界，一多相即。身土既爾，[80]己他亦然。十身利生，四土攝物（文）。
【■記】根互用者，如法華法師功德品鼻根章文云：知好惡，辨貴賤，及天宮莊嚴等，即鼻有眼用。讀經說法，聞香能知，則有耳用。諸樹華果，酥油香氣，聞香能知，則有舌用。入禪出禪，禪有八觸，五欲嬉戲，亦是觸塵，聞香能知，則有身用。染欲嗔恚，亦知修善，聞香能知，則有意用。鼻根自在，勝用若茲。例餘五根，亦復如是。頂墮者，止觀云：行上九事，過內外障，應得入真。若不入者，以法愛住著，而不前進。大論云：三三昧是似道位，未發真時，喜有法愛，名為頂墮。醫如同帆，一去一停，停即住著，不進不退，名為頂墮。若破法愛，入三解脫。釋云：至十信時，若生愛心，不入初住，而六根淨位，定不墮小。以住頂故，名之為墮，非謂退墮。以六根無退義故，況復更有造重逆耶？故此頂墮，異前藏通。大論明頂墮義，二種不同：一、頂退名墮，二、住頂名墮。小乘雖具二義，住頂多退。故今圓位，見思[81]已落，但有住頂一墮義耳。餘可知。略明大科妙法方便正修竟。
△三、結抄略指廣示異三：初、結抄略錄。
謹按台教廣本抄錄五時八教，略知如此。
【□註】此結所錄五時八教天台判釋儀式也。
【■記】此釋結文。意謂大師依義立名，用此判釋，則非聖明特達者，莫之能開也。然五時八教一句，大有妙旨，所謂佛之一事，理事備矣。
△二、指歸廣本。
若要委明之者，請看法華玄義十卷，委判十方三世諸佛說法儀式，猶如明鏡。及淨名玄義中四卷，全判教相。
【□註】所判聖教一期施化之相也。妙樂一（十七）云：淨名前玄，總有十卷。因為晉王著淨名疏，別製略玄。乃離前玄，分為三部，別立題目。謂四教六卷，四悉兩卷，三觀兩卷。後人合六為四。今云淨名玄義中四卷是也。
【■記】此釋指廣判教。初二句指妙玄。妙樂下，指淨玄。初二句指前玄，分卷有十。因為下，明離十立三之名。晉王，即隋煬帝為太子時之封諡也。後人下，明合六為四。淨名玄義，即今四教義是也。學者欲委明教相，請尋妙玄等諸廣本，細心玩索可也。
△三、示異諸家。
自從此下，略明諸家判教儀式耳。
【□註】今依大本玄義，抄錄綱要。彼文今師判教之後，備敘諸家，今略去而不明也。
【■補】謂四教儀共有二卷，今此卷者，乃上卷也，專明一家判教立義而[82]已。自從此下者，指下卷而言也。其下卷示明南北諸師宗途異計，後至孤山勘校，言下卷破古，猶為可緩，是故但行上卷也。
【□註】如是則顯上一書判釋儀式，在今天台。然所判是如來說法儀式，能判是大師判教儀式，兩種不分而分，須善識焉。
【■備】天台判釋，允符佛心，雖一為所判，一為能判，學者其致意焉。
天台四教儀註彚補輔宏記卷十之下終
天台四教儀註彚補輔宏記，連圈計字肆拾貳萬壹千柒伯陸拾玖個，序文科文圖線加工，并刷印施送貳伯部，夾板貳伯副，待歸結後，倘有餘資，另商別刻。