薪二、該攝下，一切三乘等本來悉是彼一乘法，乃至云先舉即一之三也。
議曰：昔人有言曰：文章最忌隨人後。文章且爾，況吾道也哉！昔在仙潭，予以該攝大旨語復，而復固執易簡之說，而拒予曰：只此一義，與吾老不同，可乎？予笑曰：汝試思之，第恐不能不與我同耳。後至澄江，果不能堅其壘矣。然但略得科節語句，而釋義之間，草氣宛在，具件如後。
薪曰：故下決擇其意中，三依一起會三歸一即是同教，若知彼三乘等法本是一乘即是別教，此約法以明也，故云一切三乘等本來悉是一乘也。
議曰：今試問曰：彼第八門是會方便說邪？直就正乘說邪？華嚴所顯邪？法華所顯邪？約法本然邪？約機今見邪？若是詰之，全無所守。引彼釋此，殊非正當。以同為別，一謬也。
薪曰下。徵釋中但以義出今別教之所以爾。義當同教意故下。指如同教中辨也。此例如由事理無礙故，方得事事無礙，故次以三一不一不異之因，成今三乘本是一乘之宗也。
議曰：此有二過：一、縱火自焚過；二、逢蒙射羿過。所以爾者，汝謂分相門雖分而同，不一即不異也；該攝門雖同而異，不異即不一也。今言若此，得非縱李三之火哉？祖曰：不一是分相門，不異是該攝門，總二門而為別教。汝謂屬同，是彎羿之弓而殺羿也，又況謬判下文邪？三謬也。
薪曰：二、[1]已下隱顯四句反上等者，但轉前問答中三字為一字，一字為三字，存字為顯字，壞字為隱字，讀之義則明矣。
議曰：今試問，若但轉問答中字者，問中應云：若顯，如何唯三？若隱，彼一乘機更依何法而得進修？如汝釋前問曰：此問三乘自宗既不知一，又壞三乘，如何進趣？今一乘機亦若是否？苟如是者，此等菩薩是普機否？具普眼否？自他見聞而具得否？問若不成，答亦不是，是知復子未聞普機、普眼之說，況能履踐而効修乎？此有四失：誣謗普機失，未聞普眼失，不讀本經失，不學普法失，七謬也。
薪曰：上文云：由後二義，三乘機得入一乘。今若反上，應云：由後二義，一乘機得入三乘。唯此一句難見。何者？豈有一乘機入三乘法邪？今謂所以一乘機入三乘法者，以三乘本是一乘，更無異事，故入三乘即是入一乘也。何以故？此是不異門故。若約不一門，則義門異故，權實恒存，則一乘機不入三乘。今約不異門，理遍通故，全體無二，故得作此反說也。故結云：唯有三乘，更無一也。
議曰：今亦問汝，若一乘機入三，即是入一者，彼三乘人得入一乘，為復即入三否？若不即是入三，為例不齊？若即入三，此人為得何果？若得三果，如何入一？若得一果，亦復為例不齊。何者？一機入三，不得三乘果故。又復問曰：還可由初二義作得入句，由後二義作所依句否？若不可者，云何說言約不異門，彼此全同，略不有異？又復問曰：得有所依句中，為亦得此即是得彼否？此若不可，彼云何然？又復若如汝解，如何說彼存壞、隱顯二種四句，得入、所依二二義門？是知所解義旨全乖。此有三失：為例不齊失，權實雜亂失，立義不成失。十謬也。
薪曰：此如下同教辯者，即同教融本末中也。故彼文云：是故三乘即一，雖具存壞，竟必有盡；一乘即三，雖具隱顯，竟恒無盡。釋曰：存壞隱顯之言，正繳釋今文也。前指下文，下繳前義，方顯文義一揆。餘如下會釋。
議曰：攬實成權，故唯有三，以不知一，故無有也。正是下文鎔融四句中三乘句也。獨判即三之門，於理甚顯。易簡等記俱作此說，強項不從，破句謬說。且三即於一，三乘盡而唯有一，圓融普法卓然獨存，是同教乎？該攝門中作四句乎？況汝下文又揀與此不同，彼說縱奪，明義門異，故權實恒存。若據汝說，義門異屬不一門，則下說不一，今唯不異，如何會同？此亦三失，以別為同，失破句節文，失自語齊、楚，失十三謬也。
薪曰：問：若據一乘即[2]三，雖具隱顯，竟恒無盡者，何得前反上一乘機，得入三乘邪？答：上約不異，即全體無二故也。下約義異，則權實恒存故也。
議曰：不異門中，權實存否？又不異中，三一互即，唯有一乘。唯有三乘，義門異否？融本末中，唯不一否？又復細觀彼意，應以不異門中，一亦有盡故，故彼普機得入三也。故前科特自判曰：故結句云：唯有三乘，更無一也。試問曰：汝謂盡者，隱時盡邪？顯時盡邪？隱顯俱時盡邪？若謂體無二故，所以得說盡者，又復可笑。下文會釋，謬中復謬。以此觀之，徒然皓首故紙堆中耳。此有四失：不異門無三一失，義異全歸不一失，無盡一乘有盡失，融本末唯不一失，十七妄也。
薪曰：二不一下，言此即一之三者，是三即於一也。與上即三之一等者，一即於三也。自近指遠，故先舉即一之三也。
議曰：韓愈子曰：制人，制於人。制人者，[3]己能制人，[4]己為主也。制於人，則[5]己受制於人，人為主也。又如寂寥於萬化之域者，用而常寂，用為門也。動用於一虗之中者，寂而常用，寂為門也。今謂三即於一，應是一為門。一即於三，三為主也。而謂自近指遠，先舉即一之三，可乎？不識文字，失十八謬也。
昔者，復子注吾同教答卷，而遺予書曰：（某）游學二十年，住持十餘載，讀一宗玄籍，非不多矣。至於深義，未嘗不挹流討源而詳究之。故析薪會解，差當前後。注辯同教一義，五萬餘言，其文非不廣也。獲譽孺子，復之自[6]務，靡不由此。然而文辭蕪薉，義旨舛謬，略無可觀，具件如后。
薪曰：二同教下，初分諸乘者，從一乘分至於無量，而每段中皆三一合說，故為同教。如一乘七義皆合三為一，二乘三義初二亦合三一，第三義合於大小，乃至無量乘皆然。
議曰：觀夫復意，雖語濫於三一和合，實不承用。何者？且如二乘第三義中，伊言合大小者，蓋以文曰此通愚法及迴心也，則羊鹿中皆有大小。若合三一，則大白牛車、羊鹿牛等，一一車中皆有三一矣。若用三一和合之意，何者為教？何者為義？又如二乘第二義中合三一者，應以一乘為教，三乘為義邪？以此門中約三乘故。又如初義中若合三一，應一乘中亦有三一，三乘中亦有三一邪？不爾，義應不同，合大小邪？又況下文釋二乘處三義，皆云對分，對分合說，義相順否？此有二謬：臆說無稽謬，前後相違謬，二妄也。
薪曰：言融本末者，既同一法界，有其二門，所以得分諸乘中，明一乘必泯權為一，明三乘等必攬實為三。只由此義，方得分諸乘中，雖分三一之義，皆合三一為之。此吾祖立門之大意，不可不審。
議曰：若爾者，且法相交參，攝方便等所辨，一乘為是唯一非三邪？為是方便正乘俱存邪？泯權邪？攬實邪？二乘第三義中泯愚法邪？泯迴心邪？初義中泯三邪？攬實邪？三一開邪？三一合邪？是知俱非祖意。如來書云：實有超祖之見，而與祖意碩異者，復子坐之矣。是亦臆說無稽，三妄也。
薪曰：一明下，法相交參，以明一乘。若唯明三中有一乘法相，非今一乘。若唯明一乘中有三乘法相，亦非今一乘。要互相交參，方是此一乘義也。
議曰：今且問曰：此教收於何典？被於何器？吾佛於何處說？今龍藏中有此教否？不可謂收華嚴及諸餘典，以無人敢判華嚴為同教故，華嚴唯被普機之利器故。又問：此中一乘泯權邪？方便正乘俱存邪？此中三乘望一乘邪？攬實而唯三邪？各合三一而為之邪？是知下筆舛謬，此有三失：無機無教失，但有虗名失，落筆乖理失。六妄也。
薪曰：既三中有因陀羅等，又十眼中有五眼等，此應是別教垂入三中，而云同教者，以三一合說故。若自別教唯明一乘，今既三一法相互參，故屬同教。不得此意，但見因陀羅等名便謂別教，致令有謂此但是所鎔之本，不是同教者，宜自審之。
議曰：此段之意，蓋由昔人有問曰：今能垂一乘，為是別教？為是同教？故有是說。觀今復子之意，特謂同教垂，非別教垂。彼謂此中一乘，必泯權合三一，為則此能垂大白牛車，[7]已有三一？故曰：不得此意，便謂別教。今亦問曰：泯權歸實，唯有一乘，別教邪？同教邪？若言別者，如何汝謂之同？若是同者，云何唯一？又豈一乘帶[8]已合之三乘，入彼之三乘哉？又況昔人自辨能垂，不問[9]己參，如何作此說邪？此有三失：不明昔問失，指別作同失，立義狂妄失，九妄也。
薪曰：依上下，上來七義皆即三乘等為一乘，未曾獨說三說一，故今結也。言皆隨本宗定故者，是同也。主伴不具者，非別也。所謂本宗定者，如法相交參中雖有因陀羅等，由宗定故不具主伴。一乘宗中雖有五眼六通等，由三乘定故與一乘義理皆別。攝方便中雖三乘為一乘方便，以三乘宗定不具主伴，由攝方便故屬同教也。餘義例知。然皆點三為一，非三乘便是一乘。何以故？三乘宗定故，所以云是同。若三乘便是一乘者，自屬別教，故云非別教也。
議曰：此中有二故字者，昔有二解，古人皆節於句末作二，所以易簡節於句首，言故主伴不具等。今析薪初判似從古人，釋義似從易簡，初判易見。釋義曰：雖有因陀羅等，由宗定故，不具主伴。又曰：以三乘宗定，不具主伴。此是三乘宗定為因，不具主伴為宗也，則全同易簡。由此見其不能自斷而摸楞，一妄也。又曰：一乘中雖有五眼、六通，由三乘定故，與一乘義理皆別者，應三乘中華藏因陀羅等，由一乘定故，與三乘皆別，而具足主伴邪？祖師云：名字雖同，意皆別異。義如是否？二妄也。又前言隨宗定故是同，後復增由攝方便故名同，是皆枝詞，不知義之所主，三妄也。又曰：然皆點三為一，非三乘便是一乘等者，且還丹一粒，點鐵成金，鐵即金也。點化之術，理數然矣。而云點三為一，又[10]言非便是一，又況自徵釋云三乘定故。且三乘既定，[11]已點化邪？未投丹邪？四妄也。三乘望一乘，為彼所目，更無異事。華嚴別教邪？法華同教邪？三乘定邪？五妄也。是知雖能撿閱抄錄，不曉一義。何者？且同教一義，復吐五萬餘言，析薪五卷，十三萬數千言，理皆妄謬。又不可與靜法、宛公釋離世間品同日而語。何則？彼雖大旨全乖，摘句消文，隨句引證，猶有理在。此有五失：不斷模楞失，謬判宗定失，立義無歸失，不曉點化失，以同作別失，十四妄也。
薪曰：二明二乘。此中三義：初三，一對分故，合愚法在能引三車中也。二大小對分故，開愚法唯小，以迴心通大故也。三聲聞緣覺對分，以愚法迴心同是名故也。
議曰：上記曰：初二義合三一，第三義合大小。今云對分前後之言，何者為是？又前云必泯權，必攬實，此合愚法於三車，應是泯權為權邪？約三乘中開出愚法，應是攬權為權邪？是知由泯權攬[12]實，故得三一，合說非理也。汝謂賢首自語相違，今直如此，十五妄也。
薪曰：三明下。初標有三。釋唯二者，應脫一段。
議曰：多聞闕疑，聖人之明誡也，何得妄誕以惑後人？汝謂吾家宗教，離此更有何等三乘？慎言其餘可也。未至，蓋人失十六妄也。
薪曰：一者下，言為顯法本末者，上開一乘為本，下開小乘為末，中間三乘應望上望下通於本末，故下揀共教三乘，云此中通大之小非愚法，通小之大非一乘，反顯具於本末也。
議曰：今試問曰：汝謂小乘從一出邪？從三流邪？三乘之法有自體邪？亦無體邪？苟或無體，如何能成彼小為彼之本？有說從大出者，大即一乘也，或融彼大同一乘耳。是故諸文本教唯是一乘，有自體故，為教本故，於一佛乘分別說三，故無得妄說以亂孺子。下文自言通小之大非一乘，安從為本？以末為本，十七妄也。
薪曰：約大乘終教[13]已去者，以始教許斷證出三界故。問：若終教方許愚法不出界者，未知始教通大二乘還許出界否？若不許者，今何獨揀愚法？若言許者，[14]今何云終教[15]已去邪？答：此有二意：一者若約始教為引愚法，未深說故且許究竟。今此就實故一向言未出世，此則小始二教之二乘並不許究竟也。二者若三乘中聲聞[16]已如實修故許彼究竟，愚法未如實故則未究竟。今約後義，故以三乘終教唯引愚法。然此二意，下章終教斷惑文中自明，具如下說。
議曰：此中臆說有九種：一、白晝做夢，一妄也。不言終教二乘方出，作此難故。二、以通大難愚法，二妄也。始教許出終不許者，則二乘是一教，有了不了也。若此問者，應有二羅漢邪？若言斷惑後義許二類者，愚法則始亦不許，通大則終亦許出，作此問者妄也。三、混亂本義，三妄也。以今說三宗，故以大揀小。若始大亦屬所揀，則三外復有三矣。大小難顯，以三中俱大故。四、廣添二乘，四妄也。以汝說終教二乘出界，小始二教之二乘並不許出，則六羊鹿矣。更加頓教，便成八羊鹿車故。五、指通大為愚法，五妄也。前問通大，答以不出，以不出者是愚法故。六、[17]終教唯引愚法，六妄也。此義文理俱絕。七、去取不當，七妄也。文云終教[18]已去不許，則始教許出前義也，而云後義故。八、不解此文，八妄也。欲說三乘，汝說七乘，良由以三揀三故也。九、全迷斷惑之文，九妄也。以彼二義俱無所曉，故承前同教之中[19]已二十六妄也。
薪曰：又問：以始教正引愚法故，所設教門多似於小，今愚法既在所引中，始教何得不為能引邪？又終教所引二乘是純熟高勝之機，非引愚法，今何言引愚法邪？進退有妨，此云何通？答：今約終教[20]已去以揀愚法，無實義在所引中，非約終教引愚法也，以揀引二義別故。若爾，何故上云三車引諸子邪？答：此通約三乘為能引，此通中間三教。何者？若唯始教則愚法不在所引中，若唯終教[21]已去則不得為能引，由通約三乘教故。愚法既未出世，三車又既為能引，是故上約能引故通約三乘教，今約揀異故唯約終教[22]已去也。
議曰：此段總是臆說，微一字略有苗裔，恐其迷甚，略引幾處，使之自省，知述作之難，祖師之可重云耳。薪曰：又問以始教正引愚法故，所設教門多似於小，今愚法既在所引中，始教何得不為能引者，今問曰：汝前答中曰今約後義，此中何故就前義設難？答中亦不以後義釋，通是不曉後義，一妄也。若後義雖始教，而愚法亦在所引中，妄說不在，二妄也。謬言始教三車，不引界內二乘，應三車共引菩薩，三妄也。薪又曰：又終教所引二乘，是純熟高勝之機，非引愚法，今何言引愚法等者，今論曰：彼行位中者，自言大乘引羊鹿，今三車引諸子，則羊鹿引二乘，引彼難此，四妄也。謬稱終教三車，不引界內二乘，五妄也。薪又曰：今約終教[23]已去，以揀愚法無實義故，在所引中，非約終教引愚法也。以揀、引二義別故等者，議曰：汝前問中文云故以三乘終教唯引愚法，[24]才相去兩行許，便爾相違，六妄也。前云唯引愚法，此云純熟高勝之機，七妄也。又如汝所解，始教不知未出故不引，終教既知未出棄置不引，是成何心？八妄也。章云在所引中，而言揀引義別，若不是此三乘所引，安知三乘外別有小乘？九妄也。薪曰：若爾，何故上云三車引諸子邪？今問曰：此語當文有之，何忽問上文？應是汝意要說卷首通此間局，欲成[25]己義，不敢引當文也。將如它人，何掩耳偷鈴？十妄也。薪又曰：答：此通約三乘為能引，此通中間三教。何者？若唯始教，則愚法不在所引中；若唯終教[26]已去，則不得為能引。由通約三乘教故，愚法既未出世，三車又為能引，故通約三乘。今約揀異，故唯約終教[27]已去也。議曰：未審如汝所謂，別則否，通則引，有何依據？始教不知二乘未出，終教不引。設以三車，其意何在？縱通諸教，亦安能引？若如汝說，終教三車不引，愚法始教三車不揀，共之方引，應有六車，更加頓教，便有九車，兼大牛車界內二乘十二車邪？但可撫掌大笑。大率不曉行惑中文，強與易簡不同。過吾門而不入吾室，遂至下筆紕謬，十一妄也。
議曰：今亦問汝，此不定人愚法邪？三中羊鹿人邪？若三中羊鹿，何獨不許出世，而定性獨出？今三車引諸子，何故不引定性，令得二乘果？若總不引，還依何乘出世趣寂？應自然出世趣寂邪？十二妄也。是知通不曉三乘、二乘之旨。此兩重門答，無一字可取，承前三十八妄也。
薪曰：云不與聲聞共說者，即二乘在座，如聾盲者是。由此義故，清涼後加一向不共之言，非唯不共於小，亦不共三乘也。
議曰：同教百非中言：清涼但以三乘是權，後三教皆實。約一乘，何曾有實三乘之說乎？又曰：應改曰：權實諸乘皆不共。又曰：此不合以教章三乘以會清涼。今此汝却以清涼會教章，一謬也；[28]但妄加破斥，不覺自毀，二妄也；更說不與一乘共，三妄也；四十一妄也。
薪曰：吾宗立別教，本出於此。
議曰：汝謂別教本出於此者，誠是也。今試問汝，汝謂吾宗諸祖共用於此，所立別教還但不共，還亦有共邪？若或其下亦有共者，云何對共而立不共？不可謂共，[29]但是三乘祖師亦有共教一乘故。若但不共，云何汝書言不共下同，剛道三四自受同稱？是則不共之下亦有共矣。若爾，應有但不共之別教，有共不共之別教邪？若此細論，謬不可道，不共為同，謬四十二妄也。
薪曰：若言下，此牒救。說華嚴下，質破。謂由上大品共集三乘眾，通說三乘法，具獲三乘益而說者，謂非是通說三法，但是一音，機聞有異，故有三兩。既不是通說三法，故非三乘外別有小乘也。故今牒而破之。言何不者，謂何不聞華嚴而得小果，聞增一等而得大果，是知通說三法，謂一乘、三乘、小乘有異等故。
議曰：此釋若言說大品等時至，何不異解得大果邪？且大品等通說三法，即一乘、三乘、小乘乎哉？試謂之結語。又次文自作一科，不應相濫，況次科文旨甚明，是知復子所見紕謬爾。不識三乘，失四十三妄也。
薪曰：二者下云融一同大者，[30]俱是菩薩所乘，故合愚法。同小乘者，同迴心二乘，以俱是小乘，故上列中以中乘為緣覺，以小乘為聲聞，今以迴心二乘通為小乘也等。
議曰：若如汝說，迴心二乘俱小，合二愚法同彼，又復俱小，則中乘乃虗位也。虗立中乘，失一妄也。小乘四類，中乘無人，可乎？抑二緣覺，失二妄也。不曉文旨，一至如此。嗟乎！不曉文旨，失三妄也，四十六妄矣。又此中後之二義，如何是三一合說？不勝疎謬。況此三乘一段，析薪科文略無一字偶中。以此論之，則一科一非，便有百數十非。吾昔講至於此，略出[31]私科。復子得之，遂別寫一本，強改數字，署復之名，與析薪本科別行。以此觀之，吾或更出前後之科，復子亦將署其名矣。可笑！可笑！
薪曰：四者至此義中言總開意者，上開一乘下開人天，此不可準。前約是大是一等，此義正同三乘中第一義，顯法本末約三宗各別。今亦例然，不可謂[32]一乘中合於三乘，以今云總[33]間意故等。
議曰：著許多句語，上解總開二字耳，然率不能釋通此意。既非一乘合於三乘，三乘何故不開？當引三韓本曰：一乘、三乘、小乘、人、天為四。此總開意也，豈不明白？欲解斯章，當廣求眾本以會之，然後下筆，而但寫瑜伽雜集、梵語廣略、婆沙卷數、俱舍緣起，於文何用？棄本逐末，四十七妄也。
二、融本末中。
議曰：會解析薪并同教，百非釋此同教得名有四義。薪曰：三一合明，則羊、鹿、牛等一一車中，或合大小，或合三一為也。會解曰：此乃三一合說，則三乘、一乘和合不異，應亦一乘中有三一合而不異，菩薩乘中有三一合而不異，聲聞乘中有大小，或三一合而不異，無量乘等皆爾。百非新義曰：此約三一[34]具故名同，應取此四句之[35]等三也。此義雖平白，不是略有[36]影附，差勝前義也。更有此約三一共說，此頗有理，而百非諱之，往往偶然出此語耳。觀之，皆失此科之意，是以妄說若是，今亦略件其謬云耳。
薪曰：二、融下。本即一乘，末即三乘、小乘。若上三乘中云顯法本末，即三乘通本末，今並是末耳。
議曰：妄作多端，便謂兩重本末，三乘為本。既無依據乘教，且無開顯之益，臆說何為以末為本？失一妄也。
薪曰：此等本末，以法界融之，方得本末無礙。據三寶章中出通收，所以云以本融末，圓融無二相故，攝方便故，同一法界。故彼云圓融無二，同今會融無二。彼云同一法界，正同今文。彼是同教，所以今豈得非？故今由同一法界有二門故，方得上分諸乘三之與一，或合為一，或分為二，三等皆得自在也。言等者，等取小乘人天也。
議曰：以法界融之，方得本末無礙者，前說只由同一法界有二門方得分，諸乘中雖分三一，皆合三一為之。今問曰：為復三一各合，三一為體，此二無別，是故無礙邪？為復同一法界理故無礙邪？前後若異，二說不能兩立；前後若同，同義安在？設能曲說令同，僻澁不顯。又為是開合自在故無礙？為復互收法體故無礙邪？前後互乖，失二妄也。薪曰：據三寶章，以本融末，圓融無二相故，攝方便故，同一法界，故彼云圓融無二同。今會融無二，彼云同一法界，正同今文。彼是同教所以，今豈得非等者。議曰：據彼正文曰：或亦通收，以本末圓融無二相故，攝方便故，同一法界故，是故乃至人天所得亦在其中。今問汝曰：汝謂今文為是會融無二，有其二門，同一法界，有其二門邪？為是會彼諸乘融和無二，同一法界，故有二門，為一義邪？彼三故字，義理甚明，輒改彼文，以順[37]己意，擅改祖文，失破句科文，失四妄也。易簡取此為同教得名所以，天下非之。汝今亦說由此方得三一合明，此亦得名所以。且三寶章得名所以乎？乖亂宗因，失五妄也。又會解釋總會中同教得名，為彼文中有一同字，便謂由此而名同教。今文亦見同字將作得名所以，此說大謬，當亟去之。孾兒認影，失六妄也。汝曰三寶章中出通收所以，此章是得名所以，又謂無礙所以。三義既異，如何直爾會同？異同不辨，失七妄也。又曰：由同一法界有二門故，方得上分諸乘中三之與一，或合為一，或分二三等。試復論之：汝謂三之與一，合一分三等者，是將三一合為一乘，應將三一各出等分，分為諸乘。以汝立理，云各合三一大小而為之。故來書曰：會解既落諸方，罪我者，夫猶春秋乎？今知罪有所歸，不可抵諱。謬說無根，失八妄也。薪云：言等者，等取小乘人天也。議曰：文云諸乘等，小乘人天何以非諸乘中？若言不解此等字者，何從揀之？晦僻若此，而自方於春秋，多見其不量力也。怒臂當車，失九妄也。
薪曰：初則下，上云皆隨本宗定故，即今文不壞權義也。又前云三乘等並名一乘，即今文而即泯義也。又上云約一乘辯，是今云不異實義也。又上云融一同大，是今云而即權也。
議曰：汝上文云皆隨本宗定故者，是同也。又云：然皆點三為一，並說一乘為門。又如法相交參中，雖有兩宗俱存並立，而交接攝方便中，雖方便正乘角立和合，要令捨本名而並稱一乘，棄方便歸究竟。此云不壞權、不礙三，皆約不妨三乘自宗，不知一故，二義天遠，十妄也。又曰：上云三乘等並名一乘，即今文而即泯者，上來七義，雖三乘宛然並名一乘，如乘小不動本位，望後一乘是彼方便，隨彼本乘受一乘名。三乘等皆爾，亦要兩相俱存，皆受一乘之名，是彼之方便也，何嘗說泯？此亦雲泥，十一妄也。又曰：上云約一乘辨，是今云不異實義也者，此應三乘第二義中初義。且彼中自說，凡合二聲聞大乘之中，雖有權實皆菩薩乘者，是約一乘宗中所辨之義，非三乘等宗義也。此中自言，攬彼之實而成此權，則權雖顯然不能異實，有何干涉而作此說？十二妄也。薪又曰：又上云融一同大，是今云即權也者，今問曰：上文融一同大，是約一乘辨，今云即權，亦約一乘辨乎？又融一同大，以俱是菩薩所乘故，今亦爾邪？上文次句即云合愚法同小乘，亦約同一法界體無二乎？謬妄者，十三妄也。
薪曰：又今云三乘即一，即上該攝門中無不壞、無可存義。又今云而不礙三，即上不待壞、不礙存義。又今云一乘即三，即上無不隱、無可顯義。又今云而不礙一，即上不待隱、不礙顯義也。今云是故一三融攝，體無二也者，即上唯有一乘，更無三義；唯有三乘，更無一義，同時也。故上指云此如下同教中辨。
議曰：上云：由四句俱即一，故唯有一等。今但配無不壞、無可存二句，可乎？十四、妄也。又上云：以三即一故不異，四句俱不異。若爾，亦四句俱不礙三，豈約二句而[38]已？是知汝但配二者，謬也，十五、妄也。三即一既爾，一即三亦然。一即三但配二句，十六、妄也。而不礙一亦配二句，十七、妄也。上文唯有一乘更無餘者，正說權盡而實現，一乘獨立。下文四句之初句，別教一乘也，不得其意，十八、妄也。又上云：唯有三乘更無一者，正說隱實揚權，分別說三。下文第二句，三乘等教不知一也，亦不能曉，十九、妄也。又二門同時，不失隱顯存壞，故不妨二宗權實角立。以義門異時，理遍通故，不妨有別有三，但言同教，二十、妄也。縱使二門前後，亦不失全體無二，三一融攝，有同教義。昔日三乘，今日一乘，不失為和會故，二十一、妄也。上文[39]但指一即於三，云[40]何同教辨而通指之？二十二、妄也。（此上但是都無所曉，平白不是，只可笑而不可形容，故不能盡謬妄科目也。）
薪曰：更兼次問答中意，並是辨前兩重四句中義也。故知今泯權攬實二門無二之義，非唯成上分諸乘中開合等義，亦即成上該攝門中意也。由此義故，前記中以該攝門中徵釋等義，屬同教意而為別教。所以者，義見於此。
議曰：前二四句為門不同，是故唯三唯一義非同教。今此二門體無二理，亦許二門角立，是故下文由此鎔融有其四句，唯一唯三二宗不同，非唯同教，以通為局，失二十三妄也。汝引三寶章云通收所以，彼云是故乃至人天所得亦在其中，汝今會同而云成上開合該攝等義，自成矛盾，失二十四妄也。且開合者，自緣法本是一，如來說一機有三故分別說三，調練既熟會三歸一，乃至人天亦復如是，何預彼章通收所以？不曉開合，失二十五妄也。又況汝說開合殊非祖意，亦與吾家先達後進所說不同，大率凡說應法界，以法界融攝方便等，非說同教中開合所由，不識祖意，失二十六妄也。下文躡此云由此鎔融有其四句，何甞以此二門全體無二為內教，却作別教所以？則兼前以該攝徵釋之義屬同，皆謬也。而況前將徵釋全配別教二門，則見此子同別二教都無所曉矣。是亦以通為局，失二十七妄也。但指彼徵釋，不知該攝中一切三乘本來是一，亦是此中竟恒無盡泯權歸實之一乘，大旨全乖，失二十八妄也。
薪曰：是故下云至又此存壞隱顯，即上該攝門二四句中義。上該攝中三一不異，乃是二門俱齊，此既縱奪，明義門有異也，故云雖具隱顯等。如是則上該攝難是不異，今亦有異，權實不失，故前指斯義，於此明矣。
議曰：復子作此會者，由前說入三即是入一故也。且前文雖明不異亦有三，即二門何常失於權實？若非義門有異，安得唯有一乘，唯有三乘？又安得說三乘機得有所依，得入一乘等邪？如何該攝但是二門俱齊不異，全無權實？失二十九妄也。又若於該攝門中作此問者，應不答釋耶？若欲答釋，用此答否？該攝不容徵問，失三十妄也。又言此既縱奪，明義有異。又云如是則上該攝是不異，今亦有異者，今問汝曰：若爾，應是上文但說理遍通，此方說義門有異耶？又上文何以亦云不異有二？又便指此二為不一門，良由二門有異，可作不一門說，是以指也。又復今亦有異者，為是不一故有異邪？為是三即一，一即三，兩義不同故有異邪？若謂不一者，何以不異門有此二義？若曰兩義不同故有異者，何以異前？又汝前文但將義異為不一門，前科妄誕，此釋又非因謬致謬，失三十一妄也。
薪曰：由此下總躡上文，通明四句非唯屬同教也。以此一章唯有四句，別教所揀即是三乘等，三一合說即是同教，果海離言故非三一，故今總結數也。
議曰：由前義故，是以有四句者，則前是釋義，此是結成，前因此宗也。今問汝曰：為止四句是通一章，為復結釋俱通邪？若言俱通，何獨判云通明四句，非唯同教？又章中曰此同教說諸乘等，若唯四句通者，豈有釋義局而結文通邪？因局宗通，失三十二妄也。又泯權歸實，權盡而實現，是同教乎？攬實成權，一隱而三存，一乘乎？不得斯意，默而不言，可乎？不曉章旨，失作記不明，失三十四妄也。又汝謂羊、鹿、牛等并露地車，一一皆合三一而為，今亦三亦一，是此義否？若或不同，如何指之？若言同者，如何又說具三一邪？此中三一，豈可各各有三一乎？昔有好草書者，點筆疾書，書[41]已不識，則復子頗類矣。自書不省，過三十五妄也。
薪曰：言隨於一門，皆全收法體者，上雖有四句，但有二義，謂一乘、三乘。若別教三乘等，本是一乘，則一外無三。若三乘教攬實而成，則三外無一。若同教既具三一，居然全收，果海雙非，泯同平等，故云全收法體也。
議曰：今試問汝：汝謂法體目於何法？應是望一乘，以三乘為法體；望三乘，以一乘為法體；望同教，以一乘、三乘為法體；望果海，如同教邪？何者？汝以一乘收三乘，為全收法體等故。豈不曰：泯權權不立，攬實實不失？權若不立，三乘[42]已為烏有，一將誰收？實若不失，一乘殷然，權將安收？一存故可收，三亡應不可；三亡故可收，一存應不可。是知紕謬不識法體三十六妄也。
議曰：同教百非曰：決謂全收只作同教，不許義通別教。今云同契全收者，為通別邪？為局同邪？若局者，汝說四句通乎一章，今此結成又局同教。且初後局而中間通，章家略不揀料，正如汝謂却是祖師不能作文耶？若言通別者，今之通或是百非局應非，百非局或是今之通應非，復子必居其一焉，妄將不逃矣。不曉全收，失三十七妄也。又若通者，文中或存壞等應兼隱顯，汝謂此之存壞隱顯與前存壞等義為異非異？若非異者，何以前局而後通？若言異者，異相云何？汝特作記而不和會，是亦作記不明，失三十八妄也。是知汝辨同教三書五萬餘言，未有一字略中倫理。所以爾者，蓋由未知真師去處耳。儻有夾山之志，徑游鶴國，一見船子，卒成大器，不亦佳乎？
焚薪卷第二終
No. 996-A 可堂送焚薪書
（某）白。昔者甞聞吾子每講圓覺，愷然[43]已為普眼。[44]已下草堂，略無經旨，遂有不作阿毗曇之嘆。后衍尼子之悲，迺述辯疑悞之書，以授高弟弟子。吾竊謂昔人有言曰：舜何人也？予何人也？君子自強不息，不自欺也。吾家之有是人，柱石棟梁也。[45]已而又曰：不慎許可，其若是耶？人固有任耳而賤目者，吾豈為是哉？雖無辯悞，幸有析薪。遂取歲次辛酉，迎福所出善本，拭目以觀焉。既[46]讚，釋卷而笑曰：薛能所謂我生若在開元日，爭遣名為李翰林者也。吾祖固無愧矣。召諸生謂曰：彼蚍蜉者，又安能撼大樹乎？妄自賢聖，多見其不量力也。吾聞惡不可長，諸生寧不慎哉？語未既，有莞耳而笑于列者曰：僕聞氷寒於水，青青於藍，世固有之。且析薪者，經論之苑，章疏之府也。彼所吐者，不過四五，餘皆羣賢之書，眾祖佛之口，豈易重古輕今而遽忽之乎？先生之言過矣。予曰：嘻，是何言哉！是何言哉！物之所施，固有所可，固有所不可。渥洼雖良，可使警夜偷乎？韓獹雖捷，可使司晝漏乎？張樂洞庭之野，魚固深潛，鳥固高飛，豈曰犬馬之不良，簫韶之不美哉？盖所施非其宜也。且不能以意逆志，則不得聖人之心。不得聖人之心而用其語，是遣堯牽羊而舜鞭之，羊不得食，堯舜俱疲，不若一孺子也。故其書，汝見其圭璋，我見其瓦礫也。又有出其列者而前曰：然則誠能為我條件舛謬書之，方筞使我服膺夫子之言乎？予曰：諾。遂書之終。第一折。薪得二百有六病焉，謹因附達，此舉一隅者也。吾聞是是非非，知者之別。是謂是，非謂非，直者之發。大人能格君心之非，是必術也。吝其非而不改，惟自屈也。是以大禹聖人，聞善言則拜。吾子佛氏之子，來者之表，去惡遷善，唯恐不及者也。吾固可以言，講授之暇，取以閱之。用吾言而為善，則聚眾本以焚之，曰：述作之難固若是，吾祖之可宗也，聖賢可重也又若是。改過自新，誰曰不可？故曰：過則勿憚改。用吾言為不善，則鏤版以俟識者。如欲更加朱黃，則於每段之後，隨時䟦之，慎勿碎細破句而注之。如同教差當，使人難曉。阮子有言：勝公榮者，不得不與飲。今吾子是不得不與言者，故言之。問訊之禮，苛細略之，幸詧也。
（某）白歲丁卯壬寅戊子書