[1]隨機立教篇第三（謂智有昏明，敬存理事）。
釋隨機立教篇。篇名中，機乃所被，教為能被。隨立兩字，屬乎教主。若推藏教，遠在世尊；若約今文，正由吾祖。注中，上句顯機差，下句示教別。
[2]序曰：禮者，履也，敬而[3]已矣。經云恭敬塔廟，謙下比丘者是也。
本文初科。初正明。上句釋訓，下句示意，文出孝經。經下，引證，文出法華。儒釋雖殊，敬義無別。
[4]然則性涉昏明，推步通局，多㳂名相，少懷經遠。所以隨文綜習，道聽途傳，曾不討論，妄行章句。俗中尚云：學而不思則罔，思而不學則殆。況佛法玄奧，理事兼該，聞即依行，沈淪非一。
次明機教。初機中，初科初二句總明利鈍；多下，別責鈍根。初中，性即根器，根有利鈍，故涉昏明。推步通局者，學習不同也。性利智敏，該博故通；性鈍識昏，專門故局。次中又二：初、正責；二、俗下，引況。初中，上二句識見偏局。多㳂名相，學之陋也；少懷經遠，見之局也。所下四句，講傳紕謬。道聽途傳，文出論語，彼云途說。次中，初正引，文出論語。唯學不思，義則罔然；唯思不學，功業不辨。況下，比誡。初句言其理深，次句謂其門廣，聞下二句出其見狹。以淺狹之見，求深廣之門，既無大觀，反成異執，不唯自陷，悞人亦多，故曰沈淪非一。
[5]至如經明淨土，佛德無涯，尋聲不敢移心，愛重不忘心口。乍聞穢土諸佛，情無一欣，便言無德可歸，有罪未能消蕩。何憎愛之若此？誠不足以詳之。又聞論說多寶，別時引惰，自謂精進果決，便即禮念絕緣。濁下愚凡，行斯膠固。
次科初執兩土而起愛憎。初四句著淨，經即彌陀觀經等。乍下四句貶穢，乍猶忽也。五濁惡世眾苦不淨，故曰穢土。何下責妄。次又下執不了義以為極教，文出攝論。彼論說經有四種意：平等意、別時意、別義意、眾生樂欲意。今言別時即第二意，彼云：譬如經說：若人誦持多寶佛名，決定於無上菩提不更退墮。此但引其怠惰成在別時，不解如來隨宜說故，便執此行能趣極果。濁下總責。
[6]性習雖久，終須漸移，如不更新，凡無成聖。綜執前迷，負愧彌重，以茲紹嗣，誠非遺寄。
勸誡中，初示可轉。位居中人，性可上下，聞法改過，終須更始。如下，反責。執迷不悟，徒霑釋種，遺教傳持，無堪寄托。
[7]是知教門善巧，隨機淺深。深者行十使而無瑕，淺者示五燒而有淨。
次示教正示。初科。初二句，美其立教。深下二句，正示兩門。深行十使，觀通理故。淺示五燒，事引心故。言十使者，謂貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。而言行者，䇿脩之謂。三乘同斷，皆須理觀。觀成使淨，故曰無瑕。若依攝論，菩薩得無分別智，具行[8]教等十惡，自無染過。此約深位，以彰化用。十使恐非十惡，宜更詳之。言五燒者，支謙譯阿彌陀經云：我今於此世間作佛，為於五惡、五痛、五燒之中，為最極苦。教語人民，令捨五惡，令去五痛，令去五燒，降伏其心，令持五善。然彼五燒等義，其文極廣。今摘要義，以示未聞。第一惡者，以強伏弱，殺害眾生，更相食噉。第二惡者，君臣失政，父子不和，鄉黨相陵，親姻鬬訟。第三惡者，婬犯外色，不道取財，興兵相攻，抄劫切盜。第四惡者，兩舌惡口，謗欺良賢，不敬尊親，輕㑥師長。第五惡者，父不念子，子不念父，飲酒嗜味，憍慢自高，不念父母師長恩德，常懷惡念，欲殺父母羅漢比丘。如是五種，名為五惡。此五惡集，能招苦果。生遭王法，死入惡道，名為五痛。苦痛切[9]已，如火焚身，故云五燒。若息五惡，即名五善。惡因既息，苦果不受。故去五痛，五燒自滅。受持經戒，淨行現前，即生淨國，故曰有淨。
[10]淨方不一，隨意欲而受生；佛智莫窮，任時緣而冥會。
次科，初二句明淨土不一以遮情執，佛下二句示佛智不二以顯均融。淨方有二：一者、理淨，名常寂光遍在剎那及一切法；二者、事淨，諸佛本願各現不同。今言生淨，且指西方即是事淨，恐謂此淨即同寂光不均西方而生通見，仍謂事淨唯局在西餘方所無而生局見，通局雙遮故云不一。則知諸佛皆有事淨，隨機接誘簡在聖心，故云佛智莫窮等。
[11]其猶朗月在空，流光小大之器；震雷雲裏，飛聲顯晦之間。聞在前緣，不可一其情道；器惟積習，誠難等其利鈍。
次科初舉二喻，唯就能應；聞下合法，唯約機論。初二句合雷喻。雷聲喻於圓音，顯晦喻於異解。情道即利鈍兩機，利者聞理而通道，鈍者聞事而任情，故不可一也。後二句合月喻。月體喻於佛身，器影喻其見異。利者見於法佛常住寂光，鈍士覩於化身隨方各異。身有大小之量，土分淨穢之殊，原其玅體圓音本無差別。經云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。行事鈔云：鹿苑初唱本為聲聞，八萬諸天發大道意；雙林告滅終顯佛性，而有聽眾果成羅漢。斯即悟解在人，不由教旨。問：教但一音，聞者自異，既非對病，豈曰隨機？
[12]從此而觀，方知螺[13]髻身子，染淨各封其心；忍土安樂，穢潔互陳其略。故文云：我淨土不毀，而眾見燒盡。即其證也。寧不知彌陀雜穢，復示此而通引乎？
三科為二：初、正明；二、故下，引示。初中，初明二機見異。螺[14]髻事見維摩詰。彼因寶積問佛淨土，佛言：寶積！眾生之類是菩薩淨土。乃至云：若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。爾時舍利弗承佛威神，作是念：若菩薩心淨，則佛土淨。我世尊本為菩薩時，意豈不淨？而是佛土不淨若此。爾時螺[15]髻梵王語舍利弗：勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。舍利弗言：我見此土丘陵、坈坎等。忍下，示兩土本融。忍土即是娑婆，安樂即是西土。釋迦隱淨而彰穢，為折伏故；彌陀寢穢而現淨，為攝受故。此折彼攝，方便若是。次中，初示釋迦淨土，文出法華。寧下，示彌陀穢土。如鼓音王經云：阿彌陀佛，婆羅門種，母名殊勝玅顏。亦有惡逆弟子，名曰調達。是知二佛淨穢理均，隱顯隨機，乍分彼此。統論理淨，但是自心；智士圓觀，莫乖唯識。
[16]豈不知六種震動，發蒙心之晝昏；三輪示現，統羣情之夜朗，不虗設也。經云：吾從成佛[17]已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。
三中初科約事有三：初示六動，次示三輪，三引法華三周示化。三輪六動屬能化，蒙心羣情是所化，發之與統竝警悟之意。眾生心性本明，因迷忽暗喻若晝昏。今以三輪六動警發開悟，則從迷忽覺喻如夜朗。然則晝昏必兼夜朗，六動不出三輪，文綺互陳相翻可了。言六動者，般若經云：動極動等極動，踊極踊等極踊，乃至震擊吼𪹼作相如上。三輪謂身輪現通、口輪說法、意輪鑑機。三中文出法華方便品，因緣譬喻說法名曰三周，莫不被機皆令離著。經家廣有科釋，須者閱之。
[18]著是病本，隨言即封，聞淨著淨，聞染著染。論云：如蠅無處不著，唯不著火焰。眾生亦爾，善不善法中皆著，唯不著性空。
次科，初正示。著即我愛，諸見煩惱相因而生，故云病本。論下，次引證。文出智論。蠅喻愛著，火喻性空。善惡是事，性空是理。凡夫著事，不能通理，故云不著。
[19]故佛說四依，依智不依識，若肉眼見聞，如牛羊無異。正教如此，何得致迷？固當杜五過於未然，祖四依而作則，斯言極矣，復欲何哉？
勸依中為三：初、示教意。四依即法四依：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。今言依智，四中之一。智是慧解，照教合理，能知邪正，故是可依。識屬妄情，牛羊無異，故不可依。固下，次、勸遵行。言五過者，成論云：迷名生法癡，隨文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、誑人；四、謗法；五、輕聖法。此即依語之過也。未然，猶不是也。祖，本也，則法也。斯下，三、結誡。
[20]恐好事者須稟教量，故出一二，用弘其道。
述事理。初科。好事，即樂法之人。稟教為量，有所本故。一二，即事理也。
[21]道貴清通，義非壅結，仍須識分，以自揣摩，無容冐罔。自謂超挺，生報茫然，孰識夷險，必有斯人，則自溺苦海，誰能濟拔？
次中，初二句誡其執有。道之為言，三乘所履也。清通無壅，古配三德，恐非文意。文明立教，意存遣著。清謂息其執情，離妄著故；通謂開其慧解，達正見故。正見既通，我人不執，故無壅結。仍下，誡其著空。如業疏云：深須識量是何位人，然後自高，可得度世。不然，縱毒，知何不經？與此大同。必下，結責。
[22]今約兩緣，立儀表行。入道多門，不過理事。理謂道理，通聖心之遠懷；事謂事局，約凡情之延度。
正明中，初科，初標示。入道多門者，通彰萬行也。不過事理者，總示要門也。理謂下，釋顯。然理兼大小（二空理、唯識理），道通三乘，文宗極教正談唯識，聖心是佛具縛在凡，雖觀俗識以凡望聖，心期極果故曰遠懷。言事局者，事通人天及以事淨，下文所示且舉西方，約相故事、隨方故局，愚俗鈍機未通理解，故權以事約彼凡情。然事非道行要必趣理，故云延度，延度亦遠懷也。
[23]聖非自聖，終假導而漸明；凡非定凡，亦因開而達解。是知愚智深淺，賢聖位階，由解行之遠近，致利鈍之乖異。故論云：無分別智即是菩薩，菩薩即是無分別智。菩薩約位，且列五十餘階，故知無分之智，念念利鈍。此言有旨。
次科為三：初正明教意。聖昔為凡實因事而達理，今凡擬聖亦假俗而通真。開導事也，明解理也，既能相濟故須立之。二是下結顯。愚智通乎凡聖，賢聖別指果人。據下引證，唯明菩薩，是知以愚智之機對事理之教，起淺深之行證賢聖之果，前事後理深淺有階。三故下引證。文出攝論，彼云菩薩以無分別智為體，無分別智與菩薩不異，無分別智自性即菩薩自性，乃至無分別智即是菩薩，菩薩即是無分別智。五十餘階者，信住行向地合為五十，外兼等玅二覺。故知下結美論意。念念利鈍未尋所出，約義顯之，如願樂地用加行求見道初見，脩道分證無學全真，但據一乘淺深如是，其餘三乘人天凡聖事理可知。
[24]然使鈍士依事，引方土之歡娛，且以安身，身安而後道也。利人行理，剋正念而濯性靈，用以清心，心清而出有也。
引教對機中，初示鈍機。歷行既微，履道猶晦，故以事淨，令彼寄心。示極樂之歡娛，使息肩之有地，故曰且以安身。且謂暫居，明非極果，幸無苦逼，故獲身安。然而身安則道隆，善熏則智敏，進之以道，不亦易乎？次示利機。亦由積行，故雅性生知，密指玅傳，冥扶玄契，故克正念以濯性靈。正念是智，性靈是理，即唯識性。智明垢盡，理顯心清，則永脫九居，頓超二死，故云出有。
[25]然利鈍千差，昏明等級，薄知綱領，標控神解。故歷諸篇，通斯一致，則披者不昧於由徑，行者無滯於發足矣。
結示中，教有所示謂之標，心有所禦謂之控。諸篇一致，不出隨機。披者不昧，開正解故。行者無滯，得正行故。
[26]乘心行事篇第四（謂識心迷倒，三毒常纏）。
釋乘心行事，篇篇名中，乘謂運用，心即意思，對境起脩，乃名行事，因行起染，反福成罪，故此注云迷倒三毒也。
[27]序曰：上[28]已顯其機緣，心行備矣。識真俗之交務，鑒現事之相由。文明祖習之經，義曉疎通之理。至於附相行事，故習難傾。
本文總敘初科，初六句印可前法，至下生起今篇。初中，初二句總指。機即是人，緣即法行，如上三篇所立敬法，通被兩機則心行俱備。識下四句，別彰通解以應前教。上二句曉正行。然真俗事理大旨雖同，約法對機深淺自異，以真俗乃圓脩唯識獨對利機，事理則別被兩方通收利鈍，如護法篇末陳理觀，真俗竝脩故言交務。第三篇中鈍士依事雖指西方，利人行理通歸唯識，故云事理相由。下二句領教理。經即能詮，義是所詮，如上二教各有所本。次中，故習即習氣。
[29]三賢猶染其塵，四果尚迷斯旨。是以迦葉起舞，舍利作瞋，難陀悅於練色，陵伽興於慢相。斯竝正使雖盡，餘習未亡，猶增惱於六塵，自網弊於三受。況乃下凡煩惑，無始習熏，今生道種正論，倫而不忍。以斯昏濁，徒生徒死，甚可惜哉！
次科。初總標。三賢屬大乘，四果是小乘。極聖是下，別引，但示小聖。迦葉四種，此即摩訶迦葉，華言大飲光。如智論云：甄陀羅王與八萬四千眾來到佛所，彈琴歌舞以供養佛。爾時須彌山王及諸山樹木、人民、畜獸一切皆舞。佛邊大眾乃至大迦葉皆於座上不能自安。爾時天鬘菩薩問大迦葉：耆年行阿練若法第一，何以在座身不自安？大迦葉言：三界五欲不能動我，是菩薩神通果報力故，令我如是。非我有心不能自安。（尊者因中曾為樂人餘習所致，聞樂即舞。）舍利作瞋者，智論云：佛禪定起經行，羅睺從佛。佛問羅睺：何故羸瘦？羅睺說偈答佛：若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻[泳-永+寄]菜無色力，大德世尊自當知。佛問羅睺：眾中誰為上座？羅睺答言：和尚舍利弗。佛言：舍利弗！食不淨食。舍利傳聞是語，即時吐食，自作誓言：從今日不復受人請。爾時波斯匿王、長者須達多等來詣舍利弗所，語舍利弗：佛不以無事而受人請，大德舍利弗復不受請，我等白衣云何當得大信清淨？舍利弗言：我大師佛言不淨食不應食，今不得受人請。於是波斯匿王等至佛所，白佛言：佛不常受請，舍利弗復不受請，我等云何必得大信？願佛勅舍利弗還受人請。佛言：此人心堅，不可移轉。爾時引本生因緣：昔有國王為虵所齧，王時欲死，呼諸良醫令治虵毒。時諸醫言：還令虵嗽，毒氣乃盡。爾時諸醫各設呪術，所齧王虵即來王所。諸醫然火勅虵：還嗽汝毒，若不爾者當入此火。毒虵思惟：我既吐毒云何還嗽？此寧劇死。思惟心定即時入火。爾時毒虵舍利弗是，世世心堅不可動也。難陀此云喜賢。悅練色者，智論云：難陀婬慾習故，雖得阿羅漢道，於男女大眾中坐，先視女眾而與言語說法等。練色即鮮白之色也。陵伽事者，智論云：長老畢陵伽婆蹉常患眼痛，是人乞食常度恒水，到恒水邊彈指言：小婢住莫流。水即兩斷得過乞食。是恒水神到佛所白佛言：佛弟子畢陵伽婆蹉常罵我言：小婢莫流。佛言：陵伽！懺謝恒神。陵伽爾時合掌語恒神言：小婢莫瞋，今懺謝汝而眾笑之，云何懺謝而復罵耶？佛言：恒神！汝見陵伽合掌懺謝否？懺謝無慢而有此言，當知非惡。此人五百世來生婆羅門家，常自憍貴輕賤餘人，本來所習口言而[30]已，心無慢也。斯下示意。正使即見思二惑，三賢四聖皆悉[31]已斷，無明習氣猶在不亡，六塵三受比對可知，如迦葉惱於聲塵綱於樂受也。況下比誡。煩惑即是結使。習熏即習氣也。道種即出家之人，正論是。法倫猶等也。意謂身雖出家心隨妄習，諭以聖言一等不忍，忍即受也。以斯下結責。
[32]良以界稱忍土，經云強識念力。義當以正信而鞭後，以正解而導前。解則見理朗然，求邪倒而難獲。（俗云：夫志士有所之，當口興心誓。行人所不能行，謂仁義也。割人所不能割，謂情欲也。忍人所不能忍，謂苦樂也。彼沈俗士，心無法澄，尚有斯致。況出道者，正教滿目，不能行之。臨終方悔，自取沈溺。）信則識真仰止，知窳惰之易亡。
誡勸中，初科。初正明。初句，舉依報以明忍。梵語娑婆，此云堪忍。土之與界，竝方域之佳名爾。釋迦方志云：謂此土人，強識念力，能忍苦樂，堪任道器，故名堪忍。寶積悲華，文釋甚廣，避繁不引，須者看之。經下一句，舉正報以彰勝。智論引經云：閻浮提人，有三事故，勝於諸天，北洲不及：一、能斷婬慾，二、強識念力，三、精進勇猛等。上云堪忍，舉三千之總名；經曰閻浮，示一洲之別目。以通顯局，其勝可知。義下二句，正勸。信智二法，入道之門，故初篇中，指為敬本。涅槃玅門，非信不入；智度大海，非智莫窮。故云：信為道源功德母，智為出世解脫因。解而無信，則生邪見；信而無解，則失正歸。故以解先而信後也。涅槃經云：若人有信心，無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧，無有信心，是人則能增長邪見。解下，次覆釋。解能見理，則邪正可分；信能識真，則身心有寄。毛詩云：高山仰止。北山云：手足窳惰窳（以主反，怠而不進㒵）。注文出淨住子。初二句，立信志。行下六句，立解行。彼下八句，約俗誡道。
[33]如此栖神，可謂乘心行事；如此整慮，可謂無蟥稻粱。
次科如此二字，指上信解。栖神整慮，義同寄心。此約善心以明行事，不虗信施，故曰無蝗稻粱。蝗，食稻虫也。劉子云不能毗贊明時，空蝗粱黍是也。
[34]焉有他食在腹，而業繫無知；他衣覆形，而行增愚惑？誠不可也。
三中，上二句以事推因，下二句以今顯後。他食在腹，不耕而食也；他衣覆身，不蚕而衣也。業是過去集因，行即見行煩惱，無知愚惑，竝是癡心。須知果必該因，衣必兼食，文偏義具，讀者善思。
[35]若夫心塵使性，知誰不無？識則無邪，常須節約。若任而縱者，無解脫期。故經譬覺賊，論示御心，制之一處，無事不辦，豈虗累哉？
廣明約心中，初科初二句正示。心即六識，總收王數；塵是色法，總攝根境；使即結使，通於利鈍；性謂三性，善、惡、無記。凡夫皆有，故曰不無。識下，勸防。若下，顯過。故下，引證。經論喻多，未可彈舉，且引遺教一文明之。文云：諸煩惱賊，常伺殺人。又云：五根賊禍，殃及累世。又云：心之可畏，甚於毒虵、惡獸、冤賊等。而言覺者，出對治也。如云安可睡眠，不可不慎，當急挫之等。覺有二義。大師云：覺察義者，四住如賊，唯聖獨知；覺悟義者，無明如睡，唯聖獨悟。今言覺賊，即覺察義。論如馬鳴，正通遺教。彼五根賊，以不動念治之；煩惱賊，以淨心、戒、禪定相應心治之；心賊，以無二念三昧治之。制下二句，正出遺教，即是治法。初句彼論云即無二念三昧相，次句即起多功德三昧相。豈下，美前經意，囑累不虗。
[36]下凡煩惱，微細難知，麤而易覺，勿過三毒，自毒毒他，深可猒患。貪瞋一發，業構三塗，癡慢為本，故增垢結。
次科初總明二障。微細難知屬所知障，此是無明，至佛方斷。三毒即煩惱障，此屬正使。凡俗現行，其相顯然，故曰麤而易覺。自下別示毒相。或起之以亂性，則曰自毒；或吐之以陵物，則曰毒他。為害既深，故須厭患貪瞋二毒，決業力勝，故能牽生。癡毒無明最為慢本，隨境愚暗則發貪瞋，故云增垢結也。三途解脫經云：地獄火途，餓鬼刀途，畜生血途。
[37]是故行人隨有作業，先須執御，預知輕重。
三科中，作業通乎眾行，必先執御，使知輕重。如五停心對治五障，重者先治也。
[38]今約禮敬之儀，備條過狀，如有失念，即知改革。且自識過尋悔，返淨可期，昏昏任性，徒霑釋種。
對敬明中，初科。失念即改，治現行也。識過尋悔，謝往業也。過淨心清，即是反淨。昏下，反責。
[39]所以仰對尊容，貪拜廣歎，求諸佛之護念，畏惡業之率挽，等羝羊之前[40]卻，同難陀之欣奉，雖為善興，終歸雜毒。是名因福起罪一也。
配毒中，初科。其相有四：一曰、貪拜，著色相也；二曰、廣歎，愛文句故；三曰、求佛護念，希現樂故；四曰、畏惡牽挽，苟免罪故。竝乖淨心，觸事生著。如斯行敬，猶羝羊之相觸，將前而却後。難陀為欲持戒，其事如是。例今行敬，法喻則齊。問：初心脩行，心期滅罪；求佛護念，其理合然。今非此行，如何用意？答：但遣執情，何妨行願？儻興愛染，雜毒可知。故此文云：雖為善興，終歸雜毒。是下，結示。
[41]或矜高自舉，忌他名望，勤苦身心，恨恚陵物，外雖從稅，內實騰驤。或依時位列，相從禮謁，目睞同徒，妄生嫌怪。見有接聲承拜者，言其如碓上下；見有威容細行者，言其造事詐作；見有在地蹣跚者，言其大無筋骨；見有音聲濁鈍者，言其大不生善。如斯眾也，通悉結收，業網所拘，報增鬼錄。
瞋毒中，初六句總約餘事以明瞋心。內無實德人不推奉，強於人前自矜自伐，故曰矜高自舉也。見有勝[42]已便懷嫉妒，故曰忌他名望。勤苦下，欲顯[43]己德勝於他人，雖勉強勤勞而心存陵物，如今世人心懷強勝身示苦節，儉食枯瘦弊衣襤褸，不洗不臥詐寒詐暑，屏息少語狀似道人，瞋恚自封不可觸犯，少有違惱毒火熾然，嫌恨朋儔如同冤賊，或禮一佛或誦一經，憍倨執情計為[44]己勝，忽他有德一等言非，唯恐傍人名位過我，是謂勤苦身心恨恚陵物也。外雖從稅者，相似柔順也。內實騰驤者，心多瞋忿也。稅，順也。驤音襄，馬騰躍㒵。或下，別就禮敬以顯瞋相。初四句總示。斜眼惡視謂之目睞。見下，別顯。其相有四：初則鄙其虗行，次則以實為偽，三則嫌其大恭，四則以聲廢德。然此四行隨事皆是，憤心既結醜狀易成，故貽斯誚耳。如下，結示。報增鬼錄者，若據瞋因合生脩羅，然靈廟岳神惡鬼羅剎，亦由瞋使故得通言。
[45]或高履長裙，剔削光潔，揚彫綵之華麗，曜龍鳳之文綺。或磨刮骨肉，鎣飾面門，上高殿而揚聲，處靜眾而長噫。山字在肩，有竦凌雲之狀；𭅕肘廣脇，志逾鵬趐之形。稜層長慢，抵築朋流，忽突增癡，處處呈拙。如此胥徒，名癡毒也。
癡中，初四句就服飾明。或磨下二句，就身相顯。磨刮骨肉者，謂揩牙、樣爪、刮舌、抹唇等。瑩飾面門者，如耳佩寶環、面塗膏粉等。上下十句，就四儀顯。噫（烏介反，嘆息也）！山肩、鵬肘，以喻顯形。忽突、稜層，約相顯慢。如下，結示。胥徒，即賤吏也。胥字平呼。
[46]故論云：三三合九種（謂身、口、意，此三能起業也；自作、教他、見作、隨喜，此三能成業也；現報、生報、後報，此三名業果也），從三煩惱起（從三毒起，受三惡道也；從三善起，受人天也。廣如彼解之）。以此文證，故知起業必由毒生，常須觀度，方識毒相。
因果初科。論即婆沙三三九種，如注所明。注中三段不分自別：初三能起，色、心體故；次三能成，心、境合故。業成感果，故有後三。然此九種起必有由，故推三毒為業因本。因有染、淨故，果有善、惡故。此注分人、天惡道。以下結勸。度字入聲。
[47]故使行福而雜罪者，還承惡因，惡道雜受。
雜報示意中，上一句示因雜，行敬是福，起毒雜罪；下二句明報雜，事同下引。
[48]故大丈夫論云：脩行大布施，急性多瞋怒。不惟正憶念，後作大力龍。脩施陵懱人，後生金翅鳥。施本捨慳，故感財報。瞋心行事，還興毒害。故龍受形，見觸傷等三種害物，竝由瞋生。
引證中，初正引。彼明行施多瞋，故受龍報；勝心陵物，故受鳥形。不著我人，但存濟物，故名正念。今既不思，故生瞋恚。施下，釋顯論意。有財因施，龍報由瞋，文釋龍報，義實兼鳥。由施感報，則力用自然；陵懱為因，則報居畜類。龍有三害，鳥能食龍，推果由因，故歸瞋毒。
[49]況今行敬，本為除慢，更增慢墮，[50]已是業科，復起貪瞋，明招苦報。
例顯中，初二句示敬意，更下四句示雜毒。以施比敬，因果不殊。上喻唯瞋，此通三毒，仍增三道，故有業報。
[51]又如受形短陋，由嫌塔高；聲駐軍馬，由興鈴供。罪福雜受，其相紛綸。略引數條，知非妄作。
次科。事出賢愚經。彼云：佛在世時，波斯匿王與諸兵眾祇園邊過。聞一比丘唄聲雅好，軍眾立聽，無有猒足。象馬豎耳，立不肯行。王與兵眾即入祇桓，見唄比丘形皃𥏧短，醜陋極盛。王不忍看，即問世尊：今此比丘宿作何業，得斯果報？佛告王言：乃往過去有佛出世，號曰迦葉。入涅槃後，機里毗王收舍利起塔。有四龍王化作人形，問起塔事：為用寶作？為用土作耶？王即答言：欲令塔大，無多寶物。今欲土作，令方五里，高二十五里。龍王曰：我是龍王，故來相問。若用寶作，我當佐助。王聞歡喜。龍復語王：四城門外有四泉水。東門泉水取用作塹，變成琉璃。南門泉水取用作塹，變成黃金。乃至西變白銀，北成白玉。王聞歡喜。即立四監，各典一廂。其三監者，功作欲成。一監懈怠，功獨不就。王見呵責。其人懷怨而白王言：此塔太高，當何時成？王勅作人晝夜勤作，一時俱訖。塔極高峻，眾寶莊嚴。其監見[52]已，歡喜踊躍，懺謝前過。持一金鈴著塔幢頭，即發願言：令我所生音聲極好，一切眾生莫不樂聞。將來有佛，号釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。緣於往昔嫌塔大高，生極醜陋，由施金鈴懸塔幢頭，及願見佛，從是[53]已來五百世中極好音聲。今復值佛，出家脩道，得脫生死。罪下，示意。指略紛紜，言其多也。數條，即龍鳥形聲等喻。
[54]昔元魏時，勒那三藏見此敬養勤惰不倫，便出七種禮佛法，文極繁委，廣如後明。
七禮中。元魏即後魏元氏，本姓柘䟦，太祖道武帝名珪，有天下，即号魏國。至第六帝，高祖下詔，以北人謂土為拓，后為䟦。魏之先出於[55]皇帝，以土德王，故為拓跋氏。夫土者，黃中之色，萬物之元也，宜改姓元氏。勒那本西竺人，未詳所譯。
[56]然凡所作業，三性為宗。一俯一仰，非心不就。心必依緣，緣通內外。不起則[57]已，起必性收。善惡兩性，作業感生。無記之緣，多歸癡種。種雖無記，亦有善惡。夢業受生，如論具引。是知捨受昏蒙，難為醒決。故當臨事籌理，必不陷溺清心。
三性中，初二句標示。前明三毒即是起業之本，今明三性乃定業之宗。一下，引業歸性。初則推業由心，究其因也；次則以心依緣，示其境也；三則業成歸性，定其報也。緣通內外者，內謂行心，外通萬境。善下，約性定報。初二句總明。善惡二性，感報可知。無下，別明無記。初正明。緣即是業，此業屬癡。癡有自種，種雖無記，隨癡成業。不無善惡，隨業定報，亦可明矣。夢業受生，事見成論，報成蛐蟻。是下，䇿勸捨受，即是無記。既非明了，故曰昏蒙。臨事起脩，故宜醒決。
[58]寄緣真俗篇第五（謂身心所行，功存真俗。前雖明於事理，亦是真俗所收。但被據於初心，此則正存終行）。
釋寄緣真俗。篇篇名中，真俗二諦，唯識要門，名局當篇，義該一部。其門極廣，其義甚深，故委釋篇題，庶易尋文旨。寄者，托也。緣通能所，義束為三：一者能敬形心（初篇總舉，此篇成觀，法喻所誡，竝約形心），二者所敬勝境（前篇三寶，及此篇云莊嚴道場，位置尊像等），三者所行禮法（前後諸篇，盛明敬相，及此篇云三身方土，十佛光化等）。三事緣成，六時業就，業兼善惡，玅假觀融，觀有偏圓，終歸唯識。唯識一觀，真俗圓收。若隨相定名，則真空俗有，名通諸教（小乘等論，亦說二諦故）。隨名分觀，則理專事局，觀屬相宗（以法相宗，真俗別觀故）。文約竝觀，宗歸法性。圓脩深旨，備見本篇。今試隨名求體，且約三性，用分真俗。謂分別性（此性妄有，即是俗諦，依彼六識，執有我法），依他性（此性假有，亦是俗諦，依被八識，似塵顯現，為自體故也），圓成性（此性真有，即第一義諦，體是真如，即真俗通相故）。若約圓脩，則三性三諦，一念全收，圓證亦爾。今約進斷，番彼三性，成三無性，則真俗深淺，約位不同。此行布門，莫疑隔別。且約地前，依依他性，遣分別性，即番分別，為無相性。分別空故，名為真諦；依他顯故，名為俗諦。其圓成性，體通真俗，名隨有無。若以分別望無相，則俗淺真深；若以無相望依他，則俗深真淺。若約登地，正依圓成遣依他性，求無性性，番彼依他為無生性，即說此性一分無生名為真諦，一分假有名為俗諦。由了無生知識空故，即顯圓成。據理圓成，真空絕待，既非所執，本不須番。然既隨迷，對假顯實，故立此名。今約無生，空智現時，隨顯圓成一分真理，妄既無生，真復何立？即雙遣有空，復本無性，故番圓成名無性性。若以無生望依他，則真深俗淺；若以圓成通望前二，則真俗皆淺，圓成獨深。由第一義通為真俗所依體故，從凡至聖始終通觀，圓脩因果無差別故，後是玅覺所證果故。若準慈恩，二諦深淺各有四重。俗諦四者：一、假名無實諦，謂軍、瓶、林等；二、隨事差別諦，謂蘊、界、處等；三、方便安立諦，謂苦等四諦，即二乘所證人無我理；四、依門顯實諦，謂菩薩所脩二空觀門。真諦四者：一、體用顯現諦，第二俗是，過初俗故；二、因果差別諦，第三俗是；三、證得勝義諦，第四俗是；四、勝義勝義諦，謂一真法界。據法唯有五重，約義開為八諦，通大小乘，攝一百法。初一唯俗非真，後一唯真非俗，中間相望亦俗亦真，以後望前後真前俗，故廣如彼說。若依義顯相即是三諦（分別依他是俗諦，無相無生是真諦，圓成即是第一義諦），若照後正觀不出二空（依遍計性而生二執，今番無性即是二空）。若此以分名體頗顯，故吾祖大師本茲圓旨立此一篇，欲使行人托禮敬行事之緣，運空有竝觀之智，緣真俗不二之境，成事理圓融之觀，顯真如法界之理，故曰寄緣真俗也。須知此篇該前攝後，凡出行相真俗主之。問：篇名真俗則二諦可知，今通三諦寧非妄作？答：一境三諦經論廣明，無以執文便乖義實，須知入道竝以二諦為門，若二諦條然則屬麤淺（權教相宗）。今明真俗竝觀則空有不二，不二之境即是中道第一義諦。淨心誡觀云：雖知三諦空，知諦義窮微，常依二諦說，與理不相違。祖訓坦然誠非臆說。注中上二句正釋篇名，即寄緣真俗之義，身心屬能敬，所行屬禮法，此釋緣字，功即行業，行業屬事，引事歸理不出唯識，故存真俗。前下四句比會諸篇，上二句顯義同，下二句彰意別，如第三篇所明事理，事即是俗、理即是真，故言事理真俗所收。然前分事理別對兩方，則鈍士慕西唯脩事福，故曰彼據初心。此篇真俗通彼上機，則圓收事理同歸唯識，故曰此存終行。
[59]序曰：真俗二諦，由來尚矣。不由功用，任運現前。故論云：諸佛說法，常依二諦。
本文總敘中，初科初二句，標舉。由來，則究其元始；尚矣，則示其所宗。以佛祖傳持，皆依此二。不下二句，顯意。由一切法動真成俗，故此俗法舉體全真。既非造作，故不由功用；舉一全具，故任運現前。即知此道，天性然也。故下，引證，即顯揚聖教。論謂佛所設教，莫非順理，無不適機，隨發一言，不乖真俗。
[60]今時行敬，亦準聖言，不虗設也。然須達解兩諦所由。
準教行敬中，初科，初敘章；然下，生起。
[61]故論云：知塵無所有，通達真；知唯有識，通達俗。若不達俗，無以通真；若不通真，無以遣俗。以俗無別體故也。正論成觀，令人受行。
次科初正引，即攝大乘論真諦三藏，梁朝翻者是今所用，理須委明，故具引彼文隨文開釋，庶令初學無昧正脩彼願樂地。世第一後續云：菩薩如此得入初地，[62]已得見道、得通達、入唯識。天親釋云：若菩薩於願樂地中具脩諸方便得入初地，由得見道故，見道即無分別智。所以得無分別智，由通達真如及俗諦故，知塵無所有是通達真，知唯有識是通達俗。復知此識無有生性是通達真，知此識是假有是通達俗。若不通達俗，無以能得見真，以離俗無真故。若不通達真，無以遣俗，以俗無別體故（[63]已上論文）。論中知塵[64]已下文有一十四句，初八句分示觀門，後六句圓顯觀意。初段中，上四句觀俗識以遣外塵，下四句觀真理以遣俗識。上四句中，初二句真觀，後二句俗觀，則以知字為能觀智，塵識二字為所觀境。塵即色等諸法，皆阿棃耶似塵顯現。後依意言分別而有名相，凡夫無知執為實有，即分別性。以理觀照，塵即是識，即依他性。塵既是識，塵即無體，故無所有。即番分別成無相性，名通達真。顯有依他，名通達俗。然前塵後識在言雖異，前真後俗觀必同時，非謂識外有塵可空。但知塵無體即顯唯識（如蛇無體因藤現故），既知識有即顯塵無（如了是藤則遣蛇執）。二諦一境真俗竝觀，義見此也。後四句中，前二句分見真理，以明真觀（證無生性）；後二句隨遣識相，以顯俗觀（遣依他性）。識無生性者，論云：一切法由因緣生故，不由自能生，自他竝不成就，故名無生性。又不從有生，不從無生，不即有無生，不離有無生，離四謗，絕百非，本性如是，故曰無生。知識假有者，識是依他自無體性，依彼真妄和合而有，故云假有。今達此理，則即假顯真。一分見性，即是通真；一分遣識，即是達俗。顯觀意中，此顯前段兩重真俗竝觀之理。初三句即俗顯真，如了依他是有，即知分別是空；復知依他是假，即了無生是真。非謂俗外有真可得，故曰離俗無真。後三句即真明俗，如了無相之真，則遣分別之俗；復知無生之真，則遣依他之俗。亦非真外有俗可遣，故曰俗無別體。須知三性即是三觀：初了分別無體，此即空觀，屬真諦也；次了唯識所現，此即假觀，屬俗諦也；後了圓成是真，此即中觀，屬第一義諦也。三性一法，分別有三；三諦一境，圓融無二。舉一即三，全三是一，一念全收，深思可見。如此相即，方契圓脩。如或條然，非今宗意。正下，結指論意。詳此觀門，深通真理，約文準論，登地方知。篇目注云：此存終行，義見于此。然求祖意，旨在圓脩，故下文云：唯識四位，凡聖通學也。
[65]良以真俗脩復，空有交津，迷想見則生途日增，悟形心則高軌潛起。
立理勸脩中，初科。初示正意。真俗空有，語異意同。但上句牒所脩，下句顯脩意。進脩不住，故言脩復。復即重也。空有雙運，故曰交津。津，潤也。迷下，分迷悟。迷想見者，順凡俗心，乖真俗也。悟形心者，順正觀心，融事理也。由迷順妄，所以生途日增。由悟背凡，所以高軌潛起。生途，六凡也。高軌，四聖也。
[66]豈不以形纏桎梏，報果不可頓銷，謂隨俗也；心可名談，披㭊莫知其趣，謂通真也。在言易淨，真理可用心求；據行難明，無始習熏故爾。
責勸中，初科。初牒其所執。迷有三意：一、執心為理，說身為事。形心隔別，事理不融。二、執廢於身事，唯談心理。三、執昧於慧觀，[67]但營事福。如此三途，無非想見。此科所明，義當前二。上三句，執身唯事俗而非真。形縛苦果，如被桎桔（上音只，下音谷，即杻械也），繫屬三界，故不可頓消。若知唯識，苦節起脩，即是達俗。若了遍計，知無我人，即是通真。今執形纏，便云隨俗。任緣放逸，怠而弗脩，豈非迷想？下三句，執心唯理真而非俗。心無形段，唯可名談。動慮起思，無常生滅。不了影緣，動成妄念，即是隨俗。研窮妄習，契悟無生，方曰通真。今執披㭊無形，便稱達理。順情取著，自謂清升。如此任情，豈非迷想？在下，次反責。上二句，約言顯易，縱彼憑虗。下二句，據行顯難，責其無實。由上說心即是真理，一則易淨，二則易解。今以脩行責，則有二難：一則難淨，心惑深故，等覺未窮；二則難解，心理玅故，玅覺方證。則顯迷執，[68]但信虗言。至理而求，終須實行。
[69]是知心惑綿遠，雖觀而集起紛紛；身相事顯，屈折而便傾高慢。慢為恒俗所恥，卑退有識同遵。既為道俗通嫌，故當行觀猒，折挫摧拉，加功剝削，方覈情根。
次科。初翻對前迷，應有二悟：一悟心惑集起，紛紛即是隨俗，豈云無相，便謂通真；二悟身相曲折，便可傾慢，即是真諦，豈云報果未融，[70]但謂隨俗。即須以身起行，念念緣真；以心達觀，新新鑒俗。身行成而慢遣，故即身以顯真；心惑亡而性明，故即心而達俗。如此相濟，方曰正脩。下文具明，無勞妄解。慢下，躡過勸發。折挫摧拉，䇿其身也。加功剝削，淨於心也。摧拉乃傾屈之謂，剝削乃刪略之詞。情即六識，對上心也。根即六根，對上身也。
[71]所以大聖垂訓，法喻所歸，止在誡約身心，無㳂逸欲。或比行廁畫瓶，或擬危城杯器。故有將崩朽宅，三火恒然；逃隱空聚，五刀恒逐。井河引喻，逼形器於剎那；屠肆牛羊，切性命於漏刻。
引喻中，初四句推佛意。或下，正引其喻，有九：初出光明，是身不淨，猶若行廁等。次喻出大丈夫論，彼云：畵瓶滿糞穢，外飾若汝憎，此身臭穢滿，云何汝不猒？此二唯喻於身。三、四二喻竝出涅槃，彼云：是身如城，血、肉、筋、骨、皮褁其上，乎足以為卻敵樓櫓，目為孔竅，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人之所味著，貪慾、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。此總喻身心也。又云：譬如坏瓶，不耐風雨。一切眾生心亦如是，不耐寒熱、飢渴、風雨等。柸合作坯。此唯喻心也。第五喻出法華？火宅喻品。三火即三毒之火。第六亦出涅槃，彼云：菩薩摩訶薩常自思惟：往昔無量劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死。乃至云：譬如有王，以四毒虵（四大）盛之一篋（身也），令人贍養，餧飼臥起，摩洗其身。若令一虵生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走（脩八正道，欲脫生死）。時王復遣五旃陀羅拔刀隨逐（五陰），其人回顧，見後五人，遂疾捨去。爾時五人以惡方便，藏所持刀，蜜遣一人，詐為親善（貪愛），而語之言：汝可還來。其人不信，投一聚落（六入），欲自隱匿。既入聚中，窺看諸舍，都不見人執捉𤬪器（𤬪，土江反，長項[爿*瓦]也），悉空無物。求物不得，即便坐地（此喻二乘怖畏生死，取證人空，欲求自息）。聞空中聲：咄哉男子！此聚空曠，無有居民。今夜當有六大賊來（六塵）。汝若遇者，命將不全。汝當云何而得免之？爾時其人恐怖遂增，復捨而去（棄聲聞果，回心求大）。路值一河，其水漂急（無明），無有船筏（未入大乘真實觀行）。以怖畏故，即取種種草木為筏。後復思惟：我設住此，當為毒虵、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若度此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，不復為彼虵賊所害。即推草筏置之水中，身倚其上，手抱脚蹹，截流而去（勤脩六度，得越生死）。既達彼岸，安隱無患等。第七喻出大集。經文云：昔有一人避二醉象（生死），緣藤（命根）入井（無常）。有黑白二鼠（日月）嚙藤將斷，有四虵欲螫（四大），下有三龍吐火張牙拒之（三毒）。其人仰望二象[72]已臨井上，憂惱無托。忽有蜜蜂遺蜜滴口（五欲），是人唼蜜，全忘憂懼。第八河喻，亦出涅槃。彼云：譬如河岸臨嶮大樹，若遇暴風，必當顛墜。善男子！人亦如是，臨老嶮岸，死風忽至，勢不可住。第九喻出華嚴。彼云：譬如旃陀羅，牽牛入屠所，步步入死門，無常亦如是。[73]已上皆總喻身心。
[74]義當領斯監舉，力勵專征，割略科程，課時賦業。合掌翅跪，凜若臨深；欽重仰止，悚猶乘薄。諦惟形聚，但見塵叢；舉目澄睛，無非靈像。理須嗚咽涕呬，慨我沈淪，聖容久謝，惟承餘迹，過由我生，何不悲悼？猶有微善，宅報在人，又矚遺塵，親尊影塔，脫生餘道，對目莫知，猶如我今不見真佛。由此悲慶交懷，無容怠惰，所以專志顒仰，夕死如生。故數數重述，意存常制。
勸脩中有四：初、勸加功，二、合下示行相，三、理下懷感歎，四、故下示文意。初中，初一句領誨喻，次句奉教行，三、四兩句行之軌度。割斷決略，科約程限，剋日分時，敷布正業也。二中，上四句身心恭敬，臨深仰止，竝約儒典以示嚴肅。下四句運想事理。觀形唯塵，知無我理，明真觀也。觀境見像，不迷緣假，起事脩也。三中，初六句自責而生悲鳴。噎即哀歎也。泗即是淚。如古德云：世尊出時我沈淪，今得人身佛滅度，懊惱此身多業障，不見如來金色身。猶下八句，自慶而生喜。初則慶生人道，又下慶奉住持，脫下慶離惡道。餘道義通三惡。若約對面不見，唯據畜生。畜雖有眼，不見住持；如人有目，不見理體。以劣比勝，故曰猶如。由下四句，結勸夕死。出論語朝聞道，夕死可矣。
[75]今明真俗行敬，事理相由。
明脩總標中，真俗二觀，即是唯識，同詮一理。事理二行，義兼深淺，通被兩方。今篇正意，圓收事理，同歸唯識，故曰相由。略見篇題，廣如後釋。問：前科合掌翹勤，即是事敬，何得此科方曰正脩？答：前[76]但示教勸脩，今此正明行法。
[77]良以凡習寄緣，憑心舟濟，形假澡沐，心便清遠。是須莊嚴道場，位置尊像，斯即開神明之正路，亦乃通聖道之明津。
別顯事中，初科，初四句示相須。初句托緣，緣通能所，見上篇題。次句顯因，心即因也。因緣相濟，事理得成，如濟得舟。下二句以事例顯。身浴神清，猶事成於理也。是下，次四句正明儀範。道場乃助道之勝緣，尊像乃所敬之勝境。然道場立法，諸宗備有，今唯略示，理在隨時。斯下，示須立所以。神明聖道，理也；道場尊像，事也。事能引理，故曰開通。事理相成，則涅槃可到，猶行者得路，渡者得津，故以為喻。神明乃眾生之識性，聖道即諸佛之法身。
[78]初舉三身之方土（普賢觀云：法身毗盧遮那，徧一切處。其佛住處，名常寂光。餘應化身，以類標列也），次顯十佛之光化（如龍樹十住論中，具列善德等相狀）。稱揚相量，各有戒儀。懺悔勸請，甄別位置（亦如彼論，解其除罪。方法大明，廣如彼說）。
正脩中，初舉三身方土者，普禮三世依正也。言三身者，梵語毗盧遮那，此云遍寂，周遍寂靜，法身佛也。梵語盧舍那，此云光明，遍照身智二光，內外俱照，報身佛也。梵語釋迦，此云能仁，化身佛也。若約身配土，則法身寂光，如注所顯。（成唯識云：自性身居法性上。佛地論云：唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身土相而分二別。清涼大師釋云：佛有覺義，名為佛土；無覺義，但持自性，名為法。亦如智論，在有情名佛性，在無情名法性也。他宗有非此說者，各其志也。）乃云應化，以類標列者，準大師內典錄云：應身假相托質，形於藏海，此則報身，實報土也。（準唯識中，名受用土，此分二類：一、自受用身，依自受用土。彼云：謂圓鏡智相應淨識，由昔所脩自利無漏純淨佛土因緣成熟，從初成佛盡未來際，相續變為純淨佛土，周圓無際，眾寶莊嚴，自受用身常依而住等。二、他受用身，亦依自土。謂平等智大慈悲力，由昔所脩利他無漏純淨佛土因緣成熟，隨住十地菩薩所宜，變為淨土，或小或大，或劣或勝，前後改變，他受用身依之而住。準知內典，[79]但約他受用以明身土。若自受用身，理智冥合，義歸法身。）又云化佛乘機而現者，則變化身同居土也。（唯識論云：若變化身依變化土，謂成事智大慈悲力，由昔所脩利他無漏淨穢佛土因緣成熟，隨未登地所宜，化為佛土。或淨穢、大小、前後改變，佛變化身依之而住，能依之身亦無定限等）。準義合說，方便有餘。然方便一土本居界外，正為成熟定性二乘。然則法相所無（彼以定性二乘不成佛故），賢首不立（彼宗華嚴無三可會故）。唯天台智者大師準法華經（經云：我滅度後，聲聞弟子於自所得功德生滅度想，我於餘國作佛等）、大智度論（論曰：阿羅漢先世因緣所受用身必應當滅，住於何處成就佛身？答：有淨佛土出三界外，乃無煩惱之名，於是國土佛所聞法具足佛道），立方便土。詳今大師疏鈔等文。約法華、涅槃圓旨，統會有心，皆成佛道。準義約宗，合明四土。但文中含畜，曾不顯談。今試論之，或存理當。文云：以類標列。內典錄云：乘機而現。是知機分二類，土亦隨分。若應一類純雜之機，則化身同居土也；若應一類定性之機，則居界外方便土也。後賢更為詳之。言常寂光者，常即常住，體不動故；寂謂寂靜，事常理故；光謂明照，寂而通故。次言十佛光化者，別禮十方化身佛也。注指住論，彼中廣明十佛依正功德，避繁不引。若準事鈔，仍指佛名方等，竝是聖量也。稱下，略示偈讚五悔等法。相謂相好，量即身量。懺悔等法，竝委論中。所以不廣顯者，葢吾祖六時禮法懺悔位次，竝準經論布置楷模。行者欲脩，當準彼文，事儀自足。
[80]斯竝性絕色心，形非識有。故經云：色聲見求，名行邪道。
觀行中，初科。初二句正示。上句雙遣色、心，即明唯識；下句仍遣識相，以顯性理。斯字指前所敘，竝字總上眾緣。謂能敬身心、所敬尊像、所立事法，竝是歸敬正緣，不出色、心二法。色、心無性，性即真理。凡夫不了，執為外物，即遍計性。遍計無體，故絕色、心，即真觀也。遍計既空，即顯唯識。據此合云形非識有，即是俗觀。今言非識，即顯真理。則知初句明真，蜜詮唯識；次句遣識，蜜顯無生。文略義包，旨趣幽奧。故下，引證。文如前釋。
[81]但以無始倒凡，隨情妄執，約相猶迷邪正，何能頓遣見聞？所以大聖觀機，未得埀道，權說福業，用接愚心。故舉淨方之勝相，發動迷心之背向，且攝邪心，令從正法。漸漬既久，心性轉明，方示非真，令行理觀。據此脩捨，實是知機。
別明事觀中比前事敬教旨不同，先須簡定：一、本教異，前出佛名方等普賢觀經十住等論，此出彌陀稱讚十六觀經。二、被機異，前接利士，此被鈍機。三、方土異，前是此方教行，此是西土行門。四、觀行異，前是即事顯理唯明理觀，如普賢觀廣懺六根深思實相，故此文云性絕色心即本斯意，此則專脩事福唯明事觀，如觀經中落日水冰寶池玉樹等。五、趣果異，前則終期斷惑直趣佛乘，此則求生事淨得相似報。問：機教既殊，何勞竝示？答：欲彰兩土同歸唯識，故先牒示，後明唯識圓收統會，則知事通兩土雖據初心，理會一門正存終行，故上文云真俗行敬事理相由，旨在於此。文中初科初四句示機，欲所下八句明教意。初明對說意，由此機緣猒於人天怯於理觀，故佛方便別明事想令彼寄心，別指淨方令其暫止，非佛本懷故是權說，非是理觀故屬福業，正被鈍機故接愚心。淨方勝相者，如觀經中寶座玅華佛身相海依正莊嚴等。迷心向背者，捨穢求淨也。漸下示引會意，漸漬久者習行深故，心性轉明者惠解通故，示非真者決事儀故，令行理觀者顯唯心故。漸字平聲，義亦漬也。據下結美聖意。
[82]若彼下愚，未聞真道，即為化說，色聲非真，心路蒼茫，莫知投寄，福業不行，道心無涉，遂即雙廢，長處罪流。由此方便，引令出有，故示西方極樂世界，令心翹注，不得轉移。
次科初十句，機劣教勝施之無益。由下次五句，重示方便正為接機。初中下愚有二：一者著相凡夫，二是初心菩薩。凡夫著相於理未聞，初心乍聞心猶怯弱，竝須事行引彼蒙心。第六篇云：謂此凡愚少猒欲苦，令脩淨觀多生退沒，故以方便說福為道。起信論云：眾生初學是法（唯識），欲求正信其心怯弱，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就。意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見諸佛永離惡道。如脩多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所脩善根迴向願求生彼世界即得往生，常見佛故終無有退。心蒼茫者，無所曉故。莫投寄者，無所向故。既猒欲苦福業不行，怯於理觀故道心無涉。次中即十六觀等曲為此機，故云方便。故下正出觀經第一日觀。示西方者，有所向故。心翹注者，不散亂故。不轉移者，終期歸故。
[83]但此下愚，貪滯難拔，縱任想像，何時通悟？故行事福，漸行理觀。
唯識中，初科初四句責於滯事，或下二句引事歸理。貪滯謂起於愛情，任想謂專於事境。專執不捨，故云難拔。事福即十六觀等，能接初心，堪資理觀，故須前行。理觀即是唯識，真、俗竝觀，是一理故；能通聖道，可會事儀，故須後設。問：十六觀門若皆事者，切詳經旨，事、理難明。據機，則提希聞道，即證無生；據教，則心想佛時，是心是佛。況智者大師判屬頓教，以一心三觀、一體三身釋觀佛二字。彼云：觀雖十六，言佛便周；舉一例諸，無非三觀。然據今文，判為事觀。後賢接迹，詳議不無。在今一家，請陳與奪。答：理假言詮，言必有本。仰惟二祖，皆是四依；立義判文，各有其旨。雖云兩是，理必一長。今略指陳，庶遮後執。夫淨土一教，利、鈍俱被，事、理兼明；雖曰雙收，不無偏對。故二家所判，各本一文以為主意，即上所引是心是佛之文，即為智者所本。彼鈔釋云：一心脩者，乃十六觀之總相，一經玅旨。文出此中，義徧初、後。及提希聞經，逮無生忍，彼疏指為是大菩薩。今詳佛意，正為凡夫業障深重，理觀難成者，故示西方求佛護念。雖明觀行，事想易成。故經云：佛告提希：汝是凡夫，未得天眼。斯一證也。縱使提希是大菩薩，隱聖示凡，正為未來濁惡凡夫發起申請。故云：若佛滅後，諸眾生等濁惡不善、五苦所逼，云何當見極樂世界等？斯二證也。阿彌陀佛，身量無邊，非是凡夫心力所及，令觀丈六，意欲接機，斯三證也。下品下生，十惡五逆，臨終十念；上品生輩，但發三心，祇脩三福，竝得往生，斯四證也。然心佛之言，唯第八觀前，略有此語，及正明觀法，及前後諸觀，皆顯事相，略無理解。心境既現，觀想易成，凡夫欲脩，即堪造入（如日觀等）。故吾祖大師，準此文義，判為事觀。然法身相海，其量難窮；寶座玅華，其相叵測。凡夫□想，此觀何脩？須知此教，事理該明，行相既寬，攝機亦廣。今詳二祖所判，雖各有主意，而無不攝機。故頓其教者，有攝鈍之文，則落日水冰，豈礙凡夫之想念？事其觀者，有引理之議，則玅身心佛，何妨上士之圓觀？天台疏云：下品三輩，即今攸攸凡夫，是則智者，未嘗捨鈍。即此文云：心性轉明，令行理觀，是則南山，豈外上機？問：漸行理觀，為約即世？為在後生？答：統括前後，文旨不同。第三篇云：方土懽娛，且以安身，身安後道。第六篇云：觀想念佛，得生善趣，事淨佛土，後因前業，重更脩明。此準經文，別被鈍根，故待後生，方開理解。即此文云：故行事福，漸行理觀。又云：心性轉明，方行理觀。此是今家圓脩正意。既存終行，顯是利機，則觀彼彌陀，無非本性，想其極樂，即是唯心。是則事理圓脩，是不拘方土，真俗竝運，何簡自他？玅旨在斯，不宜不曉，是心是佛，可通鑒焉。
[84]身本頑癡，不可繩持。心是道因，從緣便悟。
正明中，初科。前明理觀，性絕色心，形非識有，即是唯識。今明真俗，仍示身心，統究觀門，不出此四。教興所謂形心兩途，事理雙軌，通前貫後，四法該收。初二句形質難融，次二句心因易悟。是則形托於心，心依於緣，緣即歸敬。因緣既濟，身心自融，竝歸真俗二門，盡成唯識一觀。
[85]謂此形儀，本唯識有，迷於本習，妄見我人，故須徵研，令行敬養，令見我身，俯仰上下，唯塵生滅，來往屈申，此隨俗也。重觀此身，但塵非我，妄謂我所，能有行敬，據此一理，名通真也。
次科初形中為三：初二句示色本是心，形即色陰，識即棃耶。二迷下二句示迷心，戒色本習即是真如，隨緣妄動背此玅明名迷本習，因迷成識致有色身，妄執五蘊各有體性則生法執，妄執蘊內別有神我則生人執，即此二執是遍計性。三故下歷觀起脩，又二：初明俗觀，重下次明真觀。初中初二句撿過起脩，令下五句正明觀相。俯仰生滅來往屈伸，即是上文事敬之相，今見此相能所未亡，故名隨俗。切詳前後所立觀相，色心二法同一真俗，遣色存心真前俗後，今此形心各具真俗，及論身觀則以敬相名隨俗，以無我名通真，異於常途俗先真後。然求祖意對前迷執，以身屬事以心屬理，且約敬相雖云隨俗，今以理觀即照此俗，不見我法即是通真，意在就身顯於真觀，即此真觀便是前篇心外無塵。復準此文，形唯識有即是達俗，即知此俗同後心觀，是則色心圓收還同二諦，前真後俗不異常途，隨俗達俗迷悟兩分，思之。真觀中對事顯理故曰重觀，言雖曰重脩無前後，但塵非我則遣人執，妄謂我所則遣法執，我法既空即番遍計成無相性，故曰通真，即攝論云知塵無所有通達真也。
[86]真本非心，今隨心起，名隨俗也。知真非心，名道真也。
次心中，初明俗觀。心通六八，體是真如，真本無念，故曰非心。由念動故，成於業識，業識緣起，事識隨生，故使真如亦同生起，故云今隨心起等。準此，隨心應含兩重：初則迷真，成於本識，是依他性，故云隨心，此八識也；次迷本識，起於妄念，執有我法，屬遍計性，故云隨心，此六心也。知下，次明真觀。對俗顯真，亦含二觀：初觀妄念，本無我法，則空遍計，證無相性，故曰知真非心。此則依依他性，遣分別性，故曰通真。次觀本識，性本真理，真理既明，識相隨遣，故曰非心。此則分空依他，入無生性，故曰通真。即攝論云：知此識無有生性，通達真也。道真合作通真。
[87]如是念念，以後奪前，漸漸增明，久而明利。若隨故習，忽此不脩，還同無始，生死輪轉。是以力勵，隨念剋思，一一科程，令其升進。
三科為三：初四句，躡示漸脩，用顯功益。次若下四句，明不脩之失。隨故習者，順無明故。問：本習、故習，同異如何？答：前迷本習，乃從真起妄，則知本習是真性也。今隨故習，乃逐妄漂淪，則知故習是無明也。三是下四句，反覆勸脩，隨念剋思，攝心成觀也。一一科程，䇿身進行也。科謂決判，程謂期限。
[88]然則聖凡之道，自古相傳。凡非定凡，故有逆流返本之迹；聖非自聖，終因漸悟觀達之功。故凡可為聖，以佛性為宗元；聖不為凡，以悟解為歸敬。
四科中，初二句總評。凡下八句，分示為二：初四，初示意，後四句反顯。初中，文同三篇，義如上釋。次中，上二句反顯前段上二句意，由性具故，凡必為聖；下二句反顯前段下二句意，以出障故，聖不為凡。圓覺經云：金無重鑛，悟解逆流。即回轉義，故為歸敬。
[89]是知理事行務，且隔形心，至於動用，真俗竝觀。所以隨其發足，畢約兩緣，知無顯真，知識是俗，種從緣起，方可有階。若身心兩分，真俗二路，三倒常行，革凡何日？
總結圓脩中，初四句總結兩土以顯圓脩，以鈍士依事且以安身，利人行理圓顯心性。又上明真俗身心別陳，恐有執文實生別見，故約正理會別從圓，則知事理兩門隨機乍別，真俗二觀約教須分，故云且隔。今脩圓觀事理同歸，真俗雙融身心不二，故曰竝觀。所以下四句，牒前圓觀正被初心。隨發足者，即初心也。知塵無有故曰知無，知唯有識故云知識，真空俗有遮照同時。種從緣起者，性假脩成也。因脩有證，方可論地位之差殊，定聖賢之階漸耳。準知初學只合圓脩，斷證位階非[90]己智分也。種從緣起，文出法華，種即[91]本習，緣即三學，階即地位。若下四句，責其妄分，即前迷執三意之一。執別觀者，見此可為一悟三倒。涅槃云：[92]相顛倒、心顛倒、見顛倒。
[93]有人心路慞惶，情投莫準，聞余此及，勃爾興言，撫掌大笑曰：言何容易，一何虗誕！嗟乎不學，浪有涉言。吾聞真俗竝觀，登住方脩，如何下凡[94]僭他上聖？理義不可，急須改之。
問答中因上發足竝觀，故有此難。總有二意：初約宗以相難性（法相宗初心別觀，登地方合。如慈恩云：五地[95]已前真俗別觀，至第五地方能合故。準今問意，正同相宗見解也），後則答成性宗（法性宗發足竝觀，真俗不二，以顯中道第一義諦。準今答意，正同性宗見解也）；二約論以證難脩（以諸論中說第五地名極難勝，由真俗二諦更互相違，至此地中方能合故），後則答成脩證兩異（論中據實證為言，故第五地方能竝運。大師正意理在約脩，故云在凡不學，焉有克聖之期等）。就初問中為二：初九句非其所立，不合教門。吾下，次六句立理正難，抑其改證。初中，上五句前人不服，慞惶謂心不自安，莫準謂情無所詣。聞予此及者，謂聞發足竝觀之言。勃爾猶忽然也。下四句正責，初句謂語不三思，次句謂言多誑妄。誕猶欺也。後二句發言無歸，過由不學。次中，初二句陳其自意，登住即是登地（如上慈恩所云）。後四句片非勸改，下凡即是初心（準法相宗自合別觀），上聖即是登地。今居凡位，苟使竝觀，即是下凡濫同上聖。既違彼見，故勸改之。
[96]余曰：不可改也。發心畢竟初後心齊，唯識四位凡聖通學，今則在凡不學，何有剋聖之期？故須發足竝脩，脩明自然位聖。
初答中，初科初句反拒，發下正通，為三：初四句立意，二今下二句反片，三故下二句奪歸正理。初中，上二句示圓意。發心因也，畢竟果也。在果則真俗雙遊，在因則空有竝運，因果不異，故曰初後心齊。其或因地別觀，安得果中雙運？是則因果不等，非圓教意。是以圓教行人，圓發圓脩，圓斷圓證，脩一行即攝諸行，證一位即攝諸位，念念圓融，非前非後。故賢首云：依圓教者，隨得一位，得一切位，乃至因果無二，始終圓融等。華嚴經云：初發心時，便成正覺。準此圓脩，即大菩薩佛果證行。有人不曉，妄片南山判位太高，或謂多約相宗，抑為事觀，訛風相扇，延及後昆。寄此略陳，早宜改轍。下二句顯圓脩。若準諸論，皆明五位，今明四位，正依梁攝：一願樂位（資糧加行），二見道位（初地），三脩道位（二地至七地），四無學位（八地至佛果）。論開四位，約證淺深，今雖在凡，理須通學。以此證知，凡夫初心，圓脩四位，豈唯登地，方說竝觀？三中，發足竝脩，因也；脩明位聖，果也。因脩果行，故須真俗竝觀；果滿因心，自然事理雙運。是則發心畢竟，因果義齊。
[97]是知脩道行人，常觀正理，不可執文，便乖義實。故四依撿失，念念準承，當須依智，不依於識。識俗所習，智是道筌，聖立正儀，無容輒濫。
勸誡中初立理，正勸聖下約教伸誡。初中又二：初勸依義不依語。觀正理者，發足竝觀也，能如理行即是依義。言執文者，登住方脩也，偏從此語即是執文。故下次勸依智不依識。初二句總舉四依，當下正明依智，識下躡釋所以。
[98]文明上地，止據階緣；覈其雙遊，終歸玅覺。故經云：常在三昧，見諸佛土。不以二相，斯文可依。
次答中為二：初二句點文正答（即諸論中至第五地真俗竝觀），次覈下舉果類顯。初中文字通指諸論，上地即第五地，此正答問中登住方脩之言也。言階緣者，即地位也。階謂階漸，位有次第故；緣即行法，所證有異故。如初地得自利功德，二地離犯戒垢，三地依大法光明，四地由助菩提法能燒諸障，五地真俗合觀，乃至十地知一切法一切陀羅尼等，竝據當地所證位次為階，所得法門為緣，各隨所證以彰其勝。以此言之，在脩則圓觀諸行，在證則別示位階，豈將所證之階緣以難所脩之圓行？次中初正明玅覺即法身極果，得無功用真俗雙遊，反驗五地猶如功用。若以上地比於玅覺，正猶凡夫類於上地，以果類因竝觀義立。故下引證。出維摩詰嚴淨梵王問阿那律：天眼所見幾何？答曰：吾見三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。摩詰問言：汝天眼見為作相耶？假使作相，則與外道五通等；若不作相，即是無為，不應有見。乃至梵王問言：孰有真天眼者？維摩詰言：有佛世尊得真天眼，常在三昧（真諦），見諸佛土（俗諦），不以二相（真俗雙遊）。斯下結示。
[99]如執未開，更為廣引經論，明地行位殊途。初地施淨，二地戒淨，豈可經一僧祇，方行施戒。此亦示地位之淺深，開行相之階漸，令諸脩趣之士，踐跡可期。若為說萬行齊脩，方衢同進，則心路茫然，不知蹤緒，故有教迹殊異。如能一以貫之，則大觀於日月矣。
引類中初二句生起。經下正引。經論通指唯據大乘，行約所脩、位據所證，行隨證別故曰殊途。初施二戒顯正行也。豈下反質。意謂若見經論初地施淨，便謂初地方行布施，從初發心經一大劫方登初地，却顯地前一劫全無施戒耶？故華嚴經云：初地行施，餘非不脩。以此徵之，十波羅蜜對地約證各各不同，不妨地地具脩十法，比今初學豈礙竝觀？此下示意。初示開列之益，由有階漸可接機故。若下次示不開之失。萬行不出六度，方衢即是大道，齊脩同進皆是竝觀。此謂但說齊脩不分行位，則令脩進心路忙然，故須方便示有教迹。反驗唯執階漸不契圓脩者，得在執文失於圓旨。如下總括兩門以通一貫，今家圓旨玅在斯焉。竝觀，圓融門也。階位，行布門也。行布非圓失在隔別，圓非行布失在籠通，故須行布不礙圓融，歷位齊脩萬行一貫之旨釋然大觀，其猶日月麗天無不明矣。
[100]引教徵事篇第六（教謂聖教，事即禮敬，故引四依以證三善）。
釋引教徵事篇。篇名如注，其理自明。注中三善，即三業所行無漏因也。
[101]序曰：有人言：上列機緣，文理備矣。深知信為道元功德母，智是出世解脫因。但以根鈍時澆，信堅難具；行淺德劣，智正易迷。如何不知大聖立事理之教乎？乃欲統羣機之大小，迷於五乘之化；遺隨宜之方便，悟於一道之致。蒙又惑焉，未喻斯理。
文中，初科欲顯上篇立法有據，故假設疑情，以生此篇引用之意。須知此篇所引，即是上篇所本之文。就分為四：初、四句領前諸篇，以彰明解。二、但下四句，自陳辭遜，生起問端。三、如下五句，立理正難。又二：上一句總舉正教，詰其不知；下四句別舉所立，責其迷教。又二：上三句牒所迷，下一句示所立。上三句中，初句迷理，理通三乘。性空、無我，是二乘理，此二屬小；相空、唯識，是菩薩理，此二屬大。下二句迷事，事通人、天及以事淨。三歸、十善，人、天之教，乃接俗之方；極樂、事淨，西方之教，乃隨宜之道。今統會一乘，同脩唯識，則二乘偏小，觀相不分，故混於大、小；人、天戒善，行果不顯，則迷於五乘。雖彰事淨，言非實果，則失於方便。四、蒙下二句，請問之詞。欲知所立本何教意，既懷疑結，故請決之。
[102]答曰：經教引心，意存懷遠，取其大致，未可專文。故經云：雖誦千章，不義何益？是知深有所以凞何？未悉其致。致為指也，得月而指自忘。俗流常詠得意忘言，豈意道門猶行封滯？
答：釋中略陳大意。初科。初總示大意。經教二字通乎權實，如人天事淨雖是權教，究其深旨皆為引心，終期一乘故云懷遠。取大致者，體化意也。未專文者，誡執局也。經下引證，文見出曜。是下結美經意。熈字句絕，責笑之詞。致以指訓，能標月故。法以喻顯，達理忘詮、得意忘言，語出莊子，故曰俗流。常詠豈下將俗例道，何得自愚？
[103]然則四堅果信，成行起於下凡。在凡不行，聖信無由而剋。義實如此，即須念念徵責，步步推繩，猶自迷妄叢生，豈類全無思擇。如不思擇，非行道人。故經云：雖誦千義，不行何益。文良證矣。
次中，初敘聖由凡起，必假脩成。四堅信者，內凡[104]已去，具有根力，其信堅固，亦名四不壞信，謂信佛、法、僧、戒也。義下一句，印可前言。即下，躡理勸脩。徵責謂䇿其進功，推繩謂合其法則。如斯䇿行，猶自墮迷，何況不思，豈能通悟？如下，反責。引證之經，同前出曜。
[105]今立正儀行敬，須本教宗。教有權實不同，行亦昏明殊則，先須通其立本，然後附本興懷可也。
引教區分中，初科初二句總標，教下躡釋。教即聖教，宗謂宗致。教則隨機所演權實不同，宗則隨人所崇性相有異。如賢首宗，約教有五，約宗有十等。準今文旨，但有權實二教，即下所引了不了經。問：上標宗教，今釋教行，即行與宗為同為異？答：宗依見解，行約觀慧，行起依宗，宗還本教，故宗與行義別旨同。問：教有權實，宗分性相，觀隨宗異，圓別不同，今文何本？答：了義實教，法性圓宗，是今所本。真俗竝觀，圓脩唯識，是今正行。先下勸令先識。初勸生解，則教有所承，故曰通其立本。次勸起行，則宗有所趣，故曰附本興懷。
[106]經說四依，區分三位，足為末代之龜鏡，信是眾行之宗師。大聖致詞，終不徒設，準教行事，畢正無邪。
廣顯四依總明中標言經者，據下所引正出涅槃，亦即今家本所承用。四依三位皆出彼文，三位即人、法、行也。此三四依能分邪正，猶鏡之鑑妍醜，如龜之決吉凶，大小教門取之為則，故曰眾行。宗師大下勸依佛語。
[107]初人四依。
[108]謂從初賢至於極聖，人資無漏，法體性空，據此依承，理無邪倒。
別開三位釋人依中初賢等者，住法圖讚引涅槃云：有人出世具煩惱縛是名第一，即是內外二凡守戒定者須斯二果是名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名第四。此則大小二乘合明行位，故經云：第四依者，所謂如來（[109]已上彼文）。若大乘中住行向人屬三賢位，名須陀洹，屬第一依；初地見道名斯陀含，屬第二依；二地至七是脩道位，名阿那含，屬第三依；八地至佛名阿羅漢，屬第四依。人約能證，法據所證，無漏性空即法依體。據下結示，捨人就理，理實無邪。問：既云大小合位，何得但體性空？答：性空正理，大小同觀。肇論云：三乘等觀性空而得道也。又可性空名通大小，不妨教理自殊，委如後說。
[110][111]但以無相好佛，尚惑魔形，況有識凡夫，能無受亂？故立法依，顯成楷定。
法四依中，初科。初示人不可依。無相好佛即是毱多。付法藏傳云：第五、毱多度人既廣，時號無相好佛（行化如佛，但無相好）。語魔王波旬言：我不見如來色身，汝昔曾覩，宜為我現。魔言：仁者！我現佛身，勿為我禮。魔即現佛三十二相、八十種好，四眾圍繞。毱多見[112]已，觀佛心至，不覺為禮。魔言：仁者！何故如此？答言：我知如來久[113]已滅度，見此容皃若似覩佛，歡喜內發，故為禮爾。以此知之，彼無學人尚遭此惑，況凡夫位焉足可依？故下，次生起法依。楷定謂軌範也。
[114]初明依法不依人者。
顯相，初依標中，依即依準。
[115]人惟情有，法乃軌模。性空正理，體離非妄。即用此法，為正法依。涅槃極教，盛明斯轍。
次釋中，初科。初二句，總顯人法。人隨妄識，故云情有；法是教理，故曰軌模。軌則無邪，事同車迹；模則從正，喻等陶師。性下二句，正出法體。上句示體，下句顯德。言性空者，名通大小。小乘性有二種：一者執性，謂五蘊內有我為主，即人我也；二者體性，謂執五蘊實有體性，即法我也。若空執性，名曰人空；若空五蘊，名曰法空。人法雙遣，總曰性空。此約妄性盡處名空。大乘性者，即圓成實性。從本[116]已來，自性清淨，名之曰空，異於權小遣妄之空。由性本空，故離非妄。前文所謂性絕色心，後正觀云心體本來自性清淨，皆性空也。究竟言之，唯識極理，無越此也。內典錄云：大乘義本性空，極於教宗。華嚴經云：性空即是佛。肇論云：性空者，謂諸法實相也。即下，結示。涅下，示所出。彼云：依法者，即是法性；不依人者，即是聲聞。法者，即是如來；聲聞者，即是有為等。此經是終窮至極之教，故云極教。彼明法是法性，今云法是性空，義見後解。
[117]今行事者隨情妄依，多棄法依人，起則致乖遺寄，陷溺身心。
次中，初三句示情執；起下，示過失。起，猶動也。
[118]若能反彼俗心，憑準聖量，隱心行務，知非性空，乘持此心，以為道路。一分知非，明順空理；一分觀猒，明違有事。如此安心，分名脩趣法性真道。
三中，初正明。反俗心者，捨依人也。憑聖量者，令依法也。專慮起脩謂之隱心行務，此事行也。若著所行未免能所，既生我執即是非性，若了非性性即真理，則知所行不見行相，能所既亡我執自遣，故曰知非性空，此理觀也。知字屬能破之智，非性是所破之執，空字屬所顯之理也。乘取運用，持即軌持，此心即上不著事行不廢正脩之心，三乘道人竝由斯迹，故乘此心以為道路。一分等者，釋前事理顯竝脩故。然則知非即是觀猒，違有即是順空，但上據達空屬於真諦，下約背俗攝在俗門，言雖不同觀無前後，真俗竝運理又明矣。如下，次結示。法前觀智，故曰如此安心。行在初心未能全證，故云分趣法性。法性即唯識之正理也。起信論云：真體普遍之義，通與一切法為性。即顯真如遍於染淨，通情非情等。涅槃所示與此是同，此性絕非故名真道。問：上言性空，今言法性，皆是法體，同異如何？答：性空名通大小，如上所明。今言法性，即大乘之性空也。肇論云：性空故，故曰法性。是也。若爾，小乘性空為可依否？答：人雖不同理本無異，二皆無倒竝是可依，請考涅槃及後了義方能一貫。問：泛言依法必指能詮之文，今示正依多約所證之理，能所相濫孰是正依？答：法有四種：教、理、行、果。文雖談理必為教詮，即知教理皆是正依。
[119]二、明依義不依語者。
[120]語是言說，止是張筌。義為達理，化物之道。證解[121]已後，絕慮杜言。法尚應捨，何況非法。故經有捨筏之喻，人懷目擊之談。豈不以言詮意表，得意息言。月喻玅指，無宜不曉。
二依義不依語釋中，初科有三：初語不可依義下，義是可依。依義發解，故云達理。物乃俗事，物為理化而至於道，故云化物之道。化猶變也。證下引證，約文有三：初約證理，非復假言，故引金剛捨筏之喻。次引道教，目擊道存不在言議，故引莊子息言之談。莊子云：目擊而道存，亦不容聲矣。豈下亦用莊子外篇之意，彼云：世之所責道者，書也。書不過語，語有責也。語之所責者，意也。意有所隨者，不可以言傳也。（圭峰云：所貴常在言意之表也。）三引圓覺脩多羅藏，如標月指，竝證依義不可依語。
[122]今謂得義，乃是言真。行道者常觀常破，常觀依語，常破隨義，謂言隨義，還是誦言。
次中，初正示雙遣。謂得義忘言，仍須遣義；義若不遣，還是執言。故須常觀依語，即依義以遣言也；常破依義，此依遣以遣義也。遣之又遣，方合正脩。謂下，反顯。謂宜作捨。問：若言遣義，依義焉存？答：不廢正依，但令遣執。
[123]但無始妄習，執見鏗然，靜退詳研，方知此過。不爾奔飛，追聲不及，又可思惟。
三中恐迷不悟，故又䇿之。初示俗習難改，靜下明決擇方知，不下謂捨理順情徒勞無益。
[124]三、言依智不依識者。
[125]識謂現行，隨塵分見，眼色耳聲，躭迷不覺，與牛羊而等度，同邪凡而共行。
三、依智示法體。初科。初正示。貪、瞋、癡等攀緣亂起，故曰現行。根境相合，於中發生，故曰隨塵。六識各緣，云分見。眼、色、耳、聲，即隨塵分見之義。牛下，示過患。牛、羊等度，義見初篇。邪即外道，凡即凡夫。凡外所執，皆依此識，故曰共行。
[126]大聖示教，境是自心。下愚冰執，塵為識外。所以化導，無由捨之。是知滯歸凡識，倒遣聖心。愚迷履歷，常淪三倒。勇勵特達，念動即知。知倒難清，名為依識。知流須返，名隨分智。如是加功，漸增明大。後見塵境，知非外來。境非心外，是自心相。安有愚迷，生憎生愛。思擇不[127]已，解異牛羊。
次科初識智比量，次勇下脩識成智。初中又三：初二句明智體，大聖是佛，教即是法，自心即唯識也。如楞伽中三界唯心萬法唯識等，即是佛說了義教也。次四句示識相，邪凡所執故心境兩分。三是下四句，總約迷悟校量，謂識智同體無他法也。但封滯妄情則歸凡識，遣其我倒即是聖心，聖心即識體也。凡夫迷此故淪三倒，即滯歸凡識之謂也。次中初明脩法，初句勇猛精進，次句隨念觀察，知下四句發起正解。卒爾起心名之為念，念動即知，知有二相，知念馳逸縱而不攝，仍隨妄倒倒則難清，此屬妄情故名依識。知念能攝抑流返源，此屬聖解故名依智。初脩未證但見影像，屬加行智故名隨分。如下明悟相，初句加功，次句增智，後下四句正明悟相。昔以識見境是外物，今以智見境即自心。安下誡妄，思下顯德。
[128]有人問云：卿立此論，明智異愚，如何達觀，猶稱凡識？
次問答中，初問與前不立理智問似同而別，彼問但說識心不明理智，今問正明依智猶言唯識。
[129]答：聖智無涯，積空顯德。豈惟一述，即謂清昇。此但得語，隨言還執。深知此執，無始習熏。三祇無間，方能傾盡。雜血之乳，不可偏言。起伏之相，於是乎在。
答中，初科。初敘聖智高玅，非易言彰。此下，反責空言無益。深下，重示聖智難言。此執即是虗談橫計之情識也。由識生執，即煩惱障；無始習熏，即所知障。至佛方盡，要歷三祇。雜下，重責在凡，未容偏說。雜血乳者，事出涅槃。乳譬真性，血喻煩惱，比同凡夫，真妄交雜。從智即聖，從識即凡，故不可偏言。須知真俗竝觀，識智雙運，將使識相漸伏，智相漸起。智相起故，可以通真；識相伏故，可以遣俗。今立唯識，且欲接凡，仍使竝觀，不妨圓行。是則不滯凡識，漸合聖心，不偏之旨，於焉著矣！起伏之相，又煥然矣！
[130]如經初地行施，餘隨分脩，高軌立儀，令人脩學。何言一解剩能窮智？必智可窮，未曰高勝。
次中，初二句略舉經意，如前所述。高下，約經伸誡。高軌是佛，立儀屬法，即華嚴中所明地位。彼是圓頓上乘及論脩證行布若是，豈得下凡妄自矜舉？一言解理，便謂窮源。必下，反顯。謂若聖智一見便窮，翻顯佛道未為高勝，剩猶過分也。
[131]今人口誦其空，心未忘有，騰空不起，入火逾難，俱是心相封迷故爾。後得通達，心隨轉用，豈不如鳥之遊空，自當如布之火浣，不足怪也。
責迷顯悟中，初科。初四句示迷情。梵網經云：口便說空，行在有中。俱下，正責。神通障礙，莫非心相。但聖悟則通，凡迷故塞。即前文云滯歸凡識，倒遣聖心是也。後下五句顯悟。初句實證，故云通達，反上誦空。次句用通，故云轉用，反上心有。三四兩句，神用自在，則騰空得起，入火不難。反上可知。如布火浣者，山海經云：扶南萬里，有耆婆國。東去復千里許，有火山國。其山雖霖雨，其火常然。山中有鼠，時出在邊捕之。以毛作布，名火浣布。布或垢膩，用火燔之，其垢即淨，布體不損。
[132]所以脩道正士，念念分心，捨前詳後，新新轉玅，一俯一仰，恭敬尊重，竝足合掌，收攝怠惰，分分增明，仍猶過習，如何冰執，一觀便休？此乃凡懷，遵承倒我，我我因循，何由見覺？
次科中，初十句，䇿行進脩，猶隨過習。如下，次六句，躡前脩捨，正誡執迷。初中，初明行法，又三：初四句示心觀，次四句示身敬，後二句約行顯過。次中，初二句片前問者，後四句躡誡迷情。如問所執，乃是凡懷，苟不改迷，寧非我倒？因循，謂以妄熏妄，循環不斷。
[133]故當籌此，分有出期。還執出見，猶承愛種。載思載削，氣味淳深。重徵此味，還由自起。知唯識有何日消亡，在凡道行域心齊此。
遣執示勝道中，初科相躡有五：初二句，因脩得悟；次二句，因悟生執；三、載下二句，因執載思，又得深悟；四、重下四句，恐因此悟，轉執無窮，故復徵求，使合正理。如是展轉，以後遣前，遣之又遣，以至無遣，則轉識妄念，以成聖智。今居凡地，雖知此理，薄解唯心，無始執情，卒難除遣，故云何日消亡？五、在下二句，結人從法。未階聖位，總稱曰凡；非罪福業，故曰道行。
[134]更有勝道，非復在言，言既莫存，焉資翰墨？此一途也。重惟翰墨，實是心相，如前開責，無非道緣，竝委登機，臨陣交決（如論中欲是初軍，憂愁第二，瞋恚第三，廣如常途所引）。
次科為二：初五句深，道難言重；下次六句，還依言顯。初段上四句，正遣言相，對前立法，故云更有勝道。道本絕言，思議匪及，況乎文墨，可得通乎？下一句奪歸，以總持非文字，文字顯總持。儻執非言，亦一途之局見也。次中謂道雖亡言，離言非道。若弃言求道，則心有揀擇，去道轉遠。故須即文顯道，當相求心。文字性離，心相平等。是則文字翰墨，皆自心相；文句無體，是我心現。莫不皆是實相真道，豈得去言絕議，方曰真空？故佛菩薩所證理智，雖曰不可思議，然猶可以如[135]己所證，表顯文句，開導於人。人復依言，還同聖證。是知文字語言，皆真道也。此乃大師顯示自[136]己所證法門，成諸篇行相，為聖道行，作增上緣，說付當機，令加勝進。注文出大論，具云：欲是汝初軍，憂愁軍第二，飢渴軍第三，愛軍為第四，第五睡眠軍，怖畏軍第六，疑為第七軍，含毒軍第八，第九利養軍，著虗妄名聞，第十軍自高，輕慢於他人。汝軍等如是，一切世間人，及諸一切天，無能破之者。我以智慧箭，脩定智慧力，摧破汝魔軍等。
[137]但出聖道，無始未經。今欲革凡理，變恒習，自揣形服，都非俗流，如何想觀，全乖道望，誠可笑也。
第五中，初勸改習。以出世聖道背塵合覺，凡夫妄倒背覺合塵，故於此道未經染習，今求聖智理須改之。恒習即迷執也。自下，次勸自量。且偏競執情凡愚所習，今居道位何得自愚？或尚[138]己情誠乖道望。
[139]四、依了義經不依不了義經者。
四、依了義標中，了不了義交雜難分，今準涅槃大小分之。故彼經云：了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。不了義者，謂聲聞乘聞佛如來深密藏處，悉生疑恠，不知此藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。若依慈恩義林，四種分別：初、以內外分之，外道典籍竝非了義；二、以大小分之，諸小乘教竝不了義；三、就大乘隱顯分別，隱密言教竝不了義；四、亦大乘廣略分別，文義略者竝不了義。若準清涼大師云：不了義經謂小乘教，了義經謂大乘經（此同涅槃）。大乘教中復有了不了義，謂有大乘雖六度悲智兼脩，而定說三乘不一，亦非了義（相宗）。若有會歸一極，以玄爐陶於羣像，智海總乎萬流，無二無三無不成佛，中道理觀不共二乘，方為了義（性宗）。又佛性論說：闡提有性成佛，即是了義；無性不成，即不了義。詳今文旨，前引楞伽，顯談唯識，以為了義；後舉散善，說為成佛，為不了義。而不分大、小、偏、圓之別。然楞伽、唯識，觀理極深；散善、人、天，教理至淺。況說不了，因、果有差。今舉兩極以攝中間，則事、理、偏、圓，可同諸教。切詳祖意，正用極深攝於至淺。雖第五篇正立此意，教理未明，故於今篇首張問發。開決之義，至此方明。則知小理、偏、真，俱通唯識；人、天、事、淨，同會一乘。主意在斯，不宜不曉。問：業疏圓體皆明唯識，何以彼用法華、涅槃，此依楞伽、阿跋？答：意用不同。彼用二經，意彰開顯；後明唯識，還指楞伽。今說唯心，雖宗阿䟦；及論開會，還準二經。由此四依，正出涅槃了義極教。以深會淺，順佛本懷，宜在大觀，無拘名、相。
[140]此之兩經，竝聖言量，凡入道者，率先曉之，則無壅不通，有疑皆決。但為羣生性識深淺利鈍不同，致令大聖隨情別說。
[141]然據至道，但是自心。故經云：三界上下法，我說惟是心。此就世界依報以明心也。又云：如如與真際，涅槃及法界，種種意生身，佛說唯心量。此據出世法體以明心也。
別示中實教初科。初二句示意。至道則是了義，極教自心即是唯識。故下正引，即楞伽阿䟦摩羅寶經。彼說三界唯心、萬法唯識，究竟顯談諸法體性，故云了義。文有二段，即依正二報，竝以也字分之。初言三界，即欲色無色。唯言上下，義該八方。法即依報色非色法。我字屬佛，假名流布，故云我說。唯遮外境，顯真諦故。心是本識，顯俗諦故。二諦一境，如前所明。然諸教談心淺深異轍，若說此心但唯八識，真如凝然不能即理，此是權教非今所宗。今準此經深談真識，真妄和合名阿棃耶，即如來藏。證知此心雖是八識，以性相雙包即如來藏。由無始妄習所熏成阿棃耶，轉成煩惱，隨境造業、隨業受報。報分六道，六道正報必有所依，故有三界器世間也。是知三界本非他法亦無自性，全是一心之所顯現，故云唯是心也。此下結顯。次正報中言如如者，一者真如，即一心真體；二者俗如，即隨緣萬法不變之性。二如不二，故曰如如。此則直就真如本性以明心也。（此準佛性論說。）言真際者，真是萬法之體，萬法是一真之相。窮萬法以見真理，乃為際畔，故名真際。經作空際者，以真理無相故。此約窮事見真諦理以明心也。涅槃，梵語，此云圓寂。諸佛證此，名大法身。此就果德以明心也。言法界者，準法界觀，具明四種。今此且約十界差別、凡聖同體以明心也。種種意生身者，彼經：大慧菩薩問佛：意生身者，何因緣故？佛言：譬如意去，速疾無礙。故云意生。準百法論疏鈔廣明，即是菩薩出假化他變易之身，屬定果色。其名有四：一、名變易生死身。變謂改變，易謂轉易。謂諸菩薩由悲願力資其故業，故業被資重，感異熟種子，改麤身為細質，易[142]知壽為長年。二、名不思議身。由無漏定願之力所資感得，其體微細，玅用難測，非二乘等所知故。三、名意生身。由隨菩薩大悲願意而成此身。如楞伽等經三種意生身：一、得三昧樂三摩鉢提意生身。言三昧者，此云等至，此即是因。初地[143]已上菩薩得殊勝定為因，而起此身，從因得名。二、如實覺知諸法相意生身。諸法相者，依他等三性法也。菩薩於無漏觀中，了遍計無體，依他如幻，圓成實有，故名覺法相意。即由此意，不捨大悲，起身教化眾生。所起果身，從能起因為名，即六地[144]已上。三、種類俱生無作意生身。種類有多般相似義，一時而起，名俱生；任運化生，名無作。菩薩於定位，能化出萬億種類之身，而無加行，故從彼為名，即九十二地（云云）。四、名變化身。麤淺分段，被無漏定願資感之後，改轉異本，如變化故。此約出假化他定果之色，以明心也。佛下，總前諸相，結示一體。量，即名數。此下，結示經意。上是依報，唯世間法；此屬正報，通世、出世。正報心體，即是真如，隨流不變，能為諸法所依之體，故云出世法體。問：如如、真際、涅槃、法界，皆是窮理盡性究竟之談。今總會一心，孰為至極？答：真如是一法，佛說種種名，隨其說處，即為至極。如圓覺經云：無上法王有大圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜。若準彼經，則真如、涅槃出於圓覺，即以圓覺為至極也。準知今經，即以一心究竟至極。真如等法，皆心相爾。
[145]終窮至實，畢到斯源，隨流赴感，還宗了義。
次中，初二句結前了義，的示所歸；下二句統會餘經，令知宗本。若約隨機，人天事淨，教誘凡愚；四諦因緣，意存小道。今約佛意，開其權淺，同達化源；會彼五乘，同歸實道。故曰：終窮至實，畢到斯源等。故業疏云：今識前緣，終歸大乘。第五篇中，圓張玅觀，旨在於此。
[146]故佛以法約定權機。
不了義標中約定權機者，即是隨流赴感所演之教，故大師云斯道被俗開誘實繁，非佛本懷乘機權設是也。
[147]何以知然？且如欲有亂善（禮佛、誦經、觀想、念佛等，竝是世善，不能出有），體封下界，經中有說為不動業及以成佛，竝非了義。以此凡愚少猒欲苦，令脩淨觀多生退沒，故隨意樂說為道業。
徵釋中，初科初句徵，且下釋，為三：初二句明決因果。亂善是因，下界是果，因果相等教理分明，下界即欲有也。次經下三句，示不了義。初說亂善為不動界，[148]繁不了也。不動即四禪[149]已上，不為三災所動。次說世善為成佛理，事不了也。經字文通未可偏指，如彌陀經聞經受持及聞佛名，皆得不退阿耨菩提等，竝此意也。三、以下六句，示教意。初明機，欲故下正示。欲苦即欲界苦果，謂此機緣於欲界苦少分厭離，心雖慕道而怯於苦行，苟令脩觀藥病不登，故於菩提多生退沒。佛善誘人教開遠意，故以世善而進其行，以佛果而動其心，所趣既高所行且易，彼則忻樂勤而行之，說福為道良在茲矣。
[150]然其此業，因亂果定，覈其脩證，成相似報，得生善趣，事淨國土，終非事業剋於佛果。後因前業，重更脩明，靜智澄清，方遂前願。故論云：若有誦持多寶佛名，得生淨土者，別時遠意。
決示中，初示因果，決前不了。初二句總推因果。此業即禮佛等業，約相起脩故云因亂，說為成佛故云果定。覈下唯約果論，如生上界雖是善趣，未免輪轉相似清外，或生西方但是事淨，未即斷惑相似出界，既云相似明非實果，故云終非事業等。次後下躡示遠因，決前說意。初句推遠因，重下示後行。或約即世、或在後生、或即此方、或居西土，隨其利鈍前後不同，無非會理。靜智澄清即是定慧，曩說成佛意在此時，昔願求真今方得果，故云方遂前願。以此決通不了事福終會一乘，何況偏真而不成佛果乎？故下引證，文出攝論，事同前述。前云不退菩提從正報說，此云得生淨土從依報明，準此淨土即是理淨，若是事淨容即生故。
[151]且就一權，自分麤細，福道交加，純雜備有。恐新聞者，有致煩昏，故且筆削。餘如凡聖行法，次第廣解。
結意指略中，初句就權乘自分純雜，且以淨土觀門分之。約教，則彌陀、稱讚等經所詮行相，[152]但示五燒，唯明念誦，此屬散善，名曰雜脩，可配文中麤福雜字。十六觀經立觀想念，此屬道分，名曰純脩，可配文中細道純字。約機，則有九品三輩，純雜可知。而言交加備有者，則一一經中容有多教。且如觀經三種福業是福分，十六行相是道分。又十六行相皆是事脩，是心是佛等，又屬理解。又乃一人具行眾行，或行福而助道，或觀相而加念。如斯之類，其相無窮，不可具書，故且存略。餘下，次總約權實二教以分純雜。凡聖行法，隨朝道整禪師所作，總分時教以為六行：一、凡罪行；二、凡福行；三、小乘行；四、小菩薩行；五、大菩薩行；六、佛果證行。初則凡聖一分，前二是凡，後四是聖。就凡行中罪福為二：初罪，二福。就聖道中初分大小，前一是小，後三是大。又大乘中權實分二：前一是權，後二是實。就後實教因果一分，菩薩是因，佛即是果。凡罪行者，所脩善行本為福生，惡習所資反成罪累，如上文中因福起罪等。凡福行者，但求世報不思出有，即藏乘中人天等教，及三乘人散心所脩，即上文中禮佛誦經觀想念佛等，竝福分攝。小乘行者，唯觀五陰證空無我，既不利他但求小果。小菩薩者，唯了境空不知心造，雖脩二利事理未圓。大菩薩者，了境是心真俗雙運，三祇未克位尚在因。佛果行者，二障永盡三德俱圓，究竟住持清淨圓覺。如斯分位深淺有階，權實偏圓不分自別，故云次第也。
[153]此之一篇，分定邪正，不解不行，則非所述。
結篇意中，問：法依四種，俱是教相，如何取別？答：依經是教，依義是理，依法約前人以簡境，依智約自見以簡心。更有異論，避繁不述。
[154]行四依者。
[155]律中自明三乘行者通所資用，所謂納衣、乞食、樹下塵藥，各有開制，如常共傳。
行四依中指同律者，彼受戒後示為行本，律既廣明故此存略。三乘通用者，釋迦一化無菩薩僧，形服既同理須齊奉，納衣開長、乞食開請、樹下開房、塵藥對病開酥密等，故云各有開制也。
[156]餘有四種墨印，四種廣說，如別顯之，故不備載矣。
[157]約時科節篇第七（謂六時禮敬，三業加勤）。
釋約時科節篇，篇名如注所顯。
[158]序曰：夫為務學之士，無時不行，固得念念䇿心，新新習起，豈可前念背惡，遂剋苦而靜塵，後念陵善，便縱意而揚怠？所以論美四脩（謂長時無間，恭敬無餘也），經歎一慮（謂行住食息，常爾一心也），然後方能正想，革絕凡懷。
文中初段初四句示正意。務學有二，謂解與行。無時不行示不廢也。念念新新明行相也。豈下四句責其不常。上二句示乍脩，下二句明即廢。陵善反上背惡所下，總引二文以成前意。論即淨土論，彼云：一者恭敬脩，謂恭敬彼佛必命為期。二者無餘脩，謂專念彼佛乃至專讚不雜餘業。三者無間脩，謂禮敬稱讚乃至心心相續不以餘業間斷。四者長時脩，謂菩薩[159]已免生死，所作善法迴向佛果，乃至盡未來際等。經歎一慮者，如後引[160]遺教晝則勤心，又云制之一處等，竝斯意也。然下結非從正。
[161]但為倒想沸騰，難為執捉，教稱野鹿，又等圓珠，不可徵治，無由待對。事須商量分次，以法籌之。是以論云：菩薩晝三夜三，禮念諸佛。
次科論意。初段，初敘因迷立法；是下，次約論正示。初中，上六句迷情難治。倒想即是妄心，追逐緣境，故曰沸騰。野鹿類其奔馳，圓珠方其走弄，教喻極多，不可定指。亦如經中猿猴惡馬，其喻略同。又寧僧統物類相感志曰：有圓珠置之平地，終日不停。言其轉走不止也。文中所用，即其事爾。不可徵治，由奔馳故；無由對待，以走弄故。下二句出對治分。次即六時也。次中即十住婆沙論。切詳前篇約事起脩，多依此論，則知今篇所立事法，即是前篇所明事行也。
[162]致使宗文之士，崇遵此教。遂分六時，以淨三業。餘時捨縱，且習由來。此則福淺罪深，無由拔本。又理都不然，情亦不可。
次科，初敘法執。宗文之士，即執語之徒，不悟論中接俗之意，專執六時以為定式，餘時捨棄，妄習世緣。此下，次伸誡責。善心薄故福淺，業障重故罪深，我執既堅，何由濟拔？若以教照，理實不然，人情推之，亦不可也。
[163]何以知乎？夫以六時之候，接俗恒儀，類彼八齋，同於五戒，言雖有數，事義無窮。準此以論，故知擇日分時，可以例準。
三科中，初句徵起，夫下推釋。初二句躡示分意，類下例顯。圓脩又三：初二句約數以類六時，次二句約義以比常脩，後三句結顯八齋五戒。如律所明，五外加三，故云八戒。（不著華鬘，不坐高牀，及作伎樂，不非時食。）約相有數，推理無窮，以戒法類通，有境皆護。
[164]經云：汝等晝則勤心脩習善法，無令失時。初夜後夜，亦莫有廢。（此謂晝夜一心，常行道觀，撿據身心，無人無法故也。）中夜誦經，以自消息。（此謂日夜剋心，惑致昏昧，故以言誦經，用散情意。）以此文證，通日連夜，安有閑時？
四科中，初正舉經文，即遺教經初段。注中一心，即上一慮。常行道觀，即釋經中脩習善法。約注所示，即人法二空。引觀對經，須知大小。次注惑宜作或，昏昧即睡眠也。前明道觀，則治其散情；此曰誦經，則警其昏睡。文多言字以下，以經符論，義合常行。
[165]然自末代下凡，煩惱濁重，約令恒作，退住俗流。或竊服疑陽，因循歲月，寄心無地，投形無所，連日通夜，一敬不行，任業流溺，知何不起？故設六時，以接愚惑，微得漸集，猶勝沈昏。
祖意中，初科，初示。初心障重，無任急制。制之太急，則反縱愚懷，故生多失。懼制休心，退道歸俗，一失也。切食偷形，因急成詐，二失也。教急機慢，道業無成，疑謗反生，謂法無驗，三失也。猒急逃閑，日夕俱廢，四失也。既不脩新，翻種苦業，互失也。疑陽以喻顯法。陽即日輪，盲者不覩。然不自咎，疑日有私，喻顯愚流謗法無驗。因循（有作因脩字，悞。）故下，次示因迷起教。如能漸進，猶勝不行。漸字上聲，集即就也。
[166]後漸明閑，連時接運，猶謂為好，好故須除。
次中，初示正行。心意曠達，故曰明閑。二、六時中，勤行無替，故曰連時。接運猶下，次遣執情。因前分次，故得常行；因行起著，故曰為好。好是執情，即須隨遣。
[167]凡夫起行，各有異倫，曾習便欣，未行便捨，致有去取，眾務紛然。
起行差殊中，初科異倫，猶不等也。如好坐禪，隨情忻習，於彼禮誦，曾未行之，合意即行，違情即捨，取捨無法，故曰紛然。
[168]竊聞泥洹法域，入有多門，萬行雖殊，宗歸捨著。但以罪業違理，一向不行，福業順生，觀時脩捨。出世道業，由來未經，故須專志，不容寧捨。經雖廣說，不出此三，約理求文，斯皆統攝。
次科中，初舉宗要。言多門者，總彰萬行也。歸捨著者，的示宗要也。然萬行雖多，三行攝盡，謂罪、福、道也。罪即凡罪行，罪性垢濁，起必污心，故曰違理。此屬全捨，故曰不行。福即凡福行，功非出界，故曰順生。然則下根脩之以遮罪路，上根慕道著則非宜，故曰觀時脩捨。道即聖道行，三乘聖賢假茲而出，故曰出世。道業即六行法後四行也。此道由來不曾脩學，特須專慮以自䇿勤，豈容自寧捨而不學？經下，次結示。
[169]然今隨習，各有生心。或樂禪靜，則以禮拜為麤疎；樂禮拜者，又以禪思為坐睡。讀誦講解，偏誚默念之徒；苦節獨住，特忿清談之叟。是則相從奔競，莫委其情；朋騰任情，不可比擬。
宗黨相尚，故曰相從奔競。封迷想見，故曰莫委其情。朋，謂朋黨相從。騰，謂騰躍自大。恣其愚見，故曰任情。觸事生癡，無堪比擬。
[170]夫以大聖立教，卓出恒倫，序其指歸，終為離著。至於隨境流觀，陶甄性靈，廣張聲教，都惟可學。學在三位，以攝教源。
會同三學中初科為二：初四句示立教之意，功存破惑故曰離著。至下次明教本，又二：初廣顯教門不出三藏。隨境流觀者，且舉戒學，境即所防如婬盜等，觀為能防如對婬脩不淨觀等。或可境即五乘之機，觀即三學之法，隨機授法故云流觀。淘甄性靈者，光顯淨心也。如是隨機開導廣布羣詮，數量塵沙意存脩學。學下的示教源。
[171]祖，而脩奉不越斯位。乃至分時督課，前脩舊行，日夕三時，禮悔相續。可謂儀形有據，不墜彝倫。外攝羣小，開俗信於未然；內斂恒情，增天龍之護助。若此行之，不徒設也。
明脩奉中，初科。初二句總示，乃下別明。三時禮悔雖據歸敬，前脩舊行義通萬行。可下結美行人，合教正脩以彰功益。
[172]且禮念之法，自有威儀，三學言歸，俗多分異。
別就敬明。初科，初標敬法，次標三學。
[173]元立三學，同傾一惑為宗，以三征之，不可分為三別。如論所云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。明喻即目，何用深思？尋喻乃三，約賊唯一，事分三義，宗成一滅，故重張之，意存通領。
正配初科。初顯正意。如下，引文證出成實論。明下，結示。尋下，重顯。喻三，謂捉、縛、殺也。賊一，即劫、使、煩惱也。事三，即戒、定、慧也。一滅，即涅槃盡諦也。
[174]且如禮敬一法，用息慢高。如不屈躬，斯名犯戒；常念在心，斯學定也；常知無我，斯名慧也。一敬如此，餘行同然。是則萬行殊途，三學攝盡。
約敬配中，初科。初約敬正配；一下，例通眾行。
[175]今學教者皆三別蹤，又執自計以破他部，擬前喻說理不容非，固須一事㳂脩隨公三學。
次中初出妄情，不能圓脩故分三別，執自計者尚[176]己宗故，破他部者生異執故。擬下次顯正意，指義如前，即喻三賊一也。
[177]更為重顯，如佛立戒，無境不脩名作持，惰名止犯，犯從止起，畏犯脩持，持名隨戒，戒名警䇿，是為戒學。安心此學，非定不行，名定學也。深思此學，為滅倒情，縱而不學，還順生死，為絕苦本，非學不明，力勵徵責，名慧學也。
約戒配中，初句示重沓之意；如下，顯相。初明戒學；安下，配定學；深下，示慧學。
[178]如此漸境，漸境託心。凡倒漸輕，聖解漸厚。積功不[179]已，無往不成。千里一步，如前具述。時序可惜，無容自欺。
五段中，初勸依教漸脩。凡下，因脩獲益。執亡障遣，則凡倒漸輕；理顯智明，則聖解漸厚。行之不[180]已，聖果可成。千下，躡事伸誡，事同上述。寸陰可惜，時不待人，努力勤脩，勿自欺怠。
釋門歸敬儀通真記卷中