初疑沓婆猒無學，云：此但厭於果縛依身，非是厭於所證真理。律本但云此身不堅固，不云厭無漏。若爾，一切羅漢誰不厭果縛依身？或可是毗曇所說羅漢住、壽、行歟？然則用此何為分通義？

次疑施生成佛道。此則部主迴向之詞也。若以此為義通，有部律亦應義通。何以故？有部尼律戒本云：福於諸有情，皆共成佛道故。

三疑相召為佛子云：佛子名言有通有別，通而言之，三乘弟子莫不皆從佛而生，故諸律中竝稱釋子；別而論之，二乘無繼佛種之義，故佛子名局在菩薩。是故小部設有佛子之言，應但是通途之詞也。

四、疑捨財用非重，云：此是宗部異計，何關義通？例如淨地，當部開之以資小根，餘部閉之還同大乘。雖然，非謂義通大乘，何況財既捨^[1]已，僧用何罪而吉羅？應知此小乘之方便也。若依大心，直住四海乎？

五、疑塵境非根。曉云：此亦小宗計，非大乘義，如彼法相。大乘根、境、識等九緣和合故，眼能見色，乃至意、法准之。故荊溪列大乘義，破小乘異見，如彼輔行。若爾，祖師何總小部計，以定義通耶？

問：南山依白四受具，緣發圓體者，更受菩薩戒否？若云更受，一發圓體，則三聚具備，而更受何為？故傳中今不見祖師自增菩薩戒，驗知白四即發圓體，故不用更受耶？況復如來在世，諸聲聞等開顯之後，不云更受菩薩戒。若云不受，南山既依善戒，以五十具為菩薩方便經，即譬四種樓閣。若不受，則彼一級缺。彼經云：若受菩薩戒者，先發大乘心，而受優婆塞戒乃至比丘戒。若言不受菩薩戒者，無有是處。又業疏云：向不緣慈，如何容大？意在後也。此豈非後更受大哉？若云既發圓體故，更受大哉。若言既發圓體故，更不可受者，比丘戒亦不可受者，比丘戒亦不可受，以五戒、沙彌戒^[4]已發圓體故。汝若會此難，而言五戒、沙彌戒未具比丘儀故，必須登壇者，比丘亦未具菩薩儀故，必須大乘作法受得耶？

此問古來異見，未見盡善，今重設問端，願聞一決，請不族再研細為明判焉。

愚嘗以此徧請益浙間宗匠，有云：發而增受大。有云：發則不用增。大雖是增，不增不同於發，圓說是同。而雖聞斯言，於義未明。今設十難，輙扣義門，非故作疑而赴戲論，唯欲自預精通其旨，亦以塞於他方而^[5]已。

初、大小混濫難。難曰：登壇白四是小乘教，三聚羯磨是大乘法，大小教門豈可混濫？若言發大心故，即小而得大者，其何局在四分宗耶？設依有部，若發圓心，亦應謂發圓宗戒體。然則有部受法，或發圓戒，空宗四分亦應爾，可以但依發心，不必依法。如此立義，豈非宗骨顛倒，大小混濫耶？

二、師緣相違難。難曰：圓宗戒體，元依現前一人而發，豈可壇上十師前發耶？夫受戒法，大乘、小乘俱緣如法，方法得戒。若有違，則定不發戒。擇師。大乘戒云：必須用其四能、五德、六弊，有一不任為師。今何為師義故，輙設壇上發圓宗體耶？

三、問遮難相違難。難曰：大乘先請和尚、阿闍梨二師問七遮。若有七遮，見前不許受戒。小乘^[6]但問五逆，不問二逆。然則問遮不全，豈可發戒耶？

四、期願相違難。難曰：白四即盡形圓，宗乃盡未來。若口唱盡形法，心期未來際，豈非還同虗誑罪哉？若爾，不兩得乎？

五、作法相違難。難曰：受戒作法，大小不同。受依大受，大依小受，小豈可妄用乎？設小中尚有異，不妄通用，如彼加衣，捨僧祇，取十誦等也。何況大乘受戒，不用三聚羯磨，而用小乘法發圓體，則如彼下官勳望大臣位，寧可得乎？

六、徵求發體難。難曰：言發圓體者，為形俱並發？為相即發？若言即發，今應反問：言即發者，為理即？為事即？若言理即，此義不然，以受戒作法，不涉理談。若言事即，二非與心體，形俱與未來，十師與一人，白四與三聚，並相違法也。今其即相如何？若云單發圓體，資持記云：為扶本宗。驗知本宗亦有焉。

七、受隨相違難。難曰：隨行持護，必依受體，未審今隨何體而行護耶？若云俱護，如燒身臂指，捉畜二寶，大乘得福，小乘犯罪；酤酒毀，菩薩得罪，聲聞即輕。如此持犯，輕重千差，如何通會，兩方免過？若云^[7]但依小乘，圓體既發，若不持護，豈非相違體耶？若違體而依別，而依別行護，則是受隨相違之失也。例如義淨受體，四分隨行有部。

八、結罪相違難。難曰：圓教瞥爾，四分重緣，分齊各別，不可相亂。若重緣結，則違圓教。若瞥爾結，後末學律，還成無用。何者？律中之要，莫過持犯。今既不用，何勞學耶？

九、懺罪相違難。難曰：若懺罪時，直作大乘懺時，可滅犯戒罪耶？若云然，祖師不許之，故立六聚懺法。若云不然，體是大乘罪，亦依大懺而可滅者乎？為亦發大乘心，作六聚懺而滅業道也？若云亦滅，祖師亦不許，故更立三觀。若云不滅，違汝立義。彼受戒則云：發大乘心故，故於壇上即發圓體。今懺法亦應例云：發大乘心，故作律懺，即滅業道。而何云不滅耶？又何故一是圓，一不圓耶？

十、教興無據難。難曰：所言受小法即發圓體者，據在何耶？如彼善戒經，為得後菩薩戒，先發大乘心，發五十具而為方便，全不曾云受五十具即發圓體。故祖師亦順經戒云：受菩薩戒，必假七眾戒為前方便，乃得大戒。或云為成三聚，或云意在後也，而不言受小即是乎？若准多論樂上品發心者，此義不然，彼是小教中共二乘菩薩戒耳，或是應以上品發心小戒為後菩薩戒方便爾，何謂以之直是耶？若云指彼即是圓宗，諸部律中亦說三乘發心，亦應是圓歟？若爾，非唯大小顛倒，亦是四分分通之義，何獨乎？若指勝鬘、大論，此亦不然，彼但說顯大乘徧學，未說大小受法儀式。故祖師又引法華十方佛土唯有一乘，則約開顯而示，行者所歸而矣，豈曾於此即發體乎？諸義有文，據發明祖意矣。

問曰：依何經論云此圓教耶？若云依法華、涅槃開顯而立者，夫三宗戒體正出業疏，而往尋彼圓宗一章，於前後文全不見說依開顯立，但至總屬文方引法華，今知所歸爾。何謂以此為圓教所依耶？若云依四分律，此大亂教門。何者？如來教法有大有小、有制有化，以律為制、經論是化，以三藏為小、摩訶衍是大乘也。且卻問言：今四分律為制為化、為大為小？若云非化非大、是制是小者，制教但明事相持犯，小化不通圓宗之談。若爾，四分立圓義在何耶？況四分一律於何處說圓教唯識之名義耶？若云五義分通者，不然，以彼即是當了分通之義故。若以彼為圓宗，何須更立空宗體耶？是以撿圓宗章，都不見說四分律立圓教體乎？故正出體云：於本藏識成善種子。所言藏識名義從何而得耶？若爾，畢依何經論立圓教名義耶？

問曰：唯識所入三性觀，為一心圓觀？為次第觀歟？若云次第觀，唯識觀既是圓人所行，豈可次第偏觀乎？故歸敬儀中或云：隨其發足，必約兩緣。或云：初、後心齊。或云：真、俗並觀。業疏即云：觀中緣此諸文，豈非初心圓觀耶？若云一心圓觀者，大違本論。何者？彼文四位唯識，修相各別，似真不同。初以似法、似義入分別性，次以四尋、伺入依他性，後以實智入真實性，方乃緣中入地證真。爾前二觀，自然具足矣。是知本論三觀次第，全無初心圓修之義。若云祖師立義，恐失本寄乎？又南山自引唯識四位，凡、聖通學，而雖通他難，難實未知。何者？唯識觀自有三種，謂空、有、真、實也。他人難唯識，即是中道唯識，非謂凡夫所修願、樂、空、有唯識。唯識名同，其體不一。空、有唯識，本破地前，於願、樂位修何怪？伏請明斷，文義一轍。

問：若云通四位，繩智既滅，入真實觀，則^[8]但通達真如理境，於唯識智滅而不起。故論云：唯識者，為名能觀？為名所觀耶？

又問：唯識為能觀、為所觀者？

問：本論明修唯識觀則用無分別智，其智相貌自有五種：一、離非思惟故；二、離非覺觀地故；三、離滅想受故；四、離色自性故；五、於真實義離異分別故。未審離此五義畢竟如何？

問：相空觀與分別空為同為異？若云同，相空是小菩薩所行乾慧等位修之，唯識即大菩薩所入信位等位修之，修此門異，根分大小，豈可混濫哉？若既同者，何勞別立相空觀耶？又於唯識中開方便空立為一位者，亦何不開依他立為一位耶？若云不同，二空名義無不同，故天親釋論而會同者乎？

問：南山既是稟承首師，首師立因果為宗，南山直以戒為宗（出楊律師義圖，彼總出九家，立宗不同）。若爾，此不師資相違耶？若立宗既背，稟承安在？又南山違師，有何深意？

問：鈔云：此之十條，並總屬諸門。若初標宗顯德，乃至後尼眾雜行等諸篇中，當用分別十門相。請於初中後三篇，分示其相，餘以其準。