答：文中具明，何不詳耶？初云諸法性空，此空法體性也。復云無我即空，我人執性也。次云諸法相空，此空法體相也。復云無我即空，我人執相也。又云觀事生滅，法空也。知無我人，人空也。是則性相二空，具兼人法。業疏甚明，記文更顯。又復人法之義，諸文廣陳，學者自知，茲不繁累（決異傳中又略釋之）。須知在境為人法二執，在觀為人法二智，在理為人法二空也。

答：初則見相如實，從緣生滅；次則見相如幻，空花水月，虗生虗滅。初則生滅是實，次則生滅是空。故業疏云觀事是空者是也。文云：外塵本無，實唯有識。此之二句，即是三諦圓融，中道妙理也。塵即諸法，皆六塵故。對於凡小，不了心源，故云外也。本即元本，無乃理體，實謂不虗，唯乃訓獨。本實二字，顯知其的。今作三義，釋此二句：一、克體釋。一切諸法，從本以來，若體若相，泯跡亡形，究竟如空，微妙莫測，即一真如，無非實際，故云外塵本無。蓋是唯心本具，全心發生，法法皆心，塵塵即識，究竟指示，故云實唯有識。識是圓理，體亦本無，是則無即是識，識即是無。且就諸法體上，強言於無；諸法相上，假立言識。無乃識之體，識乃無之相，不即不離，復不思議，故言妙深也。二、遣情釋。言本無者，遣著有計。本無雖空，空非偏空，有識假立，即是妙有。不著二邊，不離二邊，即是中道，故云妙也。三、修顯釋。據梁攝論，方便位中，先以依他性遣分別性，見一切塵空。然無體，但有意言分別，故云外塵本無。翻分別性為無相性，此中言無，但見塵空（即空觀成）。依他性體雖是唯識，申智未利，但見似像。以真實性遣依他性，真實性漸顯，依他性漸消，然後一切法似名似義及似唯識，無所從生，滅意言分別，得無分別智。翻依他性為無生性，此中言無，正示識體（乃假觀成）。真實性體即實相，本無可翻。欲顯體妙，翻無性性，言無性之性，顯空即識也（即中觀成）。此方顯出唯識圓妙覺，方見極圓。上論次第，非今立意。真俗並運，空假即中，三性圓修，初後俱妙，是今宗旨，如下更明。

答：外塵本無，即是真諦，亦即空觀。實唯識有，即是俗諦，亦即假觀。識即是無，空不離假，不即不離，名為中道。是知立觀，唯據三諦圓融中道妙理。故文結云：此理深妙，豈不然耶？正準攝論（敬儀中引）云：知塵無所有，通達真。（真即真諦，知無即是空觀。）知唯識有，通達俗。（俗即俗諦，知識即是假觀。）若不達俗，無以通真。（上謂通達真時，必先達俗是空。）若不通真，無以遣俗，以俗無別體故。（上謂通達俗時，必先通真即俗。）前二句分示觀境，後二句正顯圓修。吾祖依此論文，建立圓觀。鈔又云：觀事是心者，此句即總三諦，即示妙理也。以由一切境事，即是唯心，緣生故空，一切皆假。事既即心，空不離假，豈非中道乎？若了此義，則境觀皆如，因根俱妙。在境為中道妙境，在理為中道妙理，在觀為中道妙觀。斯則祖師括約論中圓義，以立圓觀，用被圓修。始初發心，終至究竟，妙達意言，無非中道。故云：從願樂位，至究竟位，名觀。中緣意言，分別為境。（有約他宗但中釋此中義者，葢不究論文，不達祖意故也。）論中更有圓義，今略引明。論以金藏土，譬於三性。（分別、依他、真實三性。）天台云：攝論如土染金之文，即是圓意。（文）斯則論中願樂、方便位中，三性圓修之義。論又云：菩薩有二種：一者、凡位，二者、聖位。從初發心訖十信^[8]已還，並是凡位；十解^[9]已上，悉屬聖位。（十解即十住也。）此亦論中初住破惑證聖之文也。論又云：於一切法實唯有識理中（意言）分別生等。此亦論中圓義也。理中意言即體內方便，理即妙理，中即中道。意言分別即初位觀境，便達中道妙理，豈非圓修義乎？歸敬儀中立圓觀^[10]已，假設外人難云：吾聞真、俗並觀，登住方修，如何下凡^[11]僭地上聖等？（此指十住名聖，十信^[12]已前名凡。）初師自答云：發心畢竟，初、後心齊。乃至不可執文，便乖義實等。若據此文，則十信^[13]已前從初發心便修圓觀，與後無殊，即同前引。論云：從願樂位至究竟位等，義無別也。如斯略示，則顯疏：鈔立觀，並準論中圓義，以被圓修也。近世諸師不善討論，妄謂文中外塵、識有及意言等乃願樂位中所修觀相，不應通於後位。蓋彼論於此位中修影像唯識，正觀意言，遣伏外塵，至見道位，方達中道。此乃諸師執文釋義，甚抑祖懷。然不知論中具有圓、別二義，通被利、鈍二備。願樂、意言、遣塵等文，乃鈍修歷別義也。疏：鈔所立唯據圓文，如前略引，義實昭然。却於歸敬儀中備明圓別、利鈍、修進、遲速，悉準於論，如下引明也。文云此理照心、照用者，理即觀也。理是能照，心之與用，皆所照也。

答：良以機有利鈍，觀照乃殊。雖皆照心，通局有異。二乘機鈍，唯觀妄心，遣我人執。縱有事用，但照此心，令妄不赴。至於果上，設或利他，亦唯照心，住空寂理。故資持云：二乘住寂，故但照心。小菩薩行，機當次利，雖亦照心，不唯專守。利他志廣，事用乃多，常照事用，當相即空。故資持云：菩薩涉事，故云照用。有人云：前空我人妄計之情，故云照心；今空五陰假用和合，故云照用。如斯之義，恐為未然。須知相空，亦空我人妄計之情。豈不見鈔云：知無我人善惡等相。又云：本相是空，唯情妄見等。達者更詳。

答：前二根鈍，作心對照，然後方空。後乃利智，深解妙理，遮照絕待，能所圓融。

答：此且一往總示，三皆云照。至後唯識，雖有照義，智解既妙，非照而照。故照而常寂，寂而常照，故不立照名也。業疏云：對我觀析，唯見是塵者。記云：我即法塵。須知法塵有二：一者、落謝五塵，二者、心數法。我、人妄計，體是意思，即心數法，故屬法塵。或可塵即是境，對境觀度，境落法塵故也。有人云：我、人乃於色陰塵大體質上，橫起執情。今求我、人，本無有體，但見色陰塵大而^[14]已。次以法空，求色陰塵大，及餘四陰，但見名色。（彼文）識者更詳。

答：克體言之，觀即是理，或分因果。能所之殊，不無其致。在因名視，在果名理。又復觀是能觀，理是所顯。

答：觀是極理，體絕言思。行即行心，造修履踐。觀無行而無以顯，行無觀而無以成。解行兼濟，如目足相資也。

（上示理竟）三者指人，即三乘也。初觀言少乘，通収聲聞緣覺。後二云菩薩，復分大小之別。

答：若據疏鈔懺篇，克體立觀，唯據極理。如云然理大要以此三理等，故舉三位果人以彰三理深淺。後位菩薩、佛果乃重示者，一、顯非偏，二、彰圓極也。若沙彌篇（疏見受戒）約行示觀，故小乘菩薩即修觀之人。如云一者小乘人行等，豈不然耶？記釋懺篇云：持舉深位以彰理妙，不妨令轍。

答：觀雖是理，行通凡聖。如小乘人必先聞空理，故用空觀歷諸行相，行微觀昧見理未明，故位在凡行但屬事，觀明理顯即證初果，觀方契理行名聖業。後唯識觀四位通修，若圓機上達用觀見理初後一如，如攝論中十住名聖，自此以後並名聖業。若鈍士利修於前願樂，雖觀空有未見中道，猶在凡位入見道去，方得稱聖行名聖業。文召理觀名為聖業，何妨修奉自通凡下（上示人竟）？又云：攝論乃示後觀所出也，本釋多譯作圖示之。

答：梁朝真諦譯本，是今所宗。

答：吾祖所立圓觀正本，梁攝知塵無所有，通達真等文。又鈔云：從願樂位至究竟位等，亦出彼論。若是唐攝初位，名勝解行，彼謂一向隨聞生勝解故。梁攝初位，名願樂，亦名信樂。論云：依此境界，隨心信樂，入信樂位。文云願樂，宗梁明矣。若唯識論五位修證，與此不同。

答：諸祖宗承，各有主意。如天台示觀，乃依中論。然唐攝等論，南山同時，翻譯方就，承用者稀。真諦所翻，理圓行妙，深契祖懷，故所承用。

答：理觀行相，經但泛明，故諸論師廣遵眾典，自成一家，示體立行，條流有歸。故今所宗，通則一代大乘，局則梁朝攝論。前二觀行所本之教，於後決異傳中略辨明之。

答：不然也。如靈芝云：三藏為一人而設，三學為一人而修。又云：據行則雖通兼濟，在教則各有司存（文）。焉有出家修道，而但專一行；撰集流通，而不明理事乎？但以據進修而必須相資，在弘通而用分旁正。諸祖疏鈔，莫不皆然。又如四分等諸部律中，明五停、四念一切行相；又涅槃等諸部經中，列五篇、七治一切律事。斯蓋如來說法被機，理須通示。至於諸祖，約教判文，義有條貫。若律中示定慧等行，判為隨律之經；經明戒律之文，判為隨經之律。如斯攝屬，行有所歸。然今一家，約教釋文，則唯歸律藏；被機修奉，而觀行兼明。苟若各專一隅，何為高達者乎？

答：荊谿尊者一代宗師、人天眼目，教門抑揚無非利物，豈悠悠者而可議哉？然晚學相承故多妄說，既忝學徒無宜緘默，今略敘明，知我心者無咎加焉。初云小乘無懺重理者，此語自謂依律羯磨懺初篇罪，不復本淨，故云小乘無懺重理。彼以此義而行立觀，兩無交涉，蓋不曉化制之殊也。

答：祖師云：就律文中，懺重之相，雖非足數，有可収理，盡形學悔等。靈芝云：律開懺者，為同財法，及障來報。若望壞體，無任僧用，不復本位，猶同不懺，故云無也。非謂不許等。

答：事鈔云：懺本清淨，理當足數，如得作說戒、自恣、羯磨等。但由情過深厚，不任僧用，故云來否隨意也。

答：若不求懺，財法兩亡，僧須滅擯。由懺淨故，得入僧中，同於財法，但不足數。又除九百二十一億六十千歲地獄之苦，頓然清淨，豈得無益耶？

答：荊谿意謂欲滅四重五逆之罪，須依普賢方等大乘理懺，故行此位立而無益。然不知四重等律制之罪，設依大懺亦所不滅，小教無生不滅可知矣。而荊谿不曉南山立意，妄為破斥。然南山依律示六聚懺法而懺制罪，據經列三位理觀為除化業，意使化制雙行罪業俱遣，何甞獨以空慧而懺四重耶？今更因明化制犯懺相須，略分二意：一者犯意，二者懺意。言犯意者，且婬殺等過體是十惡，本有之愆化教亦禁，佛為出家又加制約而成篇聚，五眾有犯，一違本有化業，二犯篇聚制罪，故鈔云重增聖制者是也。二懺意者，祖師云：佛法東流，行此法者亦小，縱有行懺則棄小取大。依佛名方等而懺者，余意之所未安，由心懷厭忻未合大道，但篇聚則依教自滅，業道則任自靜思。又鈔云：五眾犯罪則理事兩緣，事則順教無違唯識，理則達妄外塵本無。記云：事則順教者，謂作律懺歷事緣境，常照起心知唯本識，隨緣流動趣向於理，故云無違唯識也。又云：達法皆真何妨泯淨，了真即用豈礙修行？是故悟理則萬行齊修，涉事則一毫不立，自非通鑑餘復何言？又云：化行二教罪懺相須，若唯依化懺則制罪不亡，若專據制科則業道全在，故當化行齊用則使業制俱除。

答：滅否難知，須準教判。化滅心業制懺，違教准知，制罪不滅。（上資持文）

答：上云制據違教，設證聖位，亦須懺悔，焉有聖人故違佛制？阿難道證四果，懺七吉羅，可以准知。且阿難既經開顯，^[19]已達中道，豈同愚小耶？又據大教，觀成理顯，如翻大地，罪業皆枯，豈有制罪而不清淨？^[20]但是違教，理難覆藏。又復先犯戒失，今雖階聖，還依律懺，復本戒體。又復妙解既發，備修萬行，豈有過犯而不求懺？吾祖雙立二懺，正被圓機。若鈍劣者，事尚不同，何能合理？若據天台諸文，三種懺法，皆滅制罪。及荊谿記文，各詞異辭，今略引之，以通大見。光明文句云：作法懺成，違無作罪滅，而性罪不除（云云）。取相懺能滅性罪，違無作罪亡（云云）。無生懺能除無明，如覆大地（云云）。止觀云：事懺懺苦道、業道，理懺懺煩惱道。文云（虗空藏經文也）：犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，無有是處，即懺業道文也。眼耳諸根清淨，即懺苦道文也。第七日見十方佛，聞法得不退轉，即懺煩惱道文也。又百錄通示三懺云：四重五逆，若依大教，則許懺悔等（文）。然上天台諸文，乃准虗空藏經，依化教理事行懺，並滅制罪。至荊谿文中，初決作法不滅制罪，不堪足數。次決取相無生，可滅可足。亦因略引，又加隨決。輔行引虗空藏經云：若比丘至心方等，誦陀羅尼一千四百遍乃一懺，如是次第八十七日行道。若諸菩薩八百遍一懺，六十七日行道。（乃至）尼眾須大僧為主，如是懺者，皆論夷罪。犯此罪竟，佛法死人。今復清淨，戒體還生。悔法若成，罪無不滅。（上依經示，下彼自決。）然小乘教門尚不開懺，雖曰還生，無任僧用。沙彌犯^[21]已，懺成進具。大乘所許，事可通行。倘聽大僧招姦來詐，實梁誠制足，數無文信。大小區分，聽制條別。小無懺重之說，仍成重罪未亡，安用大教懺夷，以足小乘僧數？依大懺^[22]已，內進^[23]已道，何須混濫，以惑時情？又引虗空藏云：知法者須教八百日塗廁，日日告言：汝作不淨事，一心塗廁，勿令人知。塗^[24]已洗浴，禮三十五佛，𫁉虗空藏名，（乃至）文殊、普賢為證。白四羯磨，如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者，如何懺^[25]已，令其更受？（上並荊谿決作法懺不滅制罪之文。）彼又引經云：虗空藏頂有天冠，冠中有如意珠，冠中有三十五佛，現是菩薩，結跏趺坐，或時現作一切色像。行者若於夢中，若坐禪中，見此相時，以摩尼珠印，印行者臂上，作罪滅字。若得此相，還入僧中，如法說戒。若准此意，足數可矣。故付法藏中，滅重罪^[26]已，時人名為清淨律師。（^[27]已上是荊谿決取相滅制罪也。）今曰彼見經中云：若得此相，還入僧中，如法說戒。更決取相，能滅制罪，可以足數。然恐經中，乃謂得相好^[28]已，化滅制輕，可容同法。而云如法說戒，未必便應足數。又引付法藏文，切詳彼文，恐是依律羯磨懺^[29]已，名為清淨。雖名清淨，未必足數。彼又云：凡下欲用大乘懺重罪者，當依方等、普賢觀等。（^[30]已上是荊谿決無生滅制罪也。）今曰彼意，欲以大乘理懺，通滅化制之罪，便為清淨足數，諒恐未然。如前引示，可以自明。

答：天台懺分三種（作法、取相、無生），南山悔列二科（理、事），文義深廣，卒難道盡。略而言之，事但伏業，理可除愆。但教有偏圓，懺分大小。大則觀妙理圓，見罪邊際，無非一實。初心分見，妙覺極圓，懺悔位長，諸文具廣。小乘觀顯，覔罪叵得，但免惡道，不無別報。故業疏云：若論別報，無學未免。故有貫惱之苦，碎身之痛，獄火燒身，餓饑切體等。若爾，小乘觀成，業不盡遣。是則南山性空一位，立之無益。荊谿之斥，理有可從。答：如前^[31]已決，何為再問？蓋彼引語斥文，不明化制，一不可從。小乘理懺，雖非究竟，經論所載，理須引示，令識偏圓，指歸得處。天台亦云：亦有觀空懺，即真空也（見百錄文）。彼不究此，二不可從。南山約教立觀，雖分三位，結勸指歸，唯在唯識。敬儀誡觀，廣明妙解。^[32]已上略引，可以自知。彼又不究，三不可從（^[33]已上斥初二句文竟）。輔行又云：況復此位，^[34]已隔初心，乃至初心無分等。今決此文，總有二失：一者不究南山教門，被機無局；二者不曉文中，舉人顯理。今略引文，決令無壅。且此宗墳典，理事行儀，結勸指歸，並令下凡，隨心忻慕，修捨有從。焉有立觀，而獨被深位，不為下凡乎？如事鈔云：以此三理，任智強弱，隨事觀緣等。歸敬儀云：聖道遠而難希，淨心近而易惑。為山基於一簣，為佛起於初念。故萬里之剋，離初步而不登；三劫之功，非始心而罔就。是知行人發足，常步此心等。又云：發心畢竟，初、後心齊。唯識四位，凡、聖通學。今則在凡不學，何有剋聖之期等。又云：此解微妙，唯聖達知。位在下凡，不宜不解，不修習也。請觀上文。豈祖師立觀，唯被深位？觀位階降，理、事淺深，具在疏鈔。敬儀等文，非積學而莫盡玄微也。（決初失意）。又事鈔云：然理大要，不出三種。又云：以此三理等，則知立觀乃據極理。故舉三位果人，用彰三觀分齊。意令初心行者，操心信樂，妙達偏圓。以理照心，漸階極位。而彼不曉此意，乃將文中菩薩等文，屬觀法所被，稟教修奉之人，故有判位太高之責。靈芝雖曾決云：特舉深位，以彰理妙。晚學尚昧，故特明之。幾悛舊執。（決次失竟）。輔行又云：深位無罪，何須列等？且吾祖立觀，不專深位，如前可知。等覺^[35]已還，皆須懺悔。經中具明，何云無罪？（^[36]已上決輔行文）。

答：此愚者之執，不足與議。然不知建宗判教，意各有由，焉可抑此而同彼乎？如扶新論云：佛法譬如通都大邑，東西南北，隨人往來。果如彼見，必使天下之人，同遵一路而行，其可得乎？後學公心，莫循彼說。

答：竊觀二文，各有其意。天台定宗，單就能觀，使開妙解，達境唯心。新疏觀佛，具兼能所，意簡餘經。然能觀通於諸行（凡一切諸行，須以妙觀為主，此佛祖之意），開解習在餘時（如新疏云：故諸行者，先開智解，通達無礙，然後晨夕念念繫想彼方）。至於依經起行，必體經文正宗（諸經正宗行相，各各不同，如新疏以五例精簡，使無通濫）。此經正宗，十六觀為能觀，十六境為所觀。觀雖十六，無非一心；境雖十六，言佛便足。故得題云觀無量壽佛經也。新疏覧題考義，能所合𫁉，故以觀佛為宗，使行者妙識經宗，不濫餘行故也。

答：斯蓋學之不固，見之不深，以口爾之傳，妄生毀斥。且天台單能，非無所觀。彼疏云：佛是所觀勝境，舉正報以収依報，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周。十疑論（天台作也）云：凡求生者，希心起想，緣阿彌陀佛相好光明，又觀彼土七寶莊嚴，如無量壽十六觀等。（並彼全文）蓋此經示觀言略，列境文繁。恐諸行者滯於境事，故疏特以妙觀為宗，令開妙解，使熾然求生，達於生體了不可得故也。靈芝新疏教觀俱圓，能所皆妙。今略引明，以通大見。故疏云：準知一代彌陀教觀，皆是圓頓一佛乘法。引慈雲云：今談淨土，唯是大乘了義中了義法也。經曰：十方諦求，更無餘乘，唯一佛乘。斯之謂矣。（上慈雲文，靈芝準顯）言了義者，了彼淨土即我自心，非他法也；達彼彌陀即我自性，非他佛也。如此，則迴神億剎，實生乎自^[37]己心中；孕質九蓮，豈逃乎剎那際內？故經云：是心作佛，是心是佛。即是開示眾生佛之知見。大乘了義，豈復過此？乃至云：即知淨穢身土，悉是眾生自心。祇由心體虗融，故使往來無礙；心性包徧，遂使取捨無妨等。又示修云：一者、能觀心，即以現前識心想念為體。下云：當起想念，諦觀於日是也。二者、所觀境，即以彌陀依正莊嚴為體。能所相資，方成觀行。

答：了此心境，皆因緣生。緣生無性，體非生滅，即無生理。乃至云：以緣生心，觀緣生境。心境雖殊，緣生不異。能觀是心，所觀即佛。心法佛法，皆不思議。故華嚴云：心佛眾生，三無差別。即斯義也。（上並疏文。疏中義廣，請自觀之。）細詳新疏，前明教觀，教圓觀妙。後段示修，能觀所觀，皆不思議。則與天台所立無殊，何分理事麤妙之別？又如四明妙宗云：若此觀法，及般舟三昧，拕彼安養依正之境，用微妙觀，專就彌陀，顯真佛體。雖託彼境，須知依正同居一心，心性遍周，無法不造，無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。等請觀此文，則與靈芝血脉相通，何是此而非彼乎？見云心觀，便為高妙，全不假境。見云觀佛，便斥麤淺。若然，四種三昧，無非歷事託境，應非妙耶？如此傳演，念念我人，心心我見。非唯昏亂學徒，抑亦自揚寡陋。斧在口中，誰之過也？

答：斯乃道聽唯識之名，以對占察之義。屬事屬理，議論紛紜。一旦謄於方䇿，末代播為口實。非唯滅裂前賢，亦且翳昏後學。然吾祖所立，何甞局名唯識觀耶？如前引云：外塵本無，即真如觀；實唯有識，即唯識觀。若利根所修，理、事圓融，真、俗並運，因、果皆妙，初、後一如；若鈍根所修，先修唯識，後修真如。焉有利修而不涉事，鈍修而不達理？況乎唯識得名非局。或就體得名，即是一實妙理，如論云唯識理等。又前引云：唯識通四位。斯以中道唯識為之觀體，故通四位。或就行得名，行有深、淺，觀分理、事，故攝論中或云似唯識觀，或云真唯識觀。占察所明修唯識觀人入願樂位，修有利、鈍，故分二觀。鈍根之人歷一切事，達唯是識，故得輔行云唯識歷事。此之言事，豈理外之事？（占察、輔行二觀之義，並見下引。）惜乎晚學不曾討論，妄將破斥，實可痛心！又不知吾宗所立，若在疏鈔，唯明圓觀，如前略示；若在歸敬儀，淨心誡觀，據一實妙理而為觀體，約機修利、鈍，觀分真、俗，與占察同。今欲塞彼妄傳，故詳引會，分為二科：初明觀體，體唯是一，即前鈔云此理深妙，業疏云大乘極處，又云要識心本是大乘理，其體清淨，妙用虗通等。歸敬儀云：是知修道行人常觀此理。（即唯識妙理也。）又云：自昔^[38]已來，此乘無權。諸文廣談三諦圓融，一性平等，為能觀觀體。占察經云：善男子，欲向大乘者，應當先知最初根本，所謂依止一實境界（一實境界亦即唯識妙理），以修信解（乃至）。言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虗空，離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相（云云）。此乃經中先示觀體，以開妙解。前如天台云：初心修觀，以上品寂光而為觀體者是也。次約機修，修有利鈍，行分真俗。即歸敬儀云：真俗並運。又云：然則性識昏明，推步通局等。又云：見雖是色，了色心生，心外無塵，名為真觀。言從心起，實唯識有，名為俗觀。漸次增明，念念無絕，時功既積，熏習逾增，觀道修明，不迷緣假，名願樂位修道人焉。占察經云：依一實境界修信解者（四位修觀，信解即初位，論名信樂，又名願樂，收信、住、行、向四十心人），應當學習二種觀道：一者唯心識觀，二者真如實觀。學唯心識觀者，所謂於一切時、一切處，隨身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心（乃至）。有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知自生想念，非一切境界有念有分別等（乃至）。當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門（云云）。二學真實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞^[39]學知，永離一切分別之相，（乃至）離諸障礙，懃修不癈，展轉能入心寂三昧。又云：修學如上信解者，又有二種：一者利根，二者鈍根。其利根者，先^[40]已能知一切外諸境界，唯心所作，虗^[41]狂不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，應學真如實觀。其鈍根者，先未能知一切諸外境界，悉是唯心，虗誑不實，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀等。如前比擬，則經文祖義，所立無殊，後學我人，故多妄說。又靈芝云：識即真識，即是常住本淨真心，亦即中道一實境界。（上示觀體。）然修觀有二：一者直爾總觀，謂觀念性即是真識，其體清淨，平等周徧，含攝諸法，出生無盡，究竟一相，寂然常住。二者歷事別觀，一切時中，隨緣動念，衣食四儀，若善若惡，皆能了知一識流變。（上明利鈍二修，與前祖義經文是同。）又輔行云：當知修三昧者，於四十二途，一不可癈。故占察云：觀有二種：一者^[42]准識，謂一切准心；二者實相，謂觀真如。准識歷事，真如觀理。指要鈔云：實相觀者，即於心識，體其本寂，三千宛然，即空假中。准識觀者，照於起心，變造十界，即空假中。據此之文，只以體其本寂，照於起心，而分其異。二觀皆云即空假中，即空假中，乃圓觀也。但利者觀念即真，念起即俗；鈍機歷事，知無是真，知識是俗。則前占察真如，准識雖對利鈍，必應真俗相須，但深淺有異耳。斯葢利者入願樂時，先^[43]已了達諸法究竟一相，能觀所觀無非中道，念念真如，心心泯寂。此人位雖在初，智圓惑遣。如華嚴云：初發心時，便成正覺等。又如敬儀，初後心齊等。又如論云：從願樂至究竟，名觀中等。始從初心，終至後心，無分別智念念增明，破惑亦利，見理亦速，不歷僧祇，涉位究竟。鈍根之者，雖^[44]已聞妙理，能發大心，但知未明利。入願樂時，始知諸法體是唯識，但有意言、思惟、分別種種差異。於此位中，修影像唯識觀，遣意言分別，伏外諸塵。准論謂之依他性，遣分別性，證無相性。時經長劫，漸漸明利，然後方達一切唯真唯實。論中謂之以真實性，遣依他性，證無生性。翻真實性為無性性，謂之從假入空，照假無生。故見中道，得無分別智，位入見道。如是則雖利鈍、明昧、遲速有異，必真俗兩緣，歷位無別也。然上所引占察南山真觀、靈芝總觀，唯利根所修；占察南山唯識俗觀及靈芝別觀，乃鈍根所修。利者智圓，能了俗即真，觀別是總，故隱俗別之號，唯彰真總之名。鈍者智劣，由俗顯真，因別歸總，故揚俗別之稱，乃隱真總之目。^[45]已上皆謂修唯識願樂位人，雖利鈍小異，真俗無殊，

答：同也。如前引敬儀云：由解行之遠近，致利鈍之乖異，菩薩約位具列五十餘階等。是知唯識四位俱歷，但遲速異耳。

答：由不究諸文理事兩緣、利鈍皆被之義，故此妄立。初師則褒於鈍漸，一混上流；次師抑於圓修，涉時長遠。文云推步通局、解行遠近等，何不詳取？而妄意偏判，溺喪祖懷，其可得乎？

答：若三觀相望，性空是鈍，唯識最利。相空望前為利，望後為鈍。若三觀別論，則各被利、鈍。略分如此，義見諸文，非學不知也。問：近多判大菩薩乃是行大，非位大，破靈芝說地上為大菩薩，故使荊谿有判位大高之責。殊不知今家所謂大菩薩者，蓋指乎修唯識觀者對前相空為小，故稱大爾。資持反謂特舉深位以彰理妙，未免將錯就錯等。此義請為決之。既納三聚，何須後增？菩薩等乃是修唯識觀人，故有判位太高，深位無罪之斥。前二師亦謂大菩薩者乃是行大，圓觀唯識之者正是將錯就錯。何以此語而責資持耶？蓋由鈔疏中觀示三種極理，故舉三位果人證此觀行乃是聖道故也。至於行位，在文皆略，並指論文及凡、聖行法。資持豈不知唯識四位，凡、聖通學？如云：論文自云唯識通四位，那責南山判耶？此蓋特舉深位以彰理妙，當知悔法正為下凡。故下勸令任智強、弱，隨事觀緣，豈令佛果而悔罪耶？此是資持全文，故特引之，庶使見者知其意焉。

答：若在賢位，未見真理，顯觀非妙。初地^[47]已去，破無明，證中道，顯理觀之高深，令行者之忻慕。既云^[48]已去，明知非局。

答：吾祖聖師，神慧卓朗，通經通律，立事立言，非考之實錄，得之自心，必無妄示此位所未說者無唯。今依業疏云：初淺滯教，謂境是空等。又靈芝云：雖發大心，未窮心本，故設此觀，空諸塵境，如諸般若所被初心等（文）。今且以諸部般若中，通被大乘初心，淺破諸法之相，滯住空理者，即此位教意。如靈感傳天神告南山云：但是無相，離我我所，即入般若等。又原人論分般若共不共別，不共乃唯被菩薩，共則通被三乘。又成實云：若滅五陰相，爾時乃名空相具足等。是知般若通被淺深兩機，相空該於大小二典，當須優柔教意，不可妄心穿鑿。

答：小菩薩既發大心亦名大乘，雖^[49]但見空理，於彼當教亦為極處。

答：有人依大品中乾慧等地，祖師無定指之文，又不見整師凡聖行法，故未敢定論，請更詳之。

答：如上所示，屬大明矣。但緣失考諸文，故有異說。今通引疏鈔明文，方見判攝不濫。如云：觀事是空。又云：謂境是空。又云：鈍見空時等。據此，但見空理，則與二乘是同。如云：小菩薩。又云：大乘極處等。據此，又屬大乘。尋觀靈芝諸記，分對極明。如云：由小菩薩涉於大小。小據觀智，大約志求。大小雖異，並菩薩乘。故且一往通収大中。又云：相空通大小。又云：前二性相雖殊，皆以空為理，後一以心為理。若權實往分，前二為權，後一是實。若大小相對，前一是小，後二屬大。又云：上之三觀，前二小乘，後一大乘等（云云）。斯皆約志求収大，約觀智歸小。大卛修行，志願為要。故此一位，必屬大攝。近有我見不融，見云前二小乘，便謂靈芝判此觀位不合屬小，廣有毀斥云云久矣。今謂管窺者，即此人也。然不知此文總判三理，大小有歸，故云前二小耳。苟通究諸文，則妄執必釋也。

答：准攝論中，地前修影像唯識，為願樂位，収信解行向等人。然此行者，皆知妙理，發心究竟，修唯識觀。^[50]但智未圓明，未證中道，故在賢位。而小菩薩者，南山謂之初淺滯教，靈芝謂之未窮心本，以空慧證空理，與唯識願樂行相天別。判同別教者，且別教修次第三觀，破無明，證中道，比之淺滯之教，空相之人，遠之又遠，自悞悞他，師資相授，非一日矣。判同通教者，一往覧文，不無其致。細詳今立，理恐未然。何耶？此之性相唯識，皆本教詮之有殊；彼之藏通別圓，各明觀行之乃異。雖三四之不等，攝大小而皆同。苟以彼通而同此相，則何異續鳧而載鶴乎？須知性空一位，通被利鈍，該乎體扸。切詳義趣，可以収彼藏通二乘，如資持等記，可以准知。相空一觀，文通深淺，如前引般若、成實等是也。此位觀行，亦通大小，如前引資持云大小雖異，並菩薩乘等是也。約義斟酌，可収彼藏通菩薩。唯識雖圓，機修乃異，亦如前引疏鈔諸記，理事總別，敬儀誡觀，利鈍遲速等大觀文理，可以収彼別圓二門。如此分對，方見祖師立教被機，兩皆周足。

答：蓋彼人不體此位義通，又昧四分旨趣，但隨他宗教門，以局今家觀行，未免展轉有過。若據天台所判，以小乘諸律成實等論，盡鹿苑三藏教収，故不可以相屬空觀位配屬四分。然吾祖遵一代時教，大小淺深，總示三觀三宗，文義既齊，攝屬何失？若執文云觀事是空，本相是空等語，謂不可比對四分者，然此部計達諸法相緣生故空，一切皆假，故名空宗，亦曰假宗。捨財用，非重相，召為佛子，皆大乘義。沓婆厭小，行專利他。又成論中，先以生空不見我人，後以法空不見色性，乃至不見識性。又云：若滅五陰相，爾時乃名空相具足。是知四分成實乘，非愚小行兼利他。觀不唯明㭊拙，人匪局號二乘。教蘊分通，義該深淺，淺屬性空，深歸相位。況復相空又通深淺，淺収四分成實等，深収般若大空。又乃性空亦具深淺，淺収十誦雜心等，深収四分成實等。前引成實具有破性破相之語，豈不明耶？廣在諸文，義非臆說。

答：言性者，即橫執之情。如瑜伽論云：性者，情也。執情之義，如前略釋，請白披之。

答：觀依經立，理假言詮，雖文無定指，必義有所歸。既觀明空理，位結小乘，約義定文，即阿含等經、成雜等論、四十等律，但有明㭊法破性、體法破性者，皆此宗教意破人法執情之性，故得性名永異先哲。

答：空有齊収。如資持云：言性空者，須分利鈍。利者體色即空，鈍者㭊法見空（文）。准此，利即空門，鈍即有門。深淺配對，如前可見。

答：據南山敬儀誡、觀業疏等文，人法二空，大小同證，空有俱修，但深淺有異。若我人執性，空有並破，實法體性，盡不盡別。如四明云：有門說存隣虗，空門說破隣虗。今更議之。有門計我是空，計法是實，本證人空。蓋於諸法，窮逐我人，故得破法麤相，分證法空。微細色心，不能窮盡，所謂觀色至於極微，觀心至於一念。空門計我人實法，體皆空寂，但觀諸法，我人何立？行圓果滿，空皆究竟也。如上略敘，可謂以螺酌海，不知分量也。嘉定庚辰仲秋，滄洲座司出。

今決分二：初、決妄傳，二、答彼疑。初中有謂吾祖依五義分，通判四分為大乘者。殊不知南山深位高懷，建宗判教，映古奪今，大小有歸，偏圓不濫。於唐麟德改元，撰內典錄，分判一代經論，四分屬小明矣。業疏三宗出體，四分正當空宗。雖義蘊分通，教終局小。故靈芝亦云：過分小乘者，得其傳也。但於小教四門入道，四分屬空，同彼成實。且分通之義，乃佛隨機，不思儀用。故吾祖云：大小二乘，理無分隔，對機設藥，除病為先。故鹿野初唱，本為聲聞，八萬諸天，便發大道。雙林告滅，終顯佛性，而有聽眾，果成羅漢。以此推之，悟解在心，不違教旨（文）。今此一律，義蘊大乘。蓋由佛世小乘座廗，別有一類利機，大乘緣熟，不泥小法。佛以不思議力，或令於小而得大益（如沓婆等），或於小中密說大乘（如捨財、識見等），意便不滯小果，終會佛乘，為後開顯而作先容也。曇無德師：一、是小中密得大益之機，二、得法等涅槃開扶之旨。深體如來權巧之意，採集律部，全以大乘而為宗體。所以前後律序，多陳大義（如相召佛子、施生成佛等）。故吾祖云：斯人愽考三機，殷鑒兩典，包括權實，統収名理，結集茲藏者是也。問：五義分通，為出於佛，為出部主？答：觀後二義，似出部主，斯亦部主體佛而作。考論諸義，並出於佛。部主^[51]但體權建實，建宗立教而^[52]已矣。問：此宗義既當大，應即教歸大攝耶？答：此宗教即是律，律乃局小。義雖是大，教非大攝。約教判宗，還屬於小。問：前云四分屬空，同彼成實。未審二文有深淺否？答：成實但得空門入道教義，故略與四分空義是同。而四分匪唯屬空，亦通佛乘。是知四分旨趣，超過成實。問：記主云：彼明諸法緣生故空，故名空宗。但有名字，故名假宗。以名求義，正同成實。何謂超過耶？答：四分屬空，少與彼同。切詳五義，深通佛乘，故過彼論。是故四分之空，即大乘空。故記主云：深取大乘空義，故名經部師。是知此律空又過彼。問：據本律中何處文義而言空耶？答：諸義分通，無非空義。捨財非重，空義又顯。蓋由四分機利，了法皆空，教隨機說，故召此律乃屬空門。但空非局小，如前^[53]已明。故吾祖云：四分一律，義當大乘，虗通無係，故發誠言，事無滯結是也。若爾，有宗不達法空耶？答：教門差別，並因當時機見之異。一類機緣，計五陰諸法為之實有。佛亦隨之，謂法皆實。推折諸法，窮逐我人，故得破法麤相，兼證法空，即屬有門。又有一類，達法皆空，佛謂諸法一切皆假，體之即空，乃屬空門。機有利鈍，見分空有，教門深淺，行相緩急，並出聖懷，下凡難盡。問：如上所辨，四分一律，義雖通大，教終屬小。世何妄傳，判攝有濫？答：推彼妄傳，不無所以。只緣南山疏鈔建立圓宗，欲遮外疑而設。問云：如上所片，須識宗途。律是小乘，豈懷大解？矛盾自扣，如何會通？答：大小俱心，律儀不異。卿不見前出家學本，故興此難，非矛盾也。何況四分，通明佛乘等（五義如後）。學者夢中觀海，議者道聽途說。晚進相傳，故多妄計。大底欲繼南山之宗，須徧覧南山之文，詳究南山旨趣，然後判文釋義，萬無失一。何不究心，濫稱其裔？祖屬莫伸，良由於此。然上所引問答，乃立圓決疑之文。以圓決小，無小不圓。況此四分，義通大乘，於圓又便，故云何況。濟緣釋云：意謂縱是小教，於理自融。何況本部，非局偏小，義又明矣。往往學者鮮曾究此，肆意妄談。或云依分通而立圓宗，或云依分通而判為大。非唯屈喪祖懷，抑亦自揚寡陋之醜。今更決彼五疑，識者必能鑒也。

決云乃厭果縛，非厭所證者，今撿律文云：沓婆摩羅子得阿羅漢，住靜處思惟，心自念言：此身不堅固，我今當以何方便求牢固堅法？我今宜以力供養，分僧臥具，差次受請等。斯即沓婆回心向大。既云此身不堅固，乃知無常生滅，終歸空寂；既求堅固法，乃知法身常在，是為實道。佛令白二，差為知事行、利他行，即大士之兼懷修福業以莊嚴也。細詳此義，由知所證非究竟，故厭此身不堅固，況來固堅法之語，非厭所證而何？則與其餘羅漢厭於果縛，灰身滅寂者，不同日而語。毗曇有云住壽行者，彼計此外更無所證，亦乃不知別有堅固之法，故特留身久住於世，與此不同，焉將為難？

決云：施生成佛道。即戒序云：施一切眾生，皆共成佛道。雖是部主回自向他，歸源無二，曠濟之懷，誠乃體出本宗通大之義，即合涅槃扶談之旨。故涅槃云：菩薩堅固持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。護持如是諸戒^[54]已，悉以施於一切眾生等（文見第十卷聖行品）。有部諸律並無此語。十誦、五分、僧祇戒本序末並云：慚愧得具足，能得無為道。唯根本有部戒本末云：福利諸有情，皆共成佛道。以彼諸文詳定此語，有情則唯六凡，佛道則局釋迦。縱是通大，記主亦曾決云：施小為大，無非分通。故諸部中時有斯意，但不如四分宗旨灼然如是，則何疑之有？

決云相召佛子，即本律序云如是諸佛子，佛子亦如是等。今以三意定於佛子，非召二乘。一者、本部蘊大意。南山雖撮五義以遮外疑，其實分通義談一部。如戒本前序云稽首禮諸佛之後，序云三世諸佛皆尊敬戒。又律文中提婆害佛，諸比丘慰言諸佛常法。又云戒淨有智慧，便得第一道。以上諸義，證今佛子即召大士。二、部主解大意。如前引斯人愽考三機等可見。是則部主解圓識大，知佛權巧，小中談大，引偏歸圓，特揚佛子之名，乃召出家菩薩。三、諸部不同意。撿尋十誦、五分、僧祇諸部律本戒序，並無佛子。雖諸部戒序皆云合十指爪掌供養釋師子，彼召教主與此不同，正是小乘無他佛之謂也。他律有云四姓出家咸稱釋子，斯召釋迦之子與佛子之義又遠矣。考彼驗此，佛子屬大，何以疑乎？

決云：捨財用非重，謂比丘畜物犯長，須作羯磨。捨財悔罪^[56]已，物仍還主，事同新得。僧用不還，違教犯吉，非成重盜。則知四分行人心智明達，了法本空，而於財物不生執著。如前引示，可以知之。事鈔又云：若依他部（即十誦等律），一捨^[57]已後，無反還求（彼律無還主義），任僧處斷（僧用不犯，違教吉羅）。是則空有兩宗，淺深可見。彼疑云：是宗部異計者，正緣是宗部異計，故四分之計勝於他部矣。又以淨地為妨者，然捨財無係，乃機之高懷；淨地開遮，是佛之謀略。今論分通，須求機見。淨地之開閇，各一時之緣起（四分因^[58]〔賊〕餓比丘故聽，十誦僧祗因外俗譏故閇），何以因此而分大小耶？又復既云分通，顯非全大，焉得以大心直任四海而為妨乎？

決云：塵境非根曉，如小乘戒，謂見、聞、觸、知。律自解云：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。識即是心。又律序云：備具三種業，當審觀其意。又成論云：是三種業皆但是心，離心無思，無身、口業等。是故此宗取境成業，皆推心識，即顯分通，不談七、八，讓於大教。有宗諸部計根了境，眼、耳、鼻等為浮塵根，見、聞、覺、知即勝義根。且見、聞、覺、知本即是心，彼不談心，故計成業，推於勝義業。疏引云：身、口七業皆是色中，有損益故。雜心論云：色者，一切身、口業是色性，因四大故。是則彼宗能造是色，所造亦色；本宗能造是心，所造非二。彼宗動身、口色，成遠方便；此宗重緣向念，即入犯科。彼宗戒防七支，此宗同禁十業。若爾，彼部都不言心耶？答：不然。且五陰、十八界、惡覺、餘思、五停、四念等，諸部通談。^[59]但彼所計，了境成業，推於根色，故非通大。彼疑云：境非根曉，小宗偏計，非大乘義者，小不談心。今推心識，非大而何？又引大乘眼能見等，為妨疑者。且大乘中，或言根見，理必在識，不言可知。如涅槃云：從於身口，獲無作色，以是無作色因緣等。又十住婆娑云：律儀善根有二種，作者是色，無作非色等。豈可纔見此義，便判彼文屬於有部？須觀教門大體，理味淺深，宗計大小，方可判攝。天台所謂佛法不思議，唯教相難解，豈不然乎？彼疑又云：荊溪以大乘義，破少異見者，此以大斥小，廢權立實，佛祖常理，何足恠耶？

決云：欲決此疑，先敘教意，次決彼疑。初教意者，諸佛極證，戒唯一乘，首演寂場，名為心地。小機昧^[60]己，力不堪任，降跡鹿園，方便提誘，於一乘中，摘取小分，為五十具。爾時也，小不堪大，大不容小，然後以小調停，機漸通利，故說善戒。欲受菩薩戒者，以五十具而為方便。戒標八重，但列後四，婬殺^[61]已制，指同篇聚。是以梵網斥二乘為邪見，學則有違；善戒指小法為方便，不學成犯。前頓後漸，彼斥此収，二部雖異，皆佛權巧。又復善戒之中，小為方便，乃彰大從小入；指同篇聚，即顯小與大通。重樓四級，喻於四戒，前小後大，次第而發，教意顯然。而與南山所立不同，如後可見。

次決彼疑。此疑非一日矣。講學之妄，口耳相傳，逮今不絕。今欲決之，唯在考文及細思義。文義纔明，疑無不遣。大為二科：一、推立法之意，二、究圓決之由。此之二意，並在祖文。學者宜自尋之。在理或當，何必求人？推立意者，事鈔及羯磨經受戒篇中，一依律文，建立受法，且無一言涉於善戒。鈔明三品發心，為成三品受具。上品令發大心，期在白四，而成三聚。經引多論慈悲之文，唯成上品大心而受。出家本務，度生為先。欲使依體起行，故須運慈行受。初受若不標高大之心，終後何以成異常之行？所以首令起慈，運菩薩大心，納菩薩大戒，為立行之本，成佛之基，深有由矣。斯蓋鈔經兩立受緣，正本四分。此宗機利，達法皆空。至於行受，不礙受緣，^[63]但有志願，戒隨願感。亦復此宗，教雖是小，義當大乘。所以上品一受，全依大義，直納大戒。准教立法，自成一家。據何而言為後方便？況鈔於正受前明云今受成三聚乎？業疏釋經欲比丘受具，即納大戒，有所承據，乃云如善戒經，菩薩戒本七眾所受者是。此文即是引證之辭。從古不詳，便謂祖師令依善戒次第而受，一何悞哉！疏中又云向不緣慈，如何容大？意在後者，斯謂發心緣慈，期在白四，而納三聚。以發心而望正受，故云後也。今求立意，唯據鈔及經疏記中，考文少實，語尚遲疑，下更去取。縱記順彼經意，後既圓決，今亦無用。弊風久扇，習熟生常，聞余此說，或為駭然。吁！聞義不能，徒是吾憂也。

二、圓決者。據前所明，上品一受，納戒雖周，猶涉權乘，疑情未遣。是故祖師於業疏出體文中，準法華、涅槃，開扶妙旨，立一圓教，圓開圓發，圓受圓持，義載疏文，非不明了。今時行受，須本圓宗。前乃依宗立法，尚無後受之疑，況今圓受？若教若行，無非究竟一實之談，縱有餘疑，亦須氷釋。何得不思，一恣妄言，依宗立法，以圓決通，前後相須，共成一受？在文極明。又況祖師立圓，非依善戒，如何一混，以失其源？及撿諸記，據文出意，兩不濫通。如濟緣云：准此經意，必更受大。資持云：善戒經中，七眾所受，為大方便。斯乃出彼經意，必須受大。濟緣又云：如是心受，即納圓體；如是心持，即成圓行。又云：若發此心，即發此體。又云：前並小教，此是大乘。以大決小，不待受大。即圓頓義等。資持云：能造所發，全體是識，更無別法。又云：既知受體，當發心時，為成三聚；隨持一戒，即同三聚。（文）斯文並伸今立，即於小法，便納三聚，不須後大。又濟緣問云：此與菩薩戒體，如何分異？戒體章釋云：體同緣異等。又問云：既發此體，後用受菩薩戒否？若不須受，即應約大判持犯耶？若云須受，則無作業，為重發否？戒體章釋云：體須約圓，行必依受，從當教故。乃至云：既開大解，依小律儀，即成大行。豈須棄捨，方曰大乎？（彼文）據斯伸釋，不須受大。明又問云：教有分齊，何須此示？答：為成本宗分通義故。何以然耶？如前善戒五十具等，迭為方便等，斯出善戒經意，小是方便，還須受大。又云：假宗知權，不住方便等。既云不住方便，則顯於小，便成究竟。詳此文意，謂善戒小為方便，且據有宗當分之小。若四分機緣，達諸法體空，相為假有，豈於受法而生滯礙？心志既大，不妨於小而納大法，正是深通佛乘之義。假宗教義尚乃如此，況今立圓^[64]扶顯，不須後大，理又昭然。問：依圓行受，即小受大，記主伸明，又加分曉。既依圓納，無法不具，豈獨依小而判持犯，未免偏局？答：約義互具，依小亦得；約教相判，未免有過，如下當明。難：文中云具戒亦不須受，以五十戒^[65]已發圓體等者，今謂不然。若發此體，豈為比丘？亦菩薩體，亦是佛體。須知祖師立教，要使圓發妙解，達法唯心，圓融無礙。至於行法，還須依律，五十具三，遵律作法。體圓妙故，何妨重發？行無違故，方曰圓機。問：若行無違，體重發者，今更云受大，有何不可？答：非謂祖師不容更受，但祖師依律立法行受，不涉善戒。彼之善戒是漸入義，小是方便，大為究竟。今家圓旨，乃全即小，便成究竟，教旨別故，何須依彼？汝若智解圓妙，更欲受大，有何不可？不妨始終皆發圓體。今告諸師，須體祖師圓義，教彼受者，圓發三誓，圓納三聚，圓成三行。不可又依善戒四級，而云壇上所受，且為大戒方便，非唯屈喪祖懷，抑致異宗謗辱。至祝！至祝！

決云：吾祖以四分是大，令發大心，即納大戒，更立圓融導，使開圓解，了達諸法能所泯亡，境緣微妙，究竟一相。故正受時，勇發三誓，攬彼無邊三聚善法，由心業力，結為戒體。既納三聚，何須後增受？如業疏云智知境緣等，文意極明。彼以緣法而為妨者，斯乃特為昧教妄傳而設也。彼豈不知立法據教，彼此不同；納體約心，大小無異？亦如荊溪云戒無大小，由受者心期等，可準知也。若謂大乘圓體，須依大乘緣法者，則梵網有云：千里無師，許自誓受，豈須緣法？識者洞之。則下十疑，盡成戲論，何必須決，繁費紙墨？奈以世多愚昧，執妄為是，未免因筆以決諸疑。

予決云：教門大小，一往而分，大小兼通，理無分隔，如前可見。依宗立法，以圓決顯，唯今一宗，有斯深致，何混濫乎？有雖無大，既經開顯，亦可白四，即納大戒。

決云：彼依大受，須和尚、闍梨；此依小法，必三師、七證。人雖有異，納體約心，無妨彼此。況今壇上和尚、闍梨，與彼無別。彼難又云：大小兩乘須具緣如法方發戒者，小遵律制，一不可違，必須如法，故可知矣。而彼大戒，梵網、地持、高昌、纓珞、雜撰制旨，六本不同，立法各異，或多或少，彼此相違。以六本相望，互有不具，應各不如法也。況彼羯磨，兩出乃殊，何者為是？若六本皆得，則緣法不具，亦納得戒。今依壇上，納圓何疑？若謂緣法為發勝解，今壇上諸緣豈不發解勝耶？又云：擇大戒師須五德、六蔽者，亦未若律文揀眾是非，十德、五緣最為精要。彼既可作大戒師，此焉不可授圓體？

決云：大小問遮，各有所本。小依律文，大准梵網，大抵遮難為淨機器。今十三難、十六遮，淨器極矣，何不發戒？如自誓等，全不問遮，亦納戒體，此何不可？

決云：期願之義，如業疏中思願兩分，測思圓解，達法究竟微妙之體，任運徹至未來，何待期而後至？願期稟行，盡報持奉，形終願謝，但虧行功，不妨無作，無有窮盡。故正受時，思心緣境，願期盡形，不妨兩得。

決云：應知受戒全在用心。故業疏云：餘雖從緣，還期心本等。是則心大戒大，緣法何礙乎？餘見第二答中。又以加衣為難者，受戒乃納體，加衣即隨行。納體由心，大小不異；隨行據教，取捨須明。何礙之有？

決云：彼以形俱與圓體並難，蓋不知祖師依宗行受之旨。鈔：明發心業，疏：空宗正義、出體，並大乘義。祖師以前弘律諸師不知四分旨趣，俱依成非二出體。疏決斥云：不知何目，強名非二？據此決斥，則見祖師依宗出體，不在非二。所以疏推能造，反考所發，與昔全別。據斯文意，依四分而受，非形俱可比。況後立圓，融會空、有，扶顯今受無非識種。至論其體，本即一法，空、有各計，皆不知實。如昧玉為石及謂非石，有知是玉，指破前二，謂石、非石無非玉也。如疏云：愚人謂異，就之起著。智知境緣本是心作，所發之體無非識種。如前玉譬，可以知也。體既一法，彼但妄計。今以圓決，執情既開，體無彼、此，何得以並即同、異而為難乎？彼又言理，言事者，當知圓頓教中，事乃即理之事，理乃即事之理。全性成修，即小受大，發起業體。縱從身、口搆造，體有相狀，名之為色，乃即心即性之色。誰可言議而稱量哉？

決云：彼謂既納圓體，隨行持護，為雙為單者，當知若小若大，各滯一端，未免偏局。今釋此難，先明受體，次出持護，以義相關故也。今論圓受，即發大心；發心既大，即納大法。一言大法，無出三聚。今依善戒、纓絡等經，以示其相。在家、出家，大乘、小乘，一切律儀、戒行，並攝律儀聚；八萬四千法門，為攝善法聚；四弘、四攝，化導眾生等法，即攝眾生聚。然此諸法，體實無殊。隨舉一法，即具律儀、攝善、攝生三聚之法（此即教之）；依法起行，即具斷惡、作善、度生一切諸行（此即行也）。微妙教行，舉一通収，斯約義判。若據教相，如上引示。律儀一聚，既大小通受，應須大小通持，犯亦俱犯。如善戒經云：菩薩若犯比丘四重，亦失波羅提木叉戒，汙菩薩戒等。此文可據，豈非依大依小，盡成偏局？其間燒身捉寶等事，在教雖大小相違，若從行判，菩薩利廣，從大為優，如資持中辨也。大小各懺等義，如釋五門中（上明律儀）。餘之二聚，稱體秉行，若有慢違，應須准律違教結吉。如此伸明，則無受隨相違之過也。問：切詳勝鬘、智論、南山、靈芝等諸文，並只點小即大，未見有文令大小俱受，方曰圓體。又復既達法法唯心，隨舉一法，即具諸法，何須備受？答：然上諸文，但在決小，使開妙解，令大小融通，體無差別。今論受行，應須備盡教門，苟取此遺彼，豈為上達？況復三聚法相，攝盡一切大小教門，既發三誓，必納三聚圓機，上達智解既妙，遍歷法門，行行皆妙，是則持犯不可偏判。

決云：且圓宗微縱，定犯吉羅，亦依律制。但律本一也，隨機三別。有宗動色，空宗重緣，乃依十誦、四分判也。圓宗微縱，即準涅槃。蓋五篇七聚，涅槃扶談，即成了義。此經有云：出家菩薩持息世譏嫌戒，與性重無別。羅剎乞微塵浮囊，菩薩不與。微塵浮囊喻微縱犯吉，斯據明矣。況空有行相，既經法華開顯，涅槃扶談，在教則必為圓妙究竟上乘，在機則名真是聲聞，亦號出家菩薩。今稟圓教，發圓解，納圓體，修圓行，是則機教俱圓。若持若犯，並準圓判，無非律乘。

決云：難謂既納大乘圓體，直作大乘懺而滅制罪。又白四制法納大乘體，應六聚法滅業道耶？又復受懺要在發心，不拘行法也。（上出難意，下為決通。）當知不然。詳究祖教，受隨諸行，一則須發大乘圓解，二乃無違律制行法。如受具足戒，必在白四；若懺制罪，須依律行。但使解圓行妙，即性成修。受具則三聚圓成，懺制則分清化業。引文證之，如鈔云測思明慧，冥會前法等，業疏云智知境緣，但唯一識等，此即用大乘圓解受具戒之明文。又云常思此行，即攝律儀，又云今識前緣，域心於處等，此即達唯心、開大解、持奉小行之明文。又鈔懺篇云五眾犯罪，理、事兩緣，事則順教，無達唯識等，記云事順教者，謂依律懺，歷事緣境，當照起心，知唯本識，隨緣動念，趣向於理，此即用唯識妙觀依律行懺之明文。是則吾祖教門無非理、事圓融，真、俗並運，受、隨皆妙，即上品持律之最也。問：妙發圓解，受具足戒，則一切法究竟圓滿。應發圓解，行六聚懺，化、制二罪盡淨無餘耶？答：受戒在心，體唯一法；罪分化、制，義約須殊。制罪乃一期違教，依律懺成，罪必清淨；化業乃積妄所結，應難頓遣。律、懺兼觀，雖云俱淨，至於化、業，俱可分除。懺悔位長，經中具載，豈不然耶？

決云：彼難白四小法納大乘圓體，據何教典者，此義從古未明，余前答增受文中已為決顯。當知白四而納大戒，正本四分，義當大乘令發上品慈悲大心，而白四即納菩薩大戒。至業疏中，恐人疑云：今受小戒，那令起慈受大戒耶？故引善戒決證七眾所受三歸，白四皆發菩薩三聚（但引彼證小受大，不依彼次第受義）。今之圓受，止是決小即大，開蕩情執。至於作法，不異於前所求典據，如上述也。難文所引諸文，皆非正義，並如前決。

決云：須知圓教之立，正本法華開會，涅槃扶談。即記主云捨此二經，餘無此義是也。吾祖業疏，準義立圓，決體示行。後勸修，方引二經，證令有據。顯體行以皆圓，達受隨之兩妙。在文其顯，請自尋之。彼又以大小不分為難者，正緣小非究竟，以大決顯，使達小行，皆即一實。譬若萬派之水，歸於一海，何有不分之過？又立化制為難者，且毗尼戒相，乃法華所開，涅槃所扶。今依二經，立圓決顯，豈有化制異耶？四分分通，非圓所本，不足為難。又云識種從何立者，須知藏識善種，見梁攝等諸大乘論。良由善惡業體，實本一心。但小機昧^[69]己，或計身口所成，或計六識所造。是故如來於小教中，或說為色，或說非色，並不了義。至於大教，深契上機，說一切法，唯心本具，全心發生。是則凡有所為善惡諸法，無非藏識心業種子。譬浪從海起，濕性無殊，是為了義。故梁攝等，括了義之極談，顯行體之究竟。當知諸經，但泛明善惡行相，論中詳辨善惡業體。纔言行相，必談業體種。所談業種，為顯行體。論乃通經，義必相貫。今依開會，決顯教門。故准論文，明示體相，使識體究竟，發趣知歸矣。

決云：欲決此疑，先敘三性及三無性，後當釋通彼疑。言三性者，論云：阿梨耶識說名應知依。上相三種自性：一、依他性，二、分別性，三、真實性。說名應知相。又云：世尊說法有三種：一、染污分，二、清淨分，三、染污清淨分。於依他性中，分別性為染污分，真實性為清淨分，依他性為染污清淨分等。（彼文）此謂諸塵妄念種種分別，由一識變，乃此識中具分別性也。妄念及諸外塵，皆此識有隨緣義。能依染、淨諸緣而起，乃此識具依他性。雖依他起，真淨不變，乃此識有真實義。^[70]已上約一識本具釋。若約用觀起修，於方便位中，先以依他性遣分別性。一切諸法唯識所變，但是妄計，見有諸法體、相皆空，即翻分別為無相性。此是從假入空。若唯滯空，二乘何異？故以空照假。謂一切法體即唯識，假何所生？即翻依他為無生性。然後達一切法空、假不二，四性叵得，即翻真實為無性性。住於中道，位入初地。上明鈍根別修。若圓機所修，於願樂位中三諦、一境、三性圓修，即於分別了非分別，任運三性，不相捨離，無非中道。（下更釋通彼疑。）然南山立義，必符論文。如鈔：疏敬儀、淨心、誠觀等處，具有圓觀次第之義。圓觀義者，如前三觀塵露中^[71]已辨。次第義者，歸敬儀中引論三祇、三劫等語，豈不明乎？又云：然則性識昏明、推步通局等。又云：愚智淺深、賢聖位階，由解行之遠近，致利鈍之乖異。是故論中菩薩約位具列五十餘階，故知無分別智念念利鈍等。又云：示位地淺深，開行相之階，漸令修趣之士踐跡可期。若為說萬行齊修，方衢同進，則心路茫然，不知蹤緒，故教跡殊異。如能一以貫之，則大觀於日月矣。請詳文中民明通局、利鈍、遠近等語，豈非明圓、別兩修乎？又復論中以金藏土譬於三性，豈非圓義？又云：從願樂位至究竟位名觀中，豈非初、後心齊耶？又云：菩薩有三種：一者、凡位，二者、聖位。從初發心訖十信以還，並是凡位；十解以上，悉屬聖位。（十解，即十住也。）方便位中三性圓修，前後文煩，不暇具舉。則見南山圓觀及本論文，豈為無據？至於行位淺深，因果次第，不無其例。如華嚴等經，通披圓別兩機，及別行位，多從次篇。彼疑云：南山通他難者（見敬儀真俗篇撫掌大笑等文），斯吾祖於歸敬儀，始從發心下凡，便令真俗並觀，有違論中登住方修之義，故便他難云：吾聞真俗並觀，登住方修，如何下凡^[72]僭他上聖等。答：唯識通四位，在凡不學，何有克聖之期等。疑家云：南山難實未知者，意謂彼難以深位所修中道唯識，而難南山發心並觀，立義太高。反自答云：唯識四位，凡聖通學。若通凡者，則願樂空有，唯識正當地前人修，何須立難？是為南山難實未知。若然者，非唯難意未知，抑且自違發心並觀之義。今謂疑家，一則未曉論中圓修則登住修真，鈍修則登地修真，儀文難意，乃取論中圓義登住，真俗並觀，而難南山所立。二乃錯認答文凡局三賢，聖乃初地，故有未知之誚。然不知儀文初後心齊，及發足並修等，則信住^[73]已前，便令真俗並觀，故云在凡。至於登住，破惑證真，故云克聖。如此釋通，非唯知其難意，亦且立觀有據。請細披文，其理自見。

決云：此有二義：一者、能觀觀體，即是中道唯識，亦即一實境界。不論機之利鈍，莫非以此開解，依此起修，故通四位。如論云：一切法實唯有識，以識為相，真如為境。依此境界，隨聞信樂，入信樂位。占察經云：依一實境界，修信解等。二者、利智圓修中道唯識妙觀，貫於初後，故云通四位。前答略引，可以自明。彼引論文唯識亦滅離為難者，此乃論文歷別修義。願樂位中，以依他照分別，如見繩似虵，達依他是識，則了虵是妄，繩乃是實。若智圓觀妙，則似唯識及繩智皆滅，唯以中道唯識妙觀，契中道唯識妙理。據此鈍修，雖觀分似真，皆名唯識，不妨唯識之名，通於四位。文云唯識滅離者，乃飜依他性為無生性，入真實性，乃去似入真，無違唯識也。

決云：且無分別智離此五義，唯一平等實相妙惠，成因感果莫不由此。若非此智，何以徹無明之邊際，見法界之源底者乎？今更依論略舉修相。初願樂中正觀意言分別，以四尋思觀了別六塵，次四如實觀伏滅塵想。得入唯識觀中，先以依他性遣分別性，次以真實性遣依他性。如論云：如此菩薩由入似義顯現意言分別故，得入分別性；由入唯識義故，得入依他性。若捨唯識想^[75]已，是時意言分別先所聞法熏習種類，菩薩^[76]已了別伏滅塵想，以一切義中由無分別智證得住真如法界。至此願樂位滿，次入見位。所以先得無別智，由通達真俗故。今於此位深行福惠，真俗並觀。然入唯識三無性中，真如智境非散動故。顯入此觀乃有三義：一、真境，二、奢摩他，三、毗鉢舍那（論云：大乘中五百定等名〔奢摩他〕，如理、如量二智名〔毗鉢舍那〕），以四善根（煖、頂、忍、世第一）而為依上。故世第一最後一剎那定，由先了別無相性故，更思量所緣，既無能緣必不得生。由此了別，故能伏滅唯識之想。唯識既滅，從後剎那更進一念，即入初地。論問云：由無分別智滅障，立因得果，故入唯識觀。入觀後，無分別後智，其用云何？答：若依無分別智，正說諸法因果，無有功能。以此智無分別故，須用後智。菩薩於諸法中，自無顛倒，如自所證，亦能為他說諸法因果。為得此二用，故修後智。^[77]已上見道竟。次入修位，有究竟位。由前通達真如，欲成三種佛身，更踐十重法界。二智雙明（無分別智并的得智），三慧研習（聞、思、修也）。修慧生起如理、如量，二智緣極，通境出世。無分別智及無分別智後，所得奢摩他、毗鉢舍那，寂靜無倒。由後所得舍摩他、毗鉢舍那智，於無量數百千俱胝大劫中，數數修習，故得轉依。由轉依故，菩薩作心云：我今必定應得三種佛身，自他兩利。更修加行，兼行十波羅蜜，盡破十種無明。顯唯識之究竟，見法界以圓明。萬德備嚴，三身並顯。略言如此，餘見論文（上且約次第。若論圓修，初後皆妙，如上^[78]已示矣）。

決云：只緣他宗判相空觀即願樂位，収地前四十心人，致芿師有此疑也。然不知疏云初淺滯教謂境是空，又云觀事是空，知無我人善惡等相，靈芝云雖發大心，未窮心本，如諸般若所被初心等，是則相空^[79]但證空理。然唯識觀願樂位人，雖未證中道唯識，必聞中道理，隨聞信樂，與淺滯教證空理人不同日而語，余亦評之久矣。三觀塵露，曾與決之。右決二十疑，皆宗部要論，學者不明，或有異聞，無吝惠施。