諸文戒行門第六

依體起修，名為戒行

事。鈔：（上一）云：言戒行者，既受得此戒，秉之在心，必須廣修方便，撿察身、口威儀之行，克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。故經云：雖非觸對，善修方便，可得清淨。文誠驗矣。記云：方便有二，即教、行也。教謂律藏，必依師學；行謂對治，唯在^[2]己修。由本興心，稟教期行，以為受體。今還如體而學而修。文明撿察，似偏約行。然離過對治，非學不立；廣修之語，理必兼含。撿察即心，心即行體。準疏具三：能憶，能持，能防。一心三用，無非順受，方成隨行。

約喻顯明，受隨二戒

又（中一）云：三者戒行，謂受隨二戒。遮約外非，方便善成，故名戒行。然則受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院墻周匝，即謂壇場受體也。後便隨處營構，盡於一生，謂受後隨行。若^[3]但有受無隨，直是空願之院，不免寒露之弊。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周。譬同無院室宇，不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資，方有所至。

受^[4]已示持（壇上說相，須先誦此一段。）

事鈔（上三）云：善男子！汝受戒^[5]已，必謹奉持。若但有受，無持心者，受戒不得，空願無益。寧起行用，不須願求。經論如此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難。故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小人，能受能破，心無慚愧，現世惡名，不消利養，死入惡道。中品之徒，善不自發，望上而學，可準下流耶？若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必須依佛正教，順受隨學。五夏^[6]已來，專於律部。若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自此^[7]已外，雜學言說，汙染淨戒、定、慧，無由生者，佛則不許。故律云：若師闕教授，當餘處學，為長益沙門果故。（接羯磨經說相文去。）

受隨二能，趣果優劣

又云：問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？答：受是緣助，未有行功，必須因隨，對境防擬。以此隨行，至得聖果，不雜受體。故知一受^[8]已後，盡壽^[9]已來，方便正念，護本所受，流入行心，三善為體，則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反為戒欺，流入苦海。不如不受，無戒可違。是故行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。

業。疏：（三下）問曰：何名受隨？答：言受戒者，創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。即此受體能防非義，故名於諸過境能憶、能持、能防。隨心動用，還熏本識。如是展轉，能靜妄源。若不勤察，微縱妄心，還熏本妄，更增深重。濟緣云：能憶，謂時中不忘；能持，謂執守不失；能防，謂塵緣不侵。由憶，故持；由持，故防。一心三用，無前無後。隨心動用，語該始、終。熏本識者，此隨行中，熏通作、無作。展轉有四：一、對境差別，二、起心前後，三、來報相續，四、入位階差。靜妄源者，語通因、果。準下修顯，圓證三身，則究竟永盡，故云靜也。問：瞥爾增妄，即應有犯。若有犯者，則與菩薩戒何異耶？答：制業分之，即無有濫。問：熏有幾種？答：初受作戒熏，熏成無作；次則無作熏，熏起隨行；三則隨中作、無作熏，還資本體。若論所熏，通熏心、識。問：如起信說內、外二熏，此屬何收？答：彼以真如為內熏，師友教法為外熏。今以一識本真，則為內熏，作、無作戒並外熏耳。（制業分者，圓教微縱，犯制結吉；大戒瞥爾，犯名化業。問：若據四分，乃約重緣，微縱犯吉，依何律判？若不依律，那名制罪？答：亦依律也。因涅槃扶談，即成了義。此經有云：出家菩薩遮性等持羅剎，乞囊菩薩一塵不與一塵喻。微縱犯吉，斯即明據。問：大戒是佛，所制有違，亦結制罪，何止化業耶？答：資持云：大乘三藏制、不制別。則大戒是制，明矣。但通被道、俗，故名化業耳。）

以圓融會，即小是大

業疏云：是故行人（召受具人）常思此行（指篇聚律儀也），即（此一即字，貫下二聚）攝律儀用，為法佛（律儀體本真淨，即用此為法身佛）清淨心也（即律儀體，亦法身之體也）。以妄覆真，不令明淨，故須修顯，名法身佛。以妄覆真，絕於智用，故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今反妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒。生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛。隨彼心起，無往不應，猶如水月，任機大小。

記釋上文，先示來意

（以圓決小，小無不大。白四所受，即納三聚。凡持一戒，三聚圓修，先明來致。）

濟緣云：先知來意，眾生識體，本自清淨，離諸塵染，由妄想故，翻成煩惱。又復本來自在，具足方便智慧，威神德用，由妄想故，翻成結業。又復本來平等，無有彼此愛憎差別，由妄想故，翻成生死。今欲反本，故立三誓：一者立斷惡誓，受攝律儀戒，修離染行，趣無作解脫門，復本清淨，證法身佛，名為斷德。二者立修善誓，受攝善法戒，修方便行，趣空解脫門，復本自在，證報身佛，名為智德。三者立度眾生誓，受攝眾生戒，修慈悲行，趣無相解脫門，復本平等，證應身佛，名為恩德。然此三誓、三戒、三行、三脫、三佛、三德，隨舉一誓，三誓具足，乃至三身、三德，一一皆爾。言有前後，理無各別。如是心受，即發圓體；如是心持，即成圓行。華嚴云：戒為無上菩提本。淨名云：能如此者，是名奉律。涅槃云：欲見佛性，證大涅槃，當須淨戒等。皆此意也。

重點即字，的顯祖懷

濟緣又云：即之一字，點小即大，乃是圓宗融會之意。智論以八十誦即尸羅波羅密，勝鬘謂毗尼即大乘學，須得此意，可通彼文。

重決一異，顯無偏局

（前雖^[10]已示，意猶未盡，故又微釋，顯通圓旨。）

濟緣又云：問：三聚三身，為同為別？答：語異義一。隨舉一戒，三聚具足；隨舉一聚，互具亦然。故知初受，圓發三誓；隨中奉持，圓修三行；成因感果，圓證三身。三誓即是三聚三身，三聚亦即三身三誓，三身亦即三誓三聚。心佛無差，因果不二。能如此者，始名圓戒，是波羅密，即究竟木叉也。是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。如何自輕，不加珍敬？然雖三戒彼此互具，至於修奉，恒用攝生，則能任運含攝一切，豈止餘聚耶？問：教有分齊，何須此示？答：為成本宗分通義故。何以然耶？如前善戒，五十具等，迭為方便。是故受五習十，受十習具，受具習大。故前三戒，並名方便。假宗知權，不住方便。符通深之部意，為稟大之先容。所以鈔敘發心，為成三聚。此明隨行，次對三身。願行相扶，彼此交映。彼則期心後受，此乃即行前修。方見圓宗，深有來致。若爾，既顯分通，何須別立？答：義雖通大，教終局小。不可濫通，故須別立。隨意盡理，不亂宗途。請觀前明實宗無一心字，次述假宗無一種字，始見聖師深體權實。自餘凡愚，未足擬議也。

囑以惠持，為成出離

業疏云：今行學者，多依隨戒，忪𠙦守護，不知戰兢本有何意。若不為出，空奉外儀。（此中明出，須論究盡二種生死。）或以汙心為名為利，諂誑無慚，詐現持戒，心為業本，終墜生死。不如不受無犯持也。但順故業，減損集因。故百論中，罪福俱捨，為天持戒，名不淨也。又成論云：行者深心不樂為罪，名淨持戒。持世佛藏云：若不為除我倒而持戒者，名破戒人。廣訶如彼。記引百論云：有漏淨福（即人天也）無常，故尚應捨，何況雜罪福。又云：持戒有二：一者不淨，二者淨。何等不淨？謂持戒求樂報：一者生天，二者人中富貴。何等為淨？行者作念：一切善法，戒為根本。持戒則心不悔，心不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂則得一心（得定），得一心則生實智（發慧），智生則得厭，得厭則離欲^[11]得解脫，解脫則得涅槃。是名淨持戒。又準事鈔持犯篇，四種分齊，可括諸文：一、賊分齊，即上名利、諂詐等；二、罪分齊，即成論不樂為罪；三、福分齊，即百論為天持戒；四、道分齊，道通三乘，無非出離，前令反妄。下誡域心，必指佛乘，是今分齊。

唯修事福，非出離道

又云：凡出家者，出有為家。為解脫者，謂脫纏縛，此為本也。如五分說：不為解脫出家，不得名僧，次不受供。今有行者，^[12]但知持戒，無心在道，道在虗通，達累為本。此而不思，但持戒善，自餘講解，修習觀務，悉為非道。內多瞋忿，久汙淨心，此戒取結，謂為最勝。^[13]文是見取，體是欲界，增生下業。若修世禪，緣色緣心，雖經上界，終還生死，未有出期。如鬱頭藍，上極非想，還沉阿鼻，後作飛貍，佛記無出。若修多聞，講誦經典，不為解脫，並增欲有，未成無漏。若營世事，供養三寶塔寺等相，心無欣道，最是我所，或沉下趣。由善造時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報。以心非實，生在惡道，以福事成，故受勝處。

立圓指據，教有所憑

（決顯體行，囑勸奉持，故有此文。重提四科，引經示據。）

業。疏又云：今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。（前緣等語，通決法體行相也。）故經云：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。既知此意，當護如命，如浮囊也。故文云：我為弟子結戒^[14]已，寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻記云：識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始顛倒，迷為外物，故受輪轉。今知唯識無有外塵。（上伸決戒法意。）故正受時，徧緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，自為戒體。應知能緣、所緣，能發、所發，能熏、所熏，無非心性。心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。（上伸決戒體意，^[15]已下通伸行相。有云：文引二經，但在勸修，然不知立圓、通圓法體行相。勸修後引，通證四科也。）當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。故曰：雖說種種道，其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡，即志誠心。攝善修智，即是深心。攝生利物，即迴向發願心。既具三心，必登上品，得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下。引證。即法華開顯文也。經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。（十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故也。）又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。十方佛土中，唯有一乘法，（十方皆爾，不獨釋迦。）無二亦無三。（大小相對為二，三乘相對為三。）除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。（餘乘修證因果，色非色等，皆方便假名耳。）既知等者。躡上開悟，由識前緣。若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，汙佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論，廣勸奉持。雖不顯彰，聖意在此。若不知此，得失尚微。既知此^[16]已，所護既深，所失亦大。理須謹攝，不可微縱。命與浮囊，世人所重，且舉為喻。諸經論說鵝珠草、繫海板，比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。

立圓濫宗，釋疑防難

業疏：問云：如上所斥，須識宗途。律是小乘，豈懷大解？矛盾自扣，如何會通？答：大小俱心，（教門大小，機見乃殊。以大決小，無非一心。即前云：今識前緣，終歸大乘，故須域心於處是也。）律儀不異。（上句窮體，此句會行。上顯根本一源，下顯枝條無異。或法或體，既俱唯心；若教若行，豈有異制？如瓔珞明律儀一聚，通指在家、出家一切諸戒。地持又云：^[17]〔毛〕眾所受，在家、出家，隨其所應，是名律儀戒。此約大小通收，論不異也。又疏前云：大乘三聚，不異諸律。此約防非是同，論不異也。在小各執，小不通大。今以大決，即小是大。如疏云：常思此行，即攝律儀。此約開顯融會，明不異也。又記云：十方諸佛，唯有一乘圓極妙戒。此約克體無別，佛佛道同，論不異也。有斯諸義，故略引之。）卿不見前出家學本？（見本篇初。疏二下，列出家宗致。七門中，聖道行及大小相，決二門也。令以唯識妙觀融一切行，則達即小是大，即事是理。一切出家行相，皆一佛乘，是為出家學本。）故興此難，非矛盾也。何況四分，通明佛乘。故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知餘非向也；相召為佛子，知無異乘也；捨財用非重，知心虗通也；塵境非根曉，知識了義也。略引成證，全乖小道。何得不思，致虧發足？記云何況等者，意謂縱是小教，於理自融，何況本部非局小耶？初、沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。彼云：沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不堅固（無常生滅，終歸空寂），我今當以何方便求堅固法（謂厭無常求常住，厭生滅求不生滅諸佛法身也）？我今宜以力供養分僧臥具，差次受請飯食（修利他行，福業莊嚴）。白佛，因令白二差為知事等。部主引此，由知小道非究竟故。二、施生成佛，即是戒本迴向之詞。文云：施一切眾生，皆共成佛道。一切成佛之言，乃華嚴、法華圓頓了義，可驗部主知餘二乘非歸向處。三、相召成佛子，梵網大戒乃稱佛子，小乘戒本但名比丘。而律序云如是諸佛子，佛子亦如是等，此即部主令歸佛乘。四、捨財用非重，謂捨墮求悔，先須捨財捨^[18]己，僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。知心虗通者，鈔云四分一律，宗是大乘，虗通無係，故發誠言，事無滯結。若依他部，一捨^[19]已後，無反還求，任僧處斷是也。五、塵境非根曉，如小妄戒釋見聞觸知云：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。識即是心，不同有部但云根見。又如戒序中稽首諸佛，又後序云三世諸佛皆尊敬戒，又云若有自為身欲求佛道，又破僧戒提婆害佛，諸比丘執杖右遶佛大喚，佛安慰言：諸佛常法，無所復護。何以故？^[20]已勝諸怨故。此皆大乘之義，則知分通非唯前五。（如上所引諸分通義，雖通佛乘，猶是小教密談，故別立圓宗，扶成決顯，釋諸疑情，直從大道也。）乃至云：今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。有得聞者，合生忻遇，反加詰難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？今多此徒，是可憐愍。資持（中下）一云：明圓修者，既知受體，當發心時，為成三聚，故於隨行，隨持一戒。禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛。由受起隨，從因至果，斯實行者出家學本，方契如來設教本懷。故業疏云：是故行人常思此行，即三聚等。又云：終歸大乘，故須域心於處。又云：既知此意，當護如命、如浮囊。略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫，與鬼畜而同處，為苦惱之交煎，豈得不念清昇，坐守塗炭？縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法者，唯戒一門，最為要術。諸佛稱嘆，偏在群經；諸祖弘持，盛於前代。當須深信，勿自遲疑。當以受體為雙眸，以隨行為兩足。受隨相副，雖萬行而可成；目足更資，雖千里而必至。自非同道，夫復何言？悲天

辨燒身指，大小相違

資持（中一下）云：義淨三藏寄歸傳，廣斥世人燒身然指，意謂菩薩大士之行，非出家比丘所宜。古來章記，相傳引誡，講者寡聞，用為口實。此由不知機有淺深，教分化制。律明自殺，方便偷蘭；燒指然香，違制得吉。梵網所制，若不燒身臂指，非出家菩薩，犯輕垢罪。此蓋小機急於自行，期盡報以起生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過，大教歎其深功。況大小兩教，俱是聖言，一抑一揚，豈容乖異？且經明出家菩薩，那云不許比丘（彼云捨身非沙門所為等）？傳列苦行遺身，豈是專在道俗（彼云經中所明，事存通俗）？荊溪所謂依小不燒則易，依大燒之則難。保命貪生，物情皆爾。今以義判，且為三例：一、若本白衣，不在言限，或全不受戒，依此經中，足指供養，勝施國城。若依梵網，直受大戒，順體奉持，然之彌善。二、若單受小戒，位局比丘，不燒則順本成持，燒之則依篇結犯。三、若兼受大戒，名出家菩薩，燒則成持，不燒則成犯。若先小後大，或先大後小，並從大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否，豈得雷同一槩，頓斥為非？然有勇暴之夫，情存矯誑，邀人利養，規世聲名。故壞法門，乃佛教之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人。直是惡因，終無善報。今時頗盛，聾俗豈知？則義淨之誡，亦有取矣。

持之則益，毀之則損

事鈔（上一）云：凡廁玄門者，克須清禁，無容於非。沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能得益於時，迹起塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。而澆薄淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠，行不依律，何善之有？情見疎野，寧究真要？封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣。意雖論道，不异於俗。與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷闇托。況談世論，孰能體之？是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴尅。尚非俗節所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律要絕於覊祕。於時正法玄綱，寧不覆墜耶？故知興替在人也。深崇護法者，何患佛日不再曜，法輪不再轉乎？

身是法聚，可得自輕

又云：知自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種。自餘紹隆佛種，興見法幢，功德不可思議。豈唯言論能盡，直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。（此篇廣引經律，以示戒德，文長不錄。）

又（上三）云：薩婆多云：新受戒人，與佛齊德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天。良由於此，不論受而具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。故十輪云：破戒比丘，雖是死人，是戒餘力，猶能示於人天道行，猶如牛黃、麝香、燒香等喻。佛因說偈：瞻蔔花雖萎，勝於一切花；破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者，破戒之人，功德無量，遠有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。智論說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受戒者，輪轉三界。涅槃亦云：雖復得受梵天之身，乃至非想命終，還入三惡道中。良由無戒，故致往返。記云：凡戒因行，佛戒果德，凡聖優劣，實非相擬。一往且望清淨義同，故云齊德。善法聚者，攬無邊戒法，歸無盡識藏，成善種子，作聖道基。翻無始惡緣，俱為戒善；變有漏苦報，即成法身。我等云何不自珍敬？佛恩深重，粉骨難酬，苦海導師，朽宅慈父。願從今日，盡於未來，竭力亡身，常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。不論等者，舉毀破較量。有毀戒者，見此言相，似順愚情，妄自矜誇，謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受，意在成持。即下文云：寧起行用，不順願求。又云：若毀佛戒，不如不受。教旨甚明，慎勿錯會。

憶體攝持，須先秉志

鈔：（中一）云：出俗五眾所以為世良田者，實由戒體故也。是以智論云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號良福田。不然，縱拒，自貽伊戚。又云：故同法之儔，理須明察。若先嚴淨識，托對五塵，欲染不生，由前方便。若元非攝慮對境，不能不犯。

記云：末世凡流，沉溺滋久，攝念離染，未見其人。自非宿善資熏，明師訓匠，勤求聖教，精擇良朋，志慕孤高，行希清卓，時時不懈，日日如新。或體達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持。故得對境蕭然，遇緣確爾，翔而後集，默而識之。其猶揮手於空，了無滯矣；著鎧入陣，何所畏乎？然惑業未消，死生可懼，豈唯言說，即是請昇。在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切，因茲言及，一為深思。

誡觀六難自慶修道（淨心誡觀，吾祖南山為弟子慈忍作。）

淨心誡觀云：一者、萬類之中，人身難得。如提謂經說：今得人身，難於龜木。二者、雖得人身，中國難生。此土即當邊地之中，具足大乘正法經律。三者、雖有正法，信樂復難。今隨力信，不敢疑謗。四者、人身難具。今受男形，根無殘缺，相貌成就。五者、雖具男形，六根無缺，五欲纏染，出家甚難。今得割愛，出家修道，披著佛衣，受佛淨戒。六者、雖受禁戒，隨戒甚難。汝可於戒律中，尊重愛樂，慙愧慎護。於此六事，若不觀察，即便放逸，深障聖道。既超六難，常應喜慶，難得^[21]已得，得^[22]已莫失。如是思量，名為淨心。

出家過惡，與俗不同

業疏（二下）云：據論罪本，皆由事縛，不思厭背，師心妄造。如大寶積經出家二縛，謂諸見、利養也。如律緣制，由名利故，便生有漏；因制諸戒，為防罪業，障三塗也。今世出家，翻種苦本，不畏沉溺，多起下業。故彼文云：又有二癕，謂求見他過，自覆^[23]己罪。又十誦云：未來世中，出家人入地獄，白衣生天者，以俗人無法在身，但專信故，得生天也。出家有法，為世福田，乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸。故四分中為說利養難消，六十比丘得無學也。六十比丘熱血從面孔而出，六十比丘畏佛語故，便退還俗。

起過之本，應先觀察

又云：夫欲修道，於三業中，先斷財色二種。若不貪財，即無諂諍；若不貪色，即無熱惱。經云：背捨離欲，順菩提分，當修身觀，精勤一心，除世貪愛，制伏煩惱，令心清淨。以斷財色，成無漏善根；熏本識中，成無貪種子；漸盡惑染，入賢聖位。經云：既非道人，又非白衣，無所名也。多求利故，專習唇吻，莊補華綺，戲論諍訟，遞相謗嫉，三毒轉強，煩惱增長。

又云：一切苦因果，財色為本；一切樂因果，戒定為本。然此因果，悉在眾生心微塵中，何故不禁？經云：八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。何以故？十方眾生，無始^[24]已來，為財相殺者，過微塵數；為色相殺者，數復過是。若有斷者，名菩薩行，名真持戒，名為賢士，名佛弟子。財色二事，相雖似輕，感罪尤重。河沙誑惑，由財色起，能壞君^[25]目、師徒、夫婦等，亦壞內外親族、朋友、知識。若離財色，更無世間人天脫苦，聖凡同贊，諸漏滅盡，進至佛果。為此先誡財色二種，因色生憍，因財生恡。憍而且恡，雖有餘德，亦不足觀。先斷財色，使功行成立，後聽經論，即是入道次第也。偈曰：鄙夫愛財色，誡汝斷貪著。由財二世苦，因色入火鑊。色能障聖道，財能令行薄。審諦自看心，知貪是狂錯。智避如火坑，頑愚不嫌惡。若犯當悔除，除^[26]已更勿作。一切有形類，終歸填溝壑。持戒禁情苦，後受大安樂。

五人持律，佛法住世

資持（上一下）云：所以唯據五人者，能辨受戒等眾法故。所以約五千年者，論問（善見）：千年^[27]已，佛法為都滅耶？答：不都滅。於千年中得三達智（通達三世），復千年中得愛盡羅漢無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，學法五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟而^[28]已。

戒即是佛，體德同故

鈔：引五百問，論云：佛言：我不滅度，半月一來。又言：佛有二身：肉身雖去，法身在世。若敬法者，便敬佛、念佛；若持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛，如飲水、殺虫之喻。又如半月說戒，即見我也。記云：三段並指戒即是佛。所以然者，佛有生、法二身。法身復二：一、理法身，即所證理顯；二、事法身，即五分功圓。生身有生、滅，此二法身即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云：示現不盡滅法身，常住世間，作究竟度故。是知佛本無身，全是積功修成功德之聚，還以^[29]己德開示群生，故名為戒。當知此戒即是如來。故云：若我在世，無異此也。苟迷此旨，佛語何通？後學至此，宜切法意。

律制雜學，以妨正業

鈔又引五分云：為知差會等學書（知事差僧及法食會集等），不得為好癈業，不聽卜相及問他吉㐫。四分：開學誦文書及學世論。為伏外道雜法中，新學比丘開學筭法。十誦：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。毗尼母論：佛言：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者即行之，不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云：以書筭、卜術、俗典、文頌，俱是世法，非出家業，為因緣故，時復開之。今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命。豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本^[30]圓厭世超昇，翻集生死之業。故智論云：學習外典，如以力割泥，泥無所成，而刀自損。文如視日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學，或精草𨽻，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，皆謂精窮，傍涉餘宗，無非志在護持，助通佛化。故善戒云：若為論議，破於邪見。若二分經，一分外書，不犯四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利，附勢矜能，形廁方袍，心染浮俗，畢身虗度，良可哀哉！

解行無實，反輕戒律

又鈔（中一）云：今有不肖之人，不知^[31]己身位地，妄自安託，云是大乘，輕弄真經，自重我教，即勝鬘經。說毗尼者，即大乘學。智論云：八十誦者，即尸波羅密。如此經論，不入其耳，豈不為悲？故摩耶經云：若年少比丘，親於眾中毀訾毗尼，當知是為法滅之相。涅槃又云：若言如來說突吉羅，如上歲數入地獄者，並是如來方便怖人。如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。以此文證，如來懸知未來有此，故先說示，以定邪正，不令有濫。而有同前群黨，可謂即是魔民。又遺教等經，並指毗尼以為大師，若我住世，無異此也。是故違逆，自陷深殃。故百喻經云：昔有一師，畜二弟子，各當一脚，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之脚。彼又嫌^[32]之，又折大者所當之脚。譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等。故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今日目覩。且菩薩設教，通道濟俗，有緣而作，不染其風。初心大士，同聲聞律儀，護譏嫌戒，性重無別。即涅槃經中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不與，譬護突吉羅戒也。又智論云：出家菩薩，守護戒故，不畜財物。以戒之功德，勝於布施。如我不殺，則施一切眾生之命等。以此文證，今濫學大乘者，雖非可^[33]采，言過其實，耻^[34]己毀犯，謬自裒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即不肯；可宜持之，又復不肯。豈非與煩惱合，卒難陳喻，又可悲乎！

資持（上上）：一云：十誦中，律制比丘五夏^[35]已前，專精律部。若達持犯，辨比丘事，然後乃可學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。大聖呵責，終非徒爾。又彼律云：佛見諸比丘不學毗尼，遂贊歎毗尼。面前贊歎波離持律第一，後諸上座長老比丘從波離學律也。今時纔霑戒品，僧乃聽教參禪。為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒撿，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣兇頑。嗜柸臠自謂通方，行婬怒言稱達道。未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，正道難聞。拔俗超群，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？

又云：即今學者，專攻章記，爭馳講論，以為^[36]己能。身作重夷，口護輕吉。自謂精明盜相，反侵損於四方；善達婬科，更荒迷於三道。昏飡饜飫，尚說過中；夕飲酕醄，猶談酒制。人前^[37]斂相，詐現威容；屏處為非，略無畏忌。此徒目擊，豈是誣言？良由章記之乖訛，復是師承之庸鄙。不令教於不令，一盲引於眾盲。皇祖真宗，於茲殆絕。一尋此意，不覺嗟呼！因筆斯文，益增哽痛。自非聖鑒，孰見余心？悲夫！

心未涉道，濫倚聖言

鈔：又云：今則心未涉道，行違大、小二乘，口說無罪無懺，淫欲是道。記云：罪、福性空，出普賢行法；婬欲是道，出無行經。乃大乘之通說，非止一經。為顯業相皆如幻故，復示業性不可得故，復示染、淨同一源故，復示諸法唯一心故，復令眾生於諸惡中得解脫故，非謂使汝作不淨行。今時為惡，傍倚此語，用飾^[38]己非，取適愚情，實乖聖意。楞嚴云：先斷淫心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。又梵網經云：菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人淫，乃至無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。若專彼語，此復云何？悲夫！悲夫！

五邪四邪，並非正命

鈔：又云：言五邪者：一謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二謂說^[39]己功德；三者高聲現威；四者說^[40]己所得利養，激動令施；五者為求利故，強占他吉㐫。言四邪者：一、方邪者，通使四方，為求衣食；二、仰邪者，謂上觀星像，^[41]乃虗之相；三者、下邪，即耕田種殖，種種下業；四者、四維口食，習小小呪術，以邀利活命。此智論解也。律中非法說法，法說非法等。

八財不淨，長貪壞道

鈔（中二）云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積糓帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥金鑊，八、象金飾床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事，小機意狹，故多開畜。又涅槃云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、糓米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施。篤信檀越記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開；反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大教通方，幾許悞哉！

資持引律云：日月有四患故：不明、不淨、不能有所照、亦無威神，謂阿修羅、烟、雲、塵、霧。沙門有四大患：飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明、不淨、不能有所照、亦無威神。今謂沙門行淨，則佛法光輝；行既鄙穢，則能障蔽，故如烟也。又云：善戒經云：菩薩為利眾生故，聽畜憍奢耶、金銀等。愚人據此，輙擬同倫，是不思也。況菩薩語通在家、出家，如涅槃經中出家菩薩遮性等持。縱云開畜，涅槃、地持俱令淨施；縱依善戒，本為利生。今乃順^[42]己貪愛，諂詐追求，為聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給，豈與大士不分高下耶？乃至云：原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋巷，簞食瓢飲。晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如糞土，慕儉約為高尚，徧于史藉，豈不聞乎？

鈔：又云：佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙業，遠超三界，近為世範。今乃反自墜陷，自畜，自捉，劇城市之商賈，信佛法之煙雲，反自誇陣，妄排法律，云：但無貪心，豈有罪失？出此言者，妄自矜持，不思位是下凡，輕撥大聖一分之利，尚計不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能？豈唯畜促長貪，方生重盜之始？故涅槃云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養。清淨果報，非肉眼所能分別。

食是道緣，制無自局

又云：然食為大患，人誰不須？世尊一化，多先陳此，故慰問言乞食可得否等。古云：寺是攝十方眾僧修道境界，經遊來往，無彼無此，無主無客，僧理平等，同護佛法，飲食眾具，十方同有，鳴鐘作法，普集眾僧，同與檀越作生福之田。

勸廣開懷，利隨道擁

又云（上並出僧綱篇）：真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。良由虗妄之俗可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，降蕩鄙懷，不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌陿，用心不等。或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎？鳴鐘本意，豈其然哉？出家捨著，尤不應爾。但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福，傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦善哉？（慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷。）或問：僧事有限，外客無窮。以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之淺度，𤨏人之短懷。豈謂清智之深識，達士之高見？夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉？故佛藏經言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者。如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用。乃至云：俗教尚謂憂道不憂貧，況出家之士，高超俗表，不憂護法，而憂飲食，其失大甚也。

惡行汙家，破戒廢道（世中多然，引示令改。）

鈔（中二）引僧祇云：若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名汙家。多論云：若作種種惡業，破他信敬善心，名汙家也。作不清淨，穢汙垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物為三寶自身，乃至一切而與大臣及道俗等，皆名汙家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血，以種善根。今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所生希望心。又若以小物贈遺白衣，因此起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。

諸文戒行門第六。

諸文戒相文第七

約行明相

鈔：（上一標宗）云：四、明相者，威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。記問云：釋相篇中以戒本為相，與此異者？答：此約行明，彼就法辨。然則行必循法，法必軌行。文云動則稱法，豈不明乎？

約法列相，先敘列意

鈔：（中一、釋相）云：依之修行，善識其種相者，便發生定、慧，克翦煩惱。若暗於所緣，（記云：所緣即境，或可即指教相。）隨流染惑，豈能反流生死，方更沉輪苦趣？所以依教出相，具顯持犯。必準此行之，庶無禍害焉。（害即三塗，不唯免害，能生定、慧。）記云：問：何者為相？答：如後釋戒，三科束之：一、所犯境，二、成犯相，三、開不犯。總為相矣。更以義求，亦為三別：一、犯與不犯，二、犯中有輕、重不同，三、有方便、根本差別。統論其相，不出心、境。如^[43]不更解，

正明列相

又云：四、明戒相。語相而言，有境斯是，緣則綿亘，攝心通慢。今約戒本，人並誦持，文相易明，持犯非濫。自餘萬境，豈得漏言？準例相承，薄知綱領。

記云：相有形狀，覧而可別。前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後明戒行，略示攝修。若非辨相，則法、體、行三，一無所曉。何以然耶？法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮。大略而言，即二百五十篇聚不同。一一篇中，名種差別（名即夷、殘、□、墮、提、吉，種即婬、盜、殺、妄、摩觸等）；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果輕重（三種方便為因，五篇正罪為果。重即夷，輕即吉，中間相望），犯緣通別（通緣七種：一、出家五眾，二、無重病，三、心相當，四、無命難，五、無梵難，六、稱本境，七、趣正果。別緣據諸戒不同，如婬具四，盜具五，成犯等）。舉要示相，不出列緣；緣雖少多，不出心境（列緣即上別緣，境即前境，心即犯心）。罪無自體，必假緣搆（緣總通別），非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。

次決篇聚，五七不同

鈔：又（中一篇聚）云：今且分七、五不同。具有三義，則入五中：一者、名均（五篇各定，無上、中、下之异），二、則體均（犯夷同報），三者、究竟均（不為諸篇作方便故）。不具此三，通入聚攝。而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉羅，以同體故（同是果罪）；七中離惡說，以過多故（比篇罪多，且據身、口兩分。身造，名惡作；口造，名惡說）。問：上具張六聚名、體，請知五篇、七聚名、相如何？答：言五篇者，一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅。言七聚者，一、夷，二、殘，三、偷蘭遮，乃至第七惡說。記云：篇、聚名通，不必偏對，唯約五、七以分均、雜。故疏云縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝是也。問：若約戒本，自有八篇。今分五、七，如何相對？答：今言篇、聚不局戒本，但是立名統収眾罪。若以五數以對戒本，三十、九十合之為一，不定滅諍，總歸吉羅。然本立名不逐文相，但使律儀所制，境徧塵沙，因、果、重、輕，統歸五、七。但五収根本，七雜本因耳。

示僧尼戒相廣略

又云：問：律中僧列二百五十戒，戒本具之。尼則五百，此言虗實。（五百之言，乃出智論，與律不同，故問決之。）答：兩列定數，約指為言。（約即略也。）故諸部通言，不必依數。論其戒體，唯一無作。約境明相，乃量塵沙。且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒，可得指此而為所防。今準智論云：尼受戒法，略則五百，廣則八萬。僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。

更推三性，為列相本

（性即心體，體唯即一。隨緣逐念，乃有萬差。緣念雖多，無非三種。以體召用，故云三性。）

又云：一者善心犯戒（雖非麤惡，然是無知，結業乃輕，違制無別）。謂如僧祇中：知事比丘，闇於戒相，互用三寶物，隨所違者，並波羅夷。或見他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。此並慈心造罪，而前境違重，不以無知，便開不犯。由是可學，皆結根本。即律文云：愚癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。又如薩婆多云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論來報，受罪則輕。由本善念，更不增若，不免地獄，由違受體。若犯性戒，具受三罪，謂業道也，及以違制。若犯遮戒，如壞草木，但得一罪。以化教中，本不制故，無情可惱。若後懺洗，復本清淨，不同犯性。如智論云：十善戒雖懺，三惡道不除等。二不善心者（由三毒所起也），謂識知戒相，或復闇學（即學不學），輕慢教網，毀呰佛語。如明了論云：有四種麤惡意犯罪：一者濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語。故心而造，則得重果。以此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。故成論云：害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決定受報，縱懺墮罪，業道不除。如十誦：調達破僧，犯偷蘭^[44]已，佛令僧中悔之，而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云：一作業定，二受果定，諸佛威神所不能轉。三無記心犯者，謂元非攝護，隨流任性，意非善惡，汎爾而造。如比丘方坐，高談虗論，費時損業，縱放身口，或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。如是眾例，並通攝犯。唯除恒懷護持，誤妄而造，此非心使，不感來業。記云：無記多別：初無情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心通三性。

戒，疏：（二上）云：托善緣以興教者，如坐禪、讀誦、講導、開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法，方希名利；邪命自居，相雖是善，反成貪毒，壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者，如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道。故聖因過，制教防之。言托無記緣以興教者，如草、木等，體雖無記，數作不^[45]已，外彰譏醜，內增亂心。故制防約作者，犯墮。（疏：約所犯境明無記。鈔：據能犯心以明無記。問：鈔：疏何以兩异？答：疏據興教，教由境緣而制，故就境緣以明三性。鈔：明行者，犯由心起，心雖萬差，無出三種，故就能犯心以明三性。問：何以並引於此？答：教、行雖异，無非示相，故並引之。）

諸文戒相門第七。

諸文持犯門第八

律行雖廣，持犯為宗

事鈔（中四）云：律宗其唯持犯，持犯之相寔深。非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也。故歷代相遵，更無異術（音遂，路也）。雖少多分徑，而大旨無違。但後進雜學，教網未諳，時過學肆，詎知始末？若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部，就境彰名，^[46]已在隨相。今試約義總論，指其綱要，舉事以顯，令披尋者易矣。資持云：言其唯者，此有二釋：謂依體起行，行有順違，遂分持犯。機緣非一，制等塵沙，攝為能詮，號毗尼藏。考其本制，非別所明。此通約教本釋也。又四分一律，初列僧尼戒，本是止持，飜成作犯；後二十犍度，等是作持，違則止犯。且據大約為言。若論相兼，則一部始終，四行皆備。此別就部文釋也。

止作持犯，先釋其名

（^[47]已下文義，疏鈔多同。今之所引，隨義去取。二記亦然。）

鈔云：言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。如初篇之類。（上示上持，下引疏示作持。）

戒疏云：此對不作惡法為宗。惡既^[48]已離，事須修善。必以䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持由作成，故號作持。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。所以先後者，論（百論）云：戒相止，行相作。又云：惡止善行，義之次第。

鈔：又云：言作犯者，出家五眾內具三毒，我倒在懷，皷動身、口，違理造境，名之為作。作而有違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。止而有違，反彼受願，故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云：然須先了並依受體而立。由本受時，不出二心：一者、斷惡，二者、修善。所發業性即本願體，隨中守護，對分二持。反違本受，即成兩犯。

示持犯體，先出古義

戒疏云：如昔解云：離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。起十不善，名作犯體。止不禮拜，布施修慈，乃至觀行，名止犯體（引古難破）。有人問曰：止不行施，禮拜讀誦，悉為犯者，出在何律？何聚所収？如律文云：佛不制者，不應制也。乃至智論云：不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳。

次立今義，先示能體

疏又云：今更依教立持犯體，能、所分別。（依教，謂唯據律也。）言能持者，即心為體。身、口是具，不名為業。若不思慮，不成持、犯。故成論云：是三種業，皆但是心。離心無思，無身、口業。又云：身、口者，乃是造善、惡具，非善、惡業體。以此文證，故知意思為能持犯體。資持云：如律結犯，並問何心。諸不犯中，例開忘誤。問：論云：三業皆但是心，此即心王。那得上定意思為體？答：心王、意思，體、用分耳。論推三業之本，故就體論；此定成業之能，故從用說。若爾，何不如論從體明者？答：體通四陰，用局行、心。捨通從局，論業彌顯。又復心未必是思，思必是心；體不兼用，用必得體。今云意思，則體、用齊収，義無乖異。問：受中作戒，色、心為體。今此能持，即是隨作。何但取心，而不兼色？又問：唯心造業，何異大乘？又問：既簡身、口，何以後成就門復通三業？此恐文繁，如別所顯。

所持犯體，先示制聽（正論體相，即善惡事法。先明二教，為攝法分齊。）

疏云：就制、聽兩教，交絡互明，先出二教之意。言制教者，禁諸出家，有惡皆斷，名制止也；有善斯集，名制作也。又鈔云：制教有二：一、制作，作則無愆，不順有罪；二、制止，作則有過，止則無違。言聽教者，作與不作，一切無罪。何故須二者？若唯制無開，中、下絕分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自勵。故須二教，攝生義足。資持云：古師出體，化行不分；今局律宗，專依行教。律藏雖廣，行相極繁，制、聽二門，攝無不盡。以對機不等，立教有殊；若不兩分，體狀交雜。先標二教，其意在茲。

○正出體狀

止持制門善惡事法

（止持本唯收惡，由善事法具雙持犯，約離過邊屬止持門，就進修邊歸後作持。）

疏云：一者、可學事制止。何者是耶？如婬通三境（人、非人、畜生也），盜分四主（上三外更如三寶物），既是惡事，不可妄行，故須止也（且舉初篇二戒，自餘篇聚所禁一切惡事，並屬此門）。二者、可學法制止。如五邪（即謂達五邪法）、七非（即非法等，具見羯磨經），體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺、盜境，疑慮不分，望非犯位，故是止持；而心不了，是不可學（迷忘忍生，非學可得，名不可學）。二者、不可學法。如四依（即乞食等行四依也）、五邪、七非（如上）、三法（心念、對首、眾法三羯磨），是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名止持；非學所知，名不可學。問：如此生迷，與愚教者，復有何異？答：愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知（壞即犯也）。今此不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結（上明惡事法，下示善事法）。二、就止持對制門。可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。言可學法者，制必須作，如三羯磨等。問：此止持中，但得守戒而^[49]已。若有作者，便同作持。今明作者，豈非合亂？答：今言制作，即成止持；若不依行，則是作犯。今順教作，便成止持。如三衣、一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。問：與後作持，復何別耶？答：義同意別，具二持犯，其致在茲。

止持聽門，唯善事法（此門不通惡事法）

疏云：言可學事法者，謂房舍尺量，長衣廣狹，指授白二，加說淨法是也。於此事法，亦聽作聽止。必有房財，理須加法，故聽作也。若有妨難，犯過衣財，不合加法，故聽止也。言不可學事法者，謂房財大小，迷忘互生，作法是非，昏昧雜起，望不違教，名為止持。迷非可學，故不制犯。

作持制門，亦唯據善

言可學者，並制修學。事謂衣鉢行護也，法謂一切教行也。並托事法，進用修成，而無違犯，名為作持。不敢違越，又是止持。問：此止持與前制門止持，復有何異？答：前對惡法，無由可作，名為止持。此就善法，必不違越，名為止持。各有意致，可通解否？又鈔云：法謂教行也，教謂律藏，行謂對治。記云：言律藏者，復分二類：一者總収制作三種羯磨。眾法如受、結、說、恣、治、諫、懺、擯等（處分、枚囊等在所門）。對首即安居、依止、持衣、加藥之類（衣藥、說淨等屬听門）。心念如六念、責心等。二者總収眾共兩行。除羯磨外，律諸犍度所制行法，如師資、僧網、衣鉢、行護之類。通有制聽，具如上下兩卷。行謂對治者，如衣、食、房、藥，隨時起觀，行、住、坐、臥，常爾一心之類。

作持聽門，事法局善

疏云：就聽門中，亦對法、事。事謂長財、房舍，法謂處分、說淨。亦有聽作、聽止，如前所言。（前止持聽門，今作持聽門，並以房長出體者，由具雙持犯故。止據離過，作據策修故也。）

通明止作，容皆迷忘

疏云：如昔解云：作持門中，事、法唯可學，無不可學者，非此所明，亦非進修。聖不制學，不同止、持通不可學。以唯離過，故得明也。今解不然。不可學迷，非學能了。乃至四果猶有事、迷，何況下凡而能通辨？故於事、法，無問止、作，皆有迷、忘，而非罪攝。何以明之？如律長財，開忘不染；房舍、指授，亦開想、疑。既不結正，明知不犯。

二犯體狀，飜持可明

疏云：三、明作犯。其狀如何？此犯所立，飜對止持。但不依戒行，事法有違，皆名作犯。第四，止犯。以對作持，所對事法，怠而不修，皆名止犯。此二犯中，亦有可學及不可學。類上持中，彼此交映，衢術歷然。

斥古定體，妄濫無歸

資持云：昔人有立制聽二教為體，今謂二教乃是攝法，總科所攝事法乃是其體，故知非也。又有章門以四行無作為體，謂與受體不別。今謂受隨前後，發業不同，云何持犯與受不別？況兩犯無作，體是不善，豈同受體？是亦不然。又有人立萬境為體，今謂萬境乃持犯之緣，非是其體。又諸戒列緣，境專一種，若唯立境，不攝諸緣，則成局故。又婬觸、麁媒、說法、同宿、行坐、乘舡，止一女境，若唯立境，則迷諸相。又如一女六十三戒，若唯立境，不顯多戒。若爾，母論云犯必托境，豈非誠據？答：論云托境，豈非犯緣？至論所犯，須云犯戒，豈得犯境？問：如上三家，為有何失？答：前^[50]已略示，更為明之。舉要為言，都違祖訓。且文中自云制聽二教以明，顯是約教明體，那云二教即是體耶？又體狀一門，未見一言談及無作及與萬境，那得於外各自強立？又諸章記並科前段，明二教文以為立體。今分^[51]已下，正出體處，自論四行□。用此求，有何關涉？自餘謬妄，何足論之？問：今此所立，指何為體？答：一教大宗，豈容檀立？況在文昭顯，何假別求？一準鈔文，如前委釋。恐有未悟，更略提示。如文前出二教名義，後分二教各顯事法。事法即體，豈復疑乎？乃至宜須研究，方見資深。況是一宗宏綱，萬行根本。苟迷斯旨，餘復何言？縱欲攝修，直恐投心無所。雖云講習，終為枉費時功。聖意極詳，凡情罔測。棄文考體，何殊緣木求魚？強立異端，豈异為蛇添足？幸負反隅之識，勿封是昔之迷。搜括古今，決擇可否，則吾祖之道，何惠於喪乎？

大論持犯通別分二

資持（上一上）云：通別持犯，先知名相，然後釋文。謂學知戒相，明達持犯，於一切時，護本所受，通望受體，一無所犯，不隨緣別，名為通持。不學無知，制通篇聚，隨所不了，無非結罪，故云通犯。隨對一境，方便遮防，行順本受，名為別持。違受起非，則名別犯。言別有三：一、制法別，篇聚重輕，種類異故；二、對境別，情與非情，三趣男女，道俗不同故；三、犯緣別，隨戒多少，不相濫故。又復通別二持，俱通止作，通犯唯止犯，別犯兼兩犯。

心用教行，二双持犯

疏云：若據心用以明持犯，一切諸戒並二持犯。何者是耶？且如婬戒，順戒禁防，即止持義。觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。違作止犯，違止作犯。記云：凡持一戒，必起護心。望離過邊，即成止持；望起護邊，復是作持。兩犯亦爾。違教作惡，必無對治。文約婬戒，示相可解。此謂二持兩犯，各自相通。非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。（上明心用訖。）疏又云：若據教行，必托境生；依教奉行，作而無犯。何者是耶？且如三衣，教遣備具，不敢違侮，名為止持；如教䇿修，順行不犯，名為作持。違此二持，便成兩犯。可同殺、盜，有教開作，名作持耶？記云：二十六戒，此約戒本，具雙持者，餘並單持。是則一切作持，其必兼止。若^[52]但止持，未必有作。自餘羯磨衣鉢等事，則見廣律。文舉三衣，其相甚顯。資持云：二、據教行。即諸戒中，或有教制奉行之者，若制若聽，或事或法。且如三衣，依教而作為作持，望無違犯是止持。又問云：教行雙持，別就戒本，為有幾戒？答：今為括之。僧殘有二（二房制量，有處分故），三十有九（長衣、月望、長鉢、長藥、急施，此五有淨法。二、離、減、六年，皆有法開。畜[狂-王+?]寶、說淨、付俗），九十有十二（說麤、教尼、羯磨開，皆別德衣開。二、入聚制白足、勸有餘食法、殘宿、不受、七日、盡形、口法、真實淨、問主僧、斷事、與欲），提舍有二（尼拍從訶止、蘭若制語知），眾學有一（杖囊有羯磨開）。總二十六戒，皆二持犯，餘並單持犯耳。

止作持犯，成就處所

疏云：若無染汙，以明止持，行前三心，得有持義，謂識、想、受。此之三心，非業非記，流入行心，方成別業，故分四陰以為二分。豈非本有戒體，外無染汙，光潔純淨，名之為持？三心非記，受體是記，故得成持也。（三心中止持，此科可見。行心中止持，如下自明。）記云：據此非持，取本受體，說名為持。古人因為端拱止持，以非造作，任運成故。又問云：三心何分？答：了別所緣境名識，（通指六識。）取所領之相名想，領納所緣名受，（六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂三受之异，皆從違、順、非違非順而生。）造作之心能趣於果名為行。（六受之後，各起善、不善、不動等業，亦名六思，思即是業。）若大乘經，則受、想、行、識，列次不同。（由受生想，從想起行，由行成識。）今依小論，則識、受、想、行，以取最初一念了別之心名識，次起相像名想，次領納名受，後起思業造作名行。

次示行心，成就四行

疏云：（鈔同，不錄。）二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。前之三心，不名為持。善性便有，惡、無記無。（此謂行心自通三性，持局善性，犯局惡性。）如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持？若據作持，例同後止。既就境論，三心非分。若據二犯，行心成就，前三亦無，局不善性，善、無記無。（二持，不貪等三善為行；二犯，即貪等三毒為行。）資持云：註分善惡者，以行心語通，恐相濫故。三善同時，而不相離；三惡相別，其性相違。作犯多是貪、嗔，止犯率由癡、慢。一往大判，非不互兼。

疏又云：今解：持犯之生，皆從法起，違順教相，故有持犯。據房為言，事法分二，各具二持，名體須顯。安有端坐不修為持？如殺、盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰止持。豈有臥地我不殺□□□□□□□□戒，戒隨三善，緣境而生？前立義中，約行明持，無問止作。前之三心，不名持犯。

又明三業，成就四行

疏又云：言身、口者，離殺等過，名身止持；受食食等，名身作持。離語四過，名口止持；知淨語等，名口作持。身、口二犯，反上，可知。

上對身口，次就意論

（問：前約行心，此文論意，二並心業，成就義一，何以分異？答：行是總相，意乃別配。欲顯持犯，何戒是身成？何戒是口成？何戒是意成？雖三業成異，必由行心造作。若據前明，能持犯以意思為體。今云行心成就，是知行心意思，其體是一。但配諸戒，成犯分齊，故分其異。又復前約行心，但對四位。今約三業，別配諸戒。行意雖同，於義乃別。問：諸戒之中，何是意成？答：律云：發心作、心念作者是也。上收諸篇遠方便，下是惡覺不攝意。默妄自覆，染心看女等，皆果罪也。問：意成諸戒，三宗何異？答：有宗犯非制意，心念等罪，還依身口判成。鈔云：動身口思。記云：籌度所為事，名身口思。雖未動相，即屬身口。問：記云：有宗動色成犯。律云：心念乃是動心。何得會同？答：於一心念，兩宗判殊。空宗重緣，正據動心。有宗心念，即屬身口，豈非動色？鈔云：動身口思。豈不然乎？空宗約重緣心，圓宗即瞥爾犯。問：前二結犯，據律可知。圓宗結犯，約何教義？答：前戒行門中已辨，可反尋之。）

疏云：單意業中，不名持犯。故律云：單意者，不名犯也。（單意不犯，此通兩計。有宗動身口思，空宗乃約重緣，如上可見。）若爾，何故律云發心作、心念作，皆名犯者？答：此謂發心將由身口，雖未動相，即名為犯。（此答且順有宗。）有人言：制聲聞戒，於可制者言之，獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，故是犯科。所以文云心念作也。任情兩取，後為正義。（正符四分。）記問云：意^[53]已成就，何以前約身口明成就耶？答：就意辨成，皆遠方便。心念果罪，少分有之。大論趣果，須至身口。問：世云小乘不制意地，今那制耶？答：此由不辨假實兩宗，制限深淺故也。小乘實宗，定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。

止作二心，有通有塞（此門四科，今但錄第二，餘見鈔中。）

鈔云：將心望境，有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持，二犯亦爾（塞者，以止持之心對惡境起，作持之心對善境起。通者，對惡處止時，必作對治，此屬心用二持；對善起作時，必止離過，此屬教行二持）。若為取別？答：止中有作，收作成止（此約心用），作中亦爾（通約心用教行）。舉宗歷然，豈容通漫（舉宗之義，即如前以善惡事法并對冶離過等，分之可見）？一、止作持心別（止心離過，分心進修），二、止作持境別（止境是惡，作境是善），三、止心對作境（上犯），四、作心對止境（作犯）。若就修行解止持者，如止殺盜，先修慈悲少欲等行，以行成故，名為作持；望境不起，名止持，即止中有作也。若就修行解作持者，如欲誦戒羯磨，先止外緣，望離麁過，名止；後善行成，名作，即作中有止也。記云：前明二持，即心用双持，通一切戒；修觀止緣，通約化業，並非制教。慈悲愍物行治殺，少欲知足行治盜，離染淨行治婬，如實語行治妄。又云：一切諸戒，皆雙持犯，以凡持一戒，必起對治，禁惡名止，起持名作。兩犯亦爾，凡所造惡，必無治故。

鈔又云：作犯心邊有止犯（此約教行，對善事法，作犯、止犯，並據犯戒。作犯隨篇輕重，止犯二品吉羅，異於心用。止犯但約化業），如人作惡，先不學善，是等類也（作惡語通，此謂於善事法，懈怠妄行，為作惡也。不學善者，妄行羯磨，先不學四緣；妄作木鉢，先不學三如等法）。止犯心中有作犯（此立犯，與前作犯中止犯，同名違教事法止犯也），如人畜衣過日，造房不乞是（不說不乞是止，畜過妄造是作）。若望不學止犯（即不學無知止犯也），無作犯不即相成，非無後習也。記云：後明二犯，即約教行双持。然作犯中，作惡須論犯戒（義見前註），不學亦據制科（亦見前註）。此雖教行，乃約通論。後止犯中，所舉房長，即是別戒（由教行雙持，犯有通有別，通則通於制所一切善行，別則別在戒本二十六戒）。

心行持犯，有漸有頓

鈔：又云：若作心總斷惡意，名止持心頓；若一切諸惡並欲造，名作犯心頓；若諸善並修，名作持心頓；若息修者，名止犯心頓。若論心漸，以類可知。莫非與受體有違、順，故持、犯兩分。記云：此論持、犯，但望起心，與體違、順不同。次科對事，造、作應知。二、持心頓，即約通持。望本受體，塵沙事法，發無邊善。兩犯亦爾。若論作犯，對緣正作，自隨前犯。此中止是泛爾起心，可望本受通犯吉罪。止犯漸、頓，如下別解。

鈔：又云：二、對行說，唯漸非頓，以一行中不得備修餘行，故作持名漸也。止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也。作犯唯漸，不可頓犯一切戒故。

止犯一位，別明漸頓（止犯有二：事法止犯，唯慚非頓；此門唯明不學無知止犯。）

鈔：又云：不學、無知相對解漸、頓。不學之罪元起；無知之罪緣而不了，後生故漸。文云：五歲不誦戒、羯磨，方得罪故。（此證漸犯。）不學之罪通有漸、頓。如要心可學境上作不學意，於一一法上頓得不學罪，以初受時皆發得故。今違願體，頓得多罪。云何為漸？若要心不學羯磨，於餘悉學，望羯磨邊犯一止罪，名漸。若論無知唯漸者，謂緣不了，方結無知罪；一心不備，緣唯漸。記云：不學約心，無知隨事。心有總、別，故通漸、頓；事不並修，故唯局漸。又不學罪，凡經兩結：若初起心，漸、頓隨犯，如此所明；至後無知，隨事復結，如下句法。

不學無知，罪有輕重

鈔：又問云：此不學、無知二罪是何？答：有人言：並是吉羅。今解言：不學，吉羅。無知有二：若全根本無知，得重。故律云：重增無知波逸提（見不攝耳戒也）。若疑者，得輕，是吉羅也。記問云：不學罪為出何處？答：受戒說相，即制依師。今違此教，故結吉罪。

不學無知，約教行根

鈔：又云：言就教者，學據始終（此開學人），不學即結（此結不學人）。無知之罪，五夏後結。記云：上明不學。學謂持奉，必無中廢，故言始終。始據初受，終約盡形。下明無知。限五夏者，受戒法中制五夏學，有所未知，未即結罪。五夏^[54]已後，於事不了，顯是懈慢，故隨結犯。

對行者，恐心逸蕩，自恃小解，望齊賢聖，故學通一形，優劣相降。文云：五歲智慧比丘，從十歲知慧比丘受依止，乃至五分法身成立，方離依止。記云：五夏離師，此據教限。若約成行，至聖乃^[55]已，雖非違教，非不違行。逸蕩是縱放，齊聖即貢高，優劣不限夏數，但優於^[56]己，遞互相師，故云相降。

約根者，若根利易悟，始終二罪，以不學故，有無知也。若鈍根難悟，始終不學，無無知罪，非力分故。故律云：愚癡比丘，盡形依止。記云：若論不學，通據始終，三根無異。無知之罪，位分三別：上根不待五夏，故云始終二罪（問：既云利根，即是學人，如何結罪？答：根雖上科，志惰不學，故結犯也）；中根五夏後結（義見前^[57]〔利〕，故不復出）；下根一向不結（制須盡形依止）。文明利鈍，不顯中根，義取前科，則三根備矣。

持犯優劣，約法位論（此門甚廣，今乃略引。）

鈔：又云：約法而言，四種不同：一、威儀戒，二、護根戒，三、定共戒，四、道共戒。初一外凡假名僧戒，中二內凡和合僧戒，後一聖人真實僧戒。德行優、劣，三品殊異。持威儀戒弱，護根持勝，以制心故，乃至道共為勝。記云：威儀者，隨境別護，禁身、口故；護根者，通攝六根，制於心故；定共，與禪定俱發故；道共，斷惑、證道同時得故。上二散業，三是定故，四無漏業。據戒唯有三位，上二並得別脫，但約內、外兩凡麁、細分之。威儀通凡、聖，道共唯局聖。中二相望，通、局可知。又云：以四戒配對三位：外凡散修事觀，未緣諦理，無實德故，名為假名，即五停心、總、別相念及薄地凡夫也；內凡多在定心，緣四諦境，分見真理，名為和合，即煖、頂、忍、世第一也；初果^[58]已去，證真諦理，號真實僧。

鈔又云：二、就位。無學人德圓，故戒行勝三果。（謂三位果人也。）企求未息，戒行為劣。內凡外凡，相望漸弱。記問云：二門並明人法，如何取別？答：前是約位顯法，後即就位細分。（□□□下，示犯。）

鈔：又云：初、約位分。無學悞犯，故輕；三果，故犯為重。三果無漏力強，雖犯亦輕。（兩云三果，即指初、二、三三位也。犯之言，通合遮性，如記，可見。對凡是重，故云亦輕。）內凡道劣，故重。乃至外凡相比，可知。記云：初門為三：初、學、無學相望。無學見思^[59]已盡，故無故犯；事習未忘，故容有悞。三果殘思未盡，容有故心。（上二俱犯遮戒。）初、二兩果欲惑未盡，故心犯性。但不造他，復不結業，不受總報，與凡為異。（須斯二尼怨逼受樂，如受戒引。）次、約聖、凡相望。聖人見理，業不集故；內凡未證，惑全在故。三、約內、外相望。乃至者，合云：內凡分見真理，定慧力強，故輕；外凡未緣諦理，事行道劣，故重。上約四位相望。總而為言，無學最劣，五停最優。中間互通，準前，可解。文中且舉行位，故至外凡更通薄地，極為優矣。（此門^[60]〔卜〕科，今且略引凡、聖行位，以顯優劣。）

不學無知，對學不學人有開有結

鈔：又云：不學無知者，其相微隱。初且敘結，然後例開。言其犯相者，謂受戒^[61]已來，勤學三藏，於境迷妄，遇緣而造者，隨相境想具之。（律中諸戒之後，皆有境想，句法、根本、枝條並開。）若由來不學，事法無知，觸便違犯者，佛言：隨所作結根本，更增無知罪。

學不學人，各有三品，并詳示不學無知開結之異

資持：問：云何名為學？答：凡學有二：一教，二行。教以照□，行以踐教，非但尋文，即名為學。故䟽云：佛立教相，□為奉行，若但讀誦，非本意也。如戒名眾學，豈得讀^[62]又耶？又若徒行，復不名學，縱令持奉，猶不免過。疏云：若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。故知學者，止是稱教修行，教行相循，方名為學。至如顏淵好學，不遷^[63]怒，不二過；楊雄談學，行之為上，言之為次。在儒尚然，況超世拔俗之教，而專以文字為學耶？今時學律，解無所曉，行不可觀，放情造過，殊無慚耻，輙謂我是學人，免無知罪，此乃自欺，罪何可免？又復矜持，吾縱犯過，業亦非重，猶如鐵鉢，入水能浮。此又不聞淨心誡觀云：知而故違，重不知者。今欲曉不句法，必須準律分相，但取下壇^[64]已來，期心持戒，專依師範，咨稟法訓，兢兢守護，不敢妄違，則名為學。此分三種：一者久學，解行成立，如文所敘。二者初學，雖學未通，如漸頓說（上二依三學次第學）。三者未學，謂勤求道果，期後習律，如毀毗尼，不犯所開（此開不次第學）。如上三人，一向不結不學無知。次明不學，亦分三種：一者始下壇場，或亦混流俗，或越學餘宗，或禮誦等業，忽慢戒律，都無知者，如文所序。二者雖復學習，不專持奉，目矚耳聽，心背行違，知而故犯，末世多然，準上疏文，不名為學。三者先曾秉持，守心不固，中道而廢，還為不學。此等三科，一切事法，隨有不了，若持若犯，皆結二罪。如此格量，粗分途徑矣。問：下開句法，為是學人，為不學人？答：此科正論不學無知，結犯分齊。學人一向無罪，何用句法？揀之古來章記，例以學不學人相參而說。傳迷來久，見此好為一悟。

二九句法，略示總義

資持又云：此二九句，即能所體狀。相對而論，所體有二，即事與法。事法之下，各帶犯相。能體有三：一識，二疑，三不識。以此三心，歷事歷犯，各有三心，交絡互織，則成九句（法中亦爾）。即上事犯，心容迷倒，復為九句。此之二九，披括心境，用歷一切塵沙事法，撿察心行，無不通達。事法無量，二九遍該，楷模一定，故云方軌。

復示事法，及犯名義

資持又云：止作二門，一切事法，隨一事法，必兼於犯。且如婬戒，犯不淨，共畜生等，即是事也；波羅夷者，即名犯也；乃至眾學齊整，着內衣，是事應當學，即犯。此就總論。若約別說，一婬戒中，自造怨逼，方便輕重，境想差別，種種別相，皆名為事，法亦如之。是知事法乃有無窮，犯則不出六聚。

不學無知，事開犯結

資持：準疏云：罪是可學，若有迷者，皆結其罪。彼則具明犯結。又云：由不識事，境非可學（事開），不妨於犯是可學故（犯結）。有斯明據，復何所疑？問：一等是迷，何有開結不同？答：事是現對造修，心想容生遺忘。犯是冥緣教相，有迷還是無知。縱令先^[65]已學通，還制後心惰怠。細詳聖意，諒不徒然。

遮性二戒二難否

若是性戒，一向不開，豈得殺他、誑他而自活命？唯婬一戒，開與境合，三時無染，以不損境，餘則唯制。文云：我為弟子結戒^[66]已，寧死不犯。若論遮戒，有開不開，道力既成，至死不毀，如草繫海板等。例記云：上根不開，非教不開，但上根之士法輕生，護、遮同性故也。

諸文持犯門第八。

諸文懺悔門第九

有犯雖懺，無宜自拒

業疏（四下）云：但以五濁澆風，皷扇塵境，不能制割，遂與犯同。若不清蕩，未曰智人。覆藏瑕疵，終歸顯露。故當及時早懺，不可後世悔之。今多憍伐自矜，謂能拒抗前惡，深須量度是何位人，然後自高，可得度世。不然縱毒，知何不經？生後苦楚，孰難遭遇？故論說言：地獄中陰身，猶如鎔鐵聚，熱惱燒然苦，不可得譬喻。宜當除懈怠，晝夜不休息，精勤修聖道，必使盡苦際。斯聖言量也。同舟各審知之。

濟緣釋云：時數漸減為劫濁，邪執堅固為見濁，催年促壽為命濁，三毒猛盛為煩惱濁，分別妄計為眾生濁，皆非清淨，故並名濁。亦名五滓，即是有情、無情二種。世間劫減情浮，逐境造業。又事鈔（中四）云：夫結成罪種，理須懺除，則形清心淨，應同僧法故。

薩婆多云：無有一法疾於心者，不可以暫惡便永棄之，故須懺悔。涅槃亦云：如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒，說三惡道，為修善故。然遂古之師，並施悔法，增減隱顯，臆課者多，照教無文，撿行違律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明，但不信受。今欲定其綱位，格其心境，使是非鏡其耳目，得失明其能所者，則何患妄業不除，妄心無託，則為聖歎矣。故文云：有二種智：一者有犯能見，二見罪能如法懺也。

推罪因起，生媿興治

業疏云：凡罪生也，托因從緣。因即妄心，非有謂有。隨有興我，便計彼此，即起集業。故經說言：一切諸法，自本來今，性相空寂。而眾生虗妄，橫計得失彼我，起不善念，造眾惡業，輪回五道，億劫不出。二者妄緣，境有色心，由之造業。不知心徧，妄謂他有，還緣自心，故反纏褁。如說：三界上下法，我說皆是心。向造諸業，但知唯心，則無分別是彼此也。既識起因，能感後習：一感種類，相續而起；二招苦報，生後當受。今改前非，將修後是，從緣生滅。斯苦世法，於彼惡業，特生厭賤，發重慚愧，立對治過，洗心懺悔。懺者梵語，本曰懺摩，唐言悔往，亦云卑敬。存二方言，故曰懺悔。懺字後立，非此書也。取其義意，謂不造新，則此懺謂止斷未來，非悔謂恥心於往犯。由斯善故，^[67]已起無緣，當生無續，雙礙緣讀，說名行除。又由斯善，來感樂報，差彼苦緣，名為報除。若欲懺者，略知此意。

又云：犯從妄起，罪假緣生，妄體本空，緣生無性。了知妄本，則犯相何依？識達緣生，則罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非，仰對勝緣，盡披肝膽，罪從心起，還逐心亡。既伏現因，不牽後果，犯而不悔，業苦何窮？有智識非，義無隱覆故也。

事鈔云：初中起業，要托三毒而生。然毒之所起，我心為本。此義廣張，行人須識。如懺法中，具明業相。今略述起罪必三，約性而生（三性文見戒相中）。受報淺深，並由意業為本。記云：業無自性，必假緣生。緣雖眾多，不出心境。由境發毒，構造成業。境是外緣，毒從內發。故明起業，唯推三毒。毒從我生，我即妄計。即斯妄計，是業之本，故名妄業。經云：一切業障海，皆從妄想生。諦求妄本，畢竟無依。但是一心，隨緣不覺。以不覺故，硜然計我。由我起毒，因毒生業。業成感果，果全是苦。苦即生死，流浪出沒，造受更資。如是億劫，莫知所止。從本至末，就果推因。略識妄源，粗知苦本。諸賢覽此，豈不自思？悲夫！

定不定業，可不可懺

業。疏又云：然雖開懺，經、論不同。如十地中（十地，論也），作業定故，則不可轉。如涅槃中，有慚、愧者，罪則非有；無慚、愧者，罪則非無。斯是了義，定業難絕。故有解言：所有重業，三時中定（未作、正作、作^[68]已，三時有心，故云定也），報不定者（雖三時有心，猶含輕、重，故報不定也），遇緣可轉（遇緣，即懺悔也），則有相除。如造重惡，定生報受，以報可轉，便加懺悔。由此懺善，亦居生報。奪惡不受，一差永定，故名報除。由行善故，亦是行除。若時、報俱定（未作、正作、作^[69]已，三心俱重，為時定。三心既重，報不可差，故名報定），不可不受，則轉重令輕。如闍王之懺，亦名報、行兩除。若時不定、報定（此句，謂三時中用心重、輕不定。雖是輕心，亦有罪報，故云報定。若是重心，報定可知也），及時、報俱不定者（此句，謂三時中用心有、無不定。有心有報，無心無報，故報不定），此造業微，易懺伏也（凡起心造罪，初、中、後心，有、無、輕、重，各有八句。如資持中四。下持犯篇有圖，可見。今疏云三時中定，即有、無中第一俱有句也。又云時、報俱不定，即有、無中間六句也。疏缺第八俱無一句。又疏云若時、報俱定，即輕、重中第一俱重句也。又云若時不定、報定，即輕、重中間六句也。疏缺第八俱輕一句）。

化制業惑，理事伏滅

又云：問：上明懺者，為斷為伏？答：經說為滅（即上涅槃），論說為伏（即上十地）。據實為言，懺不滅惑，但易奪抑伏耳。要得無我，方伏不起（內凡^[70]已上，分見無我，方伏不起，爾前尚起）。比丘犯戒，依律懺者，性罪正業，隨至治際（性對遮為言，正對化為言。比丘犯性惡之戒，一有正業，名化罪；一違禁律，名制罪。制罪依律懺，化罪須待破惑，故云治際也）。遮罪非情，依法滅也。又解云：解惑（以脅破惑，故云解惑，即下涯懺空行等是）與事（即下事滅等），名實不同。何者是耶？事滅有行（以事滅事，故云有行），迭相抑伏，後勝相遣。若上品惡業，下品懺者，非其敵對，故強者先牽，故惡不滅。要須還起上品善業，抑伏惡也。中下相對，餘可準知。理懺空行，達理為先。下解斷上惑（下解即見道，上惑即見惑），上解斷下惑也（上解即修道，下惑即思惑）。何以知然？如諸見等，無始名重，誰謂是非？作意窮尋，一見永見，如析石喻也。但思擇我，畢竟無從，於此生忍，則無生解。貪瞋等惑，緣翳事深，人竝知非，無由卒捨。故至七學（三果四向，名七學人），猶被纏之。要須方便，聖智乃斷，如藕絲喻。羯磨經注引律云：有二種人：一者愚癡，謂不見犯，雖見犯，不能如法懺悔；二者智人，即反上句。未曾有經云：前心作惡，如雲覆日；後心起善，如炬消闇。故知經律俱明懺悔。然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則能燋業滅業。先論利根，依理斷業。如涅槃經云：若有修習身戒心慧，能觀諸法同如虗空。設作惡業，思惟觀察，能轉地獄重報，現世輕受。若於小罪不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有善業，為罪垢汙，現世輕報，轉為地獄極重惡果，是謂愚癡。若犯四重、五逆、謗法，名為破戒。有因緣故，則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立正法，我說是人不名破戒。成實論云：有我心者，則業煩惱集；若無我愛，則諸業不能得報，以不具故。未曾有經云：夫人修福離罪，須近明師，修習智慧，悔重惡業。華嚴經云：譬如幻師，能幻人目，諸業如是。若如是知，是名清淨真實悔過。二者鈍根，依事懺者。若依大乘，則佛名方等，具列行儀。依法懺悔，要須相現，準教驗心。若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法。唯除不學者，隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智度論云：戒律中雖復微細，懺則清淨。犯十善戒，雖懺三惡，道罪不除，如比丘犯諸性戒等是。

鈔引明了論，解云：破戒得罪，輕重不定。有重心破輕戒，得罪重；無慚羞心，作無畏難；或由見起，謂無因果；或由不信生，謂非佛制等。若由如此心破，得罪便重；若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕。

窮究罪源，理事行懺

業疏又云：初依理者，要識心本是大乘理，其體清淨，妙用虗通，妄想故垢。知垢是心，意言不生，外塵自遣。何以故？本不了心，妄取塵境，隨境起業，業生妄受。今達本妄，體虗不實，自恥往業，妄搆所造，如蚕作蠒，非他所纏，深生慚愧，誓斷妄習。如斯念念不妄境緣，無量罪垢自然除靜。二者事懺。如世常行，或依堂塔，或依繕造佛名、經教、禮誦諸業，皆緣事起。依此運心，隨所興起，計功分課，稱情愛戀，違意憎嫌。此不淨心未足除罪，要先折伏人我貪𥪰，衘悲自咎，曲身退迹，推舉於他，以事抑故。由我惑壯，不解思微，屈苦低抑，猶不可伏，何況特懺用以為功？所以大聖布此良規，正治我等麤重人也。萬五千佛日須一徧，阿彌陀佛日十萬徧，如是讀誦營事諸業，並定頭數，計功自勵。若有不至，此即懈怠，何名畏罪？即地獄人。如是鞭心，如是立志，雖名麤業，世中罕有。縱或行者，多著名利，諂誑自高，復是輭賊、羅剎妻也。若欲行時，須具五緣：一、請十方諸佛菩薩等為明證人。以我心微，假強緣故，如諸佛等常在目前。^[71]但罪垢故，如盲不見。動心緣事，佛^[72]已先知，何況淨眼對面行罪，深可慚也。故諸行人若微起惡，常思佛前則愧息也。二、誦經呪為妙藥也，隨經能治但不至心，若不專緣情則馳散，故制束心在於口也。三、說^[73]己罪名，如涅槃說為惡不善等。四、立誓言，從今^[74]已往福始罪終，乃至成佛懺悔本宗，斯為要也。故雖行懺，後出懺場還尋故惡者，由本結心不牢固耳。所以諸習還相圍繞，可不見耶？五、如教明證，當緣塵境或夢或覺，非是妄心之所變耶？又非魔鬼之所惑耶？若是魔者，我之所行未出魔境，魔何由來？將非我業之妄現耶？令我心著重起倒耶？若知唯心境不滅者，將是我心之所妄耶？如是覆疎，本即非本，何由靜妄？知妄非真，即此非真還傳妄耳。如斯反識分了妄因，又識此了還知從妄，不爾欣慶隨妄不返，深須早練不容自誑。俗中識者年至五十知四十九非，何況學道而懷習著，則不可也。記引莊子云：遽瑗年五十知四十九年非。又論語云：加我數年，五十以學易，可以無大過。則知爾前未達天命，動成非也。

又事鈔云：懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此之二懺，通道含俗。若論律懺，唯局道眾。由犯託受生，汙本須淨，還依初受，次第治之。篇聚立儀，悔法準此。若據通懺，理事二別。理據智利，觀彼罪性。由妄覆心，便結妄業。還須識妄，本性無生。念念分心，業隨迷遣。若論事懺，屬彼愚鈍。由未見理，我倒常行。妄業翳心，隨境纏附。動必起行，行纏三有。為說真觀，心昏智迷。止得嚴淨道場，稱歎䖍仰。或因禮拜，或假誦持。旋繞竭誠，心緣勝境。則業有輕重，定不定別。或有轉報，或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者，既在智人，則多方便。隨所施為，恒觀無性。以無性故，妄我無托。事非我生，罪福無主。分見分思，分除分滅。如人醒覺，則不眠醉。（三種無生理觀，及五乘犯罪等文，並入觀法門中。為顯理觀，通於受懺故也。）又云：然則事懺罪業，福是順生。理懺妄本，道則逆流。一出一入，條然自分。愚智兩明，虗實雙顯。故諸行者，並識自心。若樂罪時，須修事懺。若樂福時，須修理觀。理通深淺，如上所明。（性相唯識，三種無生，並在前明。）

理事相須，行者正要

濟緣又云：問：修理懺人，須禮誦否？答：愚智兩分，事理無二。上智達理，不礙修行；中下昧空，故存漸誘。應為四句，總攝群機：一、得理失事，一心禪觀，外闕莊嚴，如有目無足，不能前進；二、逐事迷理，計功分課，不了緣生，如有足無目，不知所從；三、理事雙運，目足相資，萬行圓修，必至彼岸；四、理事俱昧，盲而無足，愚癡惰慢，終無出期。是知理事各立，未免偏邪；空有一如，是真修習。故曰：實際理地，不受一塵；佛事門中，不捨一法。諸佛菩薩，歷劫熏修；華竺祖師，終身苦行。此理深密，何可盡言？略示大途，粗分緇素耳。

斥世行懺，棄制取化

事鈔又云：佛法東流，行此法者亦少，縱有行悔，則棄小取大。依佛名方等而懺者，余意所未安，由心懷厭欣，未合大道。但篇聚依教自滅，業道任自靜思，皆嫌發露可羞，而業由羞故結。此正藥病相治，不得不行。

大小所明，滅否之相

業。疏又云：有人言：大乘懺者，得滅業也。一者、理深藥妙；二、發悟悔過，起治行勝；三、多身修業，非一形證故也。今解云：經雖說滅，不了義也。望後理觀，遠通說耳。但地前故業，分段所攝，用以招生。若據小乘增上忍中，相似無漏惡道女業，方得不受。故成實云：得世上見，雖來往生死，乃至百千世，終不墮惡道。若論別報，無學未免，故有貫惱之苦，碎身之痛，地獄燒身，飢餓切體，復何可論？一思至此，業之善、惡，俱不可作。古人有言：慎莫作善。斯有遠旨。如造世善，生極有頂，娑婆三界，更增苦諦。如燒金丸，不可觸也。記云：大乘地前三賢，尚有分段生死，則知不滅。小乘忍位，方免惡道，則知爾前業亦未滅。成論世上見，即世第一。又過忍位，則知內凡以上，將隣聖位。無漏慧勝，方能滅業。

犯重開懺，不足僧數

鈔：引十誦云：若犯重戒，如法乞羯磨，佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐，不得與大僧過三夜，自不得與白衣、沙彌過二夜，得為僧作布薩、自恣二羯磨，不得足數。母論云：與白四悔法^[75]已，名清淨持戒。但此一身，不得超生離死，然障不入地獄。業疏云：又就律中，懺重之相，雖非即數，有可收理，盡形行學，障地獄故。

資持又云：問：懺既清淨，那不足數？答：戒德劣故，不任僧用。問：既不足數，開懺何為？答：若不求懺，財法兩亡，僧須滅擯。由懺淨故，得入僧中。但不足數，又復能除獄報。九百二十一億六十千歲地獄之苦，頓然清淨，豈非益耶？問：世中皆云：小乘無懺重之文。今諸律中，云何開懺？答：律開懺者，為同財法，及障來報。若望體壞，無任僧用，不復本位，猶同不懺，故云無耳。非謂不許懺也。問：依前化教，理事二懺，得罪淨不？答：若修理懺，罪無不遣。若修事懺，或不違行法，或得好相，重罪得滅。如佛名方等虗空藏治禪病經等，並有明文。問：若依理事懺^[76]已，制罪滅否？答：滅否難知，須準教判。化懺心業，制懺違教，準知制罪不滅。問：得相驗淨，可足數否？答：事懺得相，乃約化經。足數作法，自是律制。兩不相涉，那得致疑？古德云：安用大教懺夷，以足小乘僧數也？欲辨化制，四句明之：初、業滅制不滅，二、制滅業不滅，三、俱滅，四、俱不滅。思之可見。問：有人言：準虗空藏經，得足數者。答：此猶不辨化制故也。

又鈔（中一）云：問：應當足數，不名斷頭？答：懺本清淨，理當足數，如得作說戒、自恣、羯磨等。但由情過深厚，不任僧用，故云來不隨意。斷頭之論，此望不階聖果為言。記云：十誦開作說、恣、羯磨（不開餘法），亦聽眾中誦律（無堪能處）。既容秉御，身預淨僧，義同足數，故曰理當。律云：僧說戒及羯磨時，來不隨意。故知雖懺，必無足理；縱聽秉法，身不足數。但望二擯，財法永亡，不參眾務，以為優耳。上云理足，文含二意：一、為救無知，謂失例犯；二、為救犯者，抱過不悔。故此諸文，委曲提示。

論犯重罪，有戒無戒

事鈔又云：問：上言若犯此法，名為斷頭。準此而言，必無重犯，戒亦非有？答：戒之有無，此入諍論。雜心中解有戒非無記云：入諍論者，涅槃？諍論品云：善男子！我於經中作如是說：若有比丘犯四重^[77]已，不名比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種，不生果實等。我諸弟子聞是說^[78]已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁^[79]已，失比丘戒。（此執無也。）善男子！我於經中為純陀說四種比丘：一者、畢竟到道（無學中），二者、示道（初、二、三果也），三者、受道（通內、外凡也），四者、汙道（薄地）。犯四重者，即是汙道。我諸弟子聞是說^[80]已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重^[81]已，不失禁戒。（此執有也。）問：經中但云不解我意，佛意云何？答：尚非菩薩、二乘境界，況凡鄙乎？然雖叵測，亦須略示。當知佛說有則必有，無則定無。何以然耶？如來如實見諸眾生善惡業性，隨宜而說，如實不虗。雜心解者，彼云：有說犯初眾罪（眾即是篇），名捨律儀。此則不然。若捨律儀者，犯根本罪^[82]已，還俗應得更出家^[83]已，捨律儀故。又云：於別解脫律儀是比丘，於無漏律儀非比丘。又云：但是犯戒，非捨戒。問：此還計有，應成諍論？答：在彼為諍，於今非諍。何以故？知時合宜，深解佛意，非執計故。是以僧網明畜猫犬，及隨相中畜八不淨，並斷失戒。人不見此，故多遲疑。

因明重犯，空有計異

鈔：又云：若論重犯，律自明斷：隨犯多少，一一波羅夷。此篇最初四戒各別，隨重犯婬，眾多重犯，餘殺、盜、妄重犯亦爾。此說別脫戒，由境緣別，得戒不同，故後犯時還隨別犯。如薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。記云：重犯有二：一、同名之罪，謂四重互望；二、同種之罪，謂四戒各論。上通十誦，不局本宗。文約四戒，各別論重，即明本宗同種之義。

諸文懺悔法第九。

諸文三歸門第十

歸敬興意

歸敬儀（敬本篇一）云：然則熏習日久，取會無由。事須立敬設儀，開其信首之法。附情約相，顯於成化之功。然後肝膽塗地，形骸摧折。知宇宙之極尊，則敬逾天屬。（天屬即父母也。）曉教儀之遠大，則道越常迷。（即七略經史。）乃至云：小乘論云：敬者，以漸為體也。由我德薄，前境尊高，故行敬也。今反無慚不耻，深可笑也。大乘論云：由信及智，故敬於彼。信故非邪，智故興敬。故引誠教，信智及漸，敬之本矣。又引論云：歸依者，回轉之語。由昔背正從邪，流蕩生趣。今佛出世，興言極尊。遂即回彼邪心，轉從正道故也。於是乃立歸法，有五等之差。始於背俗之初，終於入道之極。皆歸三寶，以為心師之迹也。所師極矣，所為大矣。故增一阿含經云：無恭敬心於佛者，當生龍虵中。以過去從中來，今猶無敬，多睡癡等，斯為良證。大悲經云：佛過去時，行菩薩道。見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季、善友、外道、諸仙、沙門、波羅門，無不傾側，謙下敬讓。由是報故，成佛^[84]已來，山林人畜，無不傾側，以敬於佛。又俗禮云：無不敬，儼若思，安定詞，傲不可長，欲不可縱，志不可滿是也。

述情歸敬

又（齋緣）云：但以慢山上聳，俯視於人物。我室四蒙，包藏於見愛。慢無納法之實，經明覆器之賓。（妄語覆心，道法不入，喻如器覆，水注不入。）我有懷著之功，論顯納煙之義。（包藏見愛，喻如納煙，並出智論。）器仰無思不服，有服必拔慢根。室壞便歸太虗，見愛安形無地。然則封迷長劫，佛世有退席之人。不識分量，季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣，冥冥不知來處。我神屬於惑業，怱怱莫測何心。經云：命如風中燈，不知滅時節。今日復明日，不覺死時至。冥冥隨業緣，不知生何道。此至言也。乾豆莫于其慮，吁可悲哉。（涅槃喻豌豆乾時，雖^[85]刺不入。）固當立像表儀，傾塵聚而頂禮。寄緣引領，蕩煩慮於新心。是則情異牛羊，乘明智而弘道。身如木石，假彫琢而成器。可不然乎。所以大聖知時，通化陶誘。立正三寶，導濁識之所歸。開明四印，示迷生之不昧。固得法住萬載，功由歸敬之勛。神升四天，諒藉傳揚之力。固須識三寶有數種之權謀，解七眾無二師之希向。言唯質露，意在修行。

示受歸意

業疏引論云：以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護。彼王敕言：汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過，歸向三寶。魔無如之何。論云：我境即四念處，他境即五欲也。我教謂心師也，他教謂師心也。魔者，梵本具彰，云魔訶羅。此方略之，但置上字。後人加鬼，不入字書。依唐譯之，則云殺者，能損眾生法身慧命也。彼論又云：如昔有鴿，為鷹所逐，移入佛影，泰然安樂。在身子影，戰怖如初。乃至如來習氣盡故，久修慈悲，能為物護。

三寶被世之益

戒疏云：此三益世，近拔三有，遠清二死，希世獨達，可重名寶。故寶性論喻分六義：一、希有義：世寶貧窮所無，三寶薄福不遇。二、離垢義：世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏。三、勢力義：世寶除貧去毒，三寶六通難思。四、莊嚴義：世寶嚴身令好，三寶能嚴法身。五、最勝義：世寶諸物中最，三寶諸有無上。六、不改義：世寶磨煉不變，三寶八法不動。上雖六解，同舉喻成，覈其寶字，同訓珍美，如常所引。

求歸本意

戒疏云：約義以論六種差別：一、荷恩故。佛設法、藥，僧是弘傳，為拔毒箭，興顯於世，皆於我益，何得不敬？二、加護故。濁世障深，將欲傳通，多感魔業，作諸留難。若不威加，無由遠離。三、生信故。謂妄意言，不承宗緒。故前列敬，知稟有由。四、表敬儀。五、眾所歸，並宗三寶。今欲通法，必先興請，近行世供，遠住法故。五、顯勝相。如成論云：三寶最吉祥，故我今初列。六、開眾生、佛、法、僧念故。以三寶大利，惠益無邊，微沾希向，歷劫不朽，故前列之。

求歸功益

敬儀云：是知初心後進，必須憑師善友。今依止三寶，常樂親近。故大智論云：若菩薩未入法位，遠離諸佛，壞諸善根，沒在煩惱，自不能度，安能度人？是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母，行道不離根食，熱時不離涼風，寒時不欲離火，度水不離好舡，病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故？父母、親友、人天王等不能益我度諸苦海，唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛。又如善生經云：若人受三自歸，所得果報不可窮盡。如四大寶藏，舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者，其福過彼不可稱計。又校量功德經云：四有洲中滿二乘果，有人盡形供養，乃至起塔，不如男子女人。作如是言：我某甲歸依佛法僧，所得功德不可思議。以諸福中三寶勝故。又處胎經云：佛告彌勒偈曰：汝所三會人，是吾先所化。九十六億人，受吾五戒者，次是三歸人。九十二億者，一稱南無佛。餘廣如正念經受歸果報生天樂相。

三歸所發業體

業䟽（二下）。引多論云：言三歸者，以何為性？（記云：性即體也。）有論者言：教無教性，此就所發教之業，從體明性，故若淳重心，有無教也。無教者，此明業體，一發續現，不假緣辨，無由教示，方有成用，即體任運，能酬來世，故云無教。又云：三業為性，謂從初發業者為名，故云互跪合掌，口說三歸，是身口教，因具而發，能存於有，故名為性。又云：善五陰為性者，色身恭敬，識想受中，緣

注：並是善本，便生善行。無貪等三，攝御斯法，能生後有，故因得名也。由諸眾生，依法受歸，隨其心力，有善業起，扶助形命。若輕浮心，體是無記，不發無作。

別解三寶名義

戒疏（一上）云：言佛者，梵云佛陀，或云浮陀、佛駄、步他、浮圖、浮頭，蓋傳音之訛耳。此無其人，以義翻之，名為覺者，具二義故。言覺察者，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知。言覺悟者，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟。無明有二：一、迷事無明，善覺三趣；二、迷理無明，覺法定性。通而獨悟，並名為覺。行宗云：覺察義中，煩惱障不出十使，總為見、思。三界見惑，麤故易斷，合為一住；三界思惑，微細難破，離之為三，故為四住。此障凡夫不覺，二乘同斷。覺悟義中，無明一住，通號無明，別分事、理。初、迷事者，障俗諦故。世、出世法，唯佛通達，名如量智，故能開覺一切眾生，故云三趣，謂人、非、畜。總收六道，並是所覺，此謂覺他也。二、迷理者，障真諦故。法性真理，唯佛盡證，境智相冥，名如理智，此則自覺也。然此二覺，二乘不覺，菩薩分覺，唯局果人覺行滿足也。佛地論云：具一切智、一切種智（二智對疏二覺），離煩惱障及所知障（對疏二障），於一切法、一切種相（真、俗二諦），能自開覺，亦能開覺一切有情（自、他二利），如夢、睡覺，如蓮華開（夢喻迷事，蓮喻迷理），故名為佛（慎因人也）。更欲委辨，非宗且略。所言法者，此土方言大夏，梵音即云達磨，或云曇無，曇摩之異傳耳。未解聲明，故言多僻。法有二義：一、自體解法，如三聚等（一、色，二、心，三、非色、心。此三體性差別，不相混濫，故云自體也）；二、軌模解法，今據後義。至聖演教，意在成行，如車從轍，如器從模，法非目覩，以喻成也。又如行必從道，道不從人，道即行之所依，法式無越此也。

僧者，天音。此無其人，以相翻之，號為眾也。或有舊解：言和合眾，即體相為名。言斯等人同具六和，四人非一，崇成眾法故也。然諸經中但單眾翻，不兼體說，廣如羯磨疏解。

列示三寶名相

歸敬儀（威容篇）云：然三寶為敬謁之尊，是以明其相狀。行者云：歸命常住法身，所謂如來成就十力、四無所畏、五眼、六通、十八不共法、大慈大悲、三念處等，一切種智，無上調御，功德智慧，微妙清淨，廣大如法界，究竟如虗空，安慰世間，普覆一切，無障無礙，無所分別，不可以智知，不可以識識，而能示現三十二相、八十種好，常舉右手，安接眾生，放大光明，除無明暗，百福莊嚴，萬德圓滿，雨甘露雨，轉正法輪，濟益眾生，出生死海，是故號佛眾聖中尊無上法王。

十二部經，上中下善，義味清淨，自然具足。開現梵行，最上第一，度於彼岸，甚深實相。平等大慧，自性清淨，心行處滅，言語道斷。而此正法，境界無礙，為眾生說，不違實義。由是無上，出世良藥，破滅眾生，無始煩惱。三乘淨僧，所行三惠（聞思修也），是菩薩道。披弘誓鎧，䇿精進馬，執忍辱弓，放智惠箭。煞煩惱賊，直心深心，決定正趣，無上第一，平等正道。不離念佛，念法念僧，受行諸佛，一切言教。常以六度，度諸眾生，常以四攝，攝諸含識。為尊為導，為依為救，安置眾生，佛菩提道。是故號僧，法朋善友，常以方便，利益世間。是良福田，真供養者，

略示四種體相

戒疏云：四種三寶：一、理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學無學是僧寶。二、化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶（法門雖多，而以首者言之。又四諦統攝凡聖、因果、大小，教門廣略，略宜無出此四爾），拘鄰等五為僧寶。三、住持者，形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。四、一體者，如常所論，唯約心體，義分三相，如涅槃說三寶同性等。

行宗釋理體

初明理寶，文出多論。五分者，戒定慧從因受名解脫，解脫知見從果彰號。由慧斷惑，惑無之處名解脫。出纏破障，反照觀心，名解脫知見。滅理四諦，滅諦涅槃，學無學者，初果^[86]已去，同見真諦，名理和僧。然此理寶，亦即同體，但望佛僧證理邊為別。故多論云：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，止是一法，相有差別，故分三寶。

揀境勝劣

戒疏云：四寶為言，理寶為勝。由常住故，為世所歸。餘三隨設，體是有法。行宗云：理寶勝者，理通大小。生空真如，是小乘理。清淨心本，即大乘理。今須約大以論勝劣。歸敬儀云：理謂至理。天真常住，還是心體。若爾，與一體何異？答：一體在迷，專據凡說。理寶約證，唯從聖論。故分二矣。是故理寶獨勝餘三。

廣列四種體相

敬儀（濟時）云：一體三寶者，一是非二之名，體謂本識之謂。但目無始心體，性淨如空，妄想客塵，封迷隨染，致使相從，至于今日，經生歷死，無由厭曉。故經云：諸法本來，性相空寂，眾生妄計，彼此得失，輪回生死，不得解脫。經云：一切眾生，並有佛性，即我本識，出障嘉名。迷故曰凡，悟便名聖。所以貧女寶藏，力士額珠，性常清淨，有而無用，為惑所覆，無由光顯。如經深叢覆寶，移流雜味，然其本性，光淳無玷。所以前修聞此，勵力勤觀，日故劫新，遂證斯德。及成妙覺，轉依法身，身非始生，寄緣修顯。後進聞此，興大志求，彼去^[87]已還，我云何住？遵途進德，還登位極。自昔^[88]已來，此乘無權，皆成正覺，逈出樊籠，俯應群生，興悲赴感。我之與佛，無始實同，彼以先覺，故先出有。我獨不悟，盤桓下凡，一思此事，悔熱何及？今若不修，後生何據？

又云：言一體三寶者，行者既知心性本淨，悟解無邪，名為正覺。覺即佛也，性淨無染，法也；性淨無壅，僧也。今覺於本，名始覺也；本實體淨，名先覺也。如此安心，如此練身，俯仰因循，無念不尅。俗云：惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。彼沈俗士，尚此放言，豈惟出道，翻無此致，都不可也。問：卿發斯言，欲何標據？念念總是識心，言言都非智略，如何依準，得一舉而騰九萬耶？答曰：夫以聖道遠而難希，淨心近而易惑，為山基於一簣，為佛起於初念。故萬里之尅，離初步而不登；三劫之功，非始心而罔就。是知行人發足，常步此心，開示不由外來，悟入誠因內起。迷時謂禮外境，悟^[89]已還禮自心。故經云：心想佛時，是心是佛。如是^[90]斂念，會必精勤，積熏不^[91]已，自然清淨。忘此外求，甫當行道，徒役身心，終為世福。故身子不思，經劫而居退忘；難陀整慮，終朝而拔其神。

又云：二明緣理三寶者，理謂至理，天真常住，還是心體。且從染說，無始有終，但為惑網，不能出障。今以三學，尅剪纏結，惑業既傾，心性光顯，始終性淨，無垢無終。由法成立，隨境分相，即号此相，為五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。前之三學，從因受名，由戒護助，果成法身，故云戒身。定慧準此，可以類知。後二從果，次第受名。解脫身者，由慧尅惑，惑無之處，名解脫身。解脫知見，以乃出纏破障，返照觀心，故云知見也。唯佛法中，三乘聖者，具此五分，能為六道，作大歸依。故論云：歸依於佛者，謂一切智，五分法身也。歸依於法者，謂滅諦涅槃也。歸依於僧者，謂諸賢聖，學無學功德，自身他身盡處也。

明理寶功高，歸之益大

又云：由此三寶，常住於世，不為世法之所凌慢，故稱寶也。如世珍寶，為世所重。今此三寶，為諸群生三乘七眾之所歸仰，故云正歸。若無專信，雜事邪神，雖受歸戒，不得聖法。故經云：歸依於佛者，真名清信士，終不妄歸依，其餘諸天神。斯何故耶？以真三寶，性相常住，堪為物依。自餘天帝，身心苦惱，有為有漏，無力無能，自救無暇，何能救物？唯出世寶，有力能持。言歸依者，如憑王力，得無侵害。今憑正寶，威福無涯，故使神龍免金翅之誅，信士超夜叉之難。五種三歸，皆歸此寶，或即名之同相三寶。由理通三世，義盡十方，常生三寶，此為至極。經云：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。斯何故耶？以知法佛本性常故，一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失。況能立願歸依，奉為師範，固當累劫清勝，義無陷沒。如經：有人受三歸依，彌勒初會，解脫生死。此乃出苦海之津梁，入佛法之階位。

理寶常住，隨相皆是

又云：此理三寶，能生化相，弘道利生，罪福通感。調達出血，業成劫罪；耆域出血，業成梵福。以化佛無心，猶如光𦦨，儀像非情，體唯無記。所感罪福，還約法身，由顯相狀，法身依故。以法本非形，無漏無色，不以相顯，群有何依？故立像表真，厥趣斯矣。

理寶常故，滅而復興

又云：^[92]但以澆濁在數，倚伏赴機，故列三法，限於萬載。所以金河西竭，玉關東騖，代出八九，年逾六百，三遭殄除，終還興顯。有何致斯，曆數末也。澆風不追，固無傳授，天祿終也。由慈氏運開，緣生道會，淳源將發，交謝應期，不虗設也。

又云：三、明化相三寶者，謂釋迦如來為佛寶也，所說滅諦為法寶也，先智苦盡為僧寶也。此化相三寶，或名別相，體是無常，四相所迁，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。以賢劫中，三佛^[93]已往，無我第四，群生何依？長淪苦海，解脫無路。是以能仁膺期出世，說法度人，開八正之妙門，示一真之平道，近出人天之欲泥，遠登賢聖之津筏。

四、明住持三寶者。人能弘道，萬載之所流慈；道假人弘，三法於斯開位。遂使代代興樹，處處傳弘，匪假僧揚，佛法潛沒。至如漢武崇盛，初聞佛名，既絕僧傳，開緒斯竭。及顯宗開法，遠訪華胥，致有迦竺來儀，演布聲教，開俗成務，發信歸心，實假敷說之勞，誠資相狀之力，名僧寶也。所說名句，表理為先，理非來言，無由取悟，故得名教說聽之緣，名法寶也。此理幽奧，非聖莫知，聖雖云亡，影像斯立，名佛寶也。但以群生福淺，不及化源，薄有餘資，猶逢遺法。此之三寶，體^[94]□有為，具足漏染，不足陳敬。然是理寶之所依持，有能遵重相從出，有如俗王使巡歷方隅，不以形徵，故敬齊一。經云：如世有銀，金為上寶；無銀有鍮，亦稱無價。故末三寶，敬亦齊真。今不加敬，更無尊重之方，投心何所？起歸何寄？故當形敬靈儀，心存真理，導緣設化，義極於斯。經云：造像如麥，獲福無量。以是法身之器也。論云：金木土石，體是非情。以造像故，敬毀之人，自獲罪福，莫不表顯法身，致令功用無極。故使有心行者，對此靈儀，莫不涕泣橫流，不覺加敬。但以真形^[95]已謝，□見遺蹤，如臨清廟，自然悲肅，舉目摧感，如在不疑。□我亦爾，慈尊久謝，唯留影像，導我慢幢。是須傾屈接足，而行禮敬，如對真儀，而為說法。今不見聞，心□由無信。何以知耶？但用心所擬，三界尚成，豈此一堂，頑癡不動？大論云：諸佛常放光說法，眾生罪故，對面不見。是須一像既爾，餘像例然。樹石山林，隨相標立，導我心路，無越聖儀。

諸文三歸門第十。

律宗會元卷下終