No. 1114-A 敘

夫欲求無上菩提，必也精持禁戒。戒律既精，定慧自然現前。故欲精戒律，不離日用。平常日行，不忘戒律，自然精瑩。故自須行住坐臥，喫飯穿衣，乃至於屙屎放尿之間，慎勿有暫時偏廢者可也。故華嚴？淨行品云：若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德，於諸佛法，心無所礙。又云：菩薩如是用心，一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺所不能動。繇是觀之，精脩戒品，妙行兼持，諒非小乘之所比，寧敢忽而不學者哉？所以持戒比丘，當依淨行品中，一一行持，庶幾不負出家之志耳。然而初心蒙劣，不能盡行者眾，故不得^[1]已而廣中取略，復以古集密部呪語而贅之，以便其初學，目為毗尼日用，俾之二六時中，即行相以明自心，無上菩提，因茲而有入焉。欲廣流傳，謹以為引。

力果道人　性祗述

No. 1114

毗尼日用者，舊有戒相流傳，其文雖足失於次序，受持者似乎未得其倫。今之所錄者，與宣城圭師所集苦海浮囊大約相同，然而其中增補稍有差別，學者貴乎持誦為美，慎毋彼此疑議焉。

行者凡睡眠醒時，即當輕輕默誦云

唵地利日哩莎訶（七遍）

凡聞一應鐘聲，或自擊，皆誦云

破地獄呪云

唵，伽羅帝耶，莎婆訶（七遍）。

又行者或睡眠時，一聞鐘聲，即當起坐，慎勿懈怠懶墮，自招殃禍

古德云：

行者侵晨臨下單時著衣偈云

正下單偈呪云（凡下單時，當彈指三下。）

唵逸地律尼莎訶（七遍）

行步不傷蟲偈呪云

唵，地利日利，娑婆訶（七遍）。

登廁儀軌

緇門警訓云：登廁之法，律制委明。盖欲潔嚴身器，親近聖賢。洗淨洗手，各有軌度。儻未盡諳，則反污其手。禮誦燒香，合掌執捉，動輙得咎，可不慎歟。今將古規，稍加增削。然其細行，固難備舉。大抵種種動用之際，皆有方便護人意根處，自當觸類而長之。書不云乎：不矜細行，終累大德。況出家者流，幸冀高明，勸諸後進。經云：若登廁不洗淨者，不得入大僧類，不得坐禪牀，不得登寶殿等。初入廁時，先須彈指三下，使內人知，不得迫促內人使出。^[3]已上復當三彈指，以警在穢之鬼。默念呪云：

唵，狠魯陀耶，娑婆訶（七遍）。

亦不可痰吐入廁中，以傷在穢之鬼。此二項陰德，具載藏經，茲不繁引。初蹲身時，先須傾少水在槽中，一則解舊糞臭氣，二則新糞易下，不積槽中。復念云：

唵，室利曳，婆醯莎訶（七遍）。

亦不得努氣作聲，不得低頭視下，不得唾壁共人說話等。具如律中，亦不繁引。便畢洗淨，偈云：

又云：

唵賀曩密栗帝莎訶（七遍）

^[4]已上三呪，各有安置不同，^[5]但隨一法而受持，皆得勝益。

淨手偈呪

唵，主迦囉耶，莎訶（七遍乃至二十一遍更妙）。

洗手當用灰泥、皂丸或皂角三物，次第各洗七度。手背亦然。至減必用泥、皂二物，不可缺也。如或不然，終成不淨。故緇門警訓云：元祐中，有蜀僧智超法師，常誦華嚴經^[6]已三十年。偶見一童子，風貌清爽，舉手高揖。超曰：何來？曰：五臺來。超曰：何遠至此？曰：有少事欲相導故。超曰：願聞。曰：吾師誦經，固可嘉矣。但失在登廁洗淨時，觸水淋其手背，而未甞用灰泥洗之。所用灰泥，律制七度，今^[7]但二三。緣此觸尚存，禮佛誦經，悉皆得罪。言訖不見。超慙而改過。識者或曰：此必文殊化現，有警於超也。故知洗手必須依法。因果經云：觸手請經，當獲廁中蟲報。更有多種事儀，詳明警訓，并律部中，不可不知也。（經中入廁洗淨，各有神呪。倘不默持此呪者，縱用七恒河水洗之，不得身器清淨。何以故？種子不淨也。）

洗面偈呪

唵囕（二十一遍），莎訶

飲水偈呪

唵，嚩悉波羅摩尼，莎訶（七遍，如先禮佛後而飲水更妙）。

搭衣展具偈呪

五衣云

唵，悉陀耶，莎訶（七遍）。

七衣云

唵度波度波莎訶（七遍）

大衣云

唵，摩訶迦，波波吒，悉帝莎訶（七遍）。

或到佛前，或登道場，未展具，先念偈呪云

唵阿蜜栗帝吽癹吒（七遍）

展具云

唵，檀波檀波，莎訶（七遍）。

或念讚佛偈云

文殊菩薩禮佛作觀偈呪云

唵嚩資囉日（七遍，日音密，有云嚩日囉勿，勿亦音密，有云伐日囉斛，梵音楚夏不同，隨持一法即得）

（此即禮法偈，真言同上七遍）或以三自歸禮拜，當隨時便（兼前偈呪更佳）。

若禮塔繞塔偈云

南無三滿多。沒駄喃。唵。度波度波。莎訶（七遍）

禮拜讚歎^[8]已，然後持誦，一一發願，回向西方，決生上上品。比丘不得通肩著袈裟，禮佛塔廟等，死墮鐵甲地獄故。除坐禪受食，通肩不犯（通肩者，通披兩肩也）。又比丘不得披禪衣禮佛，乃至尊宿，以及佛塔廟前經行，死墮龜鱉黿鼉之類故。慎之慎之。

持錫偈呪云

唵，那㗚𠾱，那㗚𠾱，那㗚吒，鉢底那㗚帝，娜夜鉢寧，吽，癹吒（七遍）

乞食偈呪云

唵折隸主𨽻准提娑婆訶（七遍）

食時展鉢偈呪云

唵，斯麻摩尼，莎訶（七遍）。

空鉢滿鉢偈云

唵部𡄦（七遍）

正受食時，或跏趺坐、或隨宜坐，展巾單於膝上，左手捧鉢、右手扶緣，念供養，準常法可知。念畢，依供佛利生儀，應念㘕字真言二十一遍，更念變食真言二十一遍，然後念出生偈呪云

唵度利益莎訶（七遍，此早齋出生用）

唵。穆帝莎訶。（七遍。此午齋出生用。然而二時所說，似有差別，亦可統一。偈云：）

唵穆力陵莎訶。

（七遍。如無侍者，自送亦爾。出生之後，應以二手十指外相义，以右壓左，結印過頂，念唵字真言二十一遍，仍念唵縛日囉斛七遍更妙。如上諸呪，行者果能如是一一行持，承斯神呪加持之力，同以？河沙七寶百昧飲食，供養十方諸佛、恒沙菩薩及諸羅漢聖僧，普能周遍，其功其德，實不可思議者也。今之學人，自既不能依教奉行，見人所行，反輕笑之，何其味之甚矣，真可惜哉！然後捧鉢喝呪云：）

唵枳哩枳哩嚩日囉吽癹吒（七遍，正受食時，當存五觀三匙）

• 一願斷一切惡盡
• 二願脩一切善滿
• 三誓度一切眾生。

有云：三、所脩善果回施眾生，謂皆共成佛，亦可。

（行者凡二時受食，必須作此五觀之想，更作淤爛、腐膿、不淨等想，然後舉三匙之願而食之。古云：五觀無違，三匙有節。如或先舉三匙，後作五觀亦得。僧跋云：佛制比丘食存五觀，散心襍話，信施難消。聞斯語^[10]已，寧不慎歟？結齋先念準提呪，後偈云：）

受䞋偈云

洗鉢偈呪云

唵。摩休囉。悉莎訶。

（七遍。先將淨水蕩過，此水或送淨地，或生臺，或淨河流水等處，皆得利益。切莫棄於穢處，後以淨水內外洗之，方用巾布拭之，令燥即得。）

嚼楊枝偈呪云

唵㘕唵㘕（二十一遍），莎訶（㘕舊即囕）

又呪曰。

唵阿暮伽。彌摩𨽻。爾嚩迦囉。僧輸駄禰。鉢頭摩。俱麼囉爾嚩。僧輸陀耶。陀囉陀囉。素彌麼𠾆。娑縛訶。

（七遍。或憚繁，但念前唵囕真言亦得。嚼楊枝有五利益：一、口不苦；二、口不臭；三、除風；四、除熱；五、除痰癊。不嚼得五過：一、口氣臭；二、不別味；三、癊不消；四、不引食；五、眼不明。嚼時須在屏處，不得對佛塔并諸往來潔淨等處。若棄齒木先以水洗，乃於屏處彈指警覺而棄之。若取楊枝當問主化，若無主者應與樹神問訊而化，教人亦耳。又不得取中枝，傍枝則可。如不依教而行，得越法罪。）

剃頭偈呪云

唵。悉殿都。漫多羅。跋陀耶。娑婆訶。

（七遍剃頭，當依文殊菩薩所選吉日用之。每月初四、初六、初七、初八、初九、初十、十一、十四、十五、十六、十九、二十二、二十三、二十四、二十五、二十六、二十九，此出寶積部。）

入浴軌式

比丘凡入浴室，當著五條衣。如或處所不便，亦可隨其所宜。當將淨衣掛於淨竿上，觸衣掛於觸竿上，脫衣著衣，安詳自在。浴前先洗淨，洗足須細行，不得觸水入浴釜。洗足沐浴偈呪云：

唵。跋折囉。惱迦吒。莎訶。

（七遍，不得浴堂小遺，不得共人語笑。人天寶鑑云：有一沙彈，入浴戲笑，遂感沸湯地獄之報。痛哉！幾微小失而招大過，可不戒歟！）。

展單敷具坐禪偈呪云

唵。嚩則囉。阿尼鉢囉。尼邑多耶。莎訶。

（七遍行者，正坐禪時，必須勇猛精進，善却昏散。慎勿懈怠懶墮，恣縱昏沉，使之善法而有失也。故遺教經云，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間。早求自度，勿睡眠也。思之。）

出定偈云

（臨睡眠時，當合掌觀想，念佛十聲，即誦偈云：）

aa

（又當觀想此阿字輪，一氣持二十一遍，右脇而臥。^[12]已上偈呪，乃日用一周之功課也。如是終而復始，始而復終，務當綿密，毋令有間，久而純熟。至於身心清淨者，戒行功德，不求其成就，而自然成就也。或謂曰：一念緣起無生，超彼三乘權學，用斯日課何為？曰：苟能如是，斯皆贅語。其或未然，務當遵此行持，慎毋以未得謂得而忽之，反成增上慢之儔也。珍重！日用偈呪竟。外有種種名相，更錄于後，以便初學受持。）

在家優婆塞等五戒相

• 一不殺生
• 二不偷盜
• 三不邪婬
• 四不妄語
• 五不飲酒食肉（食肉古無殺生攝故）

出家沙彌十戒相

• 一曰不殺
• 二曰不盜
• 三曰不婬（即不破梵行人）
• 四曰不妄語
• 五曰不飲酒食肉（食肉亦無殺生攝故今為初行者添之）
• 六曰不著華縵瓔珞及香油塗身
• 七曰不歌舞作倡伎樂及故往觀聽
• 八不坐高廣大牀
• 九不非時食
• 十不捉生像金銀錢寶等物

比丘二百五十戒總相

• 四波羅夷法
• 十三僧伽婆尸沙法
• 二不定法
• 三十尼薩耆波逸提法
• 九十波逸提法
• 四波羅提提舍尼法
• 一百應當學法
• 七滅諍法

比丘尼三百四十八戒總相

• 八波羅夷法
• 十七僧伽婆尸沙法
• 三十尼薩耆波逸提法
• 一百七十八波逸提法
• 八波羅提提舍尼法
• 一百應當學法
• 七滅諍法

菩薩十重四十八輕戒相

（先十重）

• 第一、殺戒
• 第二、盜戒
• 第三、婬戒
• 第四、妄語戒
• 第五、酤酒戒
• 第六、說四眾過戒
• 第七、自讚毀他戒
• 第八、慳惜加毀戒
• 第九、瞋心不受悔戒
• 第十、謗三寶戒

（次四十八輕）

• 第一、不敬師友戒
• 第二、飲酒戒
• 第三、食肉戒
• 第四、食五辛戒
• 第五、不教悔罪戒
• 第六、不供給請法戒
• 第七、懈怠不聽法戒
• 第八、背大向小戒
• 第九、不看病戒
• 第十、畜殺具戒
• 第十一、國使戒
• 第十二、販賣戒
• 第十三、謗毀戒
• 第十四、放火焚燒戒
• 第十五、僻教戒
• 第十六、為利倒說戒
• 第十七、恃勢乞求戒
• ^[13]第十八、無解作師戒
• 第十九、兩舌戒
• 第二十、不行放救戒
• 二十一、瞋打報仇戒
• 二十二、憍慢不請法戒
• 二十三、憍慢僻說戒
• 二十四、不習學佛戒
• 二十五、不善知眾戒
• 二十六、獨受利養戒
• 二十七、受別請戒
• 二十八、別請僧戒
• 二十九、邪命自活戒
• 三十、不敬好時戒
• 三十一、不行救贖戒
• 三十二、損害眾生戒
• 三十三、邪業覺觀戒
• 三十四、暫念小乘戒
• 三十五、不發願戒
• 三十六、不發誓戒
• 三十七、冐難遊行戒
• 三十八、乖尊卑次序戒
• 三十九、不修福慧戒
• 四十、揀擇受戒戒
• 四十一、為利作師戒
• 四十二、為惡人說戒戒
• 四十三、無慙受施戒
• 四十四、不供養經典戒
• 四十五、不化眾生戒
• 四十六、說法不如法戒
• 四十七、非法制限戒
• 四十八、破法戒

律中三聚淨戒

• 一、攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身。
• 二、攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身。
• 三、攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。

（^[14]已上戒相，本經自具。今欲初心易記，故總書於此。行者凡遇晦望二日，如有作法羯磨之處，四十里內，當徃羯磨懺悔。如無處所，自應恭對三寶聖像之前，記其所犯戒相，自稱^[15]己名，發露披陳，求哀懺悔。一切罪業，自然消滅也。更能每日二六時中，恒常謹慎身心，撿察^[16]己躬所犯微細過𠍴，隨犯隨懺，不敢更作，猶為甚妙。如或不然，懈怠懶墮，乃至襍談戲笑，縱恣心情，散誕放逸，遂至罪業日增，轉輕為重，日滋日茂，日厚日深，尚不能消於信施，況能成無上菩提之聖道乎？如上苦口叮嚀，有益於道者，慎毋以此置之於度外。）

三衣、瓶、鉢、鍚、杖等名義

梵語安陀會，或云安怛羅婆娑，此云中宿衣（即五條衣），亦云下著衣，亦云雜作衣，一長一短。凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此衣。

梵語鬱多羅僧，此云上著衣（即七條衣），亦云入眾衣，兩長一短。凡禮佛、修懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講、布薩、自恣，當著此衣。

梵語僧伽黎，此云合（即大衣也），亦云重，亦云襍碎衣，四長一短。凡入王宮，升座說法，聚落乞食，當著此衣。復有三品：下品九條、十一條、十三條；中品十五條、十七條、十九條；上品二十一條、二十三條、二十五條（下三品兩長一短，中三品三長一短，上三品四長一短。衣者，梵語震越，此飜衣服。上曰衣，衣，依也，隱也；下曰裳，障也，謂隱形自障蔽也）。

阿含云：脩四無量者，並剃除鬚髮，服三衣。僧祇云：三衣者，賢聖沙門之標幟也。四分云：三世如來並著如是衣。智論云：佛弟子住於中道，故著三衣。薩婆多論云：欲現未曾有法故，九十六種外道無此衣名。為異外道，故著三衣。華嚴云：為捨離三毒故。戒壇經云：五條斷貪，淨身業也；七條斷瞋，淨口業也；大衣斷痴，淨意業也。增輝記。問：云何不增四減二，惟三者何？答：三奇數屬陽，陽能生萬物。今制三衣，表生萬善，取益物之義也。業疏云：如律中說，如來因諸比丘畜長，不自節約，是以初夜著一衣，乃至後夜著第三衣。明旦因制，如衣法初。（此明緣起^[17]已竟，下章袈裟總名。）梵語具云迦羅沙曳，此云不正色，從色得名。章服儀云：袈裟之目，因於衣色，如經壞色衣也。會正云：準此，草名可染衣，故將彼目此衣號。業疏云：本作迦沙，至葛洪撰字苑下，方添衣，言道服也。（上明總名竟，顯別名。）

真諦雜記云：袈裟是外國三衣之名，名含多義：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮華服，離染著故；或名間色服，以三如法色所成故。言三色者，律有三種壞色：青、黑、本蘭。青謂銅青，黑謂雜泥，木蘭即樹皮也。又律中五種色衣著，所謂：思入玄微，究暢幽宗，著青色衣，出彌沙塞部；勤學眾經，宣講真義，以處居眾，著黃色衣，出摩訶僧祇部；通達理味，開導利益，表發殊勝，著赤色衣，出曇無德部；博通敏達，導以法化，著黑色衣（即皂色也），出薩婆多部；精勤勇猛，快攝眾生，著紫色衣（即木蘭色），出迦葉遺部。梵網經云：一切人天鬼神盡得受戒，應教身所著袈裟皆使壞色，與道相應，皆染使青、黃、赤、黑、紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。業疏云：聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。章服儀云：條堤之相，事等田疇之畦，貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然。龍王經云：龍王白佛：如此海中無數種龍，有四金翅常來食之。願佛擁護，令得安隱。於是世尊脫身皂衣，告龍王曰：汝取是衣分與諸龍，皆令周徧。於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯。五分云：衣下數破，當倒披之。在雨中行，水入葉中，應順披之。章服儀云：比見條葉不附正儀，當馬齒鳥足縫之。即須順左右條開，明孔不作，即同縵衣。南山問：比見西域僧來，多縫衣葉者何？答：此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住。外道嫉之，密以利刀內衣葉中，同往王所。外道告王：沙門釋子內藏利刀，欲將害王。因告檢獲，由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢，令諸比丘權且縫合，為絕命難。此乃彼方因事權制，非佛所開。故義淨云：西國三衣並皆^[18]刺合，唯東夏開而不縫。依律：大衣限五日成，七條四日成，五條二日成。限日不成，尼犯墮，比丘突吉羅。業疏云：若有衣不受持者，突吉羅。威儀云：行、住、坐、臥、出、入，袈裟亦須近身，不得通肩披，不得致脚後。又律中應畜雨浴衣、覆瘡衣。又世尊聽畜三囊：鉢囊、藥囊、鞋囊。又應畜四種糞掃衣：一者塚間衣，二者往還衣，三者無主衣，四者弊垢衣。如是四種，將來淨洗七次，染皂色，縫作僧伽黎大衣四層著，名為衲衣。佛世大迦葉尊者脩頭陀行，日中一食，樹下一宿，常著此衣，故佛稱阿練若兒也，非今平常之破衲。此名外道衣，凖律不聽用故。又有五種糞掃不應畜：一者火焚衣，二者牛嚼衣，三者鼠咬衣，四者嫁女不淨衣，五者產衣。如是五種俱不淨，故不應畜。（上詳明袈裟別名^[19]己竟，下明袈裟有五功德。）

悲華經云：佛於寶藏佛前發願：願成佛時，袈裟有五功德：一、入我法中，犯重邪見等，於一念中，敬心尊重，必於三乘授記。二、天龍人鬼，若能敬此袈裟少分，即得二乘不退。三、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四、若眾生共相違背，念袈裟力，尋生慈心。五、若持此少分，恭敬尊重，常得勝他。又藏義經云：袈裟有十種利益：一者、菩提上首，二者、眾處人天，三者、父母返拜，四者、龍子捨身，五者、龍披免難，六者、國王敬信，七者、眾生禮拜，八者、羅剎恭敬，九者、天龍護祐，十者、得成佛道。永明壽禪師戒序儀文云：昔蓮華色比丘尼，曾為戲人，以披袈裟作戲。承此功德，無有誠心而受衣法，尚能值釋迦牟尼佛所出家，證阿羅漢果，何況信敬受持者乎？故經云：若有眾生，於我法中，為我出家，剃除鬚髮，披著袈裟，雖不受戒，及受毀犯者，若有護持供養，是人得大果報，何況供養具持戒人？若未來世，國王大臣，及斷事者，於我弟子，及著袈裟者，罵辱打縛，或驅使，及奪財物資生之具，是人則壞三世諸佛真正報身，則挑一切天人眼目，則隱一切諸佛正法，令諸天人墮於地獄。（由是觀之，一切佛弟子，并之袈裟，不可不敬也。竊恐世俗有所不知，于此反生輕毀之心，而自招其過咎，故特引此，以為誡云。）

僧祇支

梵語僧祇支，或云僧卻崎，唐言掩腋，或云覆腋衣，用覆左肩。要覽云：古僧依律制，只有僧祇支，此云覆膊，亦名掩腋衣。長覆左膊及掩右腋，蓋襯三衣，故天竺儀也。竺道祖云：魏宮人見僧袒一肘，不以為善，乃作褊衫，縫祗支上相從，因名褊衫。今開脊接領者，蓋違魏制也。（僧祗支竟，下明裙。）梵語泥縛些那（些，桑个切），唐言裙。諸律舊譯名涅槃僧，或云泥洹僧，此云內衣。名義云：束帶以^[20]絛襵，則諸部各異，色乃黃赤不同。釋名云：裙，羣也，連接群幅也。

臥具

梵語尼師壇，此名坐具，或云隨坐衣。業疏：佛言：為身、為衣、為臥具，故制畜。長四廣三，更增半搩手者，迦留陀夷身大，坐不容，故加之。僧祇云：若在道行，得長疊中疊，安衣囊中，至本處當敷而坐。律應量作，長佛二搩手，廣一搩手半（佛一搩手長二尺四寸）。更增者，即向四邊各益，如今坐具。四緣有貼，即象也，不許單作。若新物作，當用故物貼中，蓋壞其好也。若自無故物，又無求處，不貼無過。記云：佛先許安左肩上鎮衣，因有外道問一比丘曰：汝肩上片布，何名何用？比丘答云：名尼師壇，是坐具。又問：汝所披衣何名？有何功德？答：忍辱衣三寶之相，上制天魔，下降外道。又問：此衣既有是功德可貴，豈得以所坐之布居其上？若汝自為，師何不教？若師教者，此法不足可尊。比丘白佛，佛因制移安左臂衣下，但不得垂尖角，如象鼻、羊耳等相。戒壇圖經云：尼師壇如塔之有基，汝今受戒，即身是五分法身之塔，良由五分法身由戒生故。

鉢盂

梵語鉢多羅，此云應量器，謂體色量三俱應法故。體用鐵瓦二物，色以藥煙熏治，量則分上中下。要覽云：佛住孫要白土村，爾時孫婆天神白佛：過去佛皆受用此處瓦鉢。佛乃聽比丘畜瓦鉢。佛住王舍城行諸房，見一比丘枕手臥，知而問曰：汝安樂否？答：我枕手失鉢，墮地乃破，故不樂。佛言：聽畜鐵鉢。名義云：色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色、鴿色。量者，大受三斗，小受斗半。中品可知。南山云：此姬周之斗也。准唐斗，^[21]一鉢一斗，下鉢五升。（下明鐼，鐼音訓。）

鍵𨩲母，論譯為淺鐵鉢。經音疏云：鉢中之小鉢，今呼為鐼子。十誦云：鉢半大鍵𨩲、小鍵𨩲。四分云：鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢。又俱夜羅，此云隨鉢器。法寶解云：即匙、箸、鍵𨩲等（鍵𨩲音䖍咨，下明瓶）。

梵語軍遲，此云瓶，又云桾稚迦，此即澡瓶也。常貯水，隨身用以淨手。寄歸傳云：軍持有二：若甆瓦者，是淨用；若銅鐵者，是觸用。（下明漉囊。）

鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。會正記云：西方用上白氎，東夏宜將密絹。若生絹小虫直過，可取熟絹為之。增輝記云：觀其狀雖輕小，察其功用，為護生命。即慈悲之意，其在此也。百一羯磨明五種水羅：一、方羅，用絹三尺或二尺，隨時大小，作二法瓶，陰陽瓶也；三、君遲，以絹擊口，以繩懸沉於水中，待滿引出；四、酌水羅；五、衣角羅，但取密絹，方一搭手，或繫瓶口，或安鉢中，濾水用也。

錫杖

梵語隙棄羅，此云錫杖，由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經云：佛告比丘：汝等應受持錫杖。所以者何？過去、未來、現在諸佛皆執故。又名智杖，亦名德杖，彰顯智行功德故。聖人之幖幟，賢士之明記，道法之幢，依倚是杖，除煩惱出三界故。根本襍集云：比丘乞食，深入長者之家，遂招譏謗。比丘白佛，佛言：可作聲警覺。彼即呵呵，作聲諠閙，復招譏毀。佛制不聽，遂拳打門。家人怪問：何故打破我門？默爾無對。佛言：應作錫杖。苾蒭不解，佛言：杖頭安鐶，圓如醆（贊上聲），口安小鐶子，搖動作聲，而為警覺。動可一二，無人聞時，即須行去。五百問云：持錫有多事，能警惡蟲毒獸等。義淨云：錫杖都有三分，上分是錫，中木，下或牙角也。若二股六鐶，是迦葉佛製；若四股十二鐶，是釋迦佛製。本經又云：有杖是同，若用不同，或有二鈷，或有四鈷，鐶數無別。但我今日四鈷十二鐶，用是之教。四鈷者，用斷四生，念四諦等；十二鐶者，用念十二因緣，通達無礙等；二鈷者，迦葉如來所制立也，令諸眾生記念二諦：世諦、第一義諦，以立其義。齊稠禪師在懷州王屋山聞虎鬬，以錫杖解之，因成頌曰：本自不求名，剛被名求我，巗前解二虎，障却第三果。又鄧隱峰飛錫空中，解於兩陣，有是勝功，故當受持。

數珠

梵語鉢塞莫，梁云數珠。謂引接下根，牽課修業之具。木槵子經云：昔有國王，名波琉璃，白佛言：我國邊小，頻年^[22]𭁵疫，穀貴民困，我常不安。法藏深廣，不得徧行，惟願垂示法要。佛言：大王！若欲滅煩惱，當貫木槵子一百八箇，常自隨身，志心稱南無佛陀、南無達摩、南無僧伽名，乃過一子。如是漸次，乃至千萬。能滿二十萬遍，身心不亂，除諂曲，捨命得生炎摩天。若滿百萬遍，當除百八結業，獲常樂果。王言：我當奉行。曼殊室利校量數珠經云：其數珠體，種種不同。校量乃至槵子掐一遍，得福千倍；蓮子萬倍；至菩提子，得福無量。又楞嚴經中：憍梵波提有牛呞病，佛為遮謗，與之數珠，令其念佛，謂之一味清淨法門。乃至成就念佛三昧，往生淨土，悟無生忍者，亦乃數珠無量功德也。（百八數，斷百八煩惱。）

禮佛七種

大方廣寶篋經云：智燈聲聞問文殊言：云何禮佛？文殊言：若見法淨，名見佛淨。若身若心，不低不昂，正直而住，不動不搖，其心寂靜，行寂靜行，是名禮佛法苑。齊有天竺三藏勒那，譯出七種禮法：一、我慢禮，謂依位次，心無恭敬，心馳外境，五輪不具，如碓上下。二、唱和禮，謂粗正威儀，心無靜想，見人則身輕急禮，人去則身墮心疲，蓋心散而口唱也。三、身心恭敬禮，謂聞唱佛名，便念佛想，身心恭敬，情無厭怠。四、發智清淨禮，謂達佛境界，隨心現量，禮一佛則禮一切佛，禮一拜則禮法界，以佛法身融通故。五、遍入法界禮，謂自觀身心等法，從本^[23]已來，不離法界，佛我平等，今禮一佛，即遍禮法界諸佛。六、正觀禮，謂禮自佛，不緣他佛。何以故？一切眾生，各有佛性平等正覺。七、實相平等禮，謂前猶有禮有觀，自他兩異，今此一禮，無自無他，凡聖一如，體用不二。故文殊云：能禮所禮性空寂。前三約事，後四就理。禮佛如是，禮塔亦然。僧祇云：禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔，應當右旋，如日月星繞須彌山，不得左轉。旋繞有五事（一、低頭視地，二、不得踏虫，三、不得左右視，四、不得睡地，五、不與人語。又旋繞得五福：一、後世得端正好色，二、得好音聲，三、得生天上，四、生王矦，五、得泥洹道）。

佛住世八十年。頌曰

優婆塞戒經云：在家菩薩，若不儲畜錫杖、鉢盂、僧伽黎供養者，犯失意罪。

昔羅漢比丘於山巖入定，時有獼猴將坐具，偏袒右肩，合掌右遶三匝跪地。比丘出定，嘆曰：畜生尚有佛性！比丘即與受三歸五戒。獼猴歡喜舞跳，失足墜岩而死，即生兜率天宮。又大緣經云：以一日一夜出家，二十劫不墮三惡道。又出家功德經云：為出家作留礙破壞，抑制此人，即斷佛種。故諸病集身，猶如大海，現得癩病，死入黑暗地獄，無有出期。爾時大王太子聞出家功德甚深，普皆發心。出家^[27]已，弟子問世尊：四天下中無一眾生在家者，俱出家^[28]已，衣食從何而得？佛言：不須種植，其地自然生諸秔米諸樹，自然生諸衣服、三品衣、袈裟、鉢具，一切諸人天供侍給使。若勸一人持律，勝造八萬四千浮屠寶塔。何以故？當得阿耨多羅三藐三菩提故。

又阿輸迦王為小兒以土施佛，後得轉輪王，王閻浮提，起八萬塔，最後得道。施物至賤，小兒心薄。但佛田妙故，得大果報。當知大福從良田生。又福田經云：有比丘名阿難，白世尊曰：我宿命生羅閱祗國，為庶民子。身生惡瘡，治之不瘥。有親友道人來語我言：當浴眾僧，取其浴水，以用洗瘡，便可得愈，又可得福田。我即歡喜，往到寺中，加敬至心，更作新井，香油塗浴具，洗浴眾僧。以汁洗瘡，尋蒙除愈。從此因緣，所生端正，金色晃昱，不受塵垢。九十一劫，常得清淨，福佑廣遠。今復值佛，心垢消滅，逮得應真。

比丘凡入空門，當准律儀，若老若少，若貴若賤，五夏依止，精通戒律，入闍梨位；十夏依止，一切經律盡解，入和尚位。當與四眾傳衣受戒。不依止者，獲罪甚重，速求懺悔可爾。

比丘白衣沐浴，當忌六齋日，乃諸神下降，察人善惡，宜脩善作好事。所謂六齋日者：

初八、　十四、　十五、　二十三、　二十九、　三十日是也。小月初一補是也。

如上名相，自始至此，略取切要數條，令易持誦。更有多種，具如淨行威儀等處，繁不盡述。願同志者，於此切意遵行，略無違忤，莫非與戒相應也。果能如是操守不失，自然因戒生定，因定發慧，定慧圓明，乃至直成無上菩提，不越於斯矣。

毗尼日用錄終

No. 1114-B （附）千嵓長禪師示眾

參禪為第一，持戒為第二。作福為第三，禮誦為第四。既作出家兒，須行四種事。不可縱汝心，不可恣汝意。不可懶汝身，不可昏汝智。諦觀苦與樂，痛念生與死。莫憂衣與食，莫貪名與利。時中惺惺著，胸中蕩蕩地。行坐合清規，動靜依先制。常近善知識，常遠惡明輩。若能信我言，成佛極容易。若不信我言，出家徒勞耳。是百姓光頭，是脩羅聚會。是地獄抽芽，是畜生羣隊。快脫袈裟來，快出山門去。且自做俗人，莫與我同住。

結制小參

佛祖門風將委地，說着令人心膽碎。扶持全在我兒孫，不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南，昧却正因營襍事。滿目風埃滿面塵，業識茫茫無本據。縱饒掛搭在僧堂，直待板鳴歸被位。聚頭寮舍皷是非，收足蒲團便瞌睡。癡雲靉靆性天昏，石火交煎心鼎沸。暫時寂寂滯輕安，一向冥冥墮無記。百丈清規不肯行，外道經書勤講議。因果分明當等閒，罪福昭然渾不懼。或遷一榻一間房，放逸總由身口意。頭上瓦，脚下磚，身上衣，口中味，一一皆出信心檀越人家施。未成道業若為消，捫心幾箇知慚愧。今日三，明日四，閑處光陰盡虗棄。一朝老病來相尋，閻翁催請死符至。從前所作業不忘，三塗七趣從茲墜。袈裟失却復再難，鱗甲羽毛披則易。看它古之學道流，直忘人世輕名利。煑黃精，煨紫芋，飯一^[29]摶，水一器，為療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知，洗心便作累生計。物外清閑一味高，世上黃金何足貴。劫空田地佛花開，香風觸破娘生鼻。選佛場中及第歸，圓覺伽藍恣遊戲。茲因結制夜小參，不覺所言成此偈。

上堂

六月七月天不雨，農家曉夜忙車水。背皮焦烈脚底疼，眼花無力欲悶死。公人又來逼夏稅，稅𮈔納了要盤費。大麥小麥盡量還，一日三飡不周備。思量我輩出家兒，現成受用都不知。進道身心無一點，東邊浪宕西邊嬉。三箇五箇聚頭坐，開口便說它人過。及乎歸到暗室中，背理虧心無不做。莫言墮在異類中，來生定作栽田翁。前來所說苦如此，那時難與今時同。古德訓徒有一語，對人天眾拈來舉。緇田無一簣之功，鐵圍陷百刑之苦。

誡間

世人未有不以間散為樂，而共趣之。逆問其故，乃曰：昔甞以榮辱是非，累日與事物相交馳，心志勞而形體𤸶，以至結於情想，接於夢𥧌。靜而思之，人生幾何不得一日之安，雖富貴奚益也？由是一切棄之，思欲行歌坐忘，觀青天白雲，而自放浪於事物之表。或有避父師之訓，厭身世之勞，望治生如避水火，必欲拔塵遠俗，以遂其間。余曰：忙固勞形役慮也，閑則坐消白日，又何益於理哉？二者皆欣厭之情妄耳。故聖人有動靜二相，了然不生之旨，正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言之。夫人欲學入世間之道，苟不服勤勞役，則事無貴賤，皆無由成。然悟世間虗妄，欲究聖賢出世之道，儻不忘飡廢寢，則根無利鈍，又何從而得之？故雪山大士捨身命如微塵數，事知識如恒河沙，積劫迨今，歷試諸難，蓋欲示後學者知道之不易聞也。故入世間，則忠於君，孝於親，悉盡其義，不可不忙。出世間，則親師擇友，朝參暮扣，以盡其道，又不可不忙。既盡其義，又盡其道，將見體如泰山之不動，心等太虗之無為，豈一間字可與同日語哉？或入世不能盡其義，出世不能盡其道，惟孜孜以安間不擾為務，而不冐斯須就勞者，故聖人斥之為無慚人。凡有識者，安肯負此無慚，而復嗜閑於疎散之域也？余故書此，以為投間者之誡。

桐江瑛法師觀心銘

心焉心焉，本自天然。卓爾獨立，湛寂孤堅。妙中至妙，玄中又玄。無來無去，不變不遷。非迷非悟，絕聖絕賢。思不可及，強以言詮。由體明覺，遂生諸緣。鏡含萬象，海納百川。收之兮神潛方寸，舒之兮光充大千。變化自在，作用無邊。乃生乃佛，為實為權。迷之則浩浩不返，悟之則了了相傳。心焉汝靈，心焉汝靈。語汝莫忘，誨汝須聽。汝具萬法兮本自圓成，萬法是汝兮其體空平。境非實境，名是假名。汝昔不悟兮枉受竛竮，汝今自覺兮可保堅貞。觸途莫滯，念起即惺。六塵不染，三毒乃清。休更鼓之令濁兮失本明，宜自澄之令淨兮歸元精。

清涼澄觀大師十事自勵

體不捐沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脇不觸居士之榻，目不視非儀之綵，舌不昧過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之惻。

崇禎癸酉年孟夏，黃檗山比丘隆瑞纂集