No. 1119-A 敘

沙彌律儀者，明事之典也；雲棲要略者，顯理之書也。事即戒相威儀，理即無作戒心。事無理不明，理無事不顯，事理一如，戒心明矣。葢如來大慈，說是戒經，使出家者無為無欲，清淨自守。但經律深奧，義廣難明，故大師乘願而來，刪繁取要，略而解之，以世間法釋出世間法，以出世間法顯世間法。其間少研罪相，多於勸持者，意謂沙彌初入道門，未便預聞篇聚也。吾本師見月老和尚中興止作，觀其要略，文理優暢，感發初機，故傳戒三十餘年。凡受戒者，必令深思熟讀，使其威儀庠序，知所施行，乃與登壇受具，是以此書盛行於世也。然大師以春秋之才而解戒相，用禮記之法而輯威儀，若非窮究經律，博通傳史者，則不能識其源委也。余數十年來，恒以為念，因此朝夕黽勉，遍搜內外諸書，析義消文，積成上下兩卷，名曰述義，謂述其要略之大義也。後之覽者，倘因跬步而登山，由初津而入海，即達如來境界，事理宛然，則知一切治世語言文字，皆與實相不相違背也。

旹康熈戊子年桂月吉^[1]旦毗陵佛菴玉道者題於西湖昭慶之法乳堂

凡例

• ^[2]沙彌十支戒相，是五篇三聚之基；二十四門威儀，乃三千八萬之本。必須清淨守持，以為八德之要。凡受戒者，不可忽也。
• ^[3]前之十戒，次第^[4]已分，後之威儀，條章先列，自不庸科。然其間解法，事有差殊，有直釋戒相者，有以世法比量者，有顯果報者，有立誓願者，及諸威儀，亦有不同處，若非科釋，難以標指。故今逐節加科，庶使未瞻全文，則先知大意也。
• ^[5]戒相威儀及與題目，俱書頂格。解方則低一格，科釋又低一格，皆用大字。述義則書^[6]小字雙行。一則敬重律儀，二則解述分明。其威儀中雖以數事合為一科，然每事下仍用○圈以別開，述義復用△角而標出。眉目清楚，庶無混濫。
• ^[7]釋此解文，原為顯發其中本意。故經依經述，律以律明。適遇古德箴誡之言，亦錄數語，以為助顯。所引外書，亦用世典釋之，並非臆見胸談。
• ^[8]沙彌律儀，事不同於比丘，故其中所結輕重開遮，大槩而^[9]已。況且人心不古，聞開則切記於心，見遮則視為故紙。若使預知，恐成障道因緣，茲不繁贅。
• ^[10]此隨律威儀，猶儒門之小學也。初心小眾，皆宜習學行持，琢磨有漸，則道器易成，庶無躐等之過也。
• ^[11]從來科式，有懸科，有貼科。若懸有二科、三科，必一一書完，再標初科貼文，今皆從簡。如子科分三，即將初科貼起，更不累書，是為一法。每科用甲乙等字標定，使閱者知其母子分明，祖孫不混，脉絡貫通，以便檢討。
• ^[12]此集流通既久，翻刻自多，其文句不無遺漏，筆畫未免差譌。如摴蒲悞作樗蒲，絛悞作縧，屩悞作脚，今皆校證。如涉道話，有益身心等文，亦並錄入，庶無遺悞。
• ^[13]此述義當與香乳記合看，葢其中文句有與日用同者，如聞鐘出生及三匙五觀等偈，義皆從略，但指香乳記詳明，故不重釋。
• ^[14]去聖時遙，人多好勝，以禪、教、律三字橫在胸中，各執所見。殊不知禪、教、律皆從如來一鼻孔出，佛祖何甞畫為三橛耶？故此述義，一槩從公，別無偏執。

No. 1119

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉科釋

釋此律儀，大分為二：初、標題，二、釋文。初中（分三）：初、標法題。

沙彌律儀要略。

釋此題，以人法為名。沙彌，人也；律儀，法也。義如後釋。葢如來出現於世，所說一代時教，必須七部弟子任持，資秉佛法，得以久住。七部者，謂出家五眾、在家二眾也，其間各有大小之不同。故如來初成正覺，作是念言：我得智慧，無能信受。若我住世，於世無益，不如入於涅槃。爾時大梵天王即白佛言：世尊！法海^[15]已滿，法幢^[16]已立，潤濟開導，今正是時。云何欲捨一切眾生而不說法？爾時世尊受梵天請，初於寂滅道場，先結波羅提木叉，為諸利根菩薩說梵網經，此大乘始也。次於鹿野苑，則呼善來比丘為憍陳如等轉四諦法輪，此小乘始也。是時三寶具矣。沙彌者，本於初度羅睺羅出家為始，其沙彌尼是帶制。律儀者，有通有別。通則一大藏教，總名律儀；別則就此十戒及諸威儀也。沙彌是能學，律儀是所學，能所合目，故名沙彌律儀。要略者，大師於毗尼藏中，採取日用必行之事，故云要；對三千八萬而言，故云略。此乃大師體佛弘慈，便於初學，欲令人人信受佛語，熟讀行持，由小進大，得入僧寶數故。沙彌要略，大意如此。標題^[17]已竟。

次標人名

菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯

釋菩薩者，梵語具云菩提薩埵。菩薩此翻佛道，薩埵此翻有情。又菩提是智，薩埵是悲。以智故上求佛道自利也，以悲故下化眾生利他也。四願彌堅自他俱利，故名菩薩。或翻開士，謂以佛道開化眾生發信心故。或翻高士，謂高出凡夫二乘故。翻既不定，故仍留梵語也。戒者，乃運善之初章，却惡之前陣，即三聚淨戒也。梵名波羅提木叉，此云保解脫，謂嚴持淨戒行菩薩道，如來保任必得解脫煩惱證涅槃故。梵名室灑，此云弟子，謂學在師後曰弟，解從師生曰子。此是大師學出世法，以戒為師，願同菩薩悲智化導眾生之稱。雲棲者，乃大師中興之道場也。其地去府治二十餘里，山名五雲，昔有五色祥雲盤旋頂上，^[18]已而飛集西塢，經久不散，時人異之，故名雲棲。寺者，嗣也，謂出家弟子於中承事佛法，依教修行故。沙門者，德實之義，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門，非泛常之通稱也。袾宏是師之諱，字佛慧，號蓮池，杭之沈氏子也。年十七補庠試，三十二父母皆喪，因悟人世無常，投無門洞性天理和尚出家，乞昭慶寺無塵玉律師授戒於地湧壇前。嗣後徧參知識^[19]已，旋歸武林梵村乞食，見雲棲山水幽寂，遂結茅而漸建叢林，精修白業，道行天下。世壽八十有一，僧臘^[20]已滿五旬。生於嘉靖乙未正月二十二日，終於萬歷乙卯七月初四。輯者，集也，謂採集成章以傳來學也。標人^[21]已竟。

三、釋題義（分二），初、題中人義。

梵語沙彌，此云息慈。謂息惡行，慈息世染，而慈濟眾生也。亦云勤䇿，亦云求寂。

釋梵語者，起世經云：世界初成，惟一海水，由風鼓激，漸凝為地。梵天光音之眾，下視山地，見其地肥，色香美好，以指嘗之，味若醍醐，食之不^[22]已，身體麤壯，失天光明神足，不復上昇，遂為人祖，世居天竺。自後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。故其音是梵音，語是梵語也。沙彌名有三譯，義出耶舍傳中。此云息慈者，南山宣祖以此方息慈之名，翻彼天竺沙彌之號也。息，止義。行，作義。惡者，非梵行事。世染者，謂此事乃世人之所貪染故。然此貪染，便是生死之本，眾惡之源。出家離染，修解脫道，當鋤其本，而塞其源，故應息惡也。然惡雖能息，若不行慈，則墮偏小，非大乘根器，故復當慈濟眾生也。又盧舍那，翻為淨滿，謂惡無不息故淨，慈無不行故滿。當知此沙彌戒，即盧舍那之本因也。梵語室利摩那路迦，玄奘法師譯為勤䇿，勤即不怠，䇿乃進修，喻如良馬見鞭影而進也。故後解文中，多舉果報等緣，警避諸惡，亦即息慈之意也。梵語室那末尼，義淨律師譯為求寂，寂即涅槃，而涅槃翻為圓寂，以德無不備稱圓，即行慈勤善之果也。障無不盡名寂，俱息惡䇿行之果也。沙彌十支無染，則具戒得圓，比丘五篇清淨，則涅槃可證，故云求寂也。名雖有三，義實無別。又息是止持，即對治悉檀，慈是作持，即世界悉檀教也。勤是勸作，䇿是誡止，即為人悉檀行也。圓是作果，寂是止果，即第一義悉檀理也果也。如上三譯，教理行果，四悉皆周，仔細推之，則義顯矣。

次題中法義。

律儀者，十戒律諸威儀也。

釋十戒者，始從不殺，終於捉寶也。諸威儀者，即後二十四條隨律威儀也。又戒者，戒律止也，謂止諸惡不起故。儀者，形儀作也，謂令眾善奉行故。以此戒律，能止形上諸惡，故名律儀。葢律無形儀，則律為虗設。形儀無律，則持犯無稽。有儀有律，內外一如。沙彌之名，體用雙彰矣。

二、釋文（分二），初、戒律，二、威儀。初、戒律（又二），初、總標門名（復二），初、標名。

戒律門。

釋：戒即十戒，以制心為本。律即法律，以守護為宗。門者，有能通之義。雖云沙彌十戒，實能通至涅槃。十方如來，從此超出。何以故？人分大小，人則是一。若於此毗尼，能聞而思，即是入。能修而行，即是出。譬如大宅，要因門入。誠所謂得其門者，等佛一朝。失其門者，徒勞萬劫。若受戒而不習學者，則入道無門也。故曰：戒雖頓受，事必漸修。因沙彌十戒經中，有戒律威儀之文。故大師亦分上下二門。正顯戒律非威儀，無以見戒律之體。威儀非戒律，無以成威儀之用。然用從體發，故列於首。

二、釋義（分二），初、總序。要略緣起（分四），初、述古。

佛制出家者，五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪。是故沙彌剃落，先受十戒，次則登壇受具。

釋佛制者，猶聖王之節度也。如來為三界大師，所有言教，羣生遵守，信受奉行，故云佛制。出家者，謂在家塵勞滾滾，猶如奔馬無韁，縱有出塵進道之想，安可能得？故如來預設化城，攝歸寶所。故經云：無有在家能修習無上正覺之道是也。然出家有乎二種：一、辭親割愛，剃髮染衣，名出世俗家；二、斷除妄惑，證無生果，名出三界家。古云：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。出家功德經云：若有為作留難者，即斷佛種。現在諸病集身，死入黑闇地獄，經千萬劫，不能得出。若能放人出家，功德無量。譬如四天下滿中羅漢，四事供養，盡於百年。不如有人為涅槃故，於一日一夜，出家受戒。五夏者，即五年也。文出十誦律中。謂出家離俗，不以生年為計，乃數夏臘，稱尊故。又夏者，盛也，謂萬物茂盛之時也。佛制受戒者，至于夏間，應當加工用行，精進修持，亦如萬物茂盛。故從四月十六日起，至七月十五日，九旬行滿，一夏功圓，計其一臘。葢古稱坐夏者，皆謂此也。又五者，謂初受戒人，行持五年，戒品堅牢，則不為境風搖奪。亦猶樹木，培植五載，枝幹麤壯，則不怕霜雪所雹也。專者，謂專於事相，博究開遮。精者，謂精研義理，闡盡幽微。又專則不二，精則不雜。如專而不精，律法則不能透徹。精而不專，修持則不能恒常。故須學滿五夏，五法成就，堪能誦戒羯磨，方許離師。如或不然，當盡形不離依止。倘有智慧過人，於三四夏，能解三藏，得證三明，亦不聽離依止。何以故？佛制五夏未滿故。所以道宣律祖，十席就聽毗尼。慧休法師，一生隨眾聞律。此實後學之榜樣也。五夏以後等者，謂既知持犯，五夏復週，則許聽教參禪也。耳根發識曰：聽教者，聖人被下之言。參者，究也。禪者，究心之法也。教乃禪之階梯，禪乃教之骨髓。因解起行，必須聽教。華嚴經云：佛法無人說，雖慧莫能了。悟明心地，務必參禪。所以古人千里求師，參訪知識，決擇生死。禪是佛心，教是佛語，戒是佛身。如是執之於身，聞之於耳，觀之於心，則本源心地徹矣。若參禪不由開導，但乃堆堆死坐，古人呵為䰟不散死人，落聖亡外道。故知理觀未明，必須聽教。依教起行，必須參禪。通教不通宗，如蛇鑽竹筒。通宗不通教，開口便亂道。宗教一齊通，如日照虗空。法法頭頭現，山川路有通。又教是言詮，設使修證未純，不免迷惑。故楞嚴云：雖有多聞，若不修行，與不聞等。所謂有真戒者，必有真慧。此是如來大慈，有權有實。先以毗尼收攝初心，後以一乘攝歸無作。先由事以會理，後得理而忘言。若初心不守律儀，放曠總成邪見。後心不達實相，勤修終屬有為。若參禪不持戒，縱有空解，未免沉墮。故云若無真戒，必無真慧也。離戒修定慧，名魔外因。離定慧修戒，名人天因。三學俱備，是成佛因。故聽教參禪，繼之五年後者，本欲增心增慧，三學齊修也。由戒淨故慧淨，由慧淨故戒淨。如兩手互洗，不分先後。所謂只須就路還家，不必改途易轍。非於五年之外，別有離戒修行之法也。聽教參禪，其理明矣。是故者，由是之故也。乃承上起下之詞。沙彌剃落者，度人經云：凡欲出家者，着本俗服，先教彼辭別君親^[23]已，為說偈曰：流轉三界中，恩愛不能脫。棄俗入無為，真實報恩者。然後剃髮。剃者，除也，斷也。謂斷除鬚髮，願煩惱亦斷除也。落者，落^[24]䰂。古人剃髮，稱為落^[25]䰂。先受十戒者，謂重樓四級，次第而登。婆沙論云：先受五戒，以自調伏，信樂漸增；次受十戒，善心轉深，威儀庠序，方受具戒。如是次第，得佛法分，好樂堅固，發起大心，受菩薩戒。如遊大海，漸漸深廣，入佛法海，亦復如是。今不言五戒，而言十戒者，謂五戒通於道俗，十戒惟得出家。今鬚髮既落，故單言十戒也。若一時頓受者，既失次第，又違佛制。所謂得之容易，則失之不難也。復次，或有眾生，無受五戒，而得道果；或因受十戒，而得道果。以是種種因緣，是故如來說次第受也。登壇受具者，從下而上曰登。謂比丘是僧寶，為人天幢相，揀擇人根。故律云：須臾之間，令汝三人至高勝處是也。沙彌、菩薩，惟除遮逆，一切普攝，故不言也。壇者，場也。此場僧共秉法，羯磨而成。若非此場，戒無由得。具是具足，謂受二百五十大戒，即便具足涅槃妙因，故亦名近圓。謂受此大戒，白羯磨竟，於所作事，如法成就，與涅槃相去不遠矣。今授沙彌、比丘、菩薩戒，而總稱壇者，猶若世間三場考試也。以此推之，稱三壇者，無足論矣。

二慨今

今名為沙彌，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學，便擬躐等，罔意高遠，亦可慨矣。

釋今者，末法時也。名者，徒有沙彌之名。本所受戒者，本，本分，謂沙彌本分所受之十戒也。愚者，無有慧目。茫者，昧其志性。以是不能學戒，甘心下劣，與法轉踈矣。狂者，妄起邪見。忽者，輕忽毗尼。或小有知識，自謂多能。或勉之習學，而反答曰：此不過為初學者說爾。或師長不能如法教誨，弟子不肯請問一字。執定狂愚，安心鹵莾。孤山圓法師云：人雖至愚，豈不能日記一言，積月而三十言，積年而三百六十言。積之數載，自然可成。苟耻才智不如廢而不學，則亦應耻飲食不如廢而不食也。食既當同，法寧可緩。既不習學，受戒何為。古云：學則庶民之子而為公卿，不學則公卿之子而為庶民。欲為公卿耶，為庶民耶。永明壽禪師云：得鳥者網之一目，不可以一目而廢眾目。收功者棋之一着，不可以一着而廢眾着。月窟禪師云：高以下基，洪由纖起。虞夏至聖，尚曾歷試。可能二祖，猶服勤勞。所謂一念因真，千生果實。因既不真，果豈能實耶。若飽食終日，無所用心，則難矣哉。涅槃經云：凡有心者，皆當得阿耨多羅三藐三菩提。若無信心，徒增黑業。所以佛誡羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅偈曰：十方世界諸菩薩，念念^[26]已證善逝果。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。三昧經云：佛法大海，不可測度。彼執偏愚，不達諦理，不習三學，不從師受，非法解法，自稱智者，非真智也。狂慢之害，又甚於愚不肖矣。經云：謙如大海，容納百川。慢如高山法水，不住一味。志大言大，輕慢佛語，忽略毗尼。貶學戒為小乘，謗行持為瑣屑。執定我慢，見善不從，則難救矣。曾不聞鳩摩羅什初學小教，頂禮盤頭達多，此敬上也。盤頭達多晚學大乘，復禮鳩摩羅什，此尊賢也。可見從上佛祖，未有不學而成者。沙彌纔登戒品，豈可不學也？若以小小知見，得少為足，下不敬上，上不尊賢，欲齊先哲，無有是處。便擬躐等者，擬，欲也。躐，跨越之意。等，級也。謂纔受十戒，便欲與大僧相等也。罔意高遠，亦可慨者，謂昏昧無知曰罔意，妄尊太過曰高遠。聽其言之狂放，雖聖賢猶所不及。問其戒相威儀，茫然一法，不知慨歎辭。謂狂愚如是，寧不傷歎耶？佛藏經云：若不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。

三、出略（分四）：初、啟蒙。

因取十戒，略解數語，使蒙學知所向方。

釋因取十戒等者。此乃承上文而言，謂因是狂愚之故，故取十戒解之，使狂者不學，必誘其學；愚者不知，必令其知。略而非廣，故曰數語；乍入道者，故曰蒙學。向者，趨向方法也，即趨入道門之方法也。如楞嚴云：因指見月。故大論云：三惡燒燃，駝驢重楚，餓鬼饑渴，不名為苦；癡暗無聞，不識方向，乃名苦也。大師因慨狂愚，罔諳戒法，故略解於此，令初發心人入道有由，不致岐路於盲瞶也。譬如勾甲方萌，要因雨露人事，方能長養成熟。如初心一失，為害匪淺，縱有良醫，難調重毒，誠所謂打頭不遇作家，到老終成骨董。

二、勉行

好心出家者，切意遵行，慎勿違犯。

釋南山云：好心出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深着，不為名利所牽，不為王力所逼，不為邪求活命，不為避懶偷安，不為負債逃難，為生死，為菩提，持信出家故。智者大師以出家分為四種：一者心出家，身不出家，如維摩、龐老等；二者身出家，心不出家，謂雖入空門，不行佛事故；三者身心俱不出家，善根未生故；四者身心俱出家，是為好心也。切，真切也。謂既發心受戒，要念頭真切。戒是越渡苦海之迅航，莊嚴法身之瓔珞，毫𨤲失念，三途苦因，當遵之不違，行之不怠，謹慎而不狎侮，精嚴而不違犯，根本清淨，動止安詳。年甲未滿，不妨姑待，如若滿足，自可登壇。

三階本

然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本。

釋然後者，由下之上也。謂前十戒清淨，年限^[27]已滿，即當登壇受具也。遠近二字，有事有理。事者，沙彌隣次比丘，故名曰近；尚隔具足一壇，故名曰遠。理者，比丘惟求自利，但盡今生形壽，故名為近；菩薩志願利生，盡未來際，故名遠也。階梯者，升進之徑也。行遠自邇，登高自卑。故律云：不受具足戒，而受菩薩戒者，無有是處。根本者，猶草木之根本也。謂此十戒，乃比丘菩薩之根本也。初階若毀，次級難登，根本一虧，枝葉華果，悉皆墮落。故律云：若破五戒中重戒，還欲受五戒，乃至菩薩戒，無有是處；若破十戒中重戒，還欲受十戒、比丘戒、菩薩戒者，亦無有是處。

四，聖因。

因戒生定，因定發慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。

釋因戒生定者，楞嚴經，佛告阿難，攝心為戒，因戒生定，因定發慧。葢心為淨染之本，以戒攝之，外不放入，內不放出，打成一片，名之為定。靜極光通，發起妙用，名之為慧。然戒乃定之本，定乃慧之體，慧乃定之用，故曰因戒生定，因定發慧也。庶幾者，近可也。聖道者，聖人之道也。梵語菩提，此云覺道，謂此道乃千聖同遊之道也。無一聲聞不嚴戒行，無一菩薩不修戒度，無一如來不滿戒體。謂精嚴淨戒，定慧發生，則不耽世染。如是行持，近可成就菩提，而不辜負剃髮披緇之初念也。

四指廣。

若樂廣覽者，自當檢閱律藏全書。

釋樂、喜、好也。廣覧，徧觀義。檢，檢點。閱，細看。藏，乃包括函藏之義也。如來說法，分為三藏，所謂經、律、論也。今專為受戒者說，故但指律藏而言也。全書正顯要略之意，大師為初學者略採數語，以便行持。若有志於毗尼者，當徧觀律部，則知全藏之義也。

二重出制戒本源（分二），初述經。

其十戒名，出沙彌十戒經。

釋十戒名者，即不殺盜等十事也。出沙彌十戒經，顯非臆說，亦見有所據也。謂律是如來金口親宣，等覺以下菩薩不敢增減一字，所以大師引證於此。經是通稱，葢一大藏教總稱為經，故名從別，顯指此沙彌十戒經以別餘經也。

二舉人

佛敕舍利弗，為羅睺羅說，

釋佛敕者，猶天子制書命令也。說者，傳說佛為法王，故制戒律，命舍利弗為羅睺羅說也。梵語舍利弗，此云鶖子，從母得名，謂其母眼明如鶖鳥故。父是天竺婆羅門提舍論師，亦云身子。文句云：舍利弗母好形身，身之所生，故云身子。入王舍城，路逢馬勝，為說偈曰：諸法從緣生，緣盡法還滅，我師釋迦文，常作如是說。身子聞^[28]已，即證初果，投佛出家。梵語羅睺羅，此云執日，是佛之子也。生時值阿修羅，以手障日，因之為名，亦云覆障。昔佛為太子時，啟父出家，父曰：無絕吾國嗣，汝若有子，聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅腹，便覺有妊，在胎六年始生，故翻覆障。未曾有經云：時佛在舍衛國入城乞食，耶輸陀羅與羅睺羅在高樓上見佛入城，時羅睺羅年方七歲，耶輸覺信，遂向羅言：此來比丘是汝父也，如來無量法財汝應得分，汝當往彼索其餘財。羅即下樓，前禮佛足，如來觀機逗教，手摩羅頂，羅從覺醒，自念從有生以來，未曾得如是柔軟細滑之樂，遂悟觸塵，證須陀洹。佛即問羅睺羅：汝能出家否？羅答云：能。世尊！即舒一指，擕羅同歸僧伽藍中。佛告舍利弗：汝度羅睺羅出家。舍利弗言：我云何度？佛教作如是言：我羅睺羅皈依佛，皈依法，皈依僧。我羅睺羅皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，盡形壽不殺生，是沙彌戒，汝能持否？乃至第十、不捉持生像金銀寶物，是沙彌戒，汝能持否？如是三問，故云佛敕舍利弗為羅睺羅說也。如來不為羅睺羅作和尚者，有五義故：一、為平等故，謂佛心平等一切無偏，不與彼作和尚、不與此作和尚也。二、為止鬬諍故，若作和尚則有親疎，既有親疎便有鬬諍，則佛法難行也。三、為止誹謗故，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等一切，云何與一作和尚？不與一作和尚則與凡人無異也。四、為成三皈故，若作和尚則墮僧數，無有佛寶則三皈不成也。五、為成六念故，若作和尚則無念佛。又若作和尚，弟子有病，應當瞻視飲食衣藥種種所須，豈是自在法王所應為耶？如一比丘應得阿羅漢果，昔有餘福當作轉輪聖王，福業遮障不得漏盡，如來愍之，為病比丘一正富羅，轉輪王福一時失盡即得無着，若作和尚有損無益也。復次佛唯一人，僧該凡聖，僧作和尚，弟子受戒遠近皆得，不令眾生多受勞苦，若佛作和尚有是故也。又若作和尚，佛在世時佛為和尚，佛滅度後誰作和尚？以是種種因緣不作和尚也。敕舍利弗者，有所表故。舍利弗乃十大弟子中智慧第一，以有智慧故方能代佛說戒也。羅睺羅密行第一，以能行故方堪受戒，然受戒能行是佛子也。

二、別解戒相（分十）。第一、殺戒，乃至第十、捉寶戒。第一、殺戒（分二）。初、標名。

一曰不殺生。

釋：此如來所制之戒也。後九戒同。一曰者，乃發語宣詞之意。殺，斷也。生，命也。謂過去^[29]已過去，未來尚未來，現在所有生命，一剎那間相續不斷，是名為生。今斷彼相續，故名殺生也。圓覺經序云：夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體，皆有貪生畏死之心。故鴦崛經云：佛子無慈孝故，肆意殺他物命，充我肥甘。殊不知而殺而食之物，彼之愛命同於我之愛命也。人人愛命，物物貪生，豈可害乎？大論云：佛言：殺生有十種罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不喜見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見蛇虎；五、睡時心怖，寤亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖惡死；八、種短命業因緣；九、身壞命終，墮於地獄；十、若出為人，常當短命。如經所說，可不深戒？沙彌息慈為本，故殺戒居先。

三、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分四）：初、明境。

解曰：上至諸佛聖人、師僧父母，下至蜎飛^[30]蝡動、微細昆蟲。

釋，依文析義曰解。上至者，最上也。佛為天中之天，聖中之聖，世出世間最尊最上。故十方三世曰諸，三覺具圓曰佛，^[31]已成正果曰聖，靈超萬物曰人，模範後學曰師，六和清淨曰僧，木本水源曰父母也。葢佛能示法，師能傳法，僧能弘法，父母養育劬勞恩同於佛。然世間父母生長色身，出世父母生長法身。律云：當念父母及師長恩，精勤行道以報其德。既云念恩，豈有傷害？今所論者，緣提婆達多推石壓佛傷佛足指，故懺悔法中有出佛身血一逆，所以大師以七逆最重而列於前也。聖人指果位中人，師指和尚闍黎，僧指羯磨轉法輪者。父母生身為重，設有犯者即名為逆，不通懺悔，墮阿鼻獄受無量苦。下至者，極盡也。謂到此微細至極盡故。蜎飛空類化生，蝡動水類濕生。昆者，蟲之總名。有曰：昆蟲，蟁也。江南有吐蚊之鳥，塞北有蚊母之草，此方蚊子生於朴樹果中，䖟蟲生於榆樹莢中，微細最小也。凡肉眼所能見者俱攝於內，謂非但大形眾生不可殺害，乃至極微細者亦不可傷也。謂蠢動含靈皆有佛性，故如來大慈，凡有殺境一切俱制。境有三品：諸佛、聖人、師僧、父母名上，一切人天名中，四趣眾生名下。若有傷者，隨事所定。

二、顯戒。

但有命者，不得故殺。

釋但凡也，乃總結上文而言。命者，謂一切眾生皆以識、息、煖三色心相連，名之為命。故者，有心故作，顯非錯誤也。不得，遮止之辭，謂凡有秉形而具生命者，不得故發殺心而奪其命也。然誤傷亦有誤傷之報，如朝野僉載：梁武帝素常敬信榼頭師，時遣使召之，帝方與人下碁，欲殺一段聲，曰：殺^[32]卻。使遂斬師。帝棊罷喚師，使言：向者陛下令臣殺^[33]卻也。帝問師：臨死有何言？使曰：師云：貧道前刼為沙彌時，以鍬剗地，誤傷一曲[(乏-之+虫)*善]，今帝是也。此報固宜，誠所謂假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。要知十界同一心體，迷之而為蜎飛^[34]蝡動，悟之而為諸佛聖人，故如來大慈，一切俱制。

三、明法。

或自殺，或教他殺，或見殺隨喜。

釋：或者不定之辭，謂殺事雖多略有三種，隨所作結罪故言不定。自殺者，謂自身行殺，或以手打、或用刀杖、或推落坑壍及以毒藥等，此身業造罪亦兼於意。教他殺者，或教彼以手打乃至毒藥等，或教彼依如上法而自死，此口業造罪亦兼於意。殺雖他人，罪歸自^[35]己。見殺隨喜者，謂見他人行殺，自心隨之而生歡喜，雖非身口親作，然三業之中意業為主，故皆得罪也。詳如大律。

四指廣。

廣如律中，文繁不錄。

釋廣者，對略而言，謂此但略陳三法，其餘種種殺事心分故誤，罪有重輕，如比丘律藏及沙彌十戒經中所明，須者宜檢，以文多故不能具錄，後皆同此。

二引證（分三），初護生。

經載：冬月生虱，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。乃至濾水覆燈，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。

釋經載等者。此言出世護生之法，以顯沙彌息惡行慈之道也。文雖出於諸經，義實大律詳備。虱者本名，俗呼半風，字丹鴻，美稱也。冬月生者，謂重衣煖服易生蟣虱故。膩物即身中垢膩也。凍以綿絮煖其身，饑以膩物養其命，不饑不寒則俟來春放青草葉上化生蚊䖟也。如春夏月隨放隨化，雖經冬至夏時到仍生耳。律云：若棄蚤虱等，不可隨意便輒棄地，應於故棉帛上觀時冷煖而安置之。若無棉帛，應安壁隙柱孔任其自活，不得隨處棄擲。壁虱當安青草上或凉冷處。四分犍度云：老病比丘數起棄虱置地，疲極。佛言：聽以器名毳、若劫貝、若弊物、若綿拾着中。若虱走，聽以竹作筒盛之。若出，以葢覆之。若無竹，若甘蔗草、若木、若葦，皆可為之。今時多有不解教法，久貯筒內困死。雖云依教，殊無護命之心，又何逃殺生罪耶？衛生禁殺錄云：薛暠性慈戒殺，即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多，漸變寸許虱，謂暠曰：受君之貺非一日，今君有難，正吾儕救命之秋。遂列成行。被上有絲血痕，橫廣尺許，乃死虱也。暠惜久之，不知其故。葢是夜有^[36]刺客來害暠，其人有利劍，見血立死。是夜其人劍下見血，以為死報，其主歡甚。明日瞰之無恙，訪得虱事，始知其夢。此護生之騐也。乃至者，是舉前繼後，以括其中之義。謂前明殺害麤相，後明護生細行。其中麤細非一，可以意會，難以枚舉。故濾水者，是持戒之要務。謂水有微細蟲，故須濾也。正法念經云：經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒也。又儀則經云：乃至草木上，塗壇牛糞中，如是受用時，救護於含識。或被牀座內，田地糞土中，一一仔細觀，是名出家行。覆燈者，用紗羅絹紙等覆燈，以護諸蟲蛾故。畜謂畜養。猫是捕鼠之獸，亦名地行。羅剎字訓田鼠傷苗，猫能食鼠，故字從苗。狸是狐狸擒物之獸，皆是傷生之物，故不得畜也。古云：為鼠常留飯，憐蛾不點燈，自從青草出，便不下堦行。護生之念至切矣。慈悲之道，乃菩薩利生之大道也。以慈能與樂，故煖以綿絮，養以膩物也。以悲能拔苦，故濾水覆燈，不畜猫狸也。

二、舉況。

微類尚然，大者可知矣。今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？

釋微類尚然者，乃結上文而比況也。謂如上最小蟲類尚能如是愛護，則大形眾生自然不殺也。今人等者，乃傷感之辭也。謂既不能行如上護生之事，^[37]已違沙彌之制，豈可復加傷害耶？可乎者，是及徵之語，謂深戒不得更作也。

三行慈

故經云：施恩濟乏，使其得安。若見殺者，當起慈心。

釋此十戒解文中，凡有經云，皆出沙彌戒經，後不繁釋。菩薩見殺一切眾生，即贖其命，謂之施恩。見貧乏者，以財法惠施，謂之濟乏。良由一切眾生，於財法二種，多所饉乏故。若見眾生為衣食所逼，不能稱意者，當隨力給與，而利濟之。若見眾生無法自資，不得自在者，當隨力為說，而救度之。然財施以安其身，法施以安其心，身心無乏，故曰使其得安也。見殺起慈者，惻隱之心也。若有力，當盡心救度，解其苦難。若無力，當默念寶勝如來，或持往生神呪回向，令彼聞法超昇，永離苦趣。願當來世，不見如是苦惱眾生。故曰當起慈心也。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋。噫，傷痛聲歟。語盡之辭，亦即歎辭。謂殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷，不可不為切戒也。如輪轉五道經云：為人喜殺者，後生作水土蜉蝣之蟲，朝生暮死。賢愚經云：戲笑殺他命，悲號入地獄。臭穢與烊銅，灌注連相續。奔刀赴火𦦨，劈裂碎楚毒。億載苦萬端，傷心不可錄。習報經云：殺生入四趣，受苦三塗畢。得生人道中，短命多憂疾。疫病嬰難苦，壽短長沉沒。若有智黠人，殺心寧放逸。八師經云：殺者心不仁，強弱相傷殘。殺生當過去，結積累劫怨。受辜短命死，驚怛遭暴惡。我用畏是故，慈心伏魔宮。楞嚴經云：汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷殺，必落神道。維摩云：人生長壽，得不殺報。

第二、盜戒（分二），初、標名。

二曰不盜。

釋：物各有主，不與而取，名之為盜。盜之為咎，其害匪輕。良以稟形六趣，莫非貪欲為源；受質三儀，並是戀財為本。臨財苟得，非謂哲人；見利忘義，豈成君子？蘇子云：苟非吾之所有，雖一毫而莫取。所以憍梵損粟，必受牛身；比丘嗅香，池神呵責。罪招有自，因果無差。是以嚴遮，勿令有犯。恐一墮落，則求出無期。故大師於十戒解中，皆具息惡行慈之意也。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分四）：初、明境。

解曰：金銀重物，以至一鍼一草。

釋：梵語蘇伐羅，此云金；梵語阿路巴，此云銀。重物者，謂物件雖多四法攝盡：一、體重價重，謂金銀七寶等；二、體輕價重，謂紬綾縀帛等；三、體重價輕，謂木石等；四、體輕價輕，謂草葉等。今以貴價在前，故曰重物。以至者，是舉前後之重輕以達其中也。一鍼者，言其最微；一草者，言其最輕也。如來大慈，凡有盜境一切俱制。境有三品：佛、法、現前僧、四方僧。父母師長物名上，人天物名中，鬼神畜生物名下，若有犯者隨事所定。

二、顯戒。

不得不與而取。

釋：不得者，禁止之語。不與取者，謂前人不與而取奪之也，正是業主。故律云：若物屬他，他所守護，前人不與，舉離本處，即成盜罪。華嚴云：若物屬他，起他物想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具？故知經律皆禁止也。

三、有主

若常住物，若信施物，若僧眾物，若官物、民物、一切物。

釋常住物者，梵語招闘提奢，唐言四方僧物。律云：常住物有四種：一者，常住常住。謂眾僧厨庫、寺舍眾具、花果樹林、田園僕畜等，體局當處，不通餘界，但得受用，不得分賣故。二者，十方常住。如僧家供僧常食，一鳴楗椎，體通十方。四方但局凡僧，十方通於賢聖。今世凡多聖少，故但言四方，惟局本處，不出外也。三者，現前常住。謂僧得施物，唯施此處，現前僧得故。四者，十方現前常住。如亡五眾輕物，現前羯磨得分。如未作羯磨，若有盜者，從十方僧得罪；若^[38]已作羯磨，從現前僧得罪。上二種，名四方僧物。若有侵損，即名犯盜。以僧家一粒一絲，皆是檀越以清淨心施來。今以不清淨心盜取，其罪極重。莊椿錄云：盜常住一文錢，一日一夜長利三分。七𨤲第二夜，利上長利，來世牛馬償還。若一文入常住，一日一夜長福倍上。觀佛三昧經云：盜常住物者，過殺八萬四千父母之罪。十輪經云：盜三寶物者，其罪甚重。千佛出世，不通懺悔。若將非理用度，私給俗家，其罪甚重。地藏經云：若偷竊常住財物、米穀、飲食、衣服，乃至一切不與而取者，當墮無間地獄。道世法師云：若將常住財物與白衣受用者，龍天瞋責，罪及主事。常住司執錢穀，無非佛物、法物、僧物，於^[39]己何有？若此中沾染毫𨤲，即是鑊湯爐炭；若此中涇渭分明，即是青蓮華藏。鐵山瓊云：凡常住一茶、一米、一分、一𨤲，皆是施主為求福德，故行布施。宜供三寶，何得私用？罪福因果，瞭然指掌。慈受深禪師云：常住分文不可偷，日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現，佛地今生掃未休。以此觀之，常住之物，不可絲毫有犯。是以先聖後聖，苦口叮嚀也。信施物者，謂施主信心持物，至寺布施，而未曾分與僧者是。僧眾物者，現前大眾受用之物。若於四事中，或竊其一，是名盜現前僧物，亦不得私用。縱有挪移借用，以長就短，必須白眾方動，後來仍舊補償，不名犯盜。方等經云：菩薩言：五逆十惡，我所能救；盜眾僧物，我不能救也。官物者，即九品宦職之物也。普天之下，莫非王土。縱使地下伏藏，以至空地遺物，既在王地，皆名官物也。民物者，即工商農庶百姓之物也。一是普及之言，切乃盡物之語。統論世間大小輕重，及鬼神禽獸等物也。

四、明法。

或奪取、或竊取、或詐取，乃至偷稅、冐渡等，皆為偷盜。

釋：奪取者，恃力強暴而取也。竊取者，伺人不見而偷取也。詐取者，亦名偽取，或詭譎拐騙，或假借不還，或倚勢冐支等。乃至者，謂從前至後，以明其中，所謂圭合銖兩，種種欺瞞，移標^[40]古界，私匿寄物，過分食用常住等。偷稅者，賦稅乃國家大典，若有物，必須向彼化免，不得藏匿而過，亦不得為他人藏匿稅物。冐渡者，假稱也，謂假稱他名，而過關津也。等者，未盡之辭，謂事雖未盡，則餘法可知也。皆為偷盜者，總結如上之法也，餘如大律。

二、引證（分二），初、果報。

經載：一沙彌盜常住果七枚，一沙彌盜眾僧餅數番，一沙彌盜眾僧石蜜少分，俱墮地獄。

釋經載者，此引經文作證，以戒沙彌不得偷盜，致招長夜大苦也。盜果者，大報恩經云：見一眾生有熱鐵丸，從身上入，從身下出，乘虗而行，痛苦難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於迦葉佛時作沙彌，守眾僧果園，盜取七枚奉師。以是因緣，故獲斯罪。盜餅者，雜寶藏經云：見一眾生有二熱鐵輪在兩腋下，舉身焦爛，痛苦難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於前世為沙彌時，與眾作餅，盜取二番，挾兩腋下。以是因緣，故獲斯罪。盜石蜜者，石蜜亦名糖精。廣志：甘蔗，其餳形如冰糖，堅硬如石。唐書云：番胡國出石蜜，中國貴之。漢武帝內傳：西王母謂帝曰：太上之藥，有中華紫蜜、雲山朱蜜、天竺國石蜜。仙經云：蜜為口芝。本草云：崖蜜食之不飢，明目延年。律中過午不食開石蜜者，以其煎湯無形，為藥石故。阿含經云：見一眾生其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼，苦痛難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於迦葉佛時作沙彌，以斧斫石蜜供僧，霑斧刃蜜，盜取食之，少分者不多也。緣斯罪故，從地獄出，受此餘報。俱墮地獄者，總舉三法以戒之也。地者，底也。萬物之中，地最在下故。獄者，局也。謂拘局罪人，不得安樂故。^[41]已上三事，雖不同時，然盜因則一，故皆感地獄之報。一錢一草，信不誣矣。

二、立誓

故經云：寧就斷手，不取非財。

釋：寧就斷手，不取非財者，深畏地獄之苦痛甚於斷手也。說之寒心，故如來激切勸誡而立誓言，決意不取也。葢人有手足，方稱全品；僧有戒德，堪為良祐。非財者，非義之財也。古人云：人非善不交，物非義不取。世律取非義之財，受非常之禍；藏經食無與之物，故感無間之殃也。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋楞嚴經云：汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。寶梁經云：寧自啖身肉，不得盜三寶財物。洞山价禪師云：常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算，冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取，免至來生作馬驢。增一阿含經云：佛告諸比丘：若人偷盜他物，為主所執，送官究治，閉著牢獄，或以杖捶，或截手足耳鼻，及斷其頭，種種苦楚。命終生地獄中，猛火燒身，烊銅灌口，受種種苦，不可稱計，百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊，駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中，飢渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦。罪畢為人，得二種報：一者貧窮，衣不葢形，食不充口；二者常為水火王臣惡賊之所劫奪，不得安樂。維摩經云：如人大富，得不盜報。

第三婬戒（分二），初標名。

三曰不婬。

釋：婬者，不淨行也。謂以染污心行穢惡行，故名不淨也。世俗尚有男女授受不親之訓，出家離染尤宜肅慎。今承慈旨諄諄，必須銘刻于心，不可有違佛制。當深觀愛欲猶如毒蛇。華嚴經云：若被諸女色染醉其心，猶如嬰兒無見自性，亦如素衣見受染色。為欲所溺不能得出，如糞中蟲；樂着糞處，如穢弊猪。不淨嚴身。四十二章經云：出家沙門斷欲去愛，澄自心源，達佛深理，悟無為法，乃名佛子。梵網經云：寧以此身投熾然猛火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。八歲沙彌。開解國王經云：阿育王初奉佛時，人民疾疫，請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌，年始八歲，^[42]已得神通，飛入王宮。夫人彩女見之，無不愛敬。夫人舉手欲抱妙顏，顏即却之。夫人曰：卿年尚幼，猶如吾子，近之何妨？顏曰：事從微起，猶一粟之火能燒萬里之野，一滴之水能陷堅固之石。以少致多，以小成大。是以智者遠嫌避疑，以防未然。時沙彌聲徹王殿，王聞之來見曰：卿尚幼如我子，抱之何嫌？顏曰：古聖制儀，豫其未萌，亦戒終始。女子七歲不戲父几，男子八歲不踞母床。果下無捫首，瓜田無摸足。遠嫌避疑，杜漸銷萌也。今雖等母子，當為將來不能者施。時王與夫人及宮中五百人臣同得道跡。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分三）：初、顯戒。

解曰：在家五戒惟制邪婬，出家十戒全斷婬欲。

釋在家五戒者，優婆塞、優婆夷戒也。唯制邪婬者，以其洪荒之後，有虞垂拱，契任司徒，教以人倫，則曰夫婦有別。有夫婦則有父子，故人倫以夫婦為首，不孝以無後為大。上關風化，下接宗嗣，是故不禁。如關睢之詩，樂而不淫，所以正人倫之綱紀也。故居家受戒，除夫婦外，一切俱制。果報地獄經云：復有一鬼，白目連言：我常以物蒙籠其頭，畏人來殺，心生恐懼，何罪所致？目連答曰：以前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏夫主捉縛打殺，心常恐怖，故獲斯罪。此是華報，果在地獄。華嚴經云：菩薩於自妻，尚且知足，何況邪婬？又此五戒，在天謂之五星，在地謂之五行，在人謂之五倫，在身謂之五臟，在山謂之五嶽，在國謂之五刑，在儒謂之五常。謂仁者不殺等，乃修行之徑路也。緣於耶輸伽父，與五十人，求佛受三歸，五戒為始。故如來開人天教，以攝居家二眾也。出家十戒者，乃渡苦海之浮囊，越涅槃之正因也。全斷婬欲者，謂婬非梵行，乃鄙惡不堪之事。又出世法中，無邪正故。然華嚴為在家者說，故曰自妻尚且知足。楞嚴為出家者說，故曰全斷婬欲也。

二、明境。

但干犯世間一切男女。

釋：干犯者，謂干名犯義，婬其所尊、污其所親，行不淨行也。一切者，總攝也。謂人女、非人女、畜生女，人男、非人男、畜生男，乃至黃門二根等，皆是境故。如來大慈，凡有婬境一切盡制。境有三品：母女姊妹六親名上，一切男女并邪婬名中，在家^[43]己妻非時非處名下。若有犯者，隨事所定。故經云：當觀愛欲甚於猛火，猛火燒身害此一生，欲火燒身殃墮累劫。智者畏之，愚人自縛也。

三、結罪。

悉名破戒。

釋：悉者，盡也。破者，犯也。不言犯而言破者，謂初受戒時，體則圓滿。若犯此戒，如人斷頭，身則破壞。如大石破裂，無有完全；戒身破壞，亦復如是。當知婬泆非刀劍，能斬智慧命；愛欲是猛火，自焚功德林。佛言：破戒之人，生不能消信施一滴之水，足不履伽藍尺寸之地，死墮地獄，受報無窮。然其意地欲根，最難除拔，極易漸染。若此中微塵許不盡，便是生死禍胎。若婬習難盡者，當修不淨觀，或住屍林，以為對治；或以手摩其頂，眼盻袈裟，作是念言：食人信施，不應起如是心。或禮佛持呪，以治其心，則貪欲自然殄除也。

二、引證（分三），初、顯報。

楞嚴載寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報，遂感身出猛火，生陷地獄。

釋楞嚴載者，此引經文，以顯婬事有如是利害，不得犯也。寶蓮香者，乃比丘尼最初持菩薩戒之美稱也。謂戒體本來尊貴，故名曰寶。戒體本來清淨，故名曰蓮。由尊貴清淨，芬芳一切，故名曰香。後因一念妄動，不守自心，犯此婬戒，而反不知慚愧，謬起邪見，撥無因果，肆言非殺非偷，無有罪報。殊不知私行婬欲，非偷乎？婬事辦而慧命斬，非殺乎？猛火，欲火也。謂作是語^[44]已，遂生猛火，節節燒然。生陷者，謂不待身死，而陷入阿鼻也。梵名阿鼻，此云無間。謂墮此地獄中，受燒煑苦，無有間斷故。

二、舉況。

世人因欲殺身亡家，出俗為僧，豈得更犯生死根本，欲為第一？

釋世人者，王臣士庶人也。殺身亡家者，如夏以^[45]妺嬉，晉由驪姬，乃至驪山火起因褒姒，蜀道蒙塵為太真，亡家敗國皆為此也。自古至今受惑非一，故曰自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，出俗為僧。豈得更犯者，謂知五欲過患故捨之出家，當不為生死之所流轉，豈可復行生死不淨之行耶？楞嚴云：汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。當知紅爐白刃壞色身於一時，花箭蜜鋒沉慧命於萬劫。大論云：入道慚愧人，持鉢攝眾生，云何縱欲塵，沉沒於五情？^[46]已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食唾？生死根本欲為第一者，謂一切眾生所以有身者，皆由初念顛倒見他交會，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所謂一切眾生皆以婬欲而正性命也。有生必有滅，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲為首，故云第一。欲除生死須斷婬心，故經云：若諸世界六道眾生，其心不婬則不隨其生死相續，婬心不除塵不可出，必使婬機身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

三、立誓

故經云：婬泆而生，不如貞潔而死。

釋：泆，婬放也。謂恣心放逸而行婬故。貞潔，守節清白也。謂守戒清白，雖死猶生；恣心放逸，雖生若死。是故經云：婬泆而生，不如貞潔而死也。如賢愚經云：一比丘少欲知足，一長者終身供養，日日送飯。又一長者將一子來求出家，比丘觀是子能持淨戒，度為沙彌。其前長者舉家赴會，唯留一女守舍，忘却送食。比丘念日^[47]已過午，尚未送食，乃遣沙彌取食。唯見少女迎門，作諸媚態。沙彌自念：此女將無毀我淨行？乃堅攝威儀。女即五體投地曰：此舍珍寶充滿，卿可為主，我願充婢給使。沙彌心念：寧捨身命，不毀淨戒。即入房閉戶，䠒跪合掌，發願：不捨三寶正戒，願生寂靜家，盡漏成道。即刎頸而死。其女欲心尋息，悲惱悶絕。其父適還，女方甦醒，具述所以。時國王聞知贊嘆，地積眾香，闍維供養。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋八師經：佛告梵志曰：婬人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵牀，或抱銅柱，獄卒然火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門婬亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。智度論云：破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛烊銅器。若所噉食，則是吞熱鐵丸，飲熱烊銅。若受人供養供給，即是地獄牛頭獄卒。若入精舍，則是入大地獄。若坐僧床，是為坐熱鐵床上。又大乘妙林經云：釋迦為太子時，五欲厭離，而求出家。而說偈曰：世間不淨眾惑邪，無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀，如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸，必得解脫功德身。

第四、妄語戒（分二），初、標名。

四曰不妄語。

釋妄語者，違心故說也。佛弟子直心是道場，於四威儀一切行中，言無虗誑。若以不淨心，口念相違，出言不實者，皆名妄語也。妄根於心，言發於口，背真逐妄，顛倒是非，使正道不明，邪詞動眾，此乃修道障緣，應當杜絕。故華嚴經云：性不妄語，菩薩常作實語、真語、如語，乃至夢中亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯？楞嚴經云：如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行^[48]已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分四）：初、小妄語，二、大妄語，三、開聽，四、舉況。初中（復三）：初、總標。

解曰：妄語有四：

釋妄語有四者，乃初標其名也。謂分別妄生，則出言虗妄。或因喜悅而出者，或因引誘而出者，或因瞋恚而出者，或因嫉妬而出者。然境既不一，則語有大小，罪有重輕。故如來大慈，凡有妄境，一切俱制。境有三品：父母、師僧名上，人、天名中，鬼神、畜生名下。若有犯者，隨事所定。今先明四種，究其本源，皆由妄起。所謂一翳在眼，千花亂墜；一妄在心，河沙生滅。心王若正，則六臣不邪也。

二別釋（分四），初妄言。

一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。

釋：言者，心聲也。心正則言正，心邪則言邪也。又直出為言，由^[49]己意發而為言故。宣述為語，由述見聞而為語故。如來之語，無非利益眾生，故有真語、實語、正語也。眾生之語，無非損害眾生，故有妄語、綺語、兩舌、惡口也。以是為非，故見言不見也。以非為是，故不見言見也。由虗妄故，是以不實。然妄語雖有八種，不出見、聞、觸、知四法。謂見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；觸言不觸，不觸言觸；知言不知，不知言知。若欲惑彼，隨作其一，皆名妄語。又見言不見，誑也。不見言見，虗也。謂以分別識，在眼為見，在耳為聞，在鼻、舌、身為觸，在意為知。以見、聞、知三根性利，力用偏多，能取遠境，故各分為名。鼻、舌、身三根性近，力用處少，能取鈍境，故合為名。今但舉見之一法等者，總收聞、觸、知三法也。

二、綺語。

二者綺語，謂粧飾浮言靡語，艶曲情詞，導欲增悲，蕩人心志等。

釋：綺者，錦綺喻也。靡者，美麗也。謂粧點粉飾，虗浮無稽。美麗之語，如織錦繡，攢花簇錦，以眩人心目也。又言：雖是實說，不應時非時而說，亦名綺語。艶曲者，謂巧作艶麗歌曲，惑人心聽，如靡靡陽阿之曲是也。大都古樂府之作，聲韻正雅，無如漢魏。後之效體，漸入艶麗。至唐玄宗，酷愛法曲，選妓三百人，教於梨園。今謳曲稱梨園者，本此。纂要云：齊歌曰謳，吳歌曰歈，淫歌曰哇，楚歌曰艶。情詞者，言詞華美妖冶之語也。謂聲韻宛轉，以盡意之所思，引誘情欲，皆能導人之愛染，長人之悲哀也。然詞與曲，不無移商換徵，隨時小異。大約漢唐尚樂府，宋元尚歌曲，此騷人詞客所為，非學者之所涉躐也。蕩人心志者，謂如上情詞艶曲，乃宣述入愛之結，使能改人常性，喪人正念，令修學人失如來種，故曰蕩人心志。等者，總攝喜怒哀樂之法也。筆飡云：李伯時善畵馬，秀鐵面呵曰：汝士大夫以畫名，矧又畫馬，期一人誇妙，妙入馬腹中，亦足懼矣。伯遂罷筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直工艶詞，師亦詆呵之。黃笑曰：又當置吾於馬腹中耶？師曰：艶語動天下人淫心，不止馬腹，正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝，遂勵精進。

三惡口。

三者惡口，謂麤惡罵詈人等。

釋：惡口者，謂言語抵觸，甚於梟鳥，不留他人情面，麤聲惡氣，罵辱毀謗於他也。所以瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刀割，實乖菩薩之善心，違如來之慈訓也。故法苑曰：瞋是失善法之根本，墮惡道之因緣，法樂怨家，善心大賊，惡口腑臟也。罵詈者，正斥曰罵，傍毀曰詈，謂自恃所長，背求他短，惡口罵詈。然罵有七種：或以相罵，或以根罵，或以罪罵，或以病罵，或伎藝罵，或結使罵，或種姓罵等者，總攝如上罵法也。身死魂逝，墜墮三途，如經所說：若墮地獄，割舌令自啗食；若墮餓鬼，口中蛆膿流出；若生禽獸，食啗糞穢，人怪其聲，罪畢為人，面貌醜陋，口氣常臭，唇齒皆缺。佛言：寧以利刀割斷其舌，積劫受苦，不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人：一、向入地獄：一、若非梵行，自稱梵行；二、若真梵行，而以非梵行謗之。

四、兩舌。

四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬諍等。

釋：兩舌者，謂彼此交扇也。向此說彼者，謂傳彼人之言而向此說，傳此人之言而向彼說也。皆出忿嫉在心，故以閒言冷語，疑訕叢生，合者使離，濃者使淡，令師資恩喪，朋友義絕。縱不傳彼此之言，^[50]但於二邊說令離散者，亦是兩舌也。管子云：析交離親，是為賊矣。離，別也。間，隔也。君父師長，專釋曰恩。兄弟朋友，善益曰義。挑唆者，謂前人未說，挑發唆起彼此之言，令生鬪諍也。成實論云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬪亂，即是兩舌，得罪深重，墮三惡道中，世世得敝惡，破壞眷屬，以今離間破壞他故。

三，類結。

乃至前譽後毀，面是背非，證入人罪，發宣人短，皆妄語之類也。

釋：乃至者，相繼之詞。謂此四法，皆是妄語之等流也。前譽後毀者，謂現前獎譽，退後毀呰，愛之欲生，惡之欲死也。面是背非者，謂面從公是，背地私非，無見聞疑，恣心亂說，但圖洩自^[51]己之忿恨，不顧他人之死活也。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財也。證入人罪者，謂無問前人有罪無罪，但以惡心硬作證盟，置他人罪也。發宣人短者，謂訐彼陰私，宣其短處，惟知有^[52]己，不顧他人，欺巧百端，令人陷沒。故曰：皆妄語之類也。易云：一言之善，千里應之；一言不善，則千里違之。古人三緘其口，所以為後世之龜鏡也。太公曰：欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷；含血噴人，先污自口。漢新息侯馬援以書誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言也。好議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經：佛言：為人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犂耕之。後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，呪令其死。

二、大妄語（分二），初、明境。

若凡夫自言證聖，如言^[53]已得須陀洹果、斯陀含果等。

釋凡夫自言證聖者，此初，標其名也。前言世諦之事，此言出世妄語也。謂身居有漏，心等庸流，故名凡夫。明了四諦，住最後身，故名聖人。梵語阿離野，此翻云聖。昔商太宰問孔子曰：夫子聖者與？曰：丘博聞強記，非聖也。曰：三王聖者與？曰：三王善用智勇，聖非丘所知。曰：五帝聖者與？曰：五帝善用仁義，聖非丘所知。太宰駭然曰：然則孰為聖乎？孔子有間，動容對曰：西方有聖者焉，不言而自信，不治而不亂，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。然凡聖之別，有十法界。凡夫由染緣而成，謂一切眾生，於真性上，情想自異，故有六凡。聖人從淨緣而證，謂佛與三乘，於無為法中，智有高下，故有四聖。可見凡之與聖，懸若天淵。今言證者，妄之極矣。如楞嚴云：譬如平人，妄號帝王，自取誅戮。須陀洹者，此翻預流，謂斷三界八十八使，見惑^[54]已盡，預入聖道法流故。又云見道，謂見真諦故。或名逆流，或名入流，謂逆生死流，入聖法流故。又名聖位，此小乘初果聖人也。斯陀含者，此云一來，謂欲界九品，思惑中^[55]已斷，前六品盡，後三品尚在，猶須更來欲界一番受生故。此二果聖人也。等者，謂餘三果四果，乃至或云得禪定解脫三昧正受，天龍鬼神來歸依我之語未盡故。

二、定罪。

名大妄語，其罪極重。

釋：大妄語者，謂如上四果及禪定等法，毫無知見，妄言^[56]已得^[57]已證，故曰大妄語也。以此誑惑世人，而邀名利供養者，死墮無間地獄，故曰其罪極重也。

三開聽。

餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。

釋餘妄語者，謂除上妄語之外也。救他急難者，謂本無謀利之心，全以拔苦為念。故如律云：有獵者逐兔，兔走避佛座下。少^[58]頃，獵至佛所，問：見兔否？佛曰：不見。獵乃去。後弟子問：兔見在佛座下，云何見言不見？佛曰：為救兔故。又如波斯匿王敕殺厨監末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨，送至王所，王大歡喜。夫人雖受八戒，為救他難，而不犯妄語戒。是名方便權巧，慈悲利濟者也。

四、舉況。

古人謂行^[59]己之要，自不妄語始，況學出世之道乎？

釋古人即司馬溫公。要，立身之要也。通鑑載劉忠定公問司馬溫公曰：盡心行^[60]己之要，可得聞乎？公曰：其誠乎。又問：行^[61]己之要，以何為始？公曰：自不妄語始。二公皆宋之為儒也，尚以誠信為本，況出世之人，豈得言行乖違耶？葢道德之存，至誠為首；立身之要，言行為先。所以南容三復白圭，將以戒慎其言。是故古人戒始慎終，自不妄語始也。靈源曰：舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智也。

二、引證（分二），初、果報。

經載沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠而者。比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。

釋：此引往事以證妄言之咎也。犬鳴曰吠。一言而墮狗身者，果不昧因也。阿羅漢，此云無學。謂所作^[62]已辦，梵行^[63]已立，不受後有，無法可學，故僅但也。大報恩經云：波羅奈國大富長者，年至八十，生一男子，名曰均提。十歲出家，往利提利因陀羅山，至如來所。佛為說法，即得道果。阿難心疑，白佛。佛言：均提沙彌，非適今也。過去毗婆尸佛時，有一年少沙彌，精通三藏。見一老比丘，人相不具，好讚三寶，音聲濁鈍，不能歌唄。少年罵言，音如狗吠。老比丘便呼年少：汝識我否？我梵行^[64]已立，不受後有。年少聞之，心驚毛竪，即求懺悔：我因愚癡，不識聖賢，願我來世，見善知識。爾時年少，惡罵上座，五百生中，常作狗身。百千大眾，聞佛所說，咸立誓言：假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發於惡言。假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀謗聖賢人。爾時舍利弗，晝夜六時，以道眼觀諸眾生，有應度者，而度脫之。爾時摩竭提二國中間，五百賈客，將一白狗，初夜煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。次日賈客，饑渴作瞋，持刀刖其四足，投身糞坑，宛轉腹行，受苦不盡。舍利弗入城乞食，經過彼路，至此狗所，持食與之，說法利喜。却後一七，罪畢得出，生於人中。佛告阿難：爾時白狗，豈異人乎？今均提沙彌是也。由過去世，毀罵賢聖，墮在惡道。由初願懺悔，罪畢得出，生於人道。遇佛世尊，即得漏盡。

二，華報。

故經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。

釋：此文雖出本經，然法句、阿含、大律皆同。法苑云：口者，關也。舌者，兵也。出言不當，反自傷也。高僧傳云：兵者，不祥之器，不得^[65]已而用之。言者，不真之物，不得^[66]已而陳之。又斧喻其舌，惡言喻斧發也。如人擲斧斬天，斧落還傷自體。世人欲以惡言害彼，而反目害於^[67]己也。如大律云：昔調達罵舍利弗為惡欲比丘，應時熱血從鼻孔出，即以生身，墮大地獄中。佛因而說偈曰：夫士處世，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無有樂。諸經集要云：甘露及毒藥，皆在人口中。甘露謂實語，妄語則為毒。毒不決定死，妄語則決定。妄語自不利，亦不利他人。自他俱不利，云何妄語說？若與身不利，慎口也何妨？

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋地持論云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虗生苦惱，是以死受地獄苦；以其欺妄，乖人誠信，故受畜生報；緣其妄語，皆自貪欺，貪欺罪故，復為餓鬼；以其妄語不誠實，故被人誹謗；以其妄語欺誘人，故為人所誑。既知妄語有此四大苦報，可不戒歟？

第五、飲酒戒（分三），初、標名。

五曰不飲酒。

釋：酒者，禍泉也。飲之令人惛迷神智，顛倒是非，爛菩提芽，壞正覺果，應當杜絕。梵網經云：菩薩應生一切眾生明達之慧，不應生一切眾生顛倒之心也。昔元鑒禪師數興造，工匠繁多，或送酒者，輒曰：我所造者，必令如法，寧使罷工，無容飲酒。時清化寺修營佛殿，州豪孫義致酒兩輿與鑒，鑒即破酒器，流溢地上。義大怒，明將加惱，夜夢神人以刀擬之，既窹，躬詣懺悔。薩遮尼乾子經云：飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分四）：初、明境。

解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人酒。西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。此方止有米造。

釋：飲酒者，乃總標之詞。酒非一種，故曰一切。西域即天竺也，多種者知。神仙服食經云：採南燭草煑汁為酒，碧映五色之神光。扶桑記云：頓遜國有樹，形似安石榴，取其花汁貯盆內，數日成美酒。洞冥記云：瑤現去王門九萬里，有草割之釀酒，飲一合三日不醒，飲日溪水則醒。南史載：拘樓國有水仙樹，腹中有水，謂之仙漿，飲者七日醉。古今註云：烏孫國有青田核，得水成酒，味醇，飲盡更生，名青田酒。孚異物志云：文草作酒，味甚美，人以金買，不以為貴。然酒雖有多種，大略不出其二：一者穀酒，謂以五穀和麴而釀成之；二者木酒，謂唐相莖花果雜諸藥而醞成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖、蜜等是也。此方即震旦也，謂震旦惟未造故。

二、顯戒。

俱不可飲。

釋：俱不可飲者，謂如上等酒，但有色香美味，能醉人者，一切俱不得飲也。若不改者，現世為人所耻，死墮惡道。亦不得以草頭著酒，滴入口中，謂涓滴不除，漸成河海。乃至啗槽食麴，和酒煑食，皆不可也。是故佛言：若以我為師者，不得飲酒，亦不得貯畜。

三、開權。

除有重病，非酒莫療者，白眾方服，無故一滴不可沾唇。

釋：重病者，言非輕小之疾也。千鈞之弩，豈獨為鼷鼠所發？非酒莫療者，若醫言別物所不能救，唯酒可療者，准律白眾方服，始無自私之咎也。但不得未病先病，以此為由之心而飲。若假以病緣而圖貪飲者，即名破戒。雖為病故，有效則服，病愈即止。飲時不得入眾，應在佛殿下風遙禮，亦不聽誦經持呪。七日之外，沐浴更衣，方許作也。無故者，無病緣之故，不得飲也。律中，佛言：酒有多失，開放逸門。飲如葶藶，犯罪^[68]已積。若消病苦，非先所斷。又薩遮尼乾子經云：酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯法教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。決能定使差，我猶故不飲。況今不定知，為差為不差？作是決定心，心生大歡喜。即獲見真諦，所患即消除。毗尼母經云：莎提比丘自小因酒長養身命，後出家^[69]已，不得酒故，四大不調。諸比丘白佛，佛言：病者聽甕上嗅之。嗅不差者，聽用酒和麵作餅食之。若差者，不聽復嗅食。

四，護譏。

乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。

釋：齅，鼻齅也。暫停曰止。酒舍，即酒肆也，乃惡律儀之一。齅酒止酒舍，雖不飲，有大患者二：一令人生疑，二漸薰成性，亦防微杜漸之法也。梵網經云：以酒飲人者，五百世無手，戒之甚嚴。謂自破酒戒，不過罪及一身，若與人飲，為害不止故。

二、引證（分二）。初、外典。二、內經。初、外典（分三）。

初，禹禁

儀狄造酒，禹因痛絕。

釋人物考云：儀狄，禹妃弟，善造酒，禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄而絕旨酒。昔漢邴原絕酒不飲，人或問之，原曰：本自能飲，^[70]但以荒思廢業，故斷之耳。世儒尚畏廢業，況學出世之道乎？又晉中興書：元帝性嗜酒，王導深以為誡，左右進觴覆之。晉書：凡民不得私釀酒沽，其有婚姻及疾者聽之，餘犯者罰金八兩。又枚乘七發云：酒為腐腸之藥，自古聖君賢臣恐以累民，故禁之也。

二、紂亡

紂作酒池，國以滅亡。

釋人物考云：紂名辛，帝乙少子。兄弟三人，長曰微子啟，次曰中衍，皆庶出。三曰辛，嫡出，即紂也。資辯捷疾，力格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非。以肉為林，以酒為池，使男女裸逐其間，一鼓而牛飲者三千人。宮中九市，為長夜之飲，作炮烙之刑，剖孕婦，斫人脛。王子比干諫之，怒曰：吾聞聖人心有七竅。遂殺比干，刳視其心。於是武王告諸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺，衣其珠玉，自燔而死。禹謂後世以酒亡國者，此也。所以詩書淫亂之戒，其原皆在於酒。故微子以紂沉𨠯於酒，遂作誥以告箕子、比干而去。穆公因周厲王沉湎於酒，故作大雅，嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生飲無晝夜，乘醉多所殺戮，臣民畏之。海東王符堅將兵伐生，生猶醉，𥧌兵殺之，堅遂稱帝。唐敬宗年十八，夜與宦官酣飲擊毬，俄燭滅遇弒。是以亡身喪國，皆由酒也。

三僧過。

僧而飲酒，可耻猶甚。

釋僧者，謂禁戒守真，威儀出俗，紹隆聖種，震懾魔軍，為人天之標幟，法門之樑棟也。若飲酒者，則言多不根，過失無量，謂狀如狂象之無鉤，似戲猿之在樹，故曰可耻猶甚也。

二內經（分三），初明因。

昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破，三十六失，一飲備焉，過非小矣。

釋梵語優婆塞，此云近事男，謂受持三歸五戒，可以親近三寶而住。故婆沙論云：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼為渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有隣鷄，來入其舍，盜殺而食，復犯盜殺二戒。隣女尋鷄入舍，強逼交通，復犯婬戒。隣家告官，拒諱不陳，復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。三十六失者，謂不孝父母，輕慢師長，不信三寶，不敬經法，誹謗沙門，訐露人短，常說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，生病之根，鬪諍之本，惡名流布，人所譏嫌，貶斥聖賢，怨黷天地，廢忘事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞耻，捶打奴婢，橫殺眾生，姦婬他婦，偷人財物，疎遠善人，狎近惡友，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒街臥巷，墮車墜馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒冬凍死。此三十六失，皆由一飲而備，故云過非小矣。

二、感果

貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種，迷䰟狂藥，烈於砒酖。

釋：貪飲者，謂貪其香味，飲之快意也。殊不知快意即生顛倒，顛倒便失正念，失正念則失佛種矣。輪轉五道經云：為人喜飲酒者，死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生為人，愚癡暗鈍，故無所知。教化地獄經云：信相菩薩白佛言：復有眾生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，後得癡身，如似醉人，不識尊卑，不識好醜，故獲此罪。然善惡無爽，有因必果，貪飲故墮沸屎，醉亂故失智慧。迷魂狂藥者，以酒能使人顛倒錯亂，外失威儀，內喪真性故。烈於砒鴆者，砒是砒霜，服之心神撓亂而死。鴆是鴆鳥，大如班鳩，食蛇之物，凡飲食中，反毛攪之，服者即死。烈者，謂酒之酷，更甚於砒鴆之毒也。然砒鴆之毒，不過毀其色身，未來又得人身。飲酒之毒，能壞戒身，戒身一壞，則難復矣。

三、立誓

故經云：寧飲烊銅，慎無犯酒。

釋寧飲烊銅者，想酒之過，利害如是，故作誓言：寧飲烊銅，腐爛我身，而終不飲酒也。以上經論及諸書史種種言辭譬喻，總之勸勉離諸酒過也。葢天下毒之猛烈，無甚於砒酖諸毒及以烊銅，故舉喻以戒之。為佛弟子，能不醒乎？

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋舍利弗問經云：迦蘭陀竹園精舍一比丘疾篤將死，優波離問：汝須何藥？曰：須酒。實違毗尼，寧盡身命，無容犯酒。優波離言：若為病開，如來所許。於是服酒差病。比丘懷慚，猶謂犯酒，往至佛所，慇勤悔過。佛為說法，得羅漢道。粱高僧傳云：法遇在江陵長沙寺，一僧飲酒，廢夕燒香，遇但罰不遣。師道安以筒盛荊寄遇，遇向筒致敬伏地，令維那行杖，垂淚自責。

第六著香花鬘戒（分二），初標名。

六曰不著香花鬘，不香塗身。

釋：不著香花等者，斷其貪愛也。貪愛若斷，即同佛身，依正莊嚴，自然具足。欲得莊嚴具足，先當離香觸二塵也。葢世人皆知如來依正莊嚴，世無能比，而不知如來依正，從曠劫苦行修成，斷滅貪愛所感。今人苦行不修，貪愛不斷，而欲彷彿如來依正者，譬如貧人服帝王服，其禍速至矣。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分二）：初、明境。

解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘以嚴其首，此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身，此土則佩香、熏香、脂粉之類是也。

釋梵語磨羅，此去華鬘，或云瓔珞。天竺人多用蘇摩那等花，行列貫串，以嚴其首，名之為鬘。無論男女，皆以此而莊嚴之。繒是細絹，絨即刮絨，練熟絲也。製飾者，謂以金銀七寶等物，裝飾瓔珞環釧，并製造巾冠之類也。其巾冠之製，始於黃帝之時。古禮二十始冠，其士人用冠，庶人用巾。自後子雲、東坡各製其式，名不一定。名香者，謂沉、檀、速、麝、龍腦、酥合、薰陸、白膠等貴重之香也。塗身者，天竺國法，貴勝男女，皆用好香為末，或洗浴之後，令童子以塗其身，如此方香肥皂之類。青衣，侍童也，如玄真子命樵青竹裏煎茶是也。此方有佩帶香囊，或用香筒以熏衣被，乃至塗抹胭脂、膩粉等，皆攝此戒。二儀錄云：臙脂起自紂，以紅藍花汁作脂，為桃花籹，燕國所出也。銀粉，古今註云：三代以鉛為粉，此皆俗態也。

二、顯戒。

出家之人，豈宜用此。

釋：謂出家人若用繒絨金寶等製飾帽笠者，即如天竺貫花作鬘以嚴其首也。若佩香熏香者，即是以香塗身也。此皆俗士所為，非僧所用。既然出俗，當遠離飾好修出世道，壞色為服莊嚴法身，戒定為香薰無漏體，詎可同俗行事恣心貪愛耶？故云豈宜用此。若貪愛心著是物者，非佛弟子。何也？以貪愛心是發欲之本，欲念若除則諸惡不生也。大菩薩藏經云：若有味著花鬘塗香，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身也。

二、引證（分五），初、思古。

佛制三衣，俱用麤疎蔴，而獸毛蠶口，害物傷慈，非所應也。

釋佛制如上。三衣者，安陀會、鬱多羅僧、僧伽黎也。麤者不精，疎者不緻，此引智度論文而語之，以誡不得貪好。故獸毛裘褐之類，蠶口紬絹之類，此皆從殺生而成，故曰害物。有虧慈濟之心，故曰傷慈。既違佛制，復傷仁慈，故曰非所應也。大智照律師云：智度論明昔日迦葉如來授我釋迦本師衣者，十三條麤布僧伽黎是也。洎至垂滅，親付飲光尊者於鷄足山，以待彌勒，可見佛佛所持麤布衣也。

二、開權。

除年及七十，衰頺之甚，非綿不煖者，或可為之，餘俱不可。

釋：氣弱日衰，力少曰頹。甚者，不堪極也。謂七十^[71]已後，血氣衰微，神力不堪，麤重衣服，不能行動，故權許之。此大師以世間服而垂慈，故非三衣也。或者，不定也。謂衰頹不甚，則不許也。感通傳云：唐乾封二年二月，四天王白宣律師曰：釋迦如來初成道時，乃至涅槃，唯服麤布僧伽黎及白㲲三衣，未曾著其蠶衣繒帛也。

三、俗儉

夏禹惡衣，公孫布被。王臣之貴，宜為不為。

釋惡者，敞衣，頌禹之德也。通鑑載：伯禹，夏后氏，名文命，字高密。^[72]諡法：受禪成功曰禹。祖顓頊，父鯀，乃黃帝玄孫也。孕歲有二月，堯戊戌五十八載六月六日，生於僰道之石紐鄉，長於西羗，以土德王，正建寅百有六歲，崩於會稽。堯時洪水滔天，鯀治水無功，舜乃舉禹續父業，居外十三年，以開九州，三過其門不入，水害遂息。受舜禪位，都於安邑，國號曰夏。禹為人敏給克勤，其德不違，其仁可親，其言可信，其聲應鐘律，身有法度。故孔子稱曰：菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎蔽冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。昔帝堯布衣掩形，鹿裘禦寒，衣履不敝，不更換。漢文帝亦身衣弋綈，幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘，猶敕不許貢獻奇技異服。斯等聖君非一，不能盡舉也。公孫，姓也，名弘。漢武帝徵為博士，天子察其敦厚，遂以為御史大夫。食不重肉，脫粟之飯而為布被，俸祿皆給與仰食之賓，家無所餘。時汲黯奏曰：弘位在三公，然為布被，此詐也。帝問弘，弘謝曰：有之，誠中弘病。夫以三公為布被，實飾詐以釣名。且無汲黯之忠，陛下安得聞此言？天子以為謙讓，愈益厚之，以弘為丞相，封平津侯，年八十而終。

四、僧節。

豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。

釋道人者，學道之人也。華花繅飾裝飾，出家受戒期得道果，而反貪花繅服飾，則於道行無益矣。壞色者，凡檀越所施衣財，用草根樹皮染成青黑木蘭三種壞色：一壞其貪愛之心，與道相應故；二壞其五大上色，以別俗服故。亦名緇色，即壞色也。糞掃衣者，律有十種，謂世人所棄不用之物視同糞掃，故比丘拾來浣染成袈裟色，縫補三衣以蔽形體，知足進道息馳求心斷憍恣念，故曰固其宜矣。昔比丘持糞掃衣就河而洗，諸天取汁用洗自身而不辭穢。次外道持淨㲲將洗，諸天遙遮勿污池水。是知重其德不重其物也。

五、舉況。

古有高僧，三十年著一䩫鞋，況凡輩乎？

釋高僧者，謂居塵不染，道高德重之稱也。雙履曰䩫。唐高僧傳云：慧休法師十六歲出家，學通經論，尤善華嚴。唯有律部，未遑精閱。意以為戒可事求，按讀即曉，未勞師授。後披一卷，性遮茫然，方悔前議。乃請律提瓶，從洪律師聽四分律三十餘遍，而顧諸學徒曰：余往聽經論，一遍入神。今聽律部，逾增逾暗。豈非理可虗求，事難通會？是以甞聽礪公講律。礪曰：法師大德，暮年如何猶勤律部？休曰：余憶出家之始，從虎口中來，豈以老朽而可斯須離耶？吾恨不得常聞耳。今之後學，薄知文句，宗致渺然，即預師範，所以終夜長嘆矣。休敬慎三業，懷課六時，奉禁守道，逾衰逾篤。衣服趣得葢體，襆懸壁上，著一麻鞋。經三十餘年，遇軟地則赤脚。人問之故，答曰：信施難消。帝屢召入京，固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後，布衲重縫，冬夏不易。晚年唯一裙、一被、一麻鞋。二十餘載，遇砂地則穿之，恐傷父母遺體故；遇軟地則赤脚行，恐損他信施故。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋優多羅母經云：優多羅比丘尊佛樂法，酒不歷口，過午不食，香花脂粉未嘗附身。母為餓鬼，優多羅以瓶盛水，楊枝著中，法服覆上，飯比丘僧，舉名呪願，母免重咎。阿育王經云：南天竺有一男子，於佛法中出家，少欲知足，不樂榮顯，不以酥油摩身，不以湯水洗浴，不食酥油，不願華飾，常畏生死。詣摩偷羅國，禮敬優波笈多，一聞說法，精進思惟，得羅漢果。

第七、歌舞觀聽戒（分二），初、標名。

七曰不歌舞倡伎，不往觀聽。

釋：不歌舞者，身口無過；不觀聽者，眼耳清淨也。學道以修身為本，當守口如瓶，防意如城，惟務一心，精勤辦道。然三界之中，舉足動步，無非罪苦。古人說：暫時不在，如同死人。道業未成，有何樂處？初心一失，後悔難追。故曰：不得歌舞倡伎及往觀聽也。嘗論耳目之於聲色，極易惛人神智，亦能發人悟機。故仙人緣之而神足頓失，樓子因之而心地豁開。推其惛智之源，謂被聲色流轉，故名順流。順者，下也。究其發悟之本，不被聲色流轉，故名逆流。逆者，上也。今之博地凡夫，不被聲色流轉者少，故於道日遠矣。是以初學者，當避聲色如刀劍，觀戲笑猶如哭，歌舞如狂。外境不躭，則內心自寂也。昔佛在世時，大權菩薩感佛恩德，現天人身，常以梵唄歌讚於佛，或演無常、苦、空、無我之音，令諸眾生感悟真常，使水鳥樹林咸宣妙法，豈可同於世間歌舞倡伎而比喻耶？

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分二）：初、明境。

解曰：歌者，口出歌曲。舞者，身為戲舞。倡伎者，謂琴瑟簫管之類是也。

釋歌曲者，謂引聲揚韻，唱和曲調也。樂書云：樂有歌，歌有曲，曲有詞，所以詩言志，歌詠言。爾雅云：長引其聲，比於琴瑟曰歌，歌聲遠聞曰謠。故善歌者，有含商吐角之音也。戲舞者，如霓裳芰飾，窈窕翩翻，及身首變現，手足跳躑等。倡伎者，即伶人也，謂能鼓吹琴瑟簫管之類，以娛樂也。又琴瑟是絲樂，簫管是竹樂。琴者，爾雅疏曰：伏羲斵桐為琴。又云：神農氏作，別名曰離。大者絃二十七，未詳長短。廣雅曰：琴長三尺六寸六分，表朞之三百六十日，合天人之和。廣六寸，表六合。腰濶四寸，亦表四時。前廣後狹，表尊卑。面圓背方，表天地。五絃，表五行。十三徽，表十二律。餘一徽，表閏後。文王加少宮、少商二絃，或七。或云：加文武二絃。字彚云：大者長八尺一寸，中長三尺六寸六分。詩義云：鳳池四寸表四時，龍池八寸表八風。又有說云：琴有三十三絃，絙桑為之，以修身理性，反其天真。今人用之為戲樂，誤矣。瑟者，爾雅疏曰：伏羲作五十絃，黃帝破為二十五絃。禮圖舊云：雅瑟長八尺一寸，二十三絃。其常用者十九絃，餘四絃。頌瑟長七尺二寸，二十五絃，盡用之。鄭注云：大瑟別名曰灑。又呂氏春秋云：朱襄氏之世，天下多風，陽氣不積，果實不成，故斌王建五絃之瑟，瞽瞍作十五絃，舜益八絃，漢武帝歌兒作二十五絃。白虎通云：琴者，禁也，所以禁止邪想，以正人心志也。瑟者，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也。簫者，風俗通云：舜作簫，編小竹管為之，參差不齊，象鳳之翼。博雅云：大者二十三管，長尺四寸；小者十六管，長尺二寸。爾雅云：大者名言，小者名筊。釋名：簫，肅也，其聲肅肅而清也。又禮記曰：女媧作笙。說文云：笙者，象鳳之巢。大者名巢，十九簧；小者名和，十三簧。管者，長一尺，圍寸，漆竹為之，如笛，六孔，十二月之音。大者名簥，小者名𥰚，豎吹如簫，形如篪。籥，周禮曰：篪，竹為之，長尺四寸，七孔，橫吹。毛傳曰：籥，竹為之，如笛，三孔，橫吹，文王之樂。風俗通云：笛者，武帝時丘仲作，長尺四寸，六孔或七孔。笛者，滌也，所以蕩滌邪穢，納之雅正也。樂書云：剪雲夢之霜筠，法龍吟之異韻。今時簫體似笛，只在橫竪以別也。謂竪者為簫，橫者為笛，其餘琵琶、箜篌等，皆技樂之類也。

二、顯戒。

不得自作，亦不得他人作時故往觀聽。

釋：不得自作者，謂不得自^[73]己口唱歌曲及歌咏誦經，如婆羅門吟詩讀書等聲也。亦不得身為戲舞，如霓裳窈窕登場假粧故事，乃至掉臂叉手執刀揮戟等皆不得也。故往者，有心故往步步招愆，無心而遇住則成罪也。

二、引證（分四），初、欲害。

古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎？

釋：遽，即也。神足者，謂神仙有五通：一、天耳通，謂一切苦樂音聲，悉能聞故；二、天眼通，謂一切形色，及諸眾生，死此生彼，苦樂之相，悉能見故；三、宿命通，謂自他多生所行之事，悉能知故；四、他心通，謂他人心中思惟善惡之事，悉能知故；五、神足通，謂隨意變現，飛行自在，一切所為，無有障礙。故大毗婆沙論云：昔有隲陀衍那王，將諸宮女，詣水迹山，除去男子，純與女人，燒眾名香，奏五妓樂，露形而舞，樂音清妙，香氣芬馥。時有五百仙人，乘神通上過，或見色，或聞聲，或齅香，皆退。神通一時墮下，如折翼鳥，不復能飛。王見問曰：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至問言：汝得初禪否？仙言：曾得，今失。時王瞋言：不離欲人，如何觀我？宮人婇女，便拔利劍，斷截五百仙人手足。彼諸仙人，有從眼根而退，有從耳根而退，有從鼻根而退，是故一時墮落。故云觀聽之害如是，況自作乎？所謂纔生一念欲，便失五神通是也。

二、闢妄。

今世愚人，因法華有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。

釋今世末法時也。愚人不諳教法者，法華乃一乘之妙法，琵琶是胡琴，長三尺五寸，象三才五行，四絃象四時也。鐃，閙也，謂鳴時則樂音喧閙也，古以金造之。又鐃，止也，凡秉軍法，卒常執鐃，金鐃一響，皷聲即止也。鈸，助也，謂鳴時以助樂聲也。娛，樂也，謂初出家人無向上志，乃不知出家之體最尊，而流俗之風甚下，但聞法華有琵琶鐃鈸之句，輒便恣心肆作，以取其樂，乃不知樂是苦因。然法華是使人作供養諸佛，種未來成佛之因，受戒之人果能戒行精嚴，豈無諸天護佑？設或誦經禮懺，猶可名為法施，若躭麤細音樂，則恐情生愛染，故不許也。甚至蒙昧愚人，不學毗尼，謬解聖意，借言法華之句，恣意習學，吹簫打鈸，以為娛樂，抑何異於優伎人耶？則僧寶淪失，地獄因深。律云：舍利弗、目犍連般涅槃^[74]已，時諸比丘自作伎樂，吹唄供養。佛言：不應爾。諸比丘畏慎，不敢令白衣作伎，佛乃聽許，則佛制可知矣。問：如來說法無有二言，法華、律儀皆是佛說，云何法華則許，律儀不許耶？然要知律儀中人若以音樂為功德，即律儀轉為法華矣；若法華中人以音樂自娛，即法華、律儀俱不成矣。

三撫正

應院作人間法事，道場猶可為之，今為生死捨俗出家，豈宜不修正務而求工伎樂？

釋應院者，謂應供檀門作佛事之院也。人間法事者，顯非出世間真實佛事也。閑晏修道之處，名為道場。緣佛初坐菩提樹下，成等正覺，故以此處為得道之場。今以人間法事而為道場者，亦由檀信䖍誠，奉請三寶，以求福利。是故凡供佛轉法之處，稱為道場，非第一菩提道場也。猶可為之者，乃少允之詞，非大許也。謂瑜伽佛事，古來皆是行德兼優大法師作，但今非昔比也。割愛辭親，是曰捨俗。出煩惱家，故曰為生死。持戒禪誦禮拜，勤修福慧，名為正務。正務不修，而反專於技樂者，重增生死之累也。信施難消，光陰虗度，將何以敵生死也。

四、革弊

乃至圍碁、陸博、骰擲、摴蒱等事，皆亂道心，增長過惡。

釋圍棊，博物志云：堯作以教丹朱也。子三百六十一，縱橫十九路。方言云：自關以東謂之奕。象棋有三十二子，以象牙飾之，故云象棋。世傳堯作圍棋，武士作象棋，以象戰鬬。故有云：昔神農以日月星辰為像，唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣。陸博，漢書注云：行棋也。鮑宏博經云：二棋分黑白各半擲之。骰即骰子，是陸博^[75]采具。又陸博即雙陸棋，亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局，以五木為骰子，有梟、盧、雉、犢、塞五者為勝負之^[76]采，故人刻一骰為梟鳥形，得之為上勝。又骰六箸，行六棋，謂之六博也。擲者，投也，拋也，如擲石、投壺、拋毬、跳錢也。投壺古用石，今用矢，以中者為勝。摴蒱，即博籌也，今謂之呼盧，取純色為勝。用六子為馬，今人擲之為戲，亦博奕之總名。所謂摴蒱，一擲百萬是也。等者，總結一切戲具也。如上所說，皆非佛子所為，徒亂修道之心，增長愚癡惡業，沉淪苦海，無解脫時。有志之人，寧守愚樸，甘坐蒲團，三衣一鉢，專精戒學，如求工末技而犯佛戒者，豈好心出家之所為耶？大都善惡對待，如箭鋒相柱，究竟為惡則易，為善則難。為惡如放無韁之馬，為善如撑逆水之舟。逆水之舟，漸有上進；無韁之馬，一去難收矣。此又為同志者之所語也。晉陶侃為荊州刺史，見吏博奕戲具，謂曰：圍棋，堯舜以教愚子；博奕，殷紂所造。諸君並國器，何以此為？又云：大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。諸參佐毋以戲廢事。遂取摴蒱投之於江，曰：摴蒱乃牧猪奴戲耳。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋高僧傳云：唐玄奘法師年十一出家，觀諸沙彌劇談掉戲，謂曰：夫出家者為無為法，豈復更為兒戲？可謂徒喪百年矣。大論云：聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失，故於音聲中妄生好樂，於^[77]已過之聲念而生染著。有智之人觀聲生滅，前後不俱，無相及者，作如是知，則不染著。若斯人者，諸天音樂尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣訶聲過失，則不著矣。如夫迦葉等聞天王彈琴，尚起作舞，不能自安，況凡夫輩可不自警耶？遠祖云：苟以亂意，皆為非法。

第八、坐高廣大牀戒（分二），初、標名。

八曰不坐高廣大牀。

釋：不坐者，身離觸塵故。謂佛弟子依戒修行，於四儀中應當事事知足，不得愛好床褥，生長憍恣，懶修禪誦，有所好樂，則不得其正也。戒經云：常求三昧為牀，智慧為座，一心志道，不得同俗行事，貪好受用也。一息不還，便同灰壤，愛好何用？中阿含經云：生聞梵志問佛：出家以何為苦？佛言：出家以自在為苦。謂隨順貪欲、嗔恚、愚癡，不守禁戒，因此憂惑，故以自在為苦也。又問：以何為樂？佛曰：出家以不自在為樂。謂學道不隨貪欲、瞋恚、愚癡，以戒自制，則無鬪諍，無鬪諍則無怨憎憂苦，有此義利，故以不自在為樂也。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。初中（分二）：初、明制。

解曰：佛制繩牀，高不過如來八指，過此則犯。

釋繩牀。十八種物之一也。謂以繩穿繫於林中樹下棲宿，以避卑濕故。如來者，謂乘如實道來度眾生也。律中，因瓶沙王以迦藍陀竹園供佛及僧，諸大長者作種種房舍，鋪設地敷。天雨之時，地多潮濕，有病比丘不堪坐臥，佛言：聽作牀。時有蛇、蝎、蜈蚣入內，未離欲者見皆驚恐，佛言：聽安脚。高一尺六寸，即如來八指也。牀有二種：一、繩牀，為行脚者設；二、木牀，為坐禪者設。今言坐者，木牀也。毗婆沙論云：佛八指約高一尺六寸，如中人一肘。坐時脚不掛空，過此量者曰高；^[78]但可容身轉側，過此量者曰廣。既高且廣，故名為大。大師恐初機學者放逸身心，增長過惡，故如大僧所制而說也。

二、戒餝

乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類，亦不宜用。

釋：漆者，灰漆也。彩者，莊彩也。雕刳其內，刻斵其外。紗絹者，皆殺生之財也。如上等物，乃王臣俗士所貴，非出家者之所行為，違佛明制，損德招愆，故不宜用也。若檀越施來，但宜藏護，不應受用。若大眾長連牀上，坐臥不論。困學紀聞云：舜作食器，流漆墨其上，國之不服者十三人。禹作祭器，墨漆其外，朱畵其內，國之不服者三十三人。然舜禹聖君也，用漆為器，不為過分。而有賢臣諫諍者，葢恐百官庶民靡費不節。故今之出家者，華其私室，精其器皿，制度失佛祖之箴，受用等王侯之供。忠言逆耳，直諫者乃違；脅肩諂笑，曲奉者是趣。此其所以叢林日弊，法門衰替矣。初學記云：蒿宮茆柱，實興國之清猷；玉席珠衣，乃危邦之弊化也。

二、引證（分三）：初、舉況。

古人用草為座，宿於樹下。今有牀榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀？

釋。此引古以鑒今，正明持戒止貪之益也。可坐可臥，名之曰牀。狹而長者，故名為榻。物原云：神農始作牀蓆，^[79]已前尚無。然最尊最貴，莫過於王。至上至聖，莫過於佛。世尊出王宮，塚間露坐，樹下棲身。及成佛時，用草為坐，而作是言：我若不成正覺，終不起跏趺。此如來出世之榜樣也。今有牀榻，^[80]已勝於樹居草座，何更高廣雕刻？縱此身形，那肯還想修道耶？幻軀者，謂此身乃四大和合而成。緣聚則生，緣散則滅。猶如夢幻空花，虗妄不實，故曰幻軀。愚夫不了，執之為實。恣情縱欲，增長漏根。所以長淪三有，往還無際矣。東林混融禪師示眾云：避萬乘尊榮，受六年飢凍。不離草座，成等正覺，度無量眾。此黃面老爺出家樣子。後輩忘本，反為口體。如佛言曰：為沙門者，去世資財，乞食取足。日中一食，樹下一宿。慎勿再矣。

二、苦益

脇尊者一生脇不著蓆，高峰妙禪師三年立願不沾牀凳。

釋西域記云：尊者，中天竺人，本名難生。由在胎六十年始生，故至八十歲投九祖伏駄尊者出家。時年少比丘誚曰：出家之業，一則習禪，二則誦經。汝今衰老，何所取進？尊者聞之，誓曰：我若不通三藏，不斷三惑，得六神通，具八解脫，終不以脅至蓆。於九祖處執侍左右，未嘗睡眠。日則披閱三藏，夜則坐禪。三年之內，悉證所誓為第十祖。時人敬仰，號脅尊者。一生者，從出家敘起也。元高峰禪師，諱原妙，吳江徐氏子。母夢僧乘舟來，乃孕。至離襁褓，喜趺坐。遇僧入門，輒欲從之。年十五，出家於嘉禾密印寺。十六薙髮，十七習天台教，二十更衣入淨慈。立三年死限，不澡身，不薙髮，不沾床凳，口體俱忘。後於天目師子巖西石洞營小室如舟，榜曰死關，絕給侍。洞非梯莫登，撒梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。示寂偈云：來不入死關，去不出死關。鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。

三樂愆。

悟達受沉香之座，尚損福而招報。

釋唐知玄法師，俗姓陳，三學洞貫，名冠一時，異跡猶多，故世號為陳菩薩。五歲即便能詩，十四講涅槃經。李商隱贈詩云：十四沙彌能講經，似師年紀秪携瓶。沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座，高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。二帝供養，隆厚非常。後忽定中見菩薩降，手摩玄頂，演深妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄左股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎也，害晁錯，斬於東市。玄十世為高僧，錯求報不得，因過受人主寵遇，一念名利心起，於德有損，故能害之。幸遇西蜀迦諾迦尊者，洗以三昧水解之，故不為患矣。詳如本傳。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋：此牀座帳褥，乃四聖種之一也。於此知足，則能進修道業，證三菩提，故名聖種。若不知足，則道果無分，聖種失矣。如悟達國師，見解超時，行位未測。由不知足，一念心起，德損禍至。我輩何人，不以為戒？哀哉！雜阿含經云：一沙門在河邊樹下，學道十二年，貪想不除，身靜意遊，曾無寧息，不能得道。佛化作沙門，至其所。有龜從河中出，來至樹下。復有水狗，飢行求食，便欲啗龜。龜縮其頭尾四足，藏於甲中，不能得啗。佛曰：吾念世人，不如此龜放恣六情。外魔得便，形壞神去，生死無端，輪轉五道，苦惱百千。即說偈言：藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。沙門聞之，即得道果。

第九、非時食戒（分二），初、標名。

九曰不非時食。

釋：不非時食者，謂同如來正中而食，口不犯過也。離此便名非時。前八後一名戒，此非時食名齋。齋者，齊也，謂齊過中不食也。如來處於五中，謂降生中國，中夜踰城，日中一食，中夜成佛，所談中道。律云：如來性離非時食，從誕王宮乃至涅槃中間，未嘗非時食也。毗羅三昧經云：非時不食，得五種利益：一、離諸貪欲，二、神氣清爽，三、能却睡魔，四、道業易辦，五、增長福壽。舍利弗問經云：檀越造僧伽藍，厚置資給，供出家人。非時就典食者索食與者，食者得何等罪？檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意。施主無福，如失物故。但有發心置立之善也。西陽雜爼云：貞元中，荊州天崇寺僧智燈，常持金剛經。遇疾死，弟子啟手足猶熱，未敢殮。經七日却活，云：初見冥王，合掌下階訊曰：因公持經功德，更延壽十年，免脫生死。又問：人間眾僧，中晚以藥為食，食薏苡仁，大違本教。燈曰：律有開遮故。王曰：此後人加之，非佛意也。今荊州僧眾，中後無飲藥者。

二、釋義（分三）：初、迷律，二、引證，三、結勸。初中（分二）：初、定時。

解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食；畜生午後食，鬼夜食。僧宜學佛，不過午食。

釋：日午者，乃順此方之言。約依經律，應云日中。若日過中，及明相未出，是名非時。故曰非僧食之時分也。良以午分八刻，前四名時，後四非時。恐人渾濫，故不言午，而言中也。諸天早食者，早以清勝為義。天者，天然。謂因修五戒十善，感受天然清勝之福。故其人間清勝至誠，亦在於早。天開以子故，齋天在於早晨。而諸天喜人清勝至誠，自然受供也。佛午食者，以午食為法食。故毗羅三昧經：瓶沙王問佛言：何故佛日中食？佛言：早起諸天食，日中三世諸佛食，中後畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣，因令入中道，故同三世諸佛食也。畜生午後食者，梵語底栗車，此云畜生，即六畜也。謂因中所作逆天悖理之事，故感此道，負天而行，中後而食也。鬼神夜食者，鬼，畏也，謂虗怯多畏故。神者，能也。大力者，能移山填海；小力者，能隱顯變化。由諂誑心所作之事，恐令人知，故感此道黑暗而食也。僧宜學佛等者，謂佛為出世聖人，久斷六道因，今發心受戒，志願成佛。若欲成佛出六道果者，當先斷入六道因，令同三世諸佛，常飡法喜禪悅，過午則不食也。處處經中佛言：中後不食有五福：一、少婬，二、少睡，三、得一心，四、無有下風，五、身得安隱，亦不作病。夫戒者，猶人之衣食也。苟無衣食，則人奚存？故大律云：毗尼藏者，是佛法壽命。毗尼住世，則佛法久住也。故如來將涅槃時，諄諄教誡云：我滅度後，汝等以戒為師。若我住世，無異此也。所以大迦葉等，終身奉行，祖祖傳持，咸遵佛敕，未嘗違也。

二、興慈。

餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？

釋餓鬼者，飢渴所逼曰餓，希求名鬼。謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命。由昔慳貪，不行布施，故墮餓鬼中。咽小如針，腹大如鼓，常為飢渴所逼也。世尊在祗桓精舍定中，遙見地獄餓鬼，咽中火起，徧鐵圍城。問知其故，謂人間碗鉢作聲。故佛大慈，誡諸弟子：凡於食時，應當寂靜，不得碗鉢作聲也。然午前尚宜寂靜，況午後正當鬼食之時，豈忍碗鉢作聲，而令彼等聞聲火起，受燒然之苦邪？葢餓鬼因中，侵奪眾食，以自活命，令眾飢惱。謂在碗鉢上造業，故即於碗鉢上受報也。

二、引證（分四）：初□□。

昔有高僧，聞鄰房僧午後舉爨，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。

釋高僧者，以佛法為^[81]己任故。爨，燃火煑食也。鼻出為涕，哭而無聲曰泣。昔法慧禪師住鄴寺，聞鄰房比丘午後炊爨，慨佛法垂秋，傷殘悲嘆，不覺涕下沾襟。今人既無古德護法之心，而反生毀謗，而言修行不在於此，安然無愧可乎？宋徽宗惑於道士林靈素妖言，改佛為道。法師永道上疏陳諫，帝大怒，收道付開封獄。舂陵守謂師曰：道人蔬食，且不過中，甚非自全之計，宜茹葷血。師囅然曰：死則死耳，佛禁不可犯也。

二、治病

今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。

釋今人者，但指病人，非言一槩多有病也。多病者，謂身體飢餒，氣力衰微，非一種病也。數數者，展轉食也。或者，疑也，謂疑不能持此戒故。藥石者，古來針灸，以石為針，今多用鐵。五分律云：時諸比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶，醫教令食。諸比丘白佛，佛令以稻殻煑水，聽非時食。不能得差，佛聽以囊盛穀煑汁令服。又不能差，佛聽以囊盛米煑汁服之。稍有起色，但不能愈，佛乃慈聽以米煑粥，畫不成字，令屏處服之，病愈即當懺悔。古人稱晚食為藥石者，謂病比丘食粥，如同服藥，如石針針體，為救病故，非徒滋養口腹而食也。又石頭是不可食物，以喻晚食不可食也。若假病緣而恣意食噉者，大違佛教也。喻如世間王，令誰敢當鋒？如來制戒，亦復如是。天台云：為病故毀戒，如破浮囊，惜膿血臭身，破清淨戒體，罪莫大焉。故律云：比丘有病，先斷飲食，以瘥為度，名為天醫。有病無病，常當觀察此身為生老病死之本，眾苦之源，深自剋責，制其情欲。古云：人常想病日，則塵心頓息；人常想死日，則道念自生。而反縱彼愛根，自增苦本，不懼累劫之殃，但憂一生之命。飽食安眠，破齋夜食者，施主失應時之福，眾僧損良田之德。且非時湯藥及種種果漿，皆非佛制。好心出家者，當依法不依人，方名正見佛子。

三、感愧

必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。

釋必也。知違佛制者，此承上文而言也。謂晚食雖為病開，畢竟是違佛制。既知違制而食，則不可執權迷實，以為常途軌則，必須生大慚愧。慚者懼違佛教，愧者耻食非時。由慚愧故，自當念餓鬼飢渴之苦，不安意非時食，不令碗鉢作聲，便是慈悲利濟之心也。以悲濟故，則不恣意多食，亦不為美貪好而食。所食不多不美，是為不安意而食也。庶幾者，方可之詞。謂人有如上慚愧之心，方可開聽也。

四、結罪。

如或不然，得罪彌重。

釋：如或不然者，謂無上慚愧心，忽略毗尼，饕餮飲食，滋養色身也。彌，甚也，得罪甚重也。或言佛有開緣，有病不犯者，此乃不知律法。然四分律中七種開除，在別眾戒中，非時食戒毫髮無許，謂因檀越所請如來，故開別眾。此在午前，非是午後。當知凡語無憑，聖言有據，不可妄談律典。何獨不言比丘有病，先斷飲食耶？昔傅大士是彌勒菩薩化身，每行清齋，竟日不食，減食以施貧餒。今者二時飽飡，猶不知愧，故違佛制，不觀祖德，不念他乏，焉得名為發心受戒者耶？

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋大律云：沙門釋子，寧自破腹，不應夜食。沙彌尼戒經云：若國王長者，過日中施，亦不得食，終死不犯也。舍利弗問經云：時受時食，時不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福否？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即人天良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼為罪窟。非時索者，非時輒與者，是名退道惡魔，是名惡道破器，癩病人壞善果。故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食。況我弟子，當知法行法。若盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，皆死墮焦腸地獄。高僧傳云：梁山陰雲門寺釋智順疾甚，不食多日。一日中竟，弟子曇和以順絕穀日久，密以半合米雜煑以進。順咽而還吐，索水洗澡。語和云：汝永出雲門，不得還住。如上所說，令人毛骨悚然。何為一飡之食，遺累至此。其有智者，可不深戒歟？

第十、捉金銀寶物戒（分二），初、標名。

十曰不捉持生像金銀寶物。

釋：不捉持者，無有貪欲心也。謂非但不捉金銀，即金銀所造一切器皿釵釧等，亦不可捉也。出家修無為法，向清淨道，當遠離愛染，斷貪畜心，以成清白梵行。若捉持者則藏畜，藏畜則生貪着，貪世間財物，則損失出世間法財，慧命戕殘，惡名流布，世所賤之，而善神亦不護佑矣。如僧祇律云：有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野，有非人化作龍形，右遶沙彌，以華散上，讚言：善哉！大得善利。捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到親里家，問訊^[82]已欲還。時親里婦語沙彌言：汝今還，可持錢去，市易所須。沙彌受取，繫著衣領。中道非人見沙彌持錢在比丘後行，非人復化作龍形，左遶沙彌，以土坌上，乃言：汝失善利，出家修道，而捉銀錢。沙彌便啼。比丘顧問，沙彌泣言：我不意有過，無故得惱。師問：汝有所捉耶？答曰：持是錢來。師言：捨棄。其非人復如前供養。可見利害如此。

二、釋義（分三）：初、述律，二、引證，三、結勸。今初。

解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。寶，七寶之類也。皆長貪心，妨廢道業。

釋南山云：梵語生像，此云金銀，故曰生即金也。善見云：生色似色，似即是像，故曰似。金者，銀也。謂金則生來黃色，故曰金色。生本是黃，銀則可染似黃，故曰銀可染黃似金也。又生者，生成金銀。像者，煎像金銀。如以金銀烊成錠餅，或打成首飾人物等，皆名曰像。然金是本名，銀從色別。又金銀銅鐵錫，通名為金，葢取尊貴故也。五金之中，黃金為上。如真諦雜記云：有四德故：一顏色不變，二體性無染，三轉作無礙，四能富貧窮。以喻法身常樂我淨之四德也。寶者，七寶。一金，大智度論云：出山石沙赤銅中。二銀，出燒石中，世名白金。三琉璃，華言青色寶。四玻瓈，華言水玉，即蒼玉也，謂色體瑩潤故。五硨磲，體堅色明。六瑪瑙，其色赤白，如馬之腦，因以名焉。七赤真珠，大智度論云：此寶出魚腹蛇腦之中，其色明瑩，最為殊勝。此七種皆尊貴之物，世所希有，總名為寶。又寶即是生，物即是像。如以寶琢成禽獸花草等，其餘珊瑚琥珀及摩尼珠等，皆寶之類也。謂此等物，捉之則被他所轉，故曰皆長貪心。持之則不能修道，故曰妨廢道業。所謂寶物捉而慧命除，煩惱增而正念喪矣。是故制之。

二、引證（分五），初、引古。

故佛在世時，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房室，悉任外緣，置金銀於無用之地，捉持尚禁，清可知矣。

釋乞食者，乃沙門之正制，佛令諸比丘平等教化也。謂一鉢千家，孤身萬里，隨緣而受，以資形命故。此有三義：一、折伏自^[83]己貢高我慢故；二、利益檀那故；三、要知物力之艱難，不致坐消信施故。是以不結淨厨，無有烟㸑也。葢學道之人，必須勞其筋骨，餓其體膚，方能上道。若欲豐衣足食而修行者，則如來不必出王宮矣。衣服房室者，總名四聖種也。謂既分衛諸方，隨緣化度，有益便停，故云悉任外緣也。縱有檀越布施金銀，令淨人掌之，供養三寶。若不為三寶，不施眾生，救拔苦難，藏之何用？故曰置金銀於無用之地也。昔者世尊下耆闍崛山，阿難見一坑伏藏。阿難言：世尊，毒蛇。佛言：毒蛇。如來去後，樵夫聞之，便來觀看，見坑金銀，而作是言：此蛇^[84]但願毒我一生。即取回造作樓閣，一年之內，種種現成。時王遊獵見之，告羣臣言：去歲觀見，本是荒郊，今日云何如此茂盛？即喚樵夫，問知其故。樵夫具白上事。王言：普天之下，莫非王土，所有伏藏，皆是官物，汝何盜取？即付有司，問成死罪。將赴刑時，口便喚言：世尊，阿難。有司具奏。王言：汝盜官物，念佛何用？樵夫具白毒蛇之事。王言：既於佛邊所得伏藏，放汝生命財物入官。可見金銀有如此之利害也。故如來禁止捉持，以修清淨之道，故曰清可知矣。大師解此讀之，不覺令人引入佛境矣。

二、舉況。

鋤金不顧，世儒尚然；釋子稱貧，蓄財奚用？

釋不顧者，世說新語云：漢管幼安諱寧，與華歆園中鋤菜，見地上有片金，管揮鋤與瓦石無異，歆捉而擲之。時人以此定管、華之優劣，故曰世儒尚然。又樂羊子嘗行路，得遺金一餅，持還與妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食，況拾金求利以污其行乎？羊大慚，乃捐金於野。高士傳：披裘公者，吳人也。延陵季子出遊，見道中遺金，時當五月，見披裘負薪，顧令彼取金。公投鐮瞋目拂手而言曰：何子居之高，視人之卑耶？五月披裘而負薪，豈取遺金哉？季子大驚而問其姓，公曰：吾子皮相之士，何足語姓名哉？釋子者，古來出家，隨師姓稱。晉道安法師受業於佛圖澄，白曰：師莫過佛，捨俗出家，宜稱釋子。後涅槃經來東土，方知佛世皆稱釋子也。稱貧者，乃負歉之詞，謂我道慚先哲，於七聖法財多所貧乏故。奚，何也。既曰於道貧乏，若蓄積錢財，則言行相違而道去遠矣，故曰蓄財奚用也。然儒尚不顧，我蓄何為？古人憂道不憂貧，故迦葉尊者偈云：所食無過一升飯，眠臥惟須一小牀，兩張氎布足遮身，此外並是愚癡物。昔慧滿禪師奉頭陀行，惟蓄二鍼，冬則乞補，夏則捨之，心無怖畏，睡無夢行，乞食所至伽藍，則破薪制屣，住無再宿，後無疾坐，陶冶中自化。古云：若愛一文，則不值一文。此千古之名言也。

三鑑今。

今人不能俱行乞食，或入叢林，或住庵院，或出遠方，亦未免有金銀之費。

釋今人不能者，謂末法時中，人多少信，難比佛世時也。況閻浮提人以財活命，故難乞食也。梵語貧婆，此云叢林。聚草為叢，聚木為林，乃龍象奔投之處，眾僧棲心修道之所。譬如大樹叢叢，清蔭遠覆，故僧聚處名曰叢林也。又草不亂生曰叢，木不亂長曰林，言其內有法度也。庵者，安也。古人心地開明，把茅葢頭，以蔽風雨，清貧樂道，身心俱安，故曰安也。西域僧俗修行，於蘭若處多結草居之。院者，禪室也。凡庭舘有垣墻者，皆名曰院，亦是叢林之別名也。遠方者，謂尋師訪道，遠涉他方，則非錢不行，故曰亦未免有金銀之費也。

四、餘濟。

必也知違佛制生大慚愧，念他窮乏常行布施，不營求、不畜積、不販賣、不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。

釋：布施者，恩澤於人曰布，惠及於彼曰施。謂見他貧乏，則有餘當捨，不得多畜也。營是經營，求是謀求。謂不得經營施主，抄緣惡化，謀求利養。故古云：僧雛猶鳳雛也。當惜其羽毛，聽其自然。若哀求苦索，則失袈裟之體也。畜積者，畜是貪畜，積是積聚。謂有檀越布施，即將供養三寶，自獲善果，復令施福轉增。不可畜之箱囊，積之高閣，生他貪念，自禍禍人。況纔登戒品，固當專致學道，恐其恣長貪心，金銀不經其手，豈受畜積耶？故經云：無得藏積穢寶，人與不受，受則不留，轉濟窮乏，常為人說不貪之德是也。販賣者，賤買貴賣曰販，以貨求利曰賣。謂不得賤買貴賣，虧損淨行，以利求利，壞佛形儀。故業疏云：但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經斷食等，所獲贓賄，皆曰邪命物也。不以七寶粧飾衣器等物者，謂非釋子之所宜也。此乃增長愛根，成有漏業。故可爾者，謂無上諸事，方可捉持。此亦勉強而說，非佛言也。

五、定罪。

如或不然，得罪彌重。

釋不然者，反可之詞。謂無上布施之念，及不生大慚愧。若行貪愛之心捉持者，得罪甚重也。受戒之人，應當隨緣進道，知足修行。三毒息則戒行全，十惡清則三塗免。若飲食四事俱^[85]已備足，則錢財外物均亂道心。若以誑言小乘，惟知自利，不利他人。或言受戒^[86]已後，聽許執捉。律無此說也。要知菩薩以度生為主，錢財以十方為重。積若無由，不為^[87]己有。故不遮執捉，但遮畜貯也。故死心禪師曰：道與利不相為謀。求利者不可與道，求道者不可與利。葢二種非不能兼之，則其勢不可並也。若利與道兼行，則商賣屠沽閭閻負販之徒，皆能求之矣。古人何必棄富貴，忘功名，灰心泯智，於空山大澤之中，㵎飲木食，而終其身哉。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋此生像寶物等，極易惛人神智，喪失道念。故如來喻如毒蛇，若捉持者，則有喪身失命之患也，可不戒歟？譬如古鏡，本來明淨，著一點塵埃不得；若著一點塵埃，光明即為障蔽矣。戒體^[88]即復如是，著一點貪心不得；若著一點貪心，戒體即為乖戾矣。故晦堂曰：一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。秪者一點貪心，無量法門即時掩閉，從此錯過，豈止一生兩生耶？古德云：不愁劍戟如星下，只怕藕絲絆殺人。大莊嚴論云：財寶令人起惱，總不應畜，縱令安樂，要必有離，如蜂作蜜，他得自不得。財寶亦如是，佛告諸比丘：我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得為下賤人身，況能成熟眾生，淨佛國土，具一切種智耶？故知寧捨身命，碎如微塵，不可毀犯禁戒，墜墮三塗，永失菩提種子也。以上十戒，前四是性罪。性者，實也。謂縱不受佛戒，世間法爾有罪也。酒戒是半性半遮。半性者，謂能斷佛慧命故。半遮者，謂王法所不禁故。謂世人但知亡家敗國，而不知苦報三途也。後五是遮罪。由佛遮禁，不聽毀犯也。故有違犯，不得覆藏，即須深生慚愧，向師發露悔過，斷後作心，還得清淨。如論云：是中四是實，惡酒是眾禍之門，餘者是放逸因緣。若犯前四名破戒，第九名破齋，餘者名破威儀。又此沙彌十戒，與菩薩戒大同小異。菩薩十重，以殺戒為首。此沙彌戒，亦以殺戒居先。菩薩四十八輕，以敬師友戒為首。此沙彌二十四門威儀，亦以敬大沙門為第一。故經云：是戒能為比丘戒之階梯，菩薩戒之根本，直至成無上菩提。故須清淨守持，勿令絲毫有失也。釋相^[89]已竟。

沙彌律儀要略述義卷上

音釋

事義