No. 1123-14 梵網經心地品菩薩戒

姚秦　三藏法師　鳩摩羅什　譯

陳隋　天台國清　智者大師　疏

明　古杭雲棲沙門　袾宏　發隱

明　孝豐靈峯沙門　智旭　合注

清　優婆塞真益　陳熙願　節要

清　瓶窑真寂後學　儀潤　重刊

天台智者大師說曰：菩薩戒者，運善之初章，却惡之前陣，直道而歸，生源可盡。

雲棲蓮池大師發隱。生源可盡者。夫塵劫受生，源源不竭，良繇謬行邪道，迷背忘歸故耳。今從此戒，止惡行善，是繇於正直之道，而息妄歸真也。豈不能枯愛河之流注，乾苦海之汪洋，而了證無生耶？

聲聞小行，尚自珍敬木叉；大士兼懷，豈不精持戒品？內外二途，咸皆敬奉；王家眾庶，委質虔恭。

委身為質，一心向服。

斯乃趨極果之勝因，結道場之妙業。

繇戒成佛，故曰極果勝因，運善意也。仗戒降魔，故曰道場妙業，却惡意也。

經稱梵網者，欲明諸佛教法不同，猶如梵王網目品。言心地者，菩薩律儀徧防三業，心意識體一異名。三業之中，意業為主，身口居次，據勝為論，故言心地也。

體一名異者，初惟一真凝寂之體，繇集起有心之名，繇籌量有意之名，繇了別有識之名，究其根源，無二體也。

菩薩譯云大道心成，眾生以其運心廣普，因立斯號。從初發心終至等覺，皆名菩薩也。法號即是戒義，梵音尸羅。大論云：秦言性善，亦云清涼。以其能止破戒熱惱，從能得名。亦云波羅提木叉，譯云保解脫。

保持三業，離諸縛也。

亦云淨命。

清淨自活。

亦言成就威儀。

威嚴可畏，儀軌可則。

未來生處，離三惡道，淨土受形，防非止惡。亦言戒是約義。

約束而不放縱。

訓義：

訓教，規誡。

復言勒義禁義。

如馬受勒，又如奉王禁敕，靡敢違犯。

並是隨義立名。今言戒者，有律儀戒、定共戒、道共戒。律是遮止；儀是形儀，能止形上諸惡；定是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡；道是能通，發真以後，自無毀犯。初果耕地，蟲離四寸，道共力也。此二戒法，既是心上勝用力，能發戒道，定與律儀並起，故稱為共。

定共者，心寂則諸惡不行。道共者，心明則羣妄自息。但修道定，戒即圓成，故曰與律儀並起。

若攝律儀、攝善法、攝眾生，此三聚戒名出方等地持，不通三藏。大士律儀通止三業，今從身口相顯，皆名律儀也。

戒兼三業，今律儀似偏屬身口者，從相顯也。

攝善者，於律儀上起大菩提心，能止一切不修善事，勤修諸善滿菩提願也。

戒以止惡為義，而曰攝善者，即止惡處，眾善奉行，故曰律儀上起菩提心也。

攝生者，菩薩利益眾生有十一事。

一、眾生饒益事，悉與同事；二、看病；三、說法；四、報恩；五、救苦難，開解憂惱；六、給貧；七、以德畜眾；八、安慰眾生；九、稱有德；十、折伏過惡令改；十一、神通示現過惡，令人畏避也。

律儀，能令心住；攝善，自成佛法；攝生，成就眾生。此三，攝大士諸戒盡也。大論戒品列十種戒：一、不缺。

缺者^[1]已全，廢壞屬根本。

二，不破。

破者，損而未壞，屬僧殘。

三不穿

穿者，漏而未損，屬波夜提。

四不雜。

身心俱攝，名曰不雜，則三失皆免矣。

五、隨道，隨順諦理，能破見惑。六、無著，見真成聖，於思惟惑無所染著。此兩約真諦持戒也。七、智所讚。八、自在，約菩薩化他，為佛所讚，於世中間而得自在。此約俗諦持戒也。九、隨定，不起滅定，現諸威儀，示十界像，導利眾生。雖威儀起動，任運常淨，故名隨定戒。

滅定示現，即真而俗。起動常淨，即俗而真。任運者，猶言自然也。

十、具足。前來諸戒，律儀防止，名不具足。中道之戒，無戒不備，故名具足。用中道慧，徧入諸法，故名具足。此是持中道第一義諦戒也。

如是之戒攝一切戒，又復入一切戒。

疏：大梵天王因陀羅網，千重文綵不相障閡；諸佛教門亦復如是，莊嚴梵身，無所障閡。從譬立名，總喻一部所證參差不同，如梵王網也。品名心地者，亦是譬名。品內所明大士要用，如人身之有心，能總萬事，能生勝果，為大士所依，義言如地也。

發隱因陀羅者，此云天帝，又云天赤珠。言大梵天王，赤珠羅網，紅光互射，寶色交輝，文彩千重，不相障閡也。引此以明十方世界，安立無量，亦復如是。十方諸佛教門，施設無量，亦復如是。十方諸菩薩，依教修證，參差無量，亦復如是。莊嚴梵身者，諸佛本源，清淨心體，名曰梵身。列之為無量世界，開之為無量教門，化導之為無量修證。所以莊嚴此身，猶梵王之以珠網為華飾也。心地者，亦喻言人身百骸並集，必有主宰之心。菩薩眾德交修，必有要妙之用。要用者，即本源心體戒也。萬事因之總統，猶地之承載一切也。勝果因之發生，猶地之長養一切也。經名梵網，品名心地者，以此。

靈峯蕅益大師合注。自性本淨名梵，塵界含攝名網。

^[2]爾時，盧舍那佛為此大眾略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許。

疏：盧舍那，翻為淨滿。以諸患都盡，故稱為淨；眾德悉圓，名為滿也。

發隱諸患盡，則無妄不消，止惡果也。眾德圓，則無美不集，行善果也。此大眾者，指千華上佛也。如毛頭許，以少況多，極言法門之廣大也。

是過去一切佛^[3]已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩^[4]已學、當學、今學。我^[5]已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。

發隱，萬聖傳無異辭，千賢受無二法，亦是自^[6]己^[7]已試之成法，明當遵而可信也。轉者，傳佛語而及眾生。開心地道者，本來心地平直虗通，無始妄情壅塞滯礙，制之以戒，則壅去礙除，蕩然平直，廓爾虗通矣。此一經之要旨。問：攝心為戒，云何名開？答：小乘之戒，僅收攝而自守。大乘之戒，兼開通而利生。故攝之義狹，開之義廣也。

爾時，蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品：汝等受持讀誦，一心而行。

發隱蓮華臺藏者，華藏世界也。光告者，如華嚴雲臺等皆說法也。千百億者，西域億有四種：十萬、百萬、千萬、萬萬，今千百億謂千華，上百億取千萬為億，稱大千之數也。轉為連下句，言兼為諸佛眾生也。約華嚴舍那即是釋迦，分勝劣故非一，融本迹故非異，今乃逐機隨緣，在化度門理應開耳。

合注放光普告者，顯心地法門，若本若迹，若因若果，無不以智為前導也。故上卷釋迦放光發起，菩薩放光集眾，今則舍那放光囑授，後復釋迦放光誦戒。

爾時千華上佛、千百億釋迦，從蓮華臺藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白華，供養盧舍那佛，受持上說心地法門品竟，各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒^[8]已，入體性虗空華光三昧，還本源世界閻浮提菩提樹下，從體性虗空華光三昧出。出^[9]已，方坐金剛千光王座及妙光堂，說十世界海。復從座起，至帝釋宮，說十住。復從座起，至𦦨天中，說十行。復從座起，至第四天，說十迴向。復從座起，至化樂天，說十禪定。復從座起，至他化天，說十地。復至一禪中，說十金剛。復至二禪中，說十忍。復至三禪中，說十願。復至四禪中，摩醯首羅天王宮，說我本源蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品。其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。

發隱，千佛化為千百億，千百億復化無量，表心地戒法，出生無窮盡也。體性三昧者，體性繇來本空，華光任運自現，如太虗遼闊，雲霞日月，飛走草木，萬類紛紜，起滅隱顯，並行不悖。故佛於此定，或入或出，隨心自在也。釋迦千百億身，皆先於舍那前受戒，乃於十處說法，後仍結歸心地，表萬法至心而極。其餘千百億等者，一百億世界，佛如是覆述說法，推而例之，千百億皆然也。賢劫品見大本，後倣此。問：華嚴言釋迦以境本定身，現起舍那，此經言舍那說釋迦受，則先有舍那，後授釋迦，舍那又非釋迦現起者矣。二說差異，云何會通？答：釋迦證清淨法身，及報應身，而法身無形，報身有象，故現起舍那，說此戒法，復以應身流布無盡。是知據迹，則華嚴乃釋迦現起舍那，梵網又舍那授法釋迦，原本則釋迦舍那，雖交相現授，而法身則本自常定，未嘗動也。要之佛證三身，非三非一，常一常三，可先可後，誰先誰後，不可思議者也。

合注舉身放不可思議光者，迹光與本光無異，同是三德秘藏微妙智明也。光皆化無量佛者，此智是諸佛之母，諸佛由此出生也。無量華供養者，華表妙因，妙因從果德起，還用莊嚴果德也。還本源世界閻浮提菩提樹下者，若據下文東方來入天王宮說魔受化經云云，應云還至四禪摩醯首羅天王宮，先說魔受化經，方乃下生人間，示現出家詣菩提樹。今經明菩提樹下從三昧出，正顯八相成道始終皆不離此三昧也。又前接至華藏既稱為還，今復至南洲亦名還。本源世界者，前表理為事本，今表事為理本，故皆得稱還、稱本源也。何謂理為事本？謂本惟圓教一實之理，而眾生迷有深淺、悟有難易，故更設別教、通教、藏教以開示之。又本惟一行是如來行，而眾生根有利鈍、修有巧拙，故更立五行、萬行等以收羅之。又本惟真常法身，而眾生久在輪轉不能自見，故更現勝應、劣應等身以覺悟之。又本惟寂光淨土，而眾生迷背日久證入無繇，故更垂實報、方便、同居等土以攝受之。是名理為事本也。何謂事為理本，謂只此因緣生法，此法即空即假即中，總不得離此正因緣境，而別談理性。又只此施戒等行，或達其三輪體空，或知其莊嚴無盡，或了其體是法界，總不得廢此六度事行，而高談理觀。又只此丈六常身，名為境本定身。界內利根，即見其坐天衣座，轉無生四諦法輪。界外鈍根，即見其相好無量，徧坐道場。界外利根，即見其一一色相當體，無非真實法身。故法華經云，微妙淨法身，具相三十二。何處別有四佛，為四人說四教耶。又只此同居一土，斷見思者，便能橫見方便。破無明者，便能橫見實報。無明盡者，便能橫見寂光。方便一土，猶可云別在界外。實報寂光，則未有隔於此土者。是名事為理本也。方者，正也。安住正法，故云方坐也。金剛千光王座下去，名華光王座。千字，即華字之誤。妙光堂，即普光明殿。華嚴七處九會，多云不起本處。此云復從座起。機宜不同，所見各別。復至四禪，乃說此心地法門者，本從四禪中放光發起，接至華藏世界，秉受此法。故今仍於四禪說之。又帝釋宮等，分說此心地法。四禪宮中，合說此心地法。分說表於行布，合說表於圓融。又顯此心地法，雖位位差別，總趣極果也。

爾時，釋迦牟尼佛從初現蓮華臺藏世界東方來，入天王宮中說魔受化經^[10]已，下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶，父字白淨。吾名悉達，七歲出家，三十成道，號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同別異，無量佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地法門竟。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫癡暗之人，說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明金剛寶戒，是一切佛本源、一切菩薩本源、佛性種子，一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情是心皆入佛性戒中，當當常有因故、當當常住法身，如是十波羅提木叉出於世界。是法戒是三世一切眾生頂戴受持，吾今當為此大眾重說無盡藏戒品，是一切眾生戒本源、自性清淨。

疏：梵網大本一百一十二卷六十一品，惟第十菩薩心地品什師誦出上、下兩卷，上序菩薩階位，下明菩薩戒法。

發隱。此戒是梵網經多品中之一品，又一品中之下卷。前所說法，徧指諸世界之一佛，今所說法，專指此世界之一佛，故語似重復，而實不濫。東方者，言此界當華藏中東也。下生等者，敘釋迦下生之世界國邑，父母姓氏，出家修道，成佛度生之大略也。閻浮提，此云勝金，河出金沙，樹流金汁，南天下也。四天下中，惟此有三事勝。三事者，一勇猛強記，二勤修梵行，三佛出其土，故佛出南洲也。迦夷羅，此云黃髮，昔有黃色仙人，於此修道，大千世界，此為最中，故佛於南洲，生迦夷也。摩耶，此云大幻，以大幻術，母諸佛也。白淨，或云淨飯悉達，具云薩婆悉達，此翻頓吉，太子生時，諸吉祥瑞，皆悉具故。於寂滅等者，明次第周徧，說法教化，一佛與前多佛同也。十住，非十住法，乃所住十處也。八千返者，世尊悲願宏深，度化無盡，追思返此，歷數八千。金剛座者，三世諸佛，坐斯成道，無少變壞，即實相心地。為此者，為此界眾生，坐道場，成正覺，宏法化也。此是總說一代時教，摩醯宮中，開心地法門，則正說此心地戒也。復從天宮下，至菩提樹下，為此眾生，說盧舍那初發心所誦戒，即是十重四十八輕也。初發心者，三世諸佛，皆先受菩薩戒，為初因也。一戒，猶言此戒，又此戒是最上第一戒也。光明金剛寶戒者，讚此一戒破黑暗如光明，碎煩惱如金剛，具足法財功德如寶也。如來果海此戒為本源，菩薩因地亦此戒為本源。佛性種子者，言此戒是佛性德戒，而佛性乃眾生悉具，則此戒亦一切眾生從菩薩因至如來果之本源也。意識色心而等之以一切，葢言不論是情是心皆入佛性戒中，正明眾生皆有佛性也。佛性云戒者，此戒為佛性種子故也。當當云者，葢此戒既佛性種子，故受之者當永為成佛正因不墮邪因也，當永住於清淨法身不為色身諸欲所染也。重言當者，決當獲如是大益也。如是十波羅提木叉專言十重者，舉重以攝輕也。出於世界者，世所難值而今出焉，宜生慶幸勿空過也。法戒者，此戒既佛性種子，是乃眾生法則之戒，故當頂戴受持。頂戴尊之至也，受持執之固也。重說者，戒為道本不厭頻宣，故諸佛半月自誦宣公十遍為期，今之重說未為多也。無盡藏者，此戒含攝無盡無量戒法皆具足也。一切眾生戒者，此戒上傳千佛下被羣生，僧俗同歸鬼畜得與，非如聲聞戒之局也。本源自性者，此戒是佛菩薩之本源，本源者即一切眾生同源之自性也。性本清淨無有污染，此戒乃復其本淨之體，非有加於本性之外也。

合注。從初現蓮華臺藏世界者，指上卷初於四禪中放光徹炤，乃至擎接還歸事也。寂滅道場，即菩提道場。菩提是智，寂滅是理。由坐此處，以菩提智證寂滅理，故名為菩提道場。佛性種子者，此戒本以正因佛性為種子，起信所謂以知法性無染污故，隨順修行尸波羅蜜，而緣了佛性。又以此戒為種子，涅槃所謂一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，乃成阿耨多羅三藐三菩提也。一切眾生既皆有佛性，佛性徧一切法，則若意、若識、若色、若心，但凡是情、是心，無不入於佛性戒中。此戒的的是常有真因，此戒的的是常住法身妙果。如是十波羅提木叉，出於世界，普被羣機。故此法戒，乃三世一切眾生皆應頂戴受持者也。思量名意，別指第七。了別名識，別指第六。集起名心，別指第八。當當，猶云的的、確確。保任行人到解脫岸，故名波羅提木叉。

我今盧舍那，方坐蓮華臺，周帀千華上，復見千釋迦。

疏：我今者，八自在我也。方者，正也。安住正法，故云坐也。

發隱涅槃云：第一能示一身多身，乃至第八身如虗空，存沒隨宜。如是之我，非情見我相之我。

蓮華臺，世界形相似蓮華，故云蓮華藏。華嚴云：華在下，擎蓮華。二義處穢不污，譬舍那居穢不染也。藏者，包含十方法界，悉在中也。

華含法界，表戒含萬法。

臺者，中也。表因能起果，故譬臺也。

臺以中位為因而成華表，戒以中道為體而成聖。

又以本佛坐於華臺，表戒是眾德之本。千華者，人中華有十餘葉，天華百葉，佛菩薩華千葉。

發隱葉者，花瓣。

一葉有一佛世界，故有千佛淨土。又一世界中一佛國土，此猶略說。

華嚴重重，無盡世界，如微塵然，乃名廣說。

一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。

發隱一華即一葉，非全華也。上明一葉上一釋迦，今明一葉上復有百億國，則有百億釋迦。舍那為本，千釋迦為迹；千釋迦為本，復生百億為迹。本佛迹佛，不分前後，一時成佛，表體用無二道也。

如是千百億，盧舍那本身，千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所，聽我誦佛戒，甘露門即開。

疏：如是二句明千、百、億，皆以舍那為本。

發隱雖名本迹，勿生二想。千百億身，即舍那一身耳。千江散影，長空止見孤輪；萬口傳聲，空谷曾無二響。應化無窮，法身不動，亦猶是也。

接者，取有緣之義。能接之人，是千百億釋迦也。

自覺^[11]己圓，力能覺他，名能接人。各接者，千百億佛接，千百億塵眾接，取有緣揀無緣不接也。俱來者，能所俱至，表體用歸一心也。

誦佛戒者。問：何故誦不道說耶？答：此是三世十方諸佛之法，非始自作，故秪得稱誦不得道說。甘露門者。譬服甘露令人長壽不死，要因此戒得至涅槃常樂我淨，教能通理譬之如門。又戒能濟拔免離生死，譬如甘露服得命長。大經云：有山從四方來，惟當持戒布施也。

戒能濟拔，下文似濫前。然前云長壽，自永處涅槃之極位言也，如平時服之得仙道故。後云濟拔，自暫離生死之苦果言也，如病患服之得痊可故。故不相濫。

是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹，誦我本師戒。

發隱本道場，表本心。菩提樹，表覺體。言以本心覺體持本戒也。

合注本師，指舍那也。

十重四十八

發隱此一句，攝全部戒法，奉持之要，良在於斯。

戒如日月明，亦如瓔珞珠，

疏：持此戒能除罪霧，譬之於日；使得清涼，喻之若月；富有善法，如瓔珞珠。又日能長萬物；戒亦如是，能生長萬善。又如瓔珞能差貧窮；戒亦如是，能差眾生貧，長善法財。又如日月麗天，無不瞻仰。持戒在體，無不歸崇；瓔珞在身，莊嚴第一。持戒離醜，如端正也。

發隱離醜有二：一、以身心言，繇此戒故，內無邪念，離心醜也；外無過動，離身醜也。二、以因果言，今生持戒，來生當得相好端嚴，離報醜也。

合注：日消罪霧，月照夜幽，珠療貧窮，律儀義也。日長善法，月得清涼，珠富法財，攝善義也。日月麗天，無不瞻仰，瓔珞在身，觀者愛敬，攝生義也。

微塵菩薩眾，由是成正覺，是盧舍那誦，我亦如是誦。

疏：如人渡海，必假舟航。若渡生死，要因於戒。

發隱。此勸持也。舍那自誦，我亦隨誦，況諸菩薩乎？

汝新學菩薩，頂戴受持戒，受持是戒^[12]已，轉授諸眾生。

疏：三、十心，菩薩轉受外凡，發大乘心也。

發隱始聞戒者，皆名新學。三十心者，據別教住行向為內凡，十信為外凡，則此眾生指信位也。推而言之，先聞戒者，轉授未聞也。

諦聽！我正誦佛法中戒藏波羅提木叉。

疏：此戒簡異外道雞等戒。淨戒為因，木叉為果。

發隱簡異者，簡別佛法中戒，異於外道中戒也。波羅提木叉，此云保解脫，保衛三業得解脫也。亦云別解脫，持一事得一解脫，別別不同故也。因果者，依戒法因至解脫果也。

合注戒藏者，一切五戒、八戒、二百五十戒等，無不從此大戒流出，亦無不攝入此大戒中，所謂菩薩毗尼，猶如大海也。

大眾心諦聽！汝是當成佛，我是^[13]已成佛，常作如是信，戒品^[14]已具足。

疏：信是入道初門。我持此戒，得成正覺。汝亦應爾。

發隱戒^[15]已具足者，一念信心，萬惑俱遣，防非止惡，盡在於斯，何待遮難重詢，羯磨三舉，然後為戒乎？佛唱善來，即成沙門，正此意也。

一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺^[16]已，真是諸佛子。

發隱有心者，言唯除木石，無心則^[17]已。六道含靈，皆應受戒。攝者，納義。外聞內納，永持勿失也。佛位至遠，云何受戒即入？葢此戒是千佛相傳心地，佛佛繇此成佛。受佛戒，豈不即入佛位耶？又惡無不除，善無不備，生無不度者，佛也。而攝律儀，攝善法，攝眾生者，三聚戒也。此受戒所以入佛位也。問：位既同佛，何不名佛而名佛子？答：位雖同佛，功德未圓，如儲君決當正位。今在東宮，名王子也。名之王子，必紹王位。名之佛子，必紹佛位。豈細故哉？

大眾皆恭敬，至心聽我誦。

發隱。佛自重戒，故敕大眾至心。今誦戒於千載之下，可不如對佛面如聞佛語乎？恭者外肅，敬者內䖍，內外精誠，是名至心。心地戒品。若非至心，何繇得入？

爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺^[18]已，初結菩薩波羅提木叉。

疏：釋迦牟尼化主，大聖釋尊也。樹下得道，因名道樹。

發隱。今初字，聯後文初字為意。初成道果，即最初結戒急先務也。

無上正覺，即正徧知號。

今曰正覺，正中自具正、徧二義。波羅提木叉標菩薩者，簡非聲聞，是大乘菩薩法也。

孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。

疏：爾雅云：善事父母為孝。孝即順也。

發隱。戒雖萬行，以孝為宗。師僧者，是^[19]己和尚，非泛僧也。經舉三種孝因，疏唯釋一者，父母於人，最為切近，舉一以例餘也。又師僧三寶，亦名父母。法身繇和尚教誨之力而生，即法身父母。慧命繇三寶熏修之力而得，即慧命之父母也。道而曰至，揀非偏淺。蘭盆疏云：大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。孔子贊孝曰：至德要道。又謂：聖人之德，無以加於孝。而程子亦以性命孝悌為一事。孝曰至道，其誠然乎。孝名為戒者，結而斷之，直以孝名戒也。法苑云：戒即是孝，謂眾生皆吾父母，不殺不盜，是即為孝。意正同此。然是戒名為孝，未是孝名為戒。今明孝順，自具戒義。如孝順父母，則下氣怡聲，言無獷逆，名口戒。定省周旋，事無拂逆，是名身戒。深愛終慕，心無乖逆，是名意戒。順止惡義，恐辱其親，名律儀戒。順行善義，思顯其親，名善法戒。順兼濟義，拾椹回兇，捨肉悟主，錫類不匱，名攝生戒。師僧三寶，亦復如是。以要言之，但能孝順，自然梵行具足。戒之得名，良以此耳。優婆塞戒經云：受持戒^[20]已，不能供養父母師長者，得罪。正言孝是戒也。亦名制止者，言制止亦以孝名也。制為戒法，以止其惡，謂之制止。今惟孝順，自不造惡，豈非制止？孝經云：孝親者，非法不言，非道不行。亦止惡意也。上戒字泛指戒體，下制止則指所列戒品，如十重、四十八輕是也。只一孝字，可概戒義。故下制戒中，十重第一、二、三、四，以至第九、第十，皆曰孝順心。輕垢第一、十三、十七、二十九、三十五、四十八，亦皆曰孝順心。至於餘戒，多舉父母為言，則是貫徹乎十重之始終，聯絡乎四十八輕之首尾，一孝立而諸戒盡矣。

合注：父母生我色身，依之修道；師僧生我戒身，繇之成佛；三寶生我慧命，成就菩提。故一一須孝順也。繇此得至無上大菩提道，故云至道之法。

佛即口放無量光明。

疏：瑞者，信也。欲說大事，前須放光，故稱為瑞。光是色像之勝，放勝光明，召有緣眾同來聽戒。戒是諸善最勝，能滅惡生善。口放者，表釋尊今日宣說大乘菩薩戒法。

發隱，勝事欲興，休徵先現。況此心地戒，道傳千佛，化被羣生，莫大於此者，安得前無瑞應耶？口放有二義：一者表此戒法，金口敷宣；二者表此戒法，菩薩聽受而成勝果，從佛口生也。

是時，百萬億大眾、諸菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。

疏：十六國名，出長阿含。

發隱合掌身業淨，至心意業淨，耳聽則心專而言寂，口業淨，聽法者當如是矣。

佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒，汝等一切發心菩薩，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。

發隱。此萬世誦戒立法之始也。半月。半月者，望日晦日也。月勤二誦，恐遺忘也。又白月黑月，喻善業惡業，應自考也。

合注此日誦戒，名為布薩，正呼為褒灑陀。褒灑是長養義，陀是淨義。言長養善法，淨除不善也。佛尚自誦，何況餘人。佛既自誦，益知至佛乃廢之說，非盡理矣。

疏汝等下，凡舉五位人：一、發心，謂共地菩薩。二、十發趣，謂初十心，依梵網列名：一、捨，二、戒，三、忍，四、進，五、定，六、慧，七、願，八、護，九、喜，十、頂心。三、十長養，謂中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、捨，五、施，六、好說，七、益，八、同，九、定，十、慧，四、十金剛。後十心：一、信，二、念，三、迴向，四、達，五、圓，六、不退，七、大乘，八、無相，九、慧，十、不壞心。五、十地，謂登地以上：一、體性平等地，二、體性善方便地，三、體性光明地，四、體性爾炎地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴地，十、體性入佛界地。

共地菩薩者，十信發心與佛共地，一云即三乘共十地也。發趣長養金剛分初中後名三十心，初十心即住位，中十心即行位，後十心即向位，十地平等地至入佛界地，即歡喜至法雲十地是也。此三十心十地，與華嚴諸經名小不同，其實則一，亦誦者舉況之辭，菩薩尚誦何況凡小。問：此言共地，與善戒中分十二住為七地，六菩薩地一菩薩，如來共地同異何如？答：彼要其終以果言也，謂菩薩修行至此同如來故。此原其始以因言也，謂初發心即同如來故。又此經以心地為宗，此三十心正心地種種法門，十重四十八輕，皆三十心中戒心中出，如制戒中所明。問：十地何不言心？答：三十心是十地之因，至十地則所發心成就圓滿，上荷佛法下載眾生，有地之象，故易心言地，實心外無地也。

是故戒光從口出，有緣非無因故光。光非青黃赤白黑，非色非心，非有非無，非因果法，是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。

疏：口能出光名緣，必有繇致名因。

發隱，意謂有緣必有因，故光。光是所得之果，必有因以致之也。非青黃色心，不墮妄境妄情凡小之果也。非有無，不墮執斷執常偏見之果也。非因果，不墮有修有證權乘之果也。此心地戒，本自超情境，離斷常，絕修證，故其得果如是。問：既曰有因，曰得果，又曰非因果法，何也？答：有二義：一者非世間因果，二者非因非果，乃所以為正因正果也。是諸佛等者，諸佛正徧知海，汪洋無盡，此心地戒為之本源也。菩薩萬行開敷，成就妙果，此心地戒為之根本也。一切眾生，生生不窮，乃至後當作佛者，亦此心地戒為之根本也。徹聖通凡，咸因此戒。戒因清淨，淨極光通，有自來矣。

合注此光，即表無作戒體。此無作戒，全以性德為其本因，故非無因。既是全性所起，即復全體是性。是故非青黃，乃至非因果法，非青黃等色，非分別識心，不墮凡愚妄情妄境果也。非有非無，不墮邪見斷常果也。非因果法，不墮權小有修有證果也。不墮此等諸果，乃是法身妙果。既是法身妙果，亦即成佛真因。故諸佛菩薩，大眾佛子，皆以此為本源。

是故，大眾！諸佛子應受持、應讀誦、應善學。

發隱，受者領納不拒，持者操執不忘，讀誦者口演其文，善學者力行其事。舊本善學上無應字，連下文佛子為句，似為穩當。後十重結文中有善學諸仁者句，與此正合。

佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比邱、比邱尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語盡受得戒，皆名第一清淨者。

發隱黃門，內宦之通稱。金剛神者，有大威力，能捍外魔，護佛法，喻如金剛也。變化人非如來所作，化人應是天龍鬼畜變化而成者也。以要言之，一切種類，皆可作戒器，但須能解法師語耳。受戒者便得清淨，如百川入海，同一鹹味也。

聲聞秉佛剃染，若不揀擇，恐損正法，故重難輕遮，稽防特甚。菩薩專主利生，若不兼容，化度有限，故淫賤鬼畜，容納無餘。

合注金剛神，亦名執金剛神，亦名金剛力士，持杵隨侍諸佛者。

佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。我亦如是誦，一切菩薩^[21]已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學，^[22]已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。

發隱非菩薩者，失現在大乘之名。非佛種者，失當來極位之果。相貌者，戒雖無形，而有可持守，亦云相貌。

○第一、殺戒

合注：此等皆是後人科文。

發隱。婬者，生死之原，聲聞怖生死，故婬先。殺者，慈悲之敵，大士大悲普度，故殺先。

疏：婬欲非性罪，殺是性罪。言殺，斷他命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。七眾同犯。聲聞五眾，大同小異。

合注七眾者，一、比邱，二、比邱尼，三、式叉摩那，四、沙彌，五、沙彌尼，六、優婆塞，七、優婆夷。前五是出家，後二是在家。大同小異者，大謂大乘七眾，小謂聲聞七眾。

發隱五眾者，揀在家二眾，純舉出家也。

同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異。大士見機得殺，聲聞雖見不許。

發隱。如殺一人而救多人，斷色身而全慧命。乃大士之宏規，非聲聞力量所及。故菩薩開，聲聞遮。

二、色心異，大士制心，聲聞制色。

發隱。制心則併絕殺心，制色則僅除殺事。

三、輕重異。大士害師犯逆，聲聞非逆。

發隱師能長養法身，是佛種子，故大士害之。犯逆聲聞，無望成佛，故輕。若恃此而故害師，則出於有心，必墮無間。

又大士重。重於聲聞。重也。

佛言：若佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

發隱受佛大戒，即佛所生，行當紹隆佛種有子之義，毋自輕也。

疏：自殺，謂自害他命。凡三種法：內色、外色、內外色。

合。注：內色謂手足等，外色謂刀杖木石等，內外色謂手執刀杖等。令前人命斷，名之為殺。教人殺者，或面教，或遣使，或作書等。

方便殺者，殺前方便，所謂束、縛、繫等。

發隱，繇束縛繫等而後殺也。

合注：或指示道路，令前人捕獲，亦名方便。讚歎殺者，前人本無殺心，讚譽令起。隨喜殺者，前人先有殺心，獎勸令成。

呪殺謂毗陀羅等，雖假餘緣，亦皆同犯。

發隱毗陀羅惡呪，名假餘緣者，雖非全用呪殺，而惡心魘魅，呪為之主也。

合注。乃至呪殺者，作起屍呪，及伏弩、火坑等種種惡事，具如五戒相經廣明。△殺因者，心欲前人命斷。殺緣者，方便助成其事。殺法者，刀、劒、坑、弩、毒藥、呪術等。殺業者，前人命根不得相續。△乃至一切有命者，下及微細有情，如蜎飛蠕動等，不得故殺者，揀非誤傷。

常住慈悲心兩解：一云應學常住佛起慈悲，二云心恒應常住慈悲之地，孝順心秉教不惱他。

發隱殺事，逆天悖理，即是不孝不順。

方便救護，非直爾不惱，乃應涉事救解。

發隱，但能不惱，差可免愆，若不救護，何名大士？故不殺仍應救生，不盜仍應布施，後皆例此合注。恣心者，因貪起殺，不知制止。快意者，因瞋起殺，洩其怨恨。是菩薩者，繇本受戒，故有此名。波羅夷罪者，此云棄罪，犯此戒者，永棄佛海邊外，永失妙因妙果。亦云墮罪，犯此戒者，墮落三途。亦云他勝處法，受菩薩戒，本欲破壞煩惱，摧伏魔軍，今犯此戒，反被煩惱所勝，又被魔軍所勝。亦云是極惡法，亦云是斷頭法，亦云如斷多羅樹心，如針鼻缺，如大石破二分等。

發隱波羅夷，此云極惡，又云棄，言極惡罪大，永為棄物。僧祗律三義：一、退沒義，道果喪失故；二、不共住義，法眾不容故；三、墮落義，死入地獄故。

合。注：此戒具二業成罪：一、性業；二、遮業。性業者，雖不受佛戒，世間法爾有罪，如輪王十善亦制殺生，國制殺人會須償命。遮業者，佛制之所遮，止犯者得破戒罪。此之殺業，不受戒人但得性罪，^[23]已受戒者兼得性、遮二罪也。問：同一殺、盜、婬、妄等事，未受戒人止得一罪，^[24]已受戒人反得二罪，則受戒乃招罪之途，有損無益。答：受佛戒即入佛位，皆名第一清淨功德，豈可思議？惟其持者功德力大，所以破者罪業倍深。功德力大必宜秉受，罪業倍深必宜莫犯也。^[25]此戒備四緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、有殺心；四、前人命斷。一、是眾生者，略為三品：上品謂諸佛、聖人、父母、師僧，佛不受害，但令惡心出其身血，即犯逆罪；害阿羅漢，犯逆；三果以下，但犯重；菩薩取發趣以上害者，犯逆；害外凡位未入畢定性者，但犯重；殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎，同犯逆罪。中品謂一切人天害，皆犯重。下品謂四趣眾生、修羅、鬼神、畜生等。此有兩解：一云同重，大士防殺嚴故；一云但輕，垢在重戒中兼制，以非道器故。文云有命者，舉輕況重耳。二、眾生想者，有當、有疑、有僻，共成六句。謂實是眾生、實眾生想，實非眾生、非眾生想，二句為當。實是眾生心中疑，為是眾生耶、非眾生耶？實非眾生心中疑，為是眾生耶、非眾生耶？二句為疑。實是眾生心中決謂非眾生想，實非眾生心中決謂是眾生想，二句為僻。若眾生、眾生想、眾生疑，殺者犯重。若眾生、非眾生想，如見蛇誤以為繩、見蟲誤以為土，雖斫之、捻之，本無殺心，無犯戒罪。若非眾生、作眾生想及疑，如見繩誤以為蛇、見土誤以為蟲，斫之、捻之，雖無所害，具有殺心，犯輕垢罪。若非眾生、非眾生想，此全無罪。又聖人、聖人想，父母、父母想，師僧、師僧想，人天、人天想等，各有六句結判。逆與非逆，若重、若輕，可以例知。三、殺心者，謂惱害前境，願其命斷，正是業主。殺心復二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弩，漫為燒斫，隨有死者，皆悉犯重；都無死者，犯方便罪。隔心者，本為此人作殺方便，誤傷彼人，於彼人都無殺心，故不結罪，仍於此人邊結方便罪。四、前人命斷者，色心連持，相續不斷，名為命根；今使不得相續，故成殺業。

發隱。或問：沙門專慈悲之業，王臣主生殺之權，有罪不誅，何以為國？答：準見機得殺之例，則有罪而殺，殺何犯焉？況斷死必為流涕，三覆然後行刑，是國政佛心兩無妨礙也。問：人可見機，物應無論，是以太牢享帝，大烹養賢，云何王臣制殺畜類？答：人惟犯惡而服上刑，物成何罪而就死地？且神享克誠，不妨𧟇祭，孔樂蔬水，豈必肥甘？宴享用牲，葢佛法未入中國之權教耳，執為常法可乎？即如梁武帝麵為犧牲，祀先之禮既成，殺生之戒不破，亦曲盡權宜之法。然而準孔子謂象人而葬為無後之義，則梁武之行，君子猶不滿焉。何也？以其象牲以祀，彼生固無傷，而吾心則^[26]已薄也，奈何用真牲而不恤也？吾知拘墟之見，必執人畜貴賤之說以相難，而有生同原之理，則彼不知；人死為羊，羊死為人之言，則彼不信。吾其如之何哉？有志者亦自淑其身而可矣。問：牛羊犬豕可弗殺矣，豺狼當道，虎豹食人，則將如之何？答：猛獸懷德而渡河，鱷魚感誠而遠徙，果能如是，安用殺為？其或不然，捕蝗斬蛟，除害為民，等國常刑，應所不禁。

合注：凡於戒律，須善識開遮。唐譯菩薩戒本云：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪，少分現行。繇是因緣，於菩薩戒，無所違犯，生多功德。謂如是菩薩，見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事^[27]已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，墮那落迦。如其不斷，無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩，意樂思惟，於彼眾生，為當來故，深生慚愧，以憐愍心，而斷彼命。繇是因緣，於菩薩戒，無所違犯，生多功德。解曰：此則大悲增上，純以代苦之心，而行殺業也。深生慚愧，明其不自以為功能。以憐愍心，明其實無一念瞋忿。故雖甘受犯戒之罪，而究竟無違犯耳。倘私念未忘，或貪圖功德，駕言於大士宏規，豈能免性遮二業哉？

又須明異熟果報。異熟者，異時而熟，異處而熟。異時者，今生造業，或現生受報，或來生受報，或無量生後受報。異性者，造業通於三性，謂善、不善、無記，受報惟屬無記之性。異處者，人中造業，六道酬償也。此殺生罪果報何如？華嚴？二地品云：殺生之罪，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。解曰：三塗是正報，人中是餘報也。上殺墮地獄，中殺墮畜生，下殺墮餓鬼。或約前文三品眾中分上中下，或約殺心猛弱分上中下，或雖造上罪殷勤悔過轉成中下，雖造下罪護過飾非不知慚愧轉成中上。十善業道經云：若離殺生，即得成就十離惱法：一於諸眾生普施無畏，二常於眾生起大慈心，三永斷一切瞋恚習氣，四身常無病，五壽命長遠，六恒為非人之所守護，七常無惡夢寢覺快樂，八滅除怨結眾怨自解，九無惡道怖，十命終生天。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。解曰：離十惱法是花報，自在^[28]壽命是果報也。

○第二、盜戒

合注：不與而取他物，名之為盜。

疏：七、眾同犯聲聞。五眾有同，有異。同者，皆不應盜；異者，有三：一、開遮異，如見機得、不得等。大士為物，種種運為，皆得；聲聞自度，必依規矩。

發隱非菩薩至公無我，大慈利物，不得見機輒開也。

聲聞人，佛滅後盜佛物輕，菩薩恒重。

發隱良由聲聞止為一身，菩薩紹隆三寶，應護持所有，增益所無，而反取之，是監守自盜也，豈不倍常人一等？

又本應與他外命反取，豈是大士之心也？

發隱言：財物本當捨，彼乃反取耶？

若佛子！自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物一針一草不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生業，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。

合注：自盜有八種：或灼然劫取，或潛行竊取，或詐術騙取，或勢力強取，或詞訟取，或牴謾取，或受寄托而不還，或應輸稅而不納，是名八種。教人盜者，教人作八種盜，若利不入^[29]己，不結重罪，是此戒兼制耳。方便盜者，彼物自來，方便藏舉，如攘羊之類。呪盜者，以種種呪術取他物，或遣役鬼神等。

疏：運手取他物離本處，成盜業。業是造作為義，重物謂五錢也。

按五錢猶如五個大銅錢，或取五錢，或取值五錢物皆是。

律云：大銅錢準十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷。

發隱下文三：一針一草皆盜。疏：何云五錢？葢針草判盜，五錢判重也。離處成盜業，未離處猶在盜法也。

合注乃至等者。舉輕況重。

發隱。問：取劫賊物，云何犯盜？答：若劫是他物，他於我無與，皆不與取也。

佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義。

合注，即前戒中常住之意。

發隱當果之性者，當來佛果，性本同然。背性習惡，自戕善本。

合注，反更盜人財物，意顯從人邊結重也。　此戒亦具性、遮二業，以侵他依報、奪他外命、令他憂苦，王法亦治罪故。　五緣成重：一、是有主物；二、有主想；三、盜心取；四、值五錢；五、舉離本處。主有三品：若佛物、法物、現前僧物、四方僧物、父母師長物，名上品；若人天物，名中品；若鬼神畜生物，名下品。盜上品及中品人物，則重；盜中品中天物及下品物，結輕；或雖重，不失戒。二、有主想，亦具當、疑、僻六句：有主有主想、有主疑二句，結重；無主有主想、有主疑二句，結輕；有主無主想、無主無主想二句，無犯。三、盜心者，非與想、非^[30]己物想、非糞掃想、非暫用想、非親厚想，正是業主。四、值五錢者，西國一大錢值十六小銅錢，若取五錢、若取值五錢物，結重；四錢以下，結輕；或雖重，不失戒。若二番三番共取五錢物，有意相續者，數滿結重；無相續意者，逐次結輕。若所取物此處不值五錢、取處值五錢者，結重；若此處值過五錢、取處不值五錢，結輕。五、舉離本處者，他物置在本處，移動令出本界，或自移、或教他移、或方便移、或呪移，從此時結成盜罪。詳如五戒相經中說。若抵債不還，前人決作失想時結罪；若受寄不還，亦於前人決作失想時結罪。若二人共盜取物，離本處值五錢，雖分時各得減五錢，然各犯重。此生有戒無戒，後生憶不憶等，具於殺戒中辨。不犯者，與想、^[31]己物想、糞掃想、暫用想、親厚想，若癡狂，若病壞心。○開遮者，菩薩戒本云：又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧迦物、窣堵波物，取多物^[32]已，執為^[33]己有，縱情受用。菩薩見^[34]已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財物，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。解曰：以憐愍心，能生功德還復，故無犯。倘分毫沾染，是名賊復劫賊矣。○果報者，偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得三種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。共財者，世間財物，五家所共，謂王、賊、水、火、不肖子孫。惟功德法財，乃不共他有也。十善業道經云：若離偷盜，即得十種可保信法：一、資財盈積，王、賊、水、火及非愛子，不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚歎；五、不憂損害；六、善名流布；七、處眾無畏；八、財、命、色、力、安樂、辯才，具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。若能迴向菩提，後成佛時，得證清淨大菩提智。

○第三、婬戒

疏：七眾同犯，大、小乘俱制，而制有多、少；五眾邪、正俱制；二眾但制邪婬。

發隱邪正俱制名多，但制邪婬名少。

合注婬者，污穢交遘，鄙陋堪恥，名非梵行，亦名為不淨行，正是生死根本。按婬為生死根本，若欲出離生死，在家亦應竟斷婬欲，不止禁邪婬也。

若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

合注。自婬者，自作污行。教人者，勸他作污染行。如媒嫁等事，自無迷染，但結輕垢。是此戒兼制，不同殺盜，一概結重。或有一種別異煩惱，教人於自身行婬，此則結重。婬因者，染污之心。婬緣者，瞻視隨逐等事。婬法者，摩觸稱歎等事。婬業者，二根交接，入如胡麻許，即成婬罪。不論精之出與未出，乃至畜生女等，舉劣結過。非道者，一非時，或在日中，或月六齋日，年三齋月，或八王日，或自妻娠姙產後等。二非處，除小便道，或於大便道及口中。三非女，或是男子，或黃門二根。四處女，未曾嫁人，又非^[35]己所攝受。五他婦，屬他所攝。六自身，令他人於自身，或大便道，或口中，作不淨行。此六皆不順世間道理，故名非道也。淨法與人，應教人精持梵行，永離生死苦本也。　此戒舊云非性惟遮，以男女居室，世法所不禁故。今言正婬可爾，若邪婬事，安得無罪？況出家人，既不娶婦，觸境皆邪，故知亦具性遮二業。若在家菩薩，受八關齋，一日一夜，斷於正婬，可云唯遮業耳。三緣成重：一、是道，二、婬心，三、事遂。一、是道者，小便道、大便道、口道，若人女、天女、修羅女、鬼神女、畜生女，若人男、天男、修羅男、鬼神男、畜生男，若人黃門、畜生黃門，人二根、畜生二根，乃至一切^[36]已死者，但令三道未壞，於中行婬，皆波羅夷。二、婬心者，心生喜樂。三、事遂者，於三道中，男根得入，如胡麻許。據此時結重罪。失戒體未入而中止，結方便罪。不犯者，為怨家所執，如熱鐵^[37]刺身，惟苦無樂，或熟睡不知，或狂亂壞心。○出家五眾，全斷婬欲。在家二眾，惟制邪婬。就^[38]己妻妾，復制非時非處。又月六齋日，年三齋月等，若受八關戒時，無復邪正，一切俱制。犯者皆結重罪。○大小乘略不同。小乘夢中失精不犯，或云但自責心。大乘若夢行婬，寤應生悔，訶責煩惱，倍於聲聞也。○開遮者，菩薩戒本云：又如菩薩，處在居家，見有女色，現無係屬，習婬欲法。繼心菩薩，求非梵行。菩薩見^[39]已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。解曰：處在居家，則斷；非出家人事，現無係屬，則斷；非他所守護，繼心來求，則斷；非自起染心，方便安處，則斷。是以禮攝受故，無犯而有功也。出家菩薩，護聖教誡，豈容稍藉口哉？○果報者，邪婬之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。解曰：邪婬亦三品分別：母、女、姊、妹、六親行婬，名上品；餘一切邪婬，名中品；^[40]己妻非時非處等，為下品。又約心猛弱論三品，又約悔、不悔論三品，致感三塗也。十善業道經云：若離邪行，即得四種智所讚法：一、諸根調順，二、永離喧掉，三、世所稱歎，四、妻莫能侵。若能迴向菩提，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。

○第四、妄語戒

疏：七、眾同犯，大、小同俱，制與聲聞同、異，大略同前。妄是不實之名，欺凡罔聖，迴惑人心，所以得罪。

若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語，而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

合注。虗而不實，欺凡罔聖，迴惑人法，名為妄語。此有四別：一、妄言，謂如見言不見，不見言見之類。又如實有言無，實無言有，乃至法說非法，非法說法等。但令違心而語，皆名妄言。二、綺語，謂一切華靡淫辭，無義無利，及一切世間王論、賊論、飲食論等。三、兩舌，謂向此說彼，向彼說此，互相離間，令成乖諍。四、惡口，謂麤重罵詈，忿怒呪詛，令他不堪。此戒正制大妄語罪。餘一切妄言、綺語，是此戒兼制。若兩舌、惡口，重者自屬說過毀他，輕者自屬十三、十九戒制也。○自妄語者，自言我得十地、辟支、四果、四向、四禪、四空，成不淨觀，成安般念。六通、八解、天來、龍來、修羅、鬼神，悉來問答。或言^[41]已斷結使，或言永離三塗。如是等虗而不實，圖致名利，名大妄語。教人妄語者，教人為我傳揚美德，以致名利同重。若教人自言是聖，名利自屬彼人，但結輕垢。此戒兼制。方便妄語者，作種種顯異方便，或借鬼神仙乩，或用呪術，令人得夢境等。○乃至等者，舉輕況重，兼制小妄言也。身心妄語者，身業表相，亦名妄語。如問其得果，點首示相。問清淨不，默然不答等。繇欺妄心，表示身相，令前人領解。口雖不言，亦名妄語也。○正語者，如實而語。正見者，為生死，為菩提，為眾生，不為名利。邪語、邪見，反此可知。邪業者，依於邪語、邪見，必成邪命惡業也。

疏：此戒備五緣成重：一、是眾生；

合注上、中、下三品，如前說。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重。向諸聖人妄語，此人不惑，又能以神力遮餘人令不聞，^[42]但結方便罪。若聖人中未證他心智者，向說仍重。向中品境，天、人等同重，正是迴惑之境。或諸天有他心，通不受其惑，亦止結方便罪。向下品境，或云同重，義疏結輕。今言下境，既有解語受戒之機，向說亦應犯重，以鼓惑鬼、畜，尤堪作名利媒故。或可失戒，猶許重受；或可結不失戒重耳。

二、眾生想，有當、有疑、有僻。

發隱。假令有羅漢，於此，當者，作是想言：當是羅漢。對之妄語，其罪則輕。疑者，作是想言：是羅漢耶？非羅漢耶？對之妄語，其罪稍重。僻者，作是想言：實非羅漢。對之妄語，其罪更重。有凡夫，於此，或作想言：當是凡夫。其罪則重。是凡夫耶？非凡夫耶？其罪稍輕。實非凡夫，其罪更輕。

合注當疑僻六句，二重、二輕、二無犯，如前可例。

三、欺誑心是業主。

合注，謂希圖名利，非增上慢，亦非戲笑假說，正是業主。此仍分通心、隔心。若通欲一切人聞，隨有聞者結重。若本惟欲此人聞，此人不聞而彼人聞，於彼無欺誑心，總不結罪，還於此人結方便罪。若增上慢，亦犯輕垢。戒本經云：菩薩見味禪以為功德，是染汙犯也。

發隱增上慢者，非明知^[43]己不是聖故言是聖以誑眾生，特繇小有所得生增上想將謂是聖，不自覺知故止輕垢。

四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天、龍、鬼、神，悉是重具。

合注，雖四禪、四空、凡外亦能修證，而是世間勝法，故亦同重。不淨、安般二觀，乃佛法二甘露門。今言成就，即是有證有得。天龍等來，正是彰其聖德。斷結使，離三塗，皆屬果證中事，故皆犯重。若言成就總別相念，煖頂等法，乾慧性地，別十信，圓五品，既是凡夫法，似不結重，或雖重亦不失戒。若言旋風土鬼來至我所，若言持戒清淨，善通三藏，能習禪思等，虗而不實，皆犯輕垢。

五、前人領解，若對面不解，且結方便。後追思前言忽解者，則壞輕結重。

發隱語出而人不解，則未成語禍，故領解成重。

合注：或自說，或教人說，或作書說，但令彼人領知信服。據此時結重。若人問：汝得果得道否？若點首自肯者，結重。默然不言非者，結輕。其餘小妄言等，隨一一語，結一一輕垢。隨多人領解，結多多輕垢。不犯者：狂、亂、病、壞心，及戲笑說、誤說、獨說。○此亦性、遮二業。開遮者，戒本云：又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難等。雖諸菩薩為自命難，亦不妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故作妄語，自無染心。惟為饒益諸有情故，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又大般涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：佛說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不如不見。是故應當勤修方便，斷壞煩惱。作是說者，當知不犯四重。若有說言：我^[44]已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。當知是人犯波羅夷。　果報者，妄語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為他所誑。綺語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者言無人受，二者語不明了。解曰：大妄語亦分三品：對父母、師僧、人、天為上品，對鬼、畜等為中品，對佛、菩薩、聖人為下品，以不受惑故也。又欺誑心強弱分三品，又悔、不悔分三品，以此牽墮三塗。小妄語及綺語，則對上境為上品，罪在欺侮故。對中境為中品，對下境為下品。又亦約心約悔，論三品牽三塗也。十善業道經云：若離妄語，即得八種天所讚法：一、口常清淨優鉢羅香；二、為諸世間之所信伏；三、發言誠證，人天敬重；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能制伏。若能迴向菩提，後成佛時，即得如來真實語。若離綺語，即得成就三種決定：一、定為智人所愛；二、定能以智如實答問；三、定於人天威德最勝，無有虗妄。若能迴向菩提，後成佛時，得如來諸所授記，皆不唐捐。○淨戒品云：斷妄語者，不復造作惡業。何以故？以他問時，如實答故。若在閒靜，不起妄念。何以故？若人問我：汝閒居時，生妄念否？若言無者，是虗妄語。若言有者，羞愧他人。以是因緣，能令妄心漸漸微薄。○若究極理解，違如實理，有所言說，皆名妄語。凡夫說有，違於本空。外道說無，違於緣起。二乘說真違俗，菩薩說俗違中，別教說中雙違二諦。惟圓人了達法界，如理而說，名不妄語，亦名非無義語。

○第五、酤酒戒

疏七、眾同犯，大、小乘俱制。大、小同異者，同不應酤，菩薩以利物，故重；聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇。酤即貨𧵍之名。酒是無明之藥，令人惛迷；大士之體，與人智慧。以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。

發隱智論三十五失，始於現生虗乏，終於來世愚癡。又四分明三十六失，始於不孝父母，不敬三寶，終於落水失火，凍死熱亡。故知酒者，大則喪失慧命，小復傷殘色身。

若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

疏：酤者，求利。教人者，令人為我賣酒，亦同重。教人自酤，罪輕。

發隱教人自賣，則利歸人。

因緣者，備五也。一是眾生，二眾生想，三希利貨𧵍，四真酒，五授與前人。

合注眾生三品，如上說。上品者，賣與無醉亂人則輕，賣與有醉亂人則重。中品人天，正是所制犯重。下品舊云結輕，以亂道義弱故。今云酤與受戒鬼畜等亦重。

發隱。問：人天因醉而亂則誠然，云何上品亦有亂者？答：此有二義：一則師僧父母未必是聖；二則小聖亦有亂者，如降龍羅漢之類。

合注眾生想者，有醉亂，醉亂煩疑犯重，餘四句輕。又中品中品想疑二句則重，中品下品想及下品三句皆輕。又下品有戒，有戒想疑二句則重，餘四句輕。希利貨賣正是業主，出家菩薩一切販賣求利都制，在家菩薩止許如法求財，不許作此惡律儀也。真酒者，飲之醉人犯重，飲不醉人無罪。

發隱一切酒者，謂酒有多種，俱不得酤。大莊嚴論云：佛說身口意三業之惡行，惟酒為根本。惡行根本，正起罪因緣也。明達者，簡是別非，無所昏蔽曰明；趣是背非，無所滯礙曰達。問：飲酒犯輕，酤酒未必飲，云何犯重？答：繇酤乃有飲，飲之害有限，酤之禍無窮，故重也。

合注：此惟遮業，以王法所不禁故。然是惡律儀，雖不受戒人作此業者，亦招苦報。故特為大士設此厲禁。○徧觀律論，唯遮不開。○果報者，過酒器與人飲酒，尚云五百世無手，況復酤酒？

○第六、說四眾過戒

疏：七、眾同犯，大、小乘俱制。大士掩惡揚善為心，故罪重。

發隱大士慈物為心，但有所說皆傷慈。

上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚，聲聞法如此。

發隱聲聞，分罪輕重。

眾，謂同法四眾。

合注說者，向未受菩薩戒人說大乘七眾罪過，向未受具戒人說比邱、比邱尼罪過也。

若佛子！口自說出家在家菩薩、比邱、比邱尼罪過，教人說罪過，罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。

合注出家、在家菩薩，即通指大乘七眾；比邱、比邱尼，即別指小乘二眾，以住持僧寶，關係法門故。亦同重罪、過因等，應云說因、說緣、說法、說業。因者，說罪之心；緣者，欲說時莊嚴方便；法者，輕重罪相；業者，了了出口。前人領解二乘名惡人者，執一定之規繩，疑大人之作略，不知大乘妙用，故斥之為惡人。佛法中罪過者，揀非外道罪過，亦持非犯邊罪、^[45]已失戒人罪過也。

發隱既云同法，若遇有過，應當三諫殷勤，密令悔改，內全僧體，外護俗聞，而乃恣口發揚，豈大士之心耶？

合注。此亦性遮二業，六緣成重：一眾生，二眾生想，三說罪心，四所說過，五所向人，六前人領解。眾生者，上中二境，有菩薩戒，有比邱、比邱尼戒者重，無戒者輕。下境舊云有戒無戒皆輕，今云有菩薩戒者宜重，但未必失戒耳。若前人實犯重罪，^[46]已失戒者，說但犯輕；或雖犯重，而未失戒；或雖失戒，如法重受，說皆犯重。眾生想者，有戒無戒六句，二重四輕。說罪心者有兩：一陷沒心，欲令前人失名利等；二治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心正是業主，不論是實是虗，皆犯重。若獎勸心說，及僧差說罪，皆不犯。所說過者，或說罪事，或說罪名，各有當、疑、僻六句。罪事者，殺、盜、婬、妄、飲酒、食肉等事。罪名者，大則七逆、十重、輕垢，小則五篇、七聚等名。若重名、重事，作重想、重疑而說，犯重；作輕想說，犯輕。若輕名輕事，作輕想輕疑而說，犯輕。作重想說，犯重。所向人者，上中二境，無菩薩戒，為說菩薩七眾罪過，犯重。無比邱比邱尼戒，為說二眾罪過，犯重。若向有大乘戒，有具戒者，如法說實，舉過令其懺悔，不犯。若所說不實，自屬謗毀戒也。下境不論有戒無戒，向說皆輕，損毀不深。故前人領解者，口業事遂，據此時結罪。隨語語結，隨人人結。若未解時，止結方便。○小乘說第一篇，犯第二。說第二篇，犯第三。說第三篇以下，悉犯第七聚。大士宜掩惡揚善，故說重同重，說輕同輕。○開遮者，惟除僧差，及獎勸因緣，餘悉不開。○果報者，若所說是實，即上品兩舌，亦兼惡口。若所說不實，復是妄語。其報具列華嚴二地品中。

發隱。問：菩薩說外道之過，不令惑眾，犯重否歟？答：經言佛法中，則揀非佛法矣。此之說過，正大士摧邪顯正之大權也，焉得犯？問：菩薩說惡比邱之過，不令眾效其所為，犯重否歟？答：疏開獎勸被差，則惟除惡心、私心耳。此之說過，正大士勸善懲惡之大機也，焉得犯？問：菩薩而作言官，說百寮之過，不令天下受其害，犯重否歟？答：經舉四眾，則揀非四眾矣。此之說過，正大士忠君報國之大義也，焉得犯？

○第七、自讚毀他戒

疏：自讚者，稱^[47]己功德。毀他者，譏他過惡。備二事，故重。

發隱明單者，不犯重。

七眾同犯，大小乘俱制。菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物毀他，犯第三篇；自讚，犯第七聚。

若佛子！自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業，而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自^[48]己，好事與他人。若自揚^[49]己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。

合注，顯^[50]己德而彰人短，使名利歸於自身，故犯重也。若但以貪心自讚，但以瞋心毀他，各各結染污犯。戒本經中別有此條，今經亦此戒兼制也。教人者，或教人讚我毀他則重，或教彼自讚毀人則輕。因者，貪名利之心。緣者，作諸方便。法者，陳其善惡。業者，前人領解。　此亦性遮二業，五緣成重：一眾生，二眾生想，三讚毀心，四說讚毀具，五前人領解。眾生者，上中二境重，下境輕。眾生想者，上中上中想疑二重，餘四句輕，或下境作上中想亦重也。讚毀心者，欲彰彼短，使名利悉歸於^[51]己，非為折伏非為利益也。說讚毀具者，一種性或尊或卑，二行業或貴或賤，三伎術工巧或上或下，四過犯或有或無，五結使或輕或重，六形相或好或醜，七善法或具或不具。前人領解者，口業事遂，隨語語結重。　開遮者，戒本經云：若輕毀外道稱揚佛法，若以方便令彼調伏，捨離不善修習善法，又令不信者信，信者增廣。　果報者，自讚若實，即如婬女為一錢故而現戲笑，若復不實自得大妄語報。毀他若實名為惡口，不實復兼妄語，所有果報悉如華嚴二地品說。

發隱菩薩善戒經云：若菩薩為人所讚，言是十住，若阿羅漢等，默然受者得罪。據此則受人讚亦不可，何況自讚而兼毀他耶？

○第八、慳惜加毀戒

疏：求財請法，慳悋不與，復加毀辱，頓乖化道，故得罪。七眾同犯，大小大全共。菩薩不揀親疎，求者皆施，不與加辱，皆犯。以本誓兼物故。聲聞惟弟子不教法，犯第七聚。不與財不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇。二歲外不與，犯第七聚。

發隱二歲內出家，未及二年也。初始出家，未能自立，財法之與宜急。^[52]已經二歲，稍能自立，與或可緩。聲聞不與財不制，尼雙制者，以女乞財法，兩俱不易故。

加毀隨事各結，不合為重。

發隱、慳毀二事，不相合成重，言各結罪，不同讚毀例也。

若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。

合注。惡心者，慳悋鄙惜。瞋心者，不喜其人。明非見機折伏也。　此亦性遮二業，五緣成重：一、眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳毀相，五、前人領納。眾生者，上中二境及下境有戒者，悉重餘輕。眾生想六句，三重三輕如上說。慳毀心者，謂惡瞋悋惜財法，欲以打罵拒絕是犯。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。示慳毀相者，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵，或自作，或使人打罵，皆重。前人領納者，知我悋惜之相，受我打罵之辱，隨事隨語結重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，遙作訶罵，既非對面，損惱稍輕，皆不結重。或雖重不失戒也。不犯者，戒本經云：若自無，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼調伏，若彼犯王法護王意故，若護僧制。此明不與財非犯也。又云：若外道求短，若重病，若狂；若知不說，令彼調伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬順，威儀不整；若彼鈍根聞深妙法，生怖畏心；若知聞^[53]已，增長邪見，或毀呰退沒；若彼聞向惡人說。此明不與法，非犯也。又菩薩善戒經云：求者三至若不施者，是名犯重。不犯者，若以方便善語慰喻，令彼求者不生恨心。又菩薩攝受徒眾，即應以二事將護，所謂法及衣食。亦應此戒兼制。○開遮者，戒本經云：觀眾生應以苦切之言，方便利益，恐其憂惱而不為者，是犯，非染污起。不犯者，觀彼現在少所利益，多起憂惱。○果報者，慳毀之罪，亦在三塗。又慳財餘報，生生貧窮。慳法餘報，世世愚鈍。發隱身貧乞財，心貧乞法，隨其所須而給與之，故云一切。優婆塞戒經云：見乞者多少，隨宜給與，空遣還者，得罪。按：此在家菩薩尚然，況出家菩薩學大悲者耶？問：自理未明，無法誨彼，奈何？答：此制有而不施。如其無法，自應實對。不可妄說誤人，反取深咎。

○第九、瞋心不受悔戒

疏：不受悔謝，乖接他之道，七眾同犯。大、小乘不全同。菩薩本接取眾生，瞋隔，犯重。聲聞自利，犯第七聚。

若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。

合注。因者，忿恨隔絕之心。緣者，瞋隔。方便法者，示相。發口業者，前人領解，知彼不受身口加逼之苦，隨身口業多少結重。非眾生者，變化幻人等，彼雖無情，作有情想，而行瞋辱，亦犯輕也。

此亦性遮二業，五緣成重：一、眾生，二、眾生想，三、瞋隔心，四、示不受相，五、前人領解。眾生者，上中二境重，下境輕。或有戒者亦重，但不失戒也。眾生想六句如上。瞋隔心者，心懷忿恨，不欲和解，正是業主。示不受相者，或閉關斷隔，發口不受。不犯者，戒本經云：若以方便令彼調伏，若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。又云：若不慊恨，性不受懺，是犯非染污起。又云：菩薩侵犯他人，或雖不犯而令他疑者，即應懺謝。慊恨輕慢，不如法懺謝，是犯染污起。若嬾惰懈怠，犯非染污起。若以方便令彼調伏，若彼欲令作不淨業，然後受者，不謝無罪。若知彼人性好鬬訟，若悔謝者，增其瞋怒。若知彼和忍，無慊恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。解曰：此輕垢罪，亦應此戒兼制也。　開遮者，戒本經云：見有眾生應訶責者，應折伏者，應罰黜者，以染污心不訶責，若訶責不折伏，若折伏不罰黜，是犯染污起。若嬾惰懈怠，犯非染污起。不犯者，彼不可治，不可與語，難可教誨，多起慊恨。若觀時，若恐因彼起鬬諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧，若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔。又云：若菩薩成就種種神力，應恐怖者而恐怖之，應引接者而引接之，欲令眾生消信施故。不以神力恐怖引接者，是犯，非染污起。又唐譯戒本云：又如菩薩見諸有情為行越路，非理而行，出粗惡語，猛利訶擯，方便令其出不善處，安立善處。菩薩如是以饒益心，於諸有情出粗惡語，無所違犯，生多功德。解曰：以饒益心，則非瞋隔心明矣。　果報者，瞋恨之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恒被於他之所惱害。　淨戒品云：離瞋恚者，亦四種報：一者現世六根聰利，儀容可觀，人所親附。二者心無瞋恚，一切惱害、打罵、訶責，盡皆不起。譬如有人持迦嚕羅呪，一切諸毒無能害之。以無恚怒，增長慈心，以慈真言，令三十六俱胝天魔鬼神悉皆摧伏，奉慈真言，無所損害。三者於未來世，以慈心梯上生梵世，一劫安樂，令諸眾生斷惡修善。四者漸次能得無上菩提，具足莊嚴三十二相、八十種好，熾然炳著，無量功德蘊集其身。

○第十、謗三寶戒

疏亦云謗菩薩法，或云邪見、邪說戒。謗是乖背之名。凡是解不稱理，言不審實，異解說者，皆名為謗也。

發隱。解不稱理，邪僻之見，不合正理而謬說。言不審實，疑似之事，不考真實而妄說。異說。外聖賢不易之定論，而別為一說。

七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，令邪說亂正，故犯重。聲聞異此。三諫不止，犯第三篇。

若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業，而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百矛^[54]刺心，況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。

合注。因者，邪見之心。緣者，邪說方便。法者，言說著述等事。業者，前人領解。　此亦性遮二業，邪見為本，復加口過也。五緣成重：一、眾生，二、眾生想，三、欲說心，四、正吐說，五、前人領解。眾生者，向上中二境謗則重，向下境輕。眾生想六句，如前可知。欲說心者，謂邪見推畫，惟此是實，餘皆虗妄。既心存謬解，喜向人說也。邪見雖多，大端有四：一、上邪見，二、中，三、下，四、雜。上者，撥無因果，如闡提等。中者，謂三寶不及外道，若心中計成失戒，若心知三寶勝，口說不如，既未翻歸，不失戒體，語語結重。下者，棄大取小，計成失菩薩戒，計若未成犯輕，屬下文心背大乘戒攝。雜者，或偏執，或雜信，或繫念小乘，或思義僻謬。偏執又二：一、執大謗小，是犯染污起；二、偏謗一部，亦犯輕垢。雜信者，不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神亦有威力，奏章解神，或復勸他，悉犯輕垢。繫念小乘者，知大乘高勝，且欲先取小果，後更修大，此名念退，犯輕垢。亦下文暫違菩提心戒。攝思義僻謬者，如今人義淺，三五家釋，是智力不及，此應非罪。若輕輒去取，復有知他為是，強欲立異，皆犯輕垢。又有說相似法，如戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應樂涅槃，應背涅槃，不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應於三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。作是說者，是犯染污起。何以故？聲聞深樂涅槃，畏厭煩惱，百千萬倍，不及菩薩。彼習不染污心，勝阿羅漢也。　正吐說者，若自說，若教人傳說，若作書著述等。前人領解者，納受邪言，隨語語結罪。披書發解，亦語語結罪。○惟遮不開。○果報者，邪見之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。

發隱。心外求法，皆名外道，非必極邪也。心捨大乘，皆名惡人，非必巨惡也。

善學！諸仁者！是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比邱、比邱尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切菩薩，今學當學^[55]已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。

發隱。仁者，慈悲孝順，利濟為懷，正善學戒者之稱也，猶世言厚德之士也。波羅提木叉，此言保解脫，解脫是果，戒是因，因中說果也。　持戒如平地，佛果如妙種，菩提心如芽，心地戒虧，雖有佛種，不生芽矣。　國王、轉輪王者，世間尊貴，亦繇戒得也，心地端嚴，本尊貴故。　按彌沙塞羯磨本云：犯波羅夷，名壞根本，析石斷命，豈更生全？大乘懺中，雖云除滅，然於宗法，永無僧用。此既本禁，不類餘愆，特須謹尅，碎身堅護。但凡情易起，對境容虧，若無一念覆藏，律中許其改悔，止可清其犯業，僧法豈得預哉？　^[56]已學則既奉持，云何復勸？良由心地無盡，菩薩學心地法門，亦無盡佛自半月誦，況菩薩耶？

合注不得現生發菩提心者，直指此生為語。亦失國王位等者，現在既失其義，未來必并失其名也。問：犯前四戒，則一切戒體俱失；犯後六戒，止是失菩薩法。何云亦失比邱、比邱尼位？答：此是一往乘勢之語。又或如從高處墜，法爾至底，理無中止。所以身子六心中退，仍向五道輪迴，亦其驗也。

疏：八萬威儀品當廣明懸指大本，後分八萬威儀品當說。

發隱大本，即百二十之本也。

○四十八輕戒

佛告諸菩薩：^[57]已說十波羅提木叉竟，四十八輕戒今當說。

發隱不但曰十波羅夷，而曰木叉者，犯之則極惡，依之則解脫也。

○第一、不敬師友戒

疏：傲不可長，妨於進善，故制。七眾同犯，大小乘俱制。

合注惟遮不開，或方便令調伏，亦得名開。

若佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒^[58]已，生孝順心、恭敬心，見上座、和尚、阿闍梨、大德、同學、同見、同行者，應起承迎、禮拜、問訊。而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎、禮拜，一一不如法供養，以自賣身國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。

發隱大戒，本通道俗，而文中獨舉王官，何也？出家以師友為父兄，理自應敬，不待言故。又僧尼無位，傲慢難生；王官有勢，憍倨易起，故意普而辭偏也。　師生我法身，有父道焉，當孝順故；友助吾進修，有兄道焉，當恭敬故。又師友不可逆，不可慢，俱當孝敬故。　賣身等要其誠敬之極，而言為法忘軀，志當如是，非必然也。

合注：上座有三：一、生年上座，戒臘在先；二、福德上座，眾所推敬；三、法性上座，證入聖位。和尚，此翻親教師，或翻力生，繇此人力生我無漏妙戒身故。阿闍利，此翻軌範師，謂教授威儀示我軌式，即下文所稱教誡法師也。大德者，總歎具大功德。同學者，宗同一師。同見者，心同一解。同行者，身同一業。憍者，亢^[59]己。慢者，忽人。癡者，不知賢聖。瞋者，心懷忿恚。以自賣身等者，舉重況輕，謂尚應如此供養，況迎拜之儀而不為耶？　此四十八輕戒，准十重法，亦應有若因、若緣、若法、若業等，但以眾輕垢，成與未成同稱惡作，故不復委明耳。　此亦性遮二業，四緣成重：一、師友，謂上座及同行等。二、師友想六句，二重、二輕、二無犯。三、不敬心，若憍慢瞋恨，不起迎拜等，是染污犯。若嬾惰懈怠，或無記心，或忘誤犯，非染污起。不犯者：若重病，若亂心，若睡眠不知，若聽法，若說法，若在說法眾中護說者心，若以方便令彼調伏，若護僧制，若護多人意。四、應迎不迎，應供不供等。事成，隨事結罪，　唯遮不開；或方便令調伏，亦得名開。　果報者，師友知識是得道大因緣，是全梵行。不敬則永失法利，魔所攝持；敬則常遇善緣，成就佛法。

○第二、飲酒戒

疏：酒開放逸門，故制。七眾同犯，大小俱制，惟咽咽輕垢。

發隱咽。咽者，一咽一輕垢也。

若佛子！故飲酒而酒生，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

合注故飲者，明非不知誤飲。一切眾生，指異類也。　此是遮業，四緣成罪：一、是酒，謂飲之醉人。二、酒想六句，二、咽咽結罪，二、輕垢，二、無犯。三、有飲心，四、入口，咽咽結罪。若教他飲，咽咽二俱結罪。不犯者，病非酒不療。　開者，如末利夫人事。　果報者，飲酒之罪有五五百果：第一、五百世在鹹糟地獄，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡熱無知蟲。文云五百世無手，或但舉最後五百也。

發隱。問：沈湎之流，理應無手，云何過器，便獲斯殃？且如君父之壽，臣子稱觴，豈得誠敬之心，反遭惡劣之報？答：凡言罪者，皆為有菩薩戒者言也。發大心，證大果，乃所以壽吾君親。而杯酒之敬，敬之小者也。然而無手之報，非此類所感。彼感報者，葢是慣持癡器，常貯癡藥，獎誘癡人，成就癡業耳。豈比夫稱觴君父，雖不名大敬，終不失誠敬之心乎？無手之報，斷非加於此等。吾故表而出之。

○第三、食肉戒

疏：食肉斷大慈心。大士懷慈為本，一切悉斷。聲聞漸教，初開三種淨肉等，後亦皆斷。若有重病，飲藥能治，準律得噉，或因不制。

發隱重病，揀非小疾。

三藏法數，律中但開不見、不聞、不疑三種。楞嚴要解加自死、鳥殘為五種。涅槃復加不為^[60]己等，共為九淨肉：一、不見殺。二、不聞殺，謂耳不聞殺，亦不聞人語，為我故殺也。三、不疑為^[61]己殺。四、不為^[62]己殺。五、自死。六、鳥殘。七、生乾，謂因死^[63]已，日久自乾也。八、不期遇，謂不因期約，偶然相遇而食也。九、前^[64]已殺，謂非今時因我而殺，乃是前時先^[65]已殺者也。

合注知水有蟲，或疑有蟲，不看不漉，輒用大小俱制。又蠶綿大小俱制，大乘為眾生故，得畜憍奢耶等，而非自用。獸毛小乘不制，大乘亦無特制，而佛頂經中亦兼及之，不用彌善。

若佛子！故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。

發隱故。食肉者，明非誤食，正指過也。見而捨去，如鷗去海翁之機是也。問：經稱食肉之人入於山林，虎狼師子皆來集會。今云捨去者何？答：捨去者，驚其殺心而遠離也。來集者，嗅其同氣而相求也。或去或來，皆惡因緣也。問：求那䟦摩之對宋主也，曰：王所修與匹夫異，出一嘉言則士庶咸悅，布一善政則神人以和，刑不夭命、役不勞力，則風雨時、百穀茂。如此持齋，齋亦大矣。豈在輟半日之飡、全一禽之命，然後為宏濟耶？斯言與戒似不相合。答：此隨緣順機、變通不滯，正大士之體也。是故遇崇道之君，則將順其美，勢不可為。則求那所言，乃旁行曲運之微權、默導潛移之妙術也。　楞伽經：佛告大慧：有無量因緣不應食肉。如云：眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅狗見驚吠故、慈心不生故、呪術不成故、諸天所棄故、夜多惡夢故、虎狼聞香故。文多不錄。楞嚴亦云：食肉之人縱得心開，似三摩地皆大羅剎。問：蠶之害亦慘矣，制食肉不制衣帛者何？答：文互見故。煑繭斷命，十重殺中攝；鑊湯繅車，殺具中攝；例養六畜，損害眾生中攝；為利資身，邪命自活中攝。而首楞嚴經亦禁綿絹。是知僧號衲子、士稱布衣，無待論矣。若夫王臣，則惡衣服、美黻冕，自有古人之成訓在。

合注：一切眾生皆有佛性，與我同體，而今食噉其肉，殘慘之甚，故云斷大慈悲佛性種子。鴦掘經云：若絲綿絹帛，展轉傳來，離殺者手，施於比邱，亦不應受，受者非悲也。　此是遮業，四緣成罪：一、是肉，謂有情身分；二、肉想，二重，二輕，二無犯；三、有食心，正是業主；四、入口，咽咽結罪。　開遮者，或鹿角、虎骨等，製入藥中，此應非犯。若為藥故傷生命，同得殺罪。　果報者，楞伽經云：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄。佛頂經云：死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。

○第四、食五辛戒

疏：葷臭妨法，故制七眾，大、小如前。菩薩小重，發色故也。

發隱葷辛之氣，能發色身諸欲。小重，少加重也。

若佛子！不得食五辛。大蒜、茖𦵇、慈𦵇、蘭𦵇、興渠，是五辛一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

合注：茖𦵇即韭，慈𦵇即𦵇，蘭𦵇即小蒜，興渠此方所無。一切食中雜有此辛，亦不得食，非但戒單食也。此是遮業臭穢，妨於淨法，故制四緣成罪。如食肉戒　開遮者，病非蒜等不愈，須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂，不得入僧浴室，不得上都圊內。俟斷食更七日後，臭氣都盡，沐浴浣衣，香薰入眾，具如律明。　果報者，佛頂經云：是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等䑛其唇吻，福德日消，長無利益。修三摩地，善神不護，魔王得便，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。

○第五、不教悔罪戒

疏：怙惡長過，故制。出家二眾全犯。餘三眾及在家，雖未有僧事、利養，見過不令悔，亦犯輕垢。大、小同制。

若佛子！見一切眾生犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔，而菩薩不教懺悔；同住、同僧利養而共布薩，一眾說戒而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。

合注八戒者，八關齋法，又地持八重。五戒者，清信士女所受。十戒者，十善戒，沙彌十戒，又此經十重。毀禁者，總明犯一切戒，即毀三世諸佛，明禁七逆。現在下文八難，乃犯戒果報。一地獄，二畜生，三餓鬼，四盲聾瘖瘂諸根不具，五生邪見家世智辯聰，六佛前佛後，七北洲，八無想天。一切犯戒罪者，若大若小，若重若輕，若因若果，皆教懺悔。教懺悔者，以見聞疑三根舉事，令改往修來，捨過遷善也。梵語懺摩，是此方請忍請恕之意，即表除於往愆。悔乃此方之語，義稱惡作，謂追責前來所作是惡，決志改途易轍，即表修於來善。同住同利，是共食味。布薩說戒，是共法味。理應如法舉罪，故不舉不教者犯也。

發隱布薩此云相向，說罪半月舉罪懺悔，如是住者皆清淨聚，故云淨住。

合注。此是遮業，四緣成罪：一、有罪。二、有罪想。若實謂無罪者，非犯。三、不教心。戒本經云：瞋心不舉，是染污犯。懶惰懈怠，非染污犯。四、默然同住。不教悔是一罪，同食味復一罪，同法味又一罪，隨事各結。不犯者，戒本經云：若狂，若知不說，令彼調伏，若護他心，若護僧制。又云：見眾生造今世後世惡業，以慊恨心，不為正說，是犯染污。不犯者：若自無智，若無力，若使有力者說，若彼自有力，若彼自有善知識，若以方便令彼調伏，若為正說於我憎恨，若出惡言，若顛倒為，若無愛敬，若復彼人性弊𢤱戾，　又自不悔過，亦應此戒兼制。不教人悔，惟是遮業。自過不悔，兼得性業也。　七眾不全同。比邱應舉七眾罪。比邱尼得舉六眾罪，不得舉比邱罪。若與比邱親里知識私相勸諫，無罪。式叉摩那得舉五眾罪，不得舉比邱、比邱尼罪。沙彌得舉四眾罪，不得舉上三種罪。沙彌尼得舉三眾罪，不得舉上四眾罪。在家二眾得舉自類罪，不得舉出家五眾罪。若親厚知識私相勸諫，皆悉無罪。又在家二眾無同利養事，惟有不舉及同布薩二過。　開遮者，僧祇律云：若彼人兇暴，若依王力、大臣力、兇惡人力，或起奪命因緣傷梵行者，應作是念：彼罪行業必自有報，彼自應知。爾時但護根相應無罪。又四分律云：內有五法應舉他：以時不以非時，真實不以不實，有益不以減損，柔軟不以麤獷，慈心不以瞋恚。　果報者，大涅槃經云：若善比邱見壞法者，置不訶責驅遣舉處，是人佛法中怨。若能責遣，當知得福無量，不可稱計。菩薩善戒經云：旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。

發隱。問：教而不改，應免罪否？荅：世儒有言，教訓不嚴，師之惰也；學問無成，子之罪也。教而不改，教者何尤焉？

○第六、不供給請法戒

疏：喪染資神之益，故制七眾同犯，大小不全共。

合注：小乘未滿五夏，未諳律藏，見有持律人來應請，餘非所制。大乘求法無厭，一切應請。

若佛子！見大乘法師，大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去，禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、牀座、醫藥，供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。

疏：言大乘同見同行，簡小乘。

發隱法師者，不必是講經論師，凡通達大乘法者皆是也。大乘同學等者，先言大乘師，次言大乘友，皆當供請。

合注日食。三兩金者，極勢之語。三時者，中前、中後、初夜。瞋心者，恚彼法師。患惱者，恐^[66]已侈費。為法滅身者，舉重況輕。　此是遮業，四緣成罪：一、是法師。二、法師想。若不知者不犯。三、不請心。若瞋若惱，是染污犯。懈怠忘誤，非染污犯。四、漠然空過，隨事結罪。　又不受師教，亦應此戒兼制。戒本經云：欲求定心，慊恨憍慢，不受師教，是染污犯。若懶惰懈怠，非染污犯。不犯者：若病。若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞有力。若先^[67]已受法　開遮者。若知不請令彼調伏　果報者。不請則失聞薰益，障智慧種。請則常能不離正法。

○第七、不往聽法戒

發隱制意同前，但前屬菩薩詣我，我請說法，今屬菩薩在彼，我往聽法。

若佛子，一切處有講法毗尼經律，大宅舍中有講法處，是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受諮問。若山林、樹下、僧地、房中，一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受諮問者，犯輕垢罪。

疏：言毗尼經律者，大乘毗尼經律，非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義，故稱毗尼。

發隱經律併稱毗尼者，以大乘經力能滅惡，義同律也。地持不開遠近，優婆塞開由旬不犯，則知出家制遠，在家制近也。葢出家以聽法為事，憚遠不往，是慢法故。在家者，世法拘身，遠聽不能，亦非慢故。

合注一切處者，通指僧坊俗地，大舍宅別指俗地，山林等別指僧地也。法毗尼經律者，法名軌持，毗尼名滅，意指所詮。經律二字，意指能詮。然毗尼正翻為律，經亦訓法訓常，文言似複，義則可明。此法毗尼，大小齊奉，七眾同修，非局在聲聞也。　此是遮業，四緣成罪：一、是講法律；二、講法律想；三、不往心，若瞋慢是染污犯，若懈怠非染污犯；四、不往聽，日日結罪。善生經中，制四十里內須往，此亦應爾。不犯者：若不解；若病；若無力；若彼顛倒說；若護說者心；若數數聞，^[68]已受持，^[69]已知義；若修禪定，不欲暫廢，皆不犯。　開遮者，佛藏經云：若比邱說法，雜外道義，有善比邱勤求道者，應從座去。若不去者，非善比邱。亦復不名隨佛教者。　果報者，地持經云：菩薩於善知識聽受經法，於說法人有五處不應憶念，淨心專聽：一者、不念破戒，謂不念言：此犯律儀，不應從彼聽受經法。二者、不念下性，謂不念言：我不從彼下性之人聽受經法。三者、不念醜陋，謂不念言：我不從此醜陋之人聽受經法。四者、不念壞味，謂不念言：我不從彼不正語人聽受經法，但依於義，不依於味。五者、不念壞美語，謂不念言：我不從彼粗言說人聽受經法。如是五處不憶念者，是菩薩勤攝正法，於說法人不起嫌想。若下根菩薩起人過心退，不樂聽法，當知是菩薩不能自度智慧，退減不聽之失也。能至心聽，則如沙彌戲擲，堪證四果，況實說正法耶？

○^[70]第八、背大向小戒

發隱背向未決，猶屬輕；背向^[71]已成，則失菩薩戒。又背向在心，失惟屬^[72]己；言辭外顯，害及他人，犯第十重。

若佛子！心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘、聲聞、外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。

發隱背大乘言非佛說，罪亦重矣，云何入輕垢？葢心背而口未宣播，此言字是內自評論也。若有謗聲，屬第十重。

合注。言非佛說者，意言分別計度。受持者，擬欲受持也。　此具性、遮二業，計二乘惟遮、業，計外道兼性、業，以是邪見故也。直制猶豫未決，是中、下二邪見之方便。以其計尚未成，故且結輕；若計成，則失菩薩戒矣。　七眾同大，小不全共。小是本習，故非犯。計外得責心罪，發心欲往，步步結應懺罪。聞外道說法，不入其心，悔還，尚許懺除共住。若片語入心，奉行其法，乃至拔一髮等，失比邱戒，成重難。現身不復許入僧數，　惟遮不開。　果報者，計外成邪見，墮三塗；計小障大菩提。

發隱。昔天親菩薩造五百論，明小斥大。後遇無著，悔悟^[73]己過，欲自截舌。無著教令以舌還讚大乘。天親受教，剋心向大，宏傳廣演，卒成聖果焉。改過不吝，真萬世法也。　菩薩善戒經云：讀世典文頌書疏不犯者，為破邪見故，為知外典是虗妄佛法真實故，為知世事不為世人所輕慢故。

○第九、不看病戒

疏：乖慈，故制。七眾同犯，大、小乘不全共，大士一切應看。聲聞止在師友、同活、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。

若佛子！見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看，乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。

疏言供養病人，如佛極敬為語，此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗，以此心明好，故與佛一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母、師弟子，從近為始也。末云城邑、曠野，凡是病，皆救，即知通一切也。　若瞋心捨置，隨人結輕垢；若力不及，起慈念心，不犯。

發隱。八福田中，諸佛最尊，云何看病為第一？葢佛是敬田，不兼乎悲。惟茲病人，佛囑我滅度後，應好供養，其中多有諸佛賢聖，則是敬田。百骸痛苦，須人為命，則是悲田。況諸佛人天普供，苦中之苦，無越病人；福中之福，宜歸看病矣。　優婆塞戒經云：行路之時，見病人不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，得罪。葢謂有力則自為救療，無力則轉託他人，邈然如不見聞，慈悲之心安在？故得罪也。言瞋心者，嫌病人不生慈念也。力不及而有慈念心者，不犯；力不及而不起慈念心，亦犯。

合注八福田：一、佛，二、聖人，三、和尚，四、阿闍黎，五、僧，六、父，七、母，八、病人，七、是敬田。病兼悲敬，故名第一。　此是遮業，四緣成罪：一、有病，二、有病想，三、不看心。瞋果是染污犯，懈怠非染污犯，四、應看不看隨事結罪。不犯者：若自病，若無力，若教有力隨順病者，若知彼人自有眷屬，若彼有力自能經理，若病數數發，若長病，若修勝業不欲暫廢，　開遮。如不犯中說。又復應知看病法則。四分律云：有五法能看病人：一、知病人可食不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便吐唾；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，乃至差若死；五、能為病人說法令歡喜。律攝云：若病人貧無藥直者，師主知識等應為辦之。或施主邊求，或用僧伽物，或塔物，或旛葢等莊嚴具，依價賣之，以供藥值。病差應償。若無力者，不還無罪。大師之子是父母財故。若看病苾蒭供給病者，除性罪^[74]已，餘皆應作。　果報者，不看失慈心，益失悲敬二田。自有病苦，亦無人看，能看則成就第一福田。

○第十、畜殺眾生具戒

疏：以傷慈，故制。七眾同犯，大、小俱制。

若佛子！不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬬戰之具，及惡羅網罥殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生。不得畜殺眾生具，若故畜者犯輕垢罪。

疏罾繳羅網等。道俗皆制刃槊弓箭。舊開國王王子等。

發隱，父母之讐不報。詳見下文。矛者，長鎗。罥者，所以羈禽獸足。繳者，生絲繫矢而射。罾繳羅網，皆漁獵之具也。槊亦鎗屬。刃槊弓箭。開國，王者衛國以兵，餘人無國不應。

合注：此是性遮二業殺之方便，且結輕垢，隨害物時更結殺罪。　開遮者，或勸人戒殺，若買若化其器藏而舉之，毀壞彌善，　果報如殺戒中說。

如是十戒，應當學，敬心奉持，下六品中廣明。

疏：此十戒總結，如下六品所明。

發隱大本中六品，廣明如上十戒，今略之也。後倣此。

合注。此總結第一段十戒，懸指廣文也。

○第十一、國使戒

疏：夫為敵國使命，必覘候盈虗，矯誑䇿略，邀合戰陣，情存勝負，以乖本慈。文云：國賊七眾同犯，大小俱制。

發隱覘候者，窺伺也。矯誑者，奸欺也。窺伺虗實以為進止，奸欺謀^[75]策而後行事也。言賊者，如孟氏曰：我能為君約，與國戰必克。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。

若佛子！不得為利養惡心故，通國使命，軍陣合會，興師相伐，殺無量眾生，而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。

疏：為利惡心，揀除和合，不得入軍中。軍中喧雜，非佛子所行處。

發隱通使有二：鬬爭則損國殃民，和合則安邦恤眾，故應揀也。問：若爾，衍儀秦代之屬，各擅從衡，果一善一惡歟？答：據彼本意，則從人固犯興師，衡者亦無善意，同歸於罪而^[76]已。細分，則衡之為害，正謂薄乎云爾。必也談仁義而罷秦楚之兵，却獻納而成南北之好，如斯國使，其所謂生多功德者乎？

合注不入軍中往來，舉輕以況重，　此是性遮二業正制。為利養故，作此相害因緣，隨事隨語結輕。若瞋怒因緣，自屬殺戒。若貪奪寶物因緣，自屬盜戒。　開遮者，如隱峰飛錫止兵，圖澄占鈴息難等。　果報者，交扇失歡，得上品兩舌惡口報。殺戮取利，得上品殺盜報。

按：此戒當是指通使而尚不成事者言。以其為利養惡心，故而為使。不計殺無量眾生，雖不成事，亦犯輕垢。若^[77]已成事，^[78]已殺無量眾生，則罪大惡極，又不止於輕垢而^[79]已。故須權害之輕重，以定罪之輕重也。

○第十二、販賣戒

疏：希利損物，乖慈故制。大小同犯，七眾不全共。

發隱我利則人害，故曰乖慈。七、眾不全共者，貿易世俗之常，在家當不禁也。

若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不應自作，況教人作？若故自作、教人作者，犯輕垢罪。

合注：販賣良人奴婢，則有眷屬分離之苦。販賣六畜，則為殺害之緣。市易棺材板木，則必利人之死。教人作者，或為我作，或令自作，皆得罪也。　此亦性遮二業，希利損物，乖於慈心，事事結罪。若偷販生口，賣畜令殺，呪人令死，以售棺材，別犯盜罪、殺罪。　在家畜耕牛，非犯。然據善生經，須先作淨施，然後受戒，否則得失意罪。若買畜放生，施棺給貧，其功則大。　果報者，眷屬分張，多病短命。

發隱言人畜棺材者，明此道俗俱斷，揀尋常貿易，道俗不俱斷也。俗亦斷棺材者，制惡心希售也。

○第十三、謗毀戒

疏：陷沒前人，傷慈故制。大、小乘俱制，七眾同犯。刪取天、人以上同有菩薩戒者說。其七逆、十重，或陷沒，或治罰，莫問有根、無根，但令向異法人說，悉犯重。前說四眾過戒^[80]已，制。若向同法人說，莫問境高、下，有戒、無戒，陷沒人者，此戒同犯輕垢。

發隱刪取，猶截取也，截取謗毀天人以上同有大戒者也。或陷沒其名，或治罰其身，不問彼所謗有根無根，但向異法人者彰播而禍無窮，向同法人者隱密而害未廣，故一屬重，一屬輕也。

若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，於父母、兄弟、六親中，應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。

合注。惡心者，瞋惱之心，欲前人陷沒也。無事者，無見聞疑三根。父母兄弟六親者，大士視一切人，皆如父母兄弟六親也。　此是性遮二業。六緣成罪，一無罪，二無罪想。六句，四犯，二非犯。三謗毀心，正是業主。四所說過，七逆十重等。五所向人，向同法謗同法，或向外人謗外人，故輕。若向外人謗同法，自屬重戒中攝。六前人領解，隨語隨人結罪。若說實非犯，以惡心說，亦犯輕垢。　惟遮不開　果報，如妄言惡口中說。

發隱無事，本無實也。前十重中，毀他兼自讚成重，今無自讚；前謗三寶成重，今止謗僧。故輕　孝順者不敢謗，慈悲者不忍謗。

○第十四、放火焚燒戒

疏：傷損有識，故制。七眾同犯，大、小乘俱制。

發隱有識，揀草木無情也。雖本意燒山，無心害物，然物必被傷。

若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物，一切有生物不得故燒，若故燒者犯輕垢罪。

疏：有師言：殺鬼、畜犯重，初戒^[81]已制。此戒^[82]但不得燒林木，遠損害義。今釋：殺鬼、畜既不犯重，今燒林木而死者，與此戒同制。四月至九月多生蟲類，此時道、俗同制。不得燒林木，遠有損害義。在家菩薩為業燒者，不制。出家菩薩為妨害眾事，亦應開許者，若不慎燒，犯輕垢。

發隱前十重，明有命不得故殺。今言殺鬼畜不犯重者，以無心殺也。燒林木而害生，亦意在林木也，故與前同制。在家為生業，出家為除害，亦所不禁，但應謹慎防護，不爾者犯。恐開此禁，恣意焚燒，故疏言慎。問：此中禁四月至九月，則十月至三月不制明矣。而十月未盡無蟲，二月正當起蟄，焉得無損？答：此為苦寒之地言也。若東南溫煖，恐非所宜，止可臘月嚴凝，霜雪屢降之後耳。善會文者，自應得意。或云鬼畜不犯重，取前十重中非道器也。此順疏文，未順經義。

合注。惡心者，恣情任意，不知慎重也。燒他屋宅者，謂因不慎放火而誤及之。若為損他故燒，自屬盜戒等流罪攝。一切有生物者，放火非為燒生，有必傷生之勢，故須遠防殺緣。若為殺故燒，自屬殺戒中攝。今結云若故燒者，明非慎重而偶誤也。　此是遮業，四緣成罪：一、非時；二、非時想；三、不慎心；四、正放火燒。　開遮者，在家為業亦應慎燒，出家除害并須擇時，方可無犯。　果報者，不慎則有誤殺之業。

○第十五、僻教戒

疏：使人失正道，故制。七眾同犯，大、小乘不共，以所習異故。

發隱僻者，偏也，邪也，二乘、外道皆是。　私謂所習，單指二乘，不謂外道。

若佛子！自佛弟子，及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。

合注佛弟子，單指內眾。外道惡人，單指外眾。六親，通內外眾。善知識，謂交遊往還，素相親善者，非得道善知識也。由解義理，始堪發心，不同盲修瞎煉。　又解義不發心，增長狂慧。發心不解義，增長無明。教之使之，令知真解真修也。惡心者，概欲令人人入於偏邪。瞋心者，偏惱此人，不以正教。橫者，枉其性根，不稱機宜，明非應病與藥也。　教以外道，性遮二業。教以二乘，惟是遮業。惡心瞋心，是染污犯。無知根智，非染污犯。

開遮者，用隨情說逗彼機宜，乃至示同外道等。　果報者，以外教得邪見報，以小教障大菩提，以大乘教自他俱利。

○第十六、為利倒說戒

疏：乖訓授之道，故制。七眾同犯，大小乘俱制。

發隱，無私賄而不傳真法，有所獲而方罄所知，是商賈之道也，豈大士宏度之心乎？

合注小乘，依小法教人，亦不得隱沒義理。

若佛子！應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。

發隱好心者，明始學之初，即發上求下化之心，絕希利故。今纔學佛法，先懷利養，非好心也。先儒有言：今人讀書，自上大人時，便錯了也。意正如此。

合注。好心者，上求下化之心。先學者，自利利他之本。威儀者，化導之軌範。經律者，進修之門戶。廣開解義味者，致廣大而盡精微，明非淺近粗疎而^[83]已。燒身臂等者，上求之極致也。捨身肉等者，下化之極致也。先為說此如法苦行，以大其心志，堅其誓願，然後一一次第為說正法。謂隨問而說，不顛倒說，不邪謬說，故能使其心開意解，此誠先學菩薩之職任也。應答不答則不一一說，倒說則不次第，謗三寶則非正法。又倒說即名為謗，所謂說法不當機，所說為非量也，　此是遮業。不先學是一過，不正說又一過。為利是染污犯，無知機智非染污犯，　開遮者知機故不說。或為斷邪命而訶苦行，破愚執而談理行　果報者，為利則邪命所攝，倒說則謗法等流。

發隱。問：謗三寶說，云何不入十重？答：十重專言謗者，是撥無三寶，故重。此則謬解妄論，名為謗說，非撥無也，故輕。

○第十七、恃勢乞求戒

疏：惱他故制，七眾同犯，大、小乘俱制。

若佛子！自為飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心、無孝順心者，犯輕垢罪。

合注：自為者，明非為三寶等。為飲食乃至名譽，明非為道也。惡求者，威逼非善求。多求者，無厭非寡求。教他者，教人為我求，如遣使作書之類。　此具性遮二業，盜戒之等流也。或將本求利，或薦書強化，皆屬此戒。若非分陵奪，自屬盜戒。又戒本經云：多欲不知足，貪著財物，是染污犯。亦此戒攝。　開遮者，為三寶，為病人，為眾生，如法營求，非犯。　果報者，乞求則妨道惱他，不乞則正命清淨，自他俱利。

發隱乞索者，乞索財物也。打拍示威，亦乞索財物也。牽挽者，牽繫挽曳，皆威逼之而橫取也。無慈心、孝順心者，慈則常思惠濟，慮彼貧窮；孝則供養眾生，如^[84]己父母，尚何忍橫取之耶？

○第十八、無解作解戒

疏：有誤人之失，故制。出家二眾同犯，大、小乘俱制。三眾及在家無師範義，未制。

發隱三眾者，沙彌、沙彌尼、式叉摩那也。沙彌未授具，式叉學戒女，無為人師義，故不制。

若佛子！應學十二部經誦戒者，日日六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。

疏：日日六時，晝、夜各三。一云：誦未通利，必須六時；^[85]已通利，未必恒爾。二云：恒應六時。

發隱言：為戒師者，先應廣學諸經，熟誦戒律，解戒中所說義理。又窮原極本，妙悟性宗。言佛性之性者，揀此性是佛性之性，非聲聞外道所計性也，即菩薩心地也。一一指戒律，一切法指諸經也。

合注。大士以傳法度生為正務，故應學十二部經，以為度生之本。而戒經尤大士之根本，故應日日六時誦持，令其精熟。然不但誦文而^[86]已，又必解其義理。佛性之性，謂先悟本源。自性清淨，為無作戒所依體性。即依此無作戒，還為成佛種子。是知自性清淨者，正因佛性也。菩薩戒者，緣了佛性也。全一性以起二修，全二修而成一性，故名佛性之性。猶云諸佛本源，佛性種子也。不解一句等，舉輕況重。設不解一句一偈，及戒律少分因緣，而詐言能解，即為內乖^[87]己心而自欺，外誤前人而誑他。何況一一戒律皆不解，一切佛法皆不知，則自且從師求學之不暇，豈可為他人作師授戒哉？　此是遮業。受戒不學是一過，欲作師又一過，隨事結罪。　疏云：餘五眾無作師事，未制。今按善生經，在家菩薩亦得畜在家弟子，似亦同制。然在家雖畜弟子，無授戒事，故云不犯耳。　開遮者，為白衣授終身五戒，及六齋日授八戒法，皆悉無犯。然亦須知五戒、八戒義趣。又八戒法，若無比邱、比邱尼，則式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦得授之。五戒法，設無出家五眾，則在家二眾亦得授之。　果報者，佛藏經云：身未證法而在高座，身自不知而教人者，法墮地獄。

○第十九、兩舌戒

疏：遘、扇彼此乖和合，故制。七眾同犯，大小俱制。

若佛子！以惡心故，見持戒比邱，手捉香鑪，行菩薩行，而鬬搆兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。

合。注：惡心者，瞋彼前人，欲令鬬諍。或嫉彼賢善，欲為妨惱也。手捉香鑪，聊舉善行之一事。鬬搆兩頭，謂交扇令造諍端。此雖說實猶犯，況謗欺耶？　此具性遮二業，六緣成罪：一、眾生。二、眾生想。應以持戒不持戒六句分別：二、稍重。四、稍輕也。三、兩舌心。正是業主。四、說過。無論實與不實。五、所向人。若向無戒人，自屬重戒。若泛向同法，非彼親友，自屬第十三謗毀戒。今正以鬬遘為念，的向彼之親厚，故實與不實皆犯。若欲向此人，誤向彼人，結方便罪。六、前人領解，語語結罪。　開遮者，菩薩戒本云：又如菩薩見諸有情為惡友朋之所攝受，親愛不捨，起憐愍心，說離間語，令離惡友，捨相親愛，勿令當受長夜無義無利。如是以饒益心，說離間語，生多功德　果報者，如第六重戒中說。

發隱無惡不造者，謗彼賢人為造惡也。　此戒不但鬬遘比邱，　推之則讒亂人君臣，離間人骨肉者，皆是類也。

○第二十、不行放救戒

疏：見危不濟，乖慈故制。七眾同犯，大、小乘不俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自度。

發隱菩薩兼利，故制自度。言自度不顧他人，則犯制也。

若佛子！以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生故。六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體故。常行放生生生受生常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。

疏：前明想念如親，即制令憶慈觀，如大經明習九品、七品等。第一、使上怨等於上親，大士應與資身之益及資神之利。

發隱憶慈心觀。習慈之品，或七或九，九則親冤，各分三品。第一上冤與上親平等者，正慈觀之力也。解難資身之益，法乃資神也。　言講演之福，得見諸佛者，以此戒是三世諸佛之本源，戒之所在即佛在，故講之則重宣諸佛之光，開闢人天之路，未亡而歷彼耳根，^[88]已死而導其冥識。　問：墨子兼愛，號為異端，云何眾生皆我父母？答：儒道止談今世，佛法乃論前身，受生既歷多生，託胎必徧諸趣，六道眾生皆我父母，豈不然乎？惟拘近跡，不審遠緣等之異端，過矣。　生生受生等者，以生生無不由此四大受生，則生生當行放救，此放生即是常住不易之法也。

合注以慈心故，總修三種慈心也。一生緣慈，即觀六道皆我父母。二法緣慈，即觀地水火風是我身體。三無緣慈，即於生生受生之中，而悟不生不滅常住之法。教人放生者，以此三慈開示於人，救護則解其現在苦難，教化講說則拔其未來苦因，令不受未來苦難。又救是拔苦，度是與樂也。得見諸佛生人天上者，見佛聞法，恒於天人類中修道，永離畜生難處，方名究竟放救也。

此是遮業，四緣成罪：一、苦眾生；二、苦眾生想；三、無慈心。若欲救而力不逮者，至心為稱佛名，或為說法，以作救慧命之緣因不犯。四、坐視不救，隨事結罪。不救身命是一過，不救慧命又一過。　惟遮不開　果報者，不救則失三慈法利，救則成就三慈法門。

按四大是我之身體，亦是眾生身體，是我與眾生同一身體也，故當放救。我生生由四大受生，眾生亦生生由四大受生，故生生當行放救，亦當教人放救，所以為常住之法。此雲棲解常住二字之義，與蕅師異。

如是十戒應當學，敬心奉持如滅罪，品中廣明一一戒。

疏指滅罪品中廣明。

合注。此總結第二段十戒，懸指廣文也。

○第二十一、瞋打報讐戒

疏：既傷慈忍，方復結冤，故制也。外書有二途：一是禮之所許，二是法之所禁，漸教故也。今內經悉禁七眾同犯，大小俱制。

發隱禮許者，記曰：君父之讐不與共戴天，兄弟之讐不反兵，交遊之讐不同國，禮應報也。法禁者，約始三章，殺人者死，律垂諸代，斷命必償，法應報也。然此乃權漸之教，未是真實，故世道行之，內經悉禁。

若佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生不順孝道，尚不畜奴婢打拍罵辱，日日起三業口罪無量，況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈心報讐，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。

疏：謂以瞋打報瞋打，非謂應以德報怨也。

發隱言：佛意止謂不當以瞋打還報瞋打，非欲人更以恩德報瞋打也。大般若經云：菩薩當鬬爭、瞋恚、罵詈，便自改悔：我當忍受一切眾生履踐，如橋梁、如聾、如啞，云何以惡語報人？我不應壞是甚深無上菩提是也。殺生報生，不順孝道者，良由天地以生物為心，彼傷吾親之生，吾復傷彼親之生，殺一生報一生，於我之生無益，於彼之生有損，生彌寡而殺彌眾，乖天地之和，傷化育之原，是焉得為孝乎？又按疏概標七眾，而經文明言出家菩薩，是經意止制出家，不禁臣民。此或大師權巧，故補經文。然金口炳然，理合依憑。

合。注：不順孝道者，被他殺害，必有夙因，快意報讐，重增未來怨結，非所以愛死者也。七逆罪者，如孟氏云：殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。去自殺，惟是一間。今我為父報讐，彼復結讐於我父，又種將來害父之因，故報讐即可名七逆也。結云出家菩薩者，意顯在家菩薩，猶得兼用王法，以直報怨，出家斷不可矣。尚不畜奴婢者，舉輕況重。然出家人，總不得畜。在家得畜，但不應非理打罵。

發隱曰：三業而止標口罪者，罵辱^[89]已罪無量，況打拍乎？奴婢且然，況作七逆乎？皆舉輕況重也。

合。注：此是性遮二業，既傷慈忍，復結來怨故也。五緣成罪：一、是讐，二、讐想。有六句：初二句輕，謂讐作讐想、讐疑，而行瞋報。二句稍重，謂非讐而作讐想、讐疑。二句更重，謂非讐非讐想、讐非讐想，而行瞋打。即第九重戒攝也。三、有報復心，四、行瞋報事，五、前人領納。謂受其打罵結輕，若害命結歸第一殺戒。在家菩薩以直報怨，憑官依律決判不犯。或私行報復，或賄賂求託，過分治罰，一一刑辱結輕，害命結重。又戒本經云：若於他起慊恨心，執持不捨，是染污犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報，恩則宜報。故戒本經云：受他恩惠以慊恨心，不以若等若增酬答彼者，是染污犯。若嬾惰懈怠，非染污犯。不犯者，若作方便而無力，若以方便令彼調伏，若欲報恩而彼不受，　惟遮不開。　果報者，報則相讐相害，更無休息。不報則解怨釋結，永無讐對。

按：解孝道處，發隱與合注不同，亦各明一義也。

○第二十二、憍慢不請法戒

疏：慢如高山，法水不住，有乖傳化之益，故制七眾同犯，大小不全共。

合注小乘於應請者而憍慢，不請則犯，餘惟不得憍慢不制。悉請大乘求法為務，一切應請，一切不得憍慢。

發隱疏云：此戒與前第六戒同制。前懈怠不聽，此憍慢不請。若慢心不往聽，應同此戒。

若佛子！初始出家，未有所解，而自持聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓、高門、大解、大福、大富、饒財七寶，以此憍慢，而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓、年少、卑門、貧窮、下賤、諸根不具，而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。

合注初始出家者，明其染法未深。未有所解者，無佛法中正解。既染法未深，未開正解，則更不宜憍慢也。　此是性遮二業，四緣成罪：一、法師；二、法師想，六句：二、重；二、輕；二、無犯；三、憍慢心，正是業主，與前第六瞋患為異；四、不諮受，隨所應諮，不諮結罪。又戒本經云：輕說法者，不生恭敬、嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是染污犯。亦此戒兼制。　惟遮不開　果報者，憍慢則失正法種，頑愚陋劣；重法則智慧開明，菩提增長。

○第二十三、憍慢僻說戒

疏：乖教訓之道，故制。七眾同犯，大、小俱制。初、新學菩薩^[90]已受戒竟，遠來聽法。法主言非^[91]己師，恃解，恃勢，生輕慢心，不好答問，使義理隱沒，顛倒法相，故犯。

發隱非^[92]己師，言不於^[93]己師，明是他人弟子也。

若佛子！佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應以二七、三七乃至一年要得好相。得好相^[94]已，便得佛菩薩像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以故？是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒時即得戒，以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問，若經義、律義、輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。

發隱。無師佛像前受，得戒如此之難。有師面面相承，得戒如此之易。則師之所係誠大，而求師者，當敬之如佛可也。為師者，宜體此意，慈悲指示，而待之如子可也。乃內倚所學，外挾所交，起大憍慢，不好答問耶？不好答，正前所謂隱沒顛倒也。菩薩善戒經云：不犯者，若知前人是惡邪見，求覓罪過；若知不說，令彼調伏；若知前人不能敬順；若知鈍根，聞深義^[95]已，生於邪見；若知聞^[96]已，向惡人宣說，破壞正法等。

合。注：師師相授，不須好相者，以其展轉傳來，即是如來嫡胤，亦是法身常住。故律藏云：持律之人，是人補佛處也。生至重心者，謂視師如佛也。不得好相，不名得戒，明自誓受戒如此之難。生至重心，便乃得戒，明從師受戒亦復不易。既受得^[97]已，請問先達，先達豈可忽之而不好答乎？輕心者，忽彼來人。惡心者，慳吝嫉妬。慢心者，自恃福慧也。　此亦性遮二業，乖接引教訓之道。四緣成罪：一、求法人；二、求法想；三、憍慢心；四、僻說出口，語語結罪。

惟遮不開　果報者，悋法則愚癡，憍慢則陋劣，不悋不憍則功德智慧以自莊嚴。

按：發隱分，難易合。注言皆難，各明一義，而發隱為順。

○第二十四、不習學佛戒

疏：乖出要之道，故制七眾同犯，大小不全共。

發隱菩薩常學大乘，故制他學。聲聞則五歲未滿，五法未明者制，^[98]已滿^[99]已明者不制。繇聲聞不學大乘，惟以自修者自滿也。五歲者，經云：五夏以前專修戒律，五夏以後方乃聽教參禪，況復他學也。

若佛子！有佛經、律、大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。

合注經律。大乘法者，通指菩薩藏也。正見者，萬行之解。正性者，正因之性。正法身者，正果之性。邪見者，通指下文諸法。二乘墮於偏空，外道執其謬計，俗典僅談世務。阿毗曇即二乘論，雜論即外道論，一切書記即俗典世論也。斷佛性者，二乘焦菩提之芽，外道刳正覺之種。障道因緣者，內惑正解之因，外亂正修之緣也。　一向習小，惟是遮業，非染污犯。二向習外，性遮二業，是染污犯。不犯者，若上聰明能速受學，若久學不忘，若思惟知義，若於佛法具足觀察得不動智，若於日日常以二分受學佛經，一分外典。又菩薩、比邱、比邱尼，不學聲聞毗尼，亦犯輕垢。　七眾同制者，比邱先習此經及二部律，尼先學此經及尼具戒，式叉先習此經及二六法，沙彌男女先習此經及十戒威儀，在家先習此經及優婆塞戒，餘力方許徧習。　大小不全共者，同以本法為急，亦同不得習外。而大不學毗尼犯，小不學此經非犯。　開遮者，示同邪小以誘接之。　果報者，一向習小障菩提，習外墮愛見。

發隱七寶二義：一者、殊勝，超出一切諸教偏駁下劣故；二者、利濟，能與一切眾生功德法財故。

○第二十五、不善知眾戒

疏：自損、損他，故制。出家二眾同犯，大、小俱制；三眾及在家既未持眾，不制。

發隱三眾，謂沙彌、沙彌尼、式叉摩那。

若佛子！佛滅度後，為說法主、為行法主、為僧坊主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心，善和鬬諍，善守三寶物，莫無度用。如自^[100]已有，而反亂眾鬬諍，恣心用三寶物者，犯輕垢罪。

合注。說法主，即今法師。行法主，主清規者，亦可律師。僧坊主，知安居房舍等事，即今值院。教化主，勸人作福業者。坐禪主，知習禪事，如僧堂首座之類。行來主，知乍到客情事者，今名知賓。慈心者，和諍守物，能與一切人樂也。　此是遮業。不善滅諍，隨事結過；不善守物，隨用結過。若三寶互用，自屬盜戒；若發起諍事，別得性罪。　惟遮不開　果報者，不善滅諍，得破僧方便罪；不善守物，招貧窮困苦報。善和善守，則統理大眾，一切無礙。

發隱諍有四，謂平論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。三、寶物必應所當為之事而施用之，固不可濫用，亦不可差互用。差互者，如佛物不可僧用，古人尚有以飯僧物作僧堂，而墮火枷地獄者。又如佛殿餘作佛像得，佛像餘作佛供器得，但不可以佛殿餘作菩薩殿，佛像餘作菩薩像，降下可知矣。

初津如自^[101]己有，謂當如自^[102]己物之愛惜，不得錯用。一說不得當自^[103]己物隨意而用。

○第二十六、獨受利養戒

疏：僧次請。僧不問客，舊皆有分。而舊人獨受，不以分客，乖施主心，貪利故制。此戒出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家未知僧事，不制。

若佛子！先在僧坊中住，後見客菩薩、比邱來入僧坊、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣，供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。

合。注：菩薩謂大士眾，比邱謂聲聞眾，皆應有利養分也。國王宅舍，謂王所造立安僧宅舍也。應賣自身等者，舉重況輕，謂賣身割肉尚應供給，況本皆有分之利養耶？　此俱性、遮二業。以僧次請僧時，凡在界內者，皆應有利養分。而今不差客僧，乖施主心，貪利獨受，是盜戒之等流也。四緣成罪：一、有客，謂應得利養分者來在界內。二、有客想六句，二重、二輕、二無犯。三、獨受心，正是業主。四、差竟。據義疏云：若知僧次的至彼人而不差者，且犯輕垢。以臨差時，界外或更有來者，尚未專有分故。若差竟而別與餘人，餘人自知未應受請，而受得施主家食䞋，五錢入手，與差者同結重罪，畜生無異。又客來不與僧中物分，不起迎接，亦此戒兼制，同犯輕垢。　餘五眾雖不犯，或有時受差分食，若偏厚、偏薄、偏有、偏無，皆犯輕垢。善生經云：僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪。　惟遮不開　果報，如慈悲道場懺法廣明。

初津大會者，或月初一日，或初八日、十五日，此三日是西竺每月大會，設食供僧。又或無遮會，或僧自恣會等，　但知我飽，不顧他饑，故曰畜生無異。

○第二十七、受別請戒

疏：各受別請，則施主不請十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五眾同犯，在家二眾無此利，未制。大、小乘不同。

發隱菩薩僧可受別請，或請我為宏揚戒法，或見此人機宜必得，我乃能成就所作功德，俱不犯。

若佛子！一切不得受別請利養入^[104]己。而此利養屬十方僧，而別受請，即是取十方僧物入^[105]己，及八福田中諸佛聖人、一一師僧、父母、病人物，自^[106]己用故，犯輕垢罪。

疏：施主修福，法應廣普。當知利施本通十方，繇汝別受，故十方不得遠有奪十方之義。是故不應八福田並有應得僧次義，如佛應迹為僧等。

發隱及字，承上此利養，不但取十方僧物，亦取八福田物也。言此八人，俱有入僧次之理，如佛亦可應化為僧，餘應例知也。

合注小乘，遮別眾食。若四人中有一人是僧次者，不犯。不遮別受請。　此是遮業，三緣成罪：一、是別請。若有僧次，一人同受，不犯。二、別請想六句：二、重；二、輕；二、無犯。三、受竟，結罪。　善生經云：若優婆塞受招提僧臥具牀坐，得失意罪，亦應此戒兼制。　開遮者。戒本經云：檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至餘家，若施衣食種種眾具，菩薩以瞋慢心，不受不往，是染污犯。不犯者：若病；若無力；若狂；若遠處；若道路恐怖難；若知不受，令彼調伏；若先受請；若修善法，不欲暫廢，為欲得聞未曾有法饒益之義，及決定論；若知請者，為欺惱故；若護多人，嫌恨心故；若護僧制。解曰：此乃率眾受供，非別受也。又云：有檀越以金、銀、真珠、摩尼、瑠璃種種寶物奉施菩薩，若瞋慢心，違逆不受，是染污犯。捨眾生故，懶惰懈怠，非染污犯。不犯者：若知受^[107]已，必生貪著，或施主生悔，或施主生惑，或施主生惱；若知是三寶物，是劫盜物；若知受^[108]已，多得苦惱，所謂殺、縛、讁、罰、奪財、訶責。解曰：此則受以為眾，非自享也。　果報者。既遠有奪取十方之義，亦是盜戒等流。

○第二十八、別請僧戒

疏：分別是田、非田，如經？德王品。當知自心則為狹劣，失平等心，七眾同犯，大、小乘不全共。道、俗菩薩請僧齋會，一云：都不得別請，悉應僧次的請一人，便犯。二云：一食處莫問人數多少，止請一僧次，便不犯。都無，則制。若悉請者，益善。

若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲請僧求願。知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。

疏：五百羅漢，不及一凡僧。此就心邊，不論田也。

發隱四十二章經，自飯惡人，乃至如來福德，勝劣天壤，此論田也。今經所云，是論心也。隨時取重，不相礙故。然此論平等設供，非論求師也。求師則趨明捨闇，親賢遠愚，具眼參方，何可不擇？

合注次第請，即得十方賢聖僧者，以凡聖難測，不應妄生分別，故引七佛證義。以其並在此土，又近在百小劫內，長壽天皆曾見也。不順孝道者，不遵佛訓，輕慢眾僧，　此是遮業。據聲聞律，若僧次中請得一人，餘別指名請求。非犯　開遮者，如親師取友，則善須簡擇；如欲說法授戒，化導眾人，擇其才德俱優者請之。非犯　果報者，別請則違平等無相法門，失廣大圓滿福德；不別請則一滴投海，頓同海體。

○第二十九、邪命自活戒

疏：大論云：貪心發身口，名為邪命，乖淨命也。

發隱貪，起於心本也。發於身則妄為資身之䇿，發於口則曲為餬口之計，皆邪命自活也。淨命者，一深山草果，二常行乞食，三檀越送供，四隨大眾食。以此活命，無所染污，故曰淨命。違背此法，乖淨命也。

若佛子！以惡心故，為利養販賣男女色，自手作食自磨自舂，占相男女解夢吉凶，是男是女呪術工巧調鷹方法，和合百種毒藥千種毒藥，蛇毒生金銀毒蠱毒，都無慈愍心無孝順心，若故作者犯輕垢罪。

疏：揀非見機益物。

發隱明作此邪命者，以何心為何事。今言是以惡心為利養也，則知以善心為善事者，不犯矣。

一、販賣女色，二、手自作食，通制道俗。三、相吉凶，俗人如相以自活，不犯，道一向制。四、呪術，五、工巧，六、調鷹方法，此三事於物無侵，如法自活，在家不制，出家悉斷。若淨治救，無所希望，不犯，出家亦開。七、和合毒藥殺人，犯罪。

發隱。慈憫則視物猶^[109]己，何忍以活^[110]己身故而損物。孝順則視眾生猶吾父母，何忍以活子身故而傷親。四邪命者，一方口食，謂干謁四方。二維口食，謂種種術數。三仰口食，謂仰觀星宿。四下口食，謂栽植田園。皆非僧正命食也。呪等三事，於物無侵者，葢呪術通乎濟難，工巧兼乎醫藥，調鷹止是遊戲，故云如法。若以呪助邪，以藥傷人，以鷹畋獵，則非法矣。當有大過，豈得不犯。出家亦開者，如上事清淨治救，益物為務，無求利心者，亦開許也。又智論云：五種邪命，以無漏智慧捨離，是為正命。一為利養故，詐現奇特。二為利養故，自說功能。三為利養故，占相吉凶。四為利養故，高聲現威，令人畏敬。五為利養故，稱說所得供養，以動人心。邪因緣活命，是為邪命。

合注：尚有八穢：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金飾牀及諸重物。　此是性、遮二業。然惟販色、毒藥二事兼有性罪，餘但遮罪。又今時養鷹多為捕獵，此亦性罪，或屬損害眾生戒攝也。毒藥且就和合時結輕，若害物時隨結殺罪。調鷹亦爾。　出家五眾全犯，在家除販色、調鷹、毒藥三種，其餘如法自活不犯。又善生經云：若優婆塞須田作者，不求淨水及陸種處，得失意罪。亦可攝屬此戒。淨水者，謂無蟲水。陸種者，陸生穀麥等，不須用水致傷蟲也。　開遮者，出家人或偶用占相呪術工巧，隨機誘物令入佛道，非希利心亦復無犯。呪術是治病救難所用，故大小兩乘亦通有之。　果報者，緇門警訓云：今時講學專務利名，不恥五邪多畜八穢，日用所資無非穢物，箱囊所積並是犯財，慢法欺心自貽伊戚。誰知報逐心成，豈信果由因結？現見袈裟離體，當來鐵葉纏身，為人則生處貧窮衣裳垢穢，為畜則墮於不淨毛羽腥臊（云云）。

○第三十、不敬好時戒

疏：三齋、六齋，盡是鬼神得力之日。此日修善，福過餘日。而今於好時虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪。此時此日，不應不知。加一戒：一云：七眾俱制，皆應敬時。二云：但制在家年三長齋月。六齋本為在家、出家盡壽持齋，不論節時。

發隱年三月者，正、五、九也，毗沙門天王分鎮南瞻部洲之月也。月六日者，初八、二十三天王使者，十四、二十九天王太子，月望、月晦天王自身遞相巡狩之日也。老較善惡，良在於斯，故云鬼神得力也。好時不知，忽慢之甚，故加一戒。又此戒本在家所持，出家盡壽持齋，何分月日？

合注此戒，合標作經理。白衣戒。

若佛子！以惡心故，自身謗三寶詐現親附，口便說空行在有中，經理白衣為白衣通，致男女交會婬色作諸縛著，於六齋日年三長齋月，作殺生劫盜破齋犯戒者，犯輕垢罪。

合注。佛制在家男女不論，但三歸者、受五戒者、受菩薩戒者，遇六齋日，悉應一晝夜受持八戒齋法。以不非時食，正名為齋。以不殺等八戒，共助成之，故名八關戒齋。謂以八戒及齋，關閉情欲，作出世正因也。正、五、九為年，三長齋月，亦應盡此一月，受持齋法如上。此戒舊名不敬好時，今觀經文語勢，似從出家人邊結過，故易科為經理白衣。大意謂出家人法，宜誘誨白衣，令得解脫，令持齋戒，而反說空行有，為其經理。乃至六齋、三齋好時，不能使其作福修善，反令作殺、盜等事，豈非以身謗三寶乎？　此是遮業，^[111]但從經理白衣結罪。所云殺生、劫盜、破齋、犯戒，自是俗人之事，非出家人教其為之。但既有通致男女等事，未免為殺、盜等而作遠緣，故推極於此，而顯其不應耳。若實教其殺生、劫盜，兼得性業，自屬殺、盜戒攝。　出家五眾全犯，一切時中，不得經理白衣也。在家二眾，^[112]已受菩薩戒，不敬好時，亦犯善生。經云：若優婆塞，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，得失意罪也。若殺生、劫盜、破齋、犯戒，自隨事別結。　惟遮不開　果報者，經理白衣，亦屬邪命，如前說。又不敬好時，則諸天愁憂，能招災異；敬好時，則諸天歡喜，護國降祥。

如是十戒，應當學敬心奉持，制戒品中廣明。

合注。此總結第三段十戒也。

○第三十一、不行救贖戒

疏：見有賣佛、菩薩形像，不救贖，損辱之甚，非大士行。應隨力救贖；不者，犯罪，故制。七眾同犯，大、小乘不全共，菩薩應贖。聲聞見父母，不贖；犯第七聚經像，不見，制。

佛言：佛子！佛滅度後，於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比邱、比邱尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者。而菩薩見是事^[113]已，應生慈悲心，方便救護，處處教化取物，贖佛菩薩形像，及比邱、比邱尼、發心菩薩一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。

發隱父母，兼我人父母而言。孝子，敬其親及人之親，況大士乎？或疑父母之像，賣與何人？意古人或有以沉檀珍寶作像者，故可賣教化取物者。若^[114]己無能贖之資，應廣勸他人發心，不得坐視也。

合注。此是遮業，四緣成罪。一應贖境，謂尊像經律僧人等。二應贖想，六句，二重，二輕，二無犯。三無救贖心，力不及者，非犯。四令彼褻辱，隨事結過。設力不及，而漠不關心，亦犯。　惟遮不開，或如法流通經典，不犯　果報者。不救則失於二利，救則具足二嚴。

○第三十二、損害眾生戒

疏：此有六事，遠妨、損害、乖慈，故制；七眾同犯，大、小乘俱制。

若佛子！不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。

發隱秤斗垂戒，他可例知。因官者，或用自官勢，或假他官勢也。畜猫狗者，能傷他物；畜猪者，終歸損害。優婆塞戒經云：畜猫狸，養猪羊及蠶者，得罪。俗制如是，僧可知矣。

合。注：刀杖弓箭者，損害之具。輕秤小斗者，欺誑之具。然秤、斗但約畜用，故結輕耳。若以之移換詐取，自屬盜攝。因官形勢者，行於逼奪，以威力傷慈，結輕。若取非其有，亦是盜攝。繫縛者，不當其罪，又意在索財也。　此具性、遮二業，隨事結罪，　惟遮不開。　果報者，是殺、盜等流。

初津猫狸猪狗等，養生害生，恩中具讐，雖不殺他，殺因具矣。小乘律中，畜狗為守住處，故開。

○第三十三、邪業覺觀戒

疏：凡所運為，皆非正業；思想覺觀，有亂真道。故制大、小同犯，七、眾不全同。

發隱覺觀，有正有邪。思維出世真道者，正也；思維世間雜事者，邪也。初心作思名覺，細心沈思為觀。

若佛子！以惡心故，觀一切男女等鬬，軍陣兵將劫賊等鬬，亦不得聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，不得摴蒱圍棋、波羅塞戲、彈棋六搏、拍毱擲石、投壺牽道、八道行城、爪鏡蓍草、楊枝鉢盂、髑髏而作，卜筮不得作，盜賊使命一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。

疏：初、諍鬬，男女、軍陣等，道、俗同制。二、娛樂，吹貝、鼓角等。若為自娛，道、俗同；不得作，不得聽。若供養三寶，道、俗同開。三、雜戲，摴蒱、圍棋等。四、卜筮，爪鏡、蓍草等。五、作使通書，道、俗俱制。

合注此五，皆為邪業。惡心者，明非見機益物，直是邪思邪覺也。貝者，螺也。七弦為琴，二十五弦為瑟。箏者，竹身十三弦。箜篌者，竹身二十四弦。摴蒱，即今賻錢。波羅塞戲，即今象棋。彈棋者，漢宮人粧奩戲。六搏，即今雙陸。拍毱，即今踢毬。擲石投壺者，古用石，今用矢。牽道八道行城者，縱橫各八路，以棋子行之，西域戲也。爪鏡，即圓光法。蓍草，即是易卦。楊枝，即樟柳神。鉢盂，即攪水碗法。髑髏，即耳報法。　盜賊使命，性遮兩業。餘惟遮罪，隨事結輕。又戒本經云：若菩薩懶惰懈怠，耽樂睡眠，若非時不知量，是染污犯。不犯者，若病，若無力，若遠行疲極，若為斷彼故，起欲方便，攝受對治，性利煩惱，更數數起。亦可此戒兼攝。　投壺本於禮記，蓍龜本於易書，在家應無犯。　開遮者，或見機益物等。又出家人欲決疑慮，自有圓覺經拈取標記法，占察經擲三輪相法，及大灌頂經梵天神䇿百首，可依用之。　果報者，觀則妨廢正道，失二世利。不觀則離諸掉悔，定慧易生。

發隱，諍鬬起凶惡心，娛樂起淫泆心，雜戲起散亂心，卜筮起惑著心，使命起詐罔心，事事亂道，不應作也。例而推之，可之能詩而感白癩，解之工畫而墮泥犁，乃至貫休、智永之輩，皆邪業也，可不戒歟！　蓍草並制者，釋子委運大化，宜莫留情。世俗賴斯指迷，固所不禁，但貴斷以義命，母膠執焉，斯名達士矣。

○第三十四、暫念小乘戒

疏：乖本所習，故制七眾同犯。大、小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八；背大向小，戒計成失，戒在第十重戒中說。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行。且欲斷結，然後化生。

發隱。帶結而能利物，大士之宏懷。斷結而後化生，小乘之淺計。又前云向小，泛舉所修之因。今之念小，專指所持之戒。背向二字，辭猶稍寬。暫亦不宜，意彌切矣。

若佛子！護持禁戒，行住坐臥，日夜六時，讀誦是戒，猶如金剛，如帶持浮囊，欲度大海，如草繫比邱，常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是^[115]已成之佛，發菩提心，念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。

發隱金剛者，萬物莫能碎，而能碎萬物，喻此戒諸惡莫能破，而能破諸惡也。浮囊者，經言：客持浮囊渡海，羅剎從乞，毅然不許，乃至乞半、乞一，絲毫皆悉不與。喻持戒者，在生死海中，遇煩惱羅剎，欲壞重戒，乃至輕垢一微塵許，不可得也。草繫者，昔佛在世，有諸比邱，為賊劫掠，恐其追獲，以草繫之。佛制比邱，不壞生草，繇此端坐，不敢動作。王過見之，乃得解釋。如是持戒，所謂寧有戒死，不無戒生也。　雖能護戒，若無正信，則戒止散善而^[116]已。今知生佛本無二心，眾生當定作佛，特^[117]已成未成為別，實先佛後佛何殊？所謂能作如是信，戒品^[118]已具足者也。二乘繇無此信，故無望作佛，亦無望一切眾生作佛。大士於此諦信不疑，故能自度度人，同成正覺心也。雖有正信，而不發心，則信為徒信而^[119]已。今知我心即諸佛心，故上求諸佛無上菩提；我心即眾生心，故下化眾生同成正覺。剎那心中，不捨此念，曰念念不去心也。

疏若起一念等者，不應一念起自度之想。外道者，指二乘為外道。若權入此道為化，非所制也。

發隱二乘為外道者，離菩提心捨菩提願即名外道，故等二乘曰外道也。權入為化者，菩薩示現外道故與同事，默行教化者非所制也。

合注：起二乘心，惟是遮業，非染污犯；起外道心，性遮二業，念念是染污犯。　開遮者，若權入二乘、外道，為化彼故。　果報者，一念二乘心亦障菩提，一念外道心亦障出世，惟念念菩提心能臻三種不退。　按合注、分注二乘、外道，與疏異。

○第三十五、不發願戒

疏：菩薩常應願求勝事，緣心善境，將來因此克遂。若不發願，求善之心難遂，故制。七、眾同，大、小異，所習不同故。

若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧，願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。

合注常應發者，所謂非是一發，惟應數發，令菩提心相續不斷也。一切願者，總指十願。

發隱好師，謂智行雙備，有智無行，何以成吾德？有行無智，何以開吾迷？故弟子雖具信心，不逢良導，美材拙匠，遂成廢器，誠可歎也。故十願之中，得師最要，然無賢朋，有聞乏辯難之資，欲行鮮夾輔之益，相觀無自，德業安成？臨濟激發於座元，雪峯悟道於鰲山，參師重矣，取友急焉。十發趣即十住，發起大心，趣入妙道，有住義故。十長養即十行，滋培長養，積累日成，有行義故。十金剛即十迴向，順入法界，堅固不動，有迴向義故。從發趣至十地，皆從師友而得也。華嚴信解行證，為入道始終，今言開解修行，而不及信證者，以解必由信故，行必終證故。結願持戒者，此經本旨，惟戒是重，戒匪堅持，心地^[120]已失，賢聖道果，何由發生？夫孝名為戒，始乎孝順，終乎持戒，是戒乃貫諸願，而成始成終者也。若一切菩薩等者，不發大願，魔所攝持，志既不堅，行將墮落，可不慎歟？　此是遮業，應發不發，隨時結過，　惟遮不開。　果報者，不發則失決定勝益，相續而發，則能得佛滅罪，如發趣心中說。

○第三十六、不發誓戒

疏：誓是必固之心，願中之勇烈意。始行心弱，宜須防持。若不發心作意，易生違犯。故制七眾同犯而用，不必皆盡。大小乘不共，二乘不制，心易防持。

發隱。增一阿含三十八經云：比邱不發誓者，終不成佛道。誓願之福，不可稱計。得至甘露滅盡之處，故願後必須發誓也。問：聲聞執身，今反云心易防持者，何也？答：菩薩心大難持，聲聞心小易治。譬諸禦河海之滔天，則金提千里；止行潦之在地，則捧土成崖。其為難易審矣。　期其志而必到者，願為之先導也；堅其願而不退者，誓為之後驅也。故疏稱誓為願中勇烈意。

若佛子！發是十大願^[121]已，持佛禁戒，作是誓言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種牀座。復作是願：寧以此身受三百矛^[122]刺身經一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以此破戒之心視他好色。復作是願：寧以百千鐵錐劖^[123]刺耳根終一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪嗅諸香。復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百昧淨食。復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。復作是願：願一切眾生悉得成佛。而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。

發隱。首誓欲染者，良以身生於欲，欲成於女，濬恩愛海，牢生死根，無過女色矣，故首誓之。寧以者，輕量之辭。良以紅爐白刃，壞色身於一時；花箭蜜鋒，沈慧命於萬劫。苦中較苦，苦有重輕，寧忍此而不為彼？誓要決絕，至極之語也。其餘諸根染塵，如猿得樹，若非重誓，自立良難。問：受食一節，前後言之，意似相濫。答：前以四事類說，葢主不堪應供而言；後以六根類說，葢主不能制情而言，故不相濫。問：六根止舉其五，不及意根，何也？答：五根皆含意字，故文云破戒之心。又意非形體，不可等五為喻。復作是願：願一切眾生成佛者，前四自度，今一度人，自利利他，俱成正覺也。若無此誓，回向佛道。前來諸誓，止是人天福報，或二乘小果而^[124]已。

合注經云，劫初無男女二相，因食蠲穢，二相乃生，展轉染愛，遂為胎生之始，減至壽五百歲。時有非法婬起，如男子相婬，此婬一起，罪惡斯劇，頓減為二百歲。律及阿含中，佛因野火熾然，為諸比邱說此諸誓，其根熟者，頓斷惑染，其未熟者，懼罪捨戒，佛不止之，誠不欲其壞法門也。乃至二果聖人，見惑^[125]已斷，婬習現前，還俗娶妻，終不破戒。葢如法捨戒，將來尚可出家，倘根本一破，則終非道品，且何忍於聖賢幢相之中，而作此鄙穢哉。此誓出家菩薩之所全發，在家菩薩，惟於邪婬境發，正婬非所斷也。是故今時出家菩薩，大須自審，倘此習本輕，或雖重而善自調制，便可安處僧倫。若煩惱習強，不能自抑，快哉捨戒，慎莫破戒。以捨戒還俗，則現在雖失比邱沙彌之位，尚為菩薩優婆塞，將來亦尚可為沙彌比邱。倘一破戒體，則菩薩戒，比邱戒，沙彌戒，優婆塞戒，無不盡破，乃至一日一夜，八關戒齋，皆悉不任更受。縱令菩薩戒法，得有見相重受之科，而見相一事，談何容易。思之思之，慎之慎之。次五節，為供養之誓。信心檀越，本為供修道人。破戒受供，苦報必劇。此乃誓不破戒，非誓不受供也。有謂信施難消，遂欲自營生業，不思飲水踐土，獨非國王之供養乎。既無救於破戒之罪，又更犯邪命之愆，誠可悲也。次一節，為恭敬之誓。此亦誓不破戒，非誓不受拜也。有謂戒德多虧，遂乃低身答拜，甚至禮天神，敬白衣。既無救於破戒之罪，又為敗壞出家儀式，亦愚惑也。次五節，為六根之誓。約五根，對五塵，皆以破戒之心為主，即意根為政也。食人淨食者，前以破戒受人供養而言，此以邪心貪著滋味而言。當知貪著滋味，即名破戒心也。　此是遮業，為防退心，觸境不發，隨事結過，　大小不全。共同者，同前四誓。異者，小乘不制第五度生誓也。　惟遮不開　果報者，不發則失決定不退之益，隨發隨得堅固進趣之益。

○第三十七、冒難遊行戒

疏：始行菩薩，業多不定。且人身難得，堪為道器。不慎遊行，致有夭逝。在危生念，所喪事重。以不慎故，制七眾同，大、小俱制。

發隱，堪為道器者，如裴丞相所謂六道之中，可以整心慮趣菩提者，惟人道為能耳。是知染心所就，雖號革囊，聖道攸資，實為重器，應須貴之保之，而乃不慎遊行，甘心夭逝耶？　忍力未充，臨危之際，生大苦惱，因墮惡處，故曰所喪事重也。　今新學僧動云委命龍天，實則毫無見處，夭逝之禍，疏有明文，可不慎歟？　五戒堅持，方得人身；五戒不持，人天路絕。持戒難，則人身不易明矣。

若佛子！常應二時頭陀：冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、缾鉢、坐具、錫杖、香鑪、奩、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月常布薩，誦十重、四十八輕戒。若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二人、三人至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下座，各各披九條、七條、五條袈裟。若結夏安居時，亦應一一如法。若行頭陀時，莫入難處。若惡國界、若惡國王，土地高下、草木深邃，師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、毒蛇，一切難處悉不得入。頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處皆不得入。若故入者，犯輕垢罪。

合注常應二時。頭陀者，春秋調適遊行化物無妨損也。頭陀或云杜多，此翻抖擻，有十二法皆是遠離勝行聖所稱歎：一在阿蘭若處，二常行乞食，三次第乞食，四受一食法，五節量食，六中後不飲果蜜等漿，七糞掃衣，八但三衣，九塚間住，十樹下止，十一露地坐，十二但坐不臥。冬夏坐禪者，大寒大熱常應靜坐。結夏安居者，夏行尤為妨道，故須結制九旬也。楊枝所以淨口，澡豆所以潔身。三衣者，一僧伽棃名上衣，二鬱多羅僧名中衣，三安陀會名下衣。缾有三種：一淨缾貯水供飲，二隨用缾貯水洗手，三觸缾貯水洗大小便處。鉢者，具云鉢多羅，此翻應器，謂體色量三皆應法。體用瓦鐵二物，不得用金銀銅木七寶等色，以油麻熏成。量則隨其腹量分上中下，最大不過三升，最小不過升半。坐具者，梵名尼師壇，此云隨坐衣，所以護身護衣護臥具也。錫杖豎聖賢之標，香鑪修清淨之供，漉囊為救物之具，手巾為除垢所需，刀子長不過三指，闊不過一指，所以便用，火燧為防熱食，兼為除冥，鑷子為拔鼻毛，繩牀隨處捿息，皆百一所需中物也。經契一心，律規三業，佛像標心極果，菩薩形像，托志真因，既皆切於日用，亦可即事表法，故以如鳥二翼喻之。彼不知法義，惟汲汲以十八物為務者，固非大士宏規，倘竟高談名理，而脫略事相，恐亦非佛本意，必事理俱備，庶二翼無損耳。布薩但舉新學者，久學菩薩，自不待言也。披九條等者，九條即僧伽黎，七條即鬱多羅僧，五條即安陀會，此但指比邱、比邱尼言之。若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，止許用縵條衣，名為無縫袈裟，在家二眾，於誦戒及入壇時，亦得用無縫衣，餘時不得。然善生經云：若優婆塞，不儲畜僧伽黎衣鉢錫杖，得失意罪。此特制令儲畜，非制令日用。又僧伽黎等，即縵條之服，加以三種法號，所謂無縫三衣，不同比邱之九條、七條、五條也。一一如法者，如法具十八物，及如法誦戒等，　此是遮業，正制冒難遊行，兼制備十八物，如法誦戒。葢冒難遊行，恐致夭逝，在危生念，所喪事重。大士雖宜為法忘身，豈應不慎招損？譬如儒者，雖有殺生成仁之事，亦云知命者不立巖牆下也。　三緣成罪：一、難處，謂惡國界等。二、難處，想六句，二重、二輕、二無犯。三、正遊行處，步步結輕垢罪。或先非難處，正遊行難事忽起，此亦非犯。又善生經云：若優婆塞險難之處，無伴獨行，得失意罪。准此，則設有事緣，多伴同往，非犯。又云：優婆塞若犯國制，得失意罪。亦應此戒兼攝也。　大小不全共。同者，同不得冒難遊行。異者，大士制十八物，聲聞惟制六物隨身，謂三衣、坐具、鉢及漉囊，餘非所制。大士一人布薩，即一人誦。聲聞須有四人以上，方差一人高坐而誦。若三人、二人，即相向布薩。若惟一人，即心念布薩。具如律中。未受具者，不宜先知，故不委明。　開遮者，或為求法，或為度生，冒難非犯。　果報者，遇難多作退道因緣，不遊堪使身心進道。　附：有出家優婆塞夷，有在家優婆塞夷。出家者名近住，在家者名近事。與比邱、比邱尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，共稱九眾也。

發隱春秋遊行無妨損有二：一則慎時不傷^[126]己身，二則護生不傷他命也。四受一食法，疏云：一坐食，謂一坐食畢不二坐也。阿蘭即阿練，此云遠離處也。結夏安居不言結冬者，省文也。袈裟，此云間色服，即壞色衣也，此因色立名。又云去穢，又云離著，又云消瘦服等，此從義立名。一切難處云者，兼例其餘也。

○第三十八、乖尊卑次序戒

疏：乖亂失儀，故制。七眾同，大、小俱制。

若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比邱、比邱尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩一一不如法次第坐者，犯輕垢罪。

合注如法有二種：一、通論七眾；二、別論戒次。坐有二時：一、誦戒時；二、平時。皆不得紊亂也。不問老少亦二義：一、即通論七眾義；二、即別論戒次義。一、通論者，謂百臘比邱尼不得於初夏比邱前坐。設比邱尼受菩薩戒亦經百臘，猶故不得於初夏小乘比邱前坐，況是菩薩比邱，以比邱是上眾故。式叉摩那雖生年百歲，或菩薩戒^[127]已經百臘，總不得於大小乘比邱、比邱尼前坐，以未是僧數故。沙彌雖生年百歲，或菩薩戒^[128]已經百臘，乃至不得於小乘式叉摩那前坐。沙彌尼雖生年百歲，或菩薩戒亦經百臘，乃至不得於小乘沙彌前坐。優婆塞雖生年百歲，受菩薩戒亦經百臘，乃至不得於小乘驅烏沙彌尼前而坐，況復沙彌及比邱等。故善生經云：優婆塞若在比邱、沙彌前行，得失意罪。當知彼約行結坐亦有罪，此約坐結行亦有罪也。二、別論者，如比邱、比邱尼眾，皆須兼論大小二種戒次，在大則大，在小則小，萬萬不得以大奪小。故文殊應闍王之請，尚須固遜迦葉，然後暫居其先，則平時之不亂戒次明矣。其餘五眾，惟各自論菩薩戒次，不論生年，斯易可知。言比邱、比邱尼、貴人等者，謂先敘七眾尊卑定分，後乃各就其類，自敘戒次也。比邱敘戒次竟，然後尼敘戒次。不言餘三眾者，省文耳。貴人，即通指國王、王子等，對黃門、奴婢、賤人言之。此等雖則同名在家，二眾又須各以類分。即如王子，雖受菩薩大戒，既未出家，仍不得居君父之先，故亦自為一類也。乃至者，超略之辭。意顯長者、宰官、婆羅門、居士等，別為一類。以此輩人，就世法中，或敘爵、敘齒、敘德，原無定局，故今惟當敘戒。然西域復有國王，師事婆羅門者，又當別論。今則通約未出家人，固不得紊亂君臣名位也。其或此國王子，與彼國之王，相為師友；或王子未登王位，亦與婆羅門、長者、居士等，相為師友，皆當別論耳。黃門、奴婢，又必自為一類，不得混在貴人類中。葢黃門於出家法，屬重難攝，斷不得入比邱、沙彌之列。奴婢屬輕遮攝，若主人與姓，得受比邱、沙彌等戒，入比邱、沙彌位中，便在國王前坐。今雖受菩薩大戒，仍未脫於奴婢，故須別為一類，不得紊亂主僕、貴賤之名分也。問：君臣、父子、主僕，既同受菩薩戒，猶須各為一類。何故律中，臣先受具，王後受具，便為下座；子先受具，父後受具，便為下座；僕先受具，主後受具，便為下座耶？答：比邱戒法，現出世相，非世法之所攝。故君若不聽，則臣不得出家；父母不聽，則子不得出家；主人不聽，則奴不得出家。既君父、主人聽許出家，一出家時，便永捨臣子名位。故君父主人，後設受具，即以彼為上座。若君父王人在家，亦即以彼為尊者福田。故五天竺法，出家人設見君父主人，均稱檀越，無答拜之儀。若夫菩薩戒法，通於世出世間，不壞俗諦。君仍是君，臣原是臣。父子主僕，亦復如是。若欲去其名位，而統敘戒次，則世法不成安立矣。問：若一出家，永捨臣子奴婢名位，豈非無父無君，正被儒者所譏？答：但捨名位，不捨恩義。故律制，比邱應盡心盡力，孝養父母。若不孝養，則得重罪。乃至佛母涅槃，佛尚親手舉柩。又比邱身處山林，無事君之禮。倘受王供養，與王親善，亦須隨事納忠。此即不廢世間忠孝。而況如法修行，宏通至教。令天龍歡喜，護國護民。令過現父母，同離苦海。此更成就出世忠孝。然則大忠大孝，孰過出家。有此大義，必不容更論小小虗名虗位矣。總之，論廣大，則莫若菩薩戒法。故在家亦可頂受，而不許亂世間名位。論尊重，則莫如出家律儀。葢是聖賢幢相，出世芳標。僧輪所繫，佛法所關。　開遮者，如文殊迦葉，應闍王請。文殊始讓迦葉，不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊，所以順請主之本意。又下座或沙彌等說法，則登法座。　果報者，不敬戒律，遠離正法。依戒相敬，出生勝益。如往昔雛猴及象因緣，具在經律。

○第三十九、不修福慧戒

疏：福、慧二嚴，如鳥二翼，不可不修。^[129]垂出要之道，故制。七眾同大、小乘，不全共。菩薩攝一切善，應修；聲聞夏分自誓，應修福業。餘時不制。

發隱出要之道者，福慧雙修，出離生死，捷要之道也。福輕則恒罹障緣，慧淺則多行錯路，故曰乖出要之道。夏分自誓者，坐夏則修，修則有限，非若菩薩無時不修也。

若佛子！常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和尚、阿闍棃亡滅之日，及三七日、四五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。一切齋會求願行來治生，大火所燒、大水所漂、黑風所漂，船舫、江湖、大海、羅叉之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、八難、七逆，杻械枷鎖繫縛其身，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。

疏：修福，自作教他。文中略序七事：一、僧坊，二、山林，三、園，四、田，五、塔，六、冬夏坐禪安居處，七、一切行道處。凡此流類，悉應建立。力若不及者，不犯。修智慧，亦自作教人。

發隱自作教他者，作此七事。並教化眾生，令作此七事也。按要集第十經云：佛言：爾時道俗訛替，競興齋講，強抑求財，營修塔寺。依經不合，反招前罪。葢言非理募化，而自附營修，以公濟私，誣因昧果。所謂天堂未就，地獄先成。如是修福，不如避罪。學者又不可不明辨也。

合注建立僧坊等，制令修福。講說大乘等，制令修慧。　此是遮業，隨力應修，遇緣當為而不為，一一結罪。除力不及者，無犯。此即戒本經所謂住少利少，作少方便也。若慊恨心，是染污犯。懶惰懈怠，非染污犯。　大小不全共。聲聞夏安居時，應修房舍，餘時不制。大士一切時中，應修福業。　開遮者，或常修禪誦等一切勝業，無暇他營。　果報者，不修則失二種莊嚴，修則菩提資糧，任運增長。

如是九戒應當學，敬心奉持。梵壇品當廣明。

合注。此總結第四段九戒也。

○第四十、揀擇受戒戒

疏：有心樂受，悉皆應與。若瞋惡揀棄，乖於勸獎，故制出家，二眾同犯。餘無師範者，未制大小。不全共菩薩，本兼物聲聞。若許而中悔，是犯；不許，不犯。

若佛子！與人受戒時，不得揀擇一切國王王子、大臣百官、比邱比邱尼、信男信女、婬男婬女、十八梵天、六欲天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比邱皆應與其俗服有異。若欲受戒時，師應問言：汝現身不？作七逆罪不？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍棃、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七逆，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜、六親不敬、鬼神不禮，但解法師語，有百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒，犯輕垢罪。

合注不得揀擇者，不應揀於品類，謂國王乃至鬼神，盡有佛性，盡可隨類行菩薩道，故盡得受戒也。而亦有二事應揀，一是形儀，二是業障。應教身所著袈裟等者，教令揀形儀也。梵語袈裟，此云染衣，亦云壞色，亦云臥具，乃出家衣服之都名。律制三種壞色，謂青、黑、木蘭。今制五種比邱，皆應與俗服有異者，正明比邱及比邱尼，體是僧寶，故特為制三種田衣，永異凡俗。其式叉摩那等五眾，惟須壞色，不得濫同比邱也。應問現身不作七逆罪等者，教令揀業障也。七逆業成，定墮無間，所以正障戒品前生，非復可知。亦復不為戒障，故但問現身也。和尚者，比邱有二種，一十戒和尚，二具戒和尚。比邱尼有三種，一十戒和尚尼，二式叉摩那受六法和尚尼，三具戒和尚尼。皆不得以比邱為之。式叉摩那有二種，一十戒和尚尼，二六法和尚尼。沙彌沙彌尼皆一種，即授與十戒者也。阿闍棃者，比邱有五種，一十戒闍棃，二受具時教授闍棃，三受具時羯磨闍棃，四依止闍棃，乃至與依止僅一夜，五教讀闍棃，乃至從受一四句偈。或說其義，比邱尼有七種，加受具時比邱僧中羯磨闍棃，及六法闍棃尼。式叉摩那有三種，一十戒闍棃，二六法闍棃，三教讀闍棃。沙彌沙彌尼各二種，一十戒，二教讀。優婆塞優婆夷各三種，一受五戒闍棃，二受八關戒齋闍棃，三教讀闍棃。又若并取受菩薩戒闍棃，則七眾各加一種。破羯磨僧者，極少有八人同住，皆是比邱四人，四人各自為黨，於一大界之中別說戒，別作種種羯磨。破轉法輪僧者，下至九人，一人自稱佛誘，彼四比邱別從其教，餘四比邱守正不從，分作二部，不論界內界外，但令非法說法，如提婆達多等，名破法輪。聖人者，小乘四果，大乘法趣以上也。夫不拜父母國王，不敬六親鬼神，百里千里而來，則其求法之心何切。此而不授，辜負當機，不太甚乎。惡心瞋心者，明非見機益物之心。一切眾生戒者，明此大戒，本是一切眾生所應同受，不似比邱及沙彌戒，須擇品類授也。　此是遮業，四緣成罪。一是受戒器，謂非七逆，又形儀如法。二堪受想六句，二重二輕二無犯。三有揀擇心，謂或惡其下賤，瞋其貧乏等，正是業主。四令不得受，隨所拒人結罪。若知不堪受者，非犯菩薩戒。羯磨文云：若諸菩薩欲受菩薩戒時，先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受。以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒，非惟他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀。又云：無淨信者，不應從受。謂於如是所受淨戒，初無信解，不能趣入，不善思惟。有慳貪者，慳貪蔽者，有大欲者，無喜足者，不應從受。毀淨戒者，於諸學處無恭敬者，於戒律儀有慢緩者，不應從受。有忿恨者，多不忍者，於他違犯不堪耐者，不應從受。有懶惰者，有懈怠者，多分耽著，日夜睡眠，樂倚樂臥，樂好合徒侶，樂嬉談者，不應從受。心散亂者，下至不能𤚲牛乳頃，善心一緣住修習者，不應從受。有闇昧者，愚癡類者，極劣心者，誹謗菩薩素怛羅藏及摩怛迦者，不應從受。解曰：此皆揀非法器也。豈可漫云無揀擇耶？又前人本不欲受，強令受戒，亦犯輕垢。　開遮者，見機利益，先不為授，雖示大怒，非惡心瞋心也。如曇無讖之於沙門道進是也。　果報者，妄揀則得悋法之罪，失於二利；善揀則莊嚴眷屬，光顯法門。

發隱。此心地中，非尊非卑，非道非俗，非男非女，非穢非淨，非天非人，非全非缺，非良非賤，非顯非幽，一味平等，無二無別，何所去取而生揀擇？　皆染使青黃等。真諦云：青，銅青也。黑，雜泥也。舍利弗問經云：摩訶僧祇部，勤學眾經，宣說其義，處本居中，應著黃色。曇無德部，通遠理味，表法殊勝，應著赤色。薩婆多部，博通敏達，善能化道，應著黑色。迦舍部，勇猛護生，應著木蘭色。彌沙塞部，禪思入玄，究暢幽密，應著青色。據此則成五彩，云何名壞？然彼文中，有青非東方之青等句，則知就壞色中，自有五別，以表五部非世間五麗色也。如上青黃赤黑等，不必確定分別，但與俗服有別則^[130]已。道俗受戒，皆須服壞色。可作壞色處，僧俗俱宜同。作不可壞色處，俗即隨便。惟僧則必以壞色。不可壞色者，或土地所不便是也。法滅盡經云：法欲滅時，袈裟自然變白。當知衣白法滅之相。此中制白衣高座，則知道俗以緇白別，不可不慎也。羯磨轉法輪者，集眾布薩，代佛揚化，正所謂和合僧也。破此人則佛法滅，豈不犯逆？非漫爾羣居，情識相比，可冒和合之名也。又凡能宏法利生者，皆名轉法輪也。　經中重逆二字有別，有犯重不犯逆者，有兼重與逆者。聲聞害師^[131]已犯重，特不云逆耳。葢逆是重，上復加逆罪也。問：下弒上皆逆也，云何聲聞害師非逆？答：佛法中重，對世法逆。佛法中逆，加世法逆一等。聲聞害師犯重，^[132]已是世間逆罪。而菩薩所謂逆者，則更加重。故疏云：菩薩重，重於聲聞重也。　君親天地等不禮敬者，言出家之法，^[133]已於國王父母六親鬼神，不修世間禮儀恭敬。則今日授戒，不當復問其是貴是賤，是親是疎，是人是神，惟觀意之誠否耳。遠來求法，誠意可知。止除七逆，餘^[134]但解法師語者，即當與戒。何得起惡心瞋心而不即與，竟拒曰不與，遲延曰不即與？若此者，苟非圖利養而販賣佛法，必其乏慈悲而獨善^[135]己身，是以得罪。若察其意未誠而不即與，欲成就彼，如無讖之於道進，則大權化導，功德無量，勿等視也。問：六親鬼神，且置弗論，云何君父而不禮敬？答：出家之人，禮拜君父，非恭敬故。所以者何？帝釋天主，尚不欲五戒者禮拜，慮或損福。故出家者，當精進行道，報君父恩，不當以擎跽匍匐小節為恭敬也。斯乃忠臣孝子，愛其君父，而不禮拜，是名大恭敬，豈曰桀驁乎哉？問：沙彌未受比邱戒，不得受菩薩戒，則沙彌不及鬼畜等，及在家二眾歟？何彼得受，此反不得？答：在家與出家，體制自別，而意亦略同。在家者，必受五戒，方得受菩薩戒。出家剃染者，必受比邱戒，方得受菩薩戒。鬼畜男女等得受者，是^[136]已有五戒者也。夫三寶之名，因比邱戒而成，沙彌未得與三寶流也。若沙彌俱直受大戒，則比邱之戒廢，而僧寶廢，三寶缺矣。其失可勝言哉？問：經云：婬男婬女，豈非白衣不受五戒之直受耶？答：亦必一會之頃，先受五戒，而隨受菩薩戒，則不次第，而未嘗不次第也。

○第四十一、為利作師戒

疏：內無實解，外為名利，輒爾強為，有誤人之失，故制。出家二眾同，大小不俱制。三眾及在家無師範義，不制。

若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者，見欲受戒人，應教請二師：和尚、阿闍棃。二師應問言：汝有七遮罪不？若現身有七遮罪者，師不應與受戒。若無七遮者，得與受戒。若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日、二三七日乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光見華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增益受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解，若不解大乘經律，若輕若重是非之相，不解第一義諦，習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不得此法中意。而菩薩為利養故、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐亦欺詐他人故，與人授戒者，犯輕垢罪。

合注教誡法師，即教授阿闍棃也。比邱戒法，於僧中受，故和尚及羯磨闍棃，皆須現在比邱為之。菩薩戒法，於十方諸佛菩薩前受，故現在法師，但得為教授闍棃。應教請二師者，謂請本尊佛為和尚，此土即是釋迦。請補處大士為阿闍棃，此時即是彌勒。是名為二師也。文中以和尚阿闍棃二師為句。應問言者，即是教誡師應問。此謂未請二師之前，先應問其遮難。知無七遮，方教請二師耳。故菩薩善戒經云：十方諸佛菩薩大德聽，今某甲三說時，^[137]已從十方諸佛及菩薩僧，得菩薩戒。說者我是，受者某甲是，我為某甲證人。大師者，十方無量諸佛菩薩僧是。小師者，我身是也。又受菩薩戒，既以本佛為和尚，補處為闍棃，亦即以十方佛為同壇尊證，十方菩薩為同學善友。今不言請尊證同學者，亦如比邱受戒，^[138]但請二師也。他經亦有備請五位聖師者，隨機廣略，故不同耳。犯十戒者，謂曾受此菩薩大戒，而毀犯之。或曾受比邱沙彌及五戒等，而破於本根，故須得見好相。若本未受戒時，作殺盜等業，止有世間性罪，不名犯戒，亦不須問。惟七逆須問耳。現身亦不得戒者，謂不許重受大戒，而得增益。受戒者，謂作來生受戒勝因。對首懺悔者，謂對清淨大小乘眾，自首其罪，誓不更造，即所謂作法懺也。若輕若重，是非之相者，輕則易懺，重則難懺。是犯須懺，非犯則不須懺。倘輕罪說重，重罪說輕，犯謂非犯，非犯謂犯，不能使人決疑出罪也。第一義諦者，即是戒之體性，亦即心地之正因，常住之極果。習種性長養性者，謂妍習空觀，漸次增長，即十發趣心。性種性不可壞性者，謂分別假性，俗諦建立，故不可壞，即十長養心。道種性者，謂中道能通，即十金剛心。正法性者，謂證入聖位，即十地及等妙二覺。多少觀行出入者，謂發趣則從假入空，長養則從空入假，金剛則迴二邊入中道，十地則從凡入聖。又習種性則空觀尚少，長養性則空觀乃多。性種性則假觀尚少，不可壞性則假觀乃多。道種性則中觀尚少，正法性則中觀乃多。又三觀次第修習則少，若一心中修習則多也。十禪支者，即四禪所用喜樂等十支也。不解輕重是非，則昧於戒相。不解第一義諦，則昧於戒理。不解習種性等，則昧於道共定共種種差別。昧戒相則不能決疑出罪，昧戒理則不能啟迪真信真解，昧道定差別則不能令人修證趣入，可謂一盲引眾盲矣。　此是遮業而深壞法化。二緣成罪，一是為利心，二攝受徒竟。戒本經云，為貪奉事，畜養眷屬，是染污犯，亦此兼制。前之無解作師，過在好名，今則正在好利。名利皆生死根本，菩提大障，其罪是均。故皆結云，自欺欺他而為利者，其心益陋劣矣。　餘五眾無授戒事，但令為利，攝受徒眾亦犯。　惟遮不開　果報者，破壞法門，劇於惡律儀罪。

○第四十二、為惡人說戒戒

疏：凡未受菩薩戒者，皆曰惡人。若預為說，後受不能殷重，故制。七眾同，大、小俱制。

發隱，渴而後飲，則水之味甘，暗而後燈，則燈之用顯，故云預說則心輕也。

若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說。除國王，餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生之處不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。

合注說戒者。半月，半月誦戒也。除國王者，佛法付囑國王故也。虗生浪死，故名畜生。頑然罔覺，故如木石。背覺合塵，故名外道。　此是遮業。預向人說，則後受不能殷重。故半月說戒時，必先遣未受大戒者出也。四緣成罪：一、未受戒人，謂未受此菩薩戒者。二、未受人想六句，二重、二輕、二無犯。三、有為說心，謂或為利養等。四、前人得聞，從此時結罪。　七、眾同犯。大小乘不全共。小乘一切時中，不得向沙彌等說五篇罪名。以彼若解五篇名義，便成盜法重難故也。大乘惟半月誦戒時，須遣未受者出，餘時不論。如前文云：一切時中，皆應講此經律。後文云：見一切眾生，應勸受三皈十戒等。故知不同毗尼藏也。又菩薩、比邱、比邱尼，一切時中，亦不得以五篇罪名，向未受具戒者說。而菩薩、沙彌等，亦不得預知五篇名義，致成重難，永障此生受具戒也。　惟遮不開　果報者，說則輕褻正法，不說則屏翰正教。

發隱。前戒揀擇，今戒惡人。若執不揀，甚非所宜。應須生重法心，慎勿示之以易。令彼愚頑，倍增藐忽。

初津如來法水，但潤有根之苗，故法雖平等，說要當機，施者不尊，受者不敬，或反增疑議，致成謗法，故不應也。

○第四十三、無慚受施戒

疏：出家五眾同，大、小俱制，以枉當福田故。文云：信心出家，毀正戒者，在家未當，田任未制。

發隱在家，未當福田之任，無受施事也。

合注標此戒為故起犯戒心戒。

若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊。若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚迹。一切世人皆罵言：佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異、木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。

合注：謂出家菩薩，本以信心受戒，故堪受一切供養，堪受人天鬼神恭敬。若受而故毀，便不得受一切供養，便為鬼及世人所賤。可見戒之不可毀犯如此。奈何起心，故欲毀之。雖尚未毀，先^[139]已從心結罪矣。　此是性遮二業，輕視戒律。故三緣成罪：一是犯，二犯想，三起心欲犯，念念輕垢。又戒本經云：起五葢心，不開覺者，是染污犯。亦此兼攝，　大小俱制。小乘即所謂輕戒罪也。隨所犯罪，更加一輕戒罪。大乘亦應例此。又大士執心，嚴於聲聞也。若本無故毀心者，^[140]但隨事結本罪，不加此罪。若直起此心，未犯事者，小但責心，大亦應懺。　惟遮不開　果報者，任其故起，則障增上戒，障增上心，障增上慧，得輕戒罪。若能開覺，則戒根堅固，定慧可尅。

發隱地水者，舉況也。地水且然，況他物乎？阿毗達磨俱舍釋論云：犯根本罪者，於大眾食及住處，佛不許此人噉一段食，踐一脚根地。觀此則知破戒比邱，天地雖寬，無處可著；檀那雖眾，滴水難消。可不懼哉？　持戒之人，善神衛體；破戒之輩，惡鬼隨身。何也？善惡氣分，自然相感。如世貴人，輿馬僕從之所衛護；如世囚犯，杻械兵卒之所防禁也。此諸惡鬼，存日障其前途，故威德日消，所作不利；死時引入地獄，故身心痛苦，神識昏迷。又掃其脚迹者，經言：賢聖誦經行道之處，其地皆為金剛。今此惡人遊行之處，其地皆悉穢染。鬼安得不掃其脚迹耶？佛法中賊者，破戒惡人，所謂偷佛衣、盜佛飯，在佛法中反害佛法，非大賊而何？　寶積經云：自知犯戒受信施，是名第四微細煩惱。出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。

○第四十四、不供養經典戒

疏：三寶皆應供養。若不修者，乖於敬謹之心，故制。七眾同大，小不全共。菩薩應修五事，聲聞五篇輕、重法應誦持，餘事不制。

發隱菩薩五事，具後聲聞五篇：第一四重，第二僧殘，第三合尼薩波逸，第四提舍尼，第五突吉羅。

若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙、^[141]刺血為墨、以髓為水、析骨為筆，書寫佛戒，木皮、^[142]榖紙、絹素、竹帛亦悉書持，常以七寶、無價香華、一切雜寶為香囊，盛經律卷。若不如法供養者，犯輕垢罪。

合注：供養有五事：一、受持；二、讀；三、誦；四、書寫；五、香華雜寶供養，剝皮為紙等。舉重況輕，　此是遮業，無敬法心，故得罪也。　又不供養三寶，亦犯罪。戒本經云：於一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏、摩得勒伽藏，若比邱僧，若十方世界大菩薩眾，若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈讚歎三寶功德，乃至不能一念淨心，若不恭敬，懶惰懈怠，是染污犯。若忘誤，非染污犯。不犯者，入淨心地菩薩，如得不壞淨比邱，常法供養一切三寶。善生經云：若得新穀果蓏菜茹，不先奉獻三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪。若以殘食施於比邱、比邱尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪。惟遮不開　果報者，慢法則遠離正法，失智慧種；敬法則生生處處，常遇妙法。

發隱榖字從𣪊從木，乃楮樹皮可造紙，從𣪊從禾者非。

○第四十五、不化眾生戒

疏：乖大士之行，故制。七眾同犯，大、小不共。大士化眾生，是正行；小乘自度不化，非犯。

若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應當唱言：汝等眾生，應盡受三歸、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山林、川野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。

合注。大悲心者，知一切眾生及三世諸佛與我身心無二無別，欲拔其性德之苦而與以性德之樂也。心念口言者，了達同體法性之力，冀令感通開悟也。　此是遮業乖於宏誓，故制四緣成罪：一、眾生；二、眾生想；三、教化心；四、不行教化。遇可化而不化，隨事結過。然大士化度眾生不出四攝：一者、布施，即財、法、無畏三種，如慳、瞋、殺、盜等戒所制；二者、愛語，即此戒制；三者、利益；四者、同事，戒本經中別制，此經亦屬此戒所攝。戒本經云：以慊恨心不隨他者，是染污犯；懶惰懈怠，非染污犯。不犯者：若彼欲為不如法事；若病；若無力；若護僧制；若彼雖如法能令多人起非法事；若伏外道故；若以方便令彼調伏。解曰：此即利益攝也。又云：見眾生所作不與同事，所謂思量諸事；若行路；若如法興利；若田業；若牧牛；若和諍；若吉會；若福業。不與同者，瞋恨心，是染污犯；懶惰懈怠，非染污犯。不犯者：若病；若無力；若彼自能辦；若彼自有多伴；若彼所作事非法非義；若以方便令彼調伏；若先許他；若彼有怨；若自修善業不欲暫廢；若性闇鈍；若護多人意；若護僧制。解曰：此即同事攝也。　果報者，不化則失二利，化則二利增長。

發隱眾生，該乎六道。先就人言，次就畜言。其餘非凡眼所見，故不言及。然山林川野，寂寞之處，意亦兼鬼神等。　按菩薩善戒經云：菩薩至白衣家，不能說法開示，令供養三寶者，得罪。不曰五戒，而曰十戒者，五戒人天之因，十戒菩薩之道也。汝是畜生者，先示其果報之名。發菩提心者，後教以出離之要。菩提心者，廣大清淨，本然之覺體，即自性三歸，心地十戒是也。迷此心故，隱而不發。輪轉三途，無有窮^[143]已。發起此心，靈覺洞然。暗蔽愚癡，倐爾消滅。焉有所謂畜生者哉？問：說法對人，人猶未信。發心向畜，畜則何知？答：性在含靈，不可思議。安知畜類，終無覺心？蛤之生天，鵬之敬律，虎之弭耳避地，蟒之垂淚革心，海魚之再世而興崇法門，飛鳥之次生而還為弟子。如斯比類，枚舉曷勝？縱彼業重無知，行者自當獲福。故應教化，無間人畜也。

○第四十六、說法不如法戒

疏：強為解說，彼此有慢法之失，故制出家。五眾同，大、小俱制。在家不全為法主，止說一句一偈，不如法，亦犯。

若佛子！常應教化起大悲心，若入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐，法師比邱不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香花供養，四眾聽者下坐，如孝順父母、敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。

疏：為白衣說，不得倚立法，應同坐。若相與立，亦非過。為四眾說，亦不得立。莫言僧尼有道，而倚立為說，亦是輕法，為犯也。

合注。高座者，以高卑言。上座者，以上下言。不如法說，謂不順說法儀式，非謂顛倒謬說也。　此是遮業。三緣成罪：一、不如法，二、不如法想，三、正說法。若為名利，是染污犯。若忘誤，非染污犯。又此且據坐言。若准律中，則人臥^[144]己坐，不得為說。人坐^[145]己立，人在座^[146]己在非座，人在高坐^[147]己在下坐，人在前行^[148]己在後行，人在高經行處^[149]己在下經行處，人在道^[150]己在非道，皆不得為說。又衣纏頸者、覆頭者、裹頭者、叉腰者、著革屣者、著木屐者、騎乘者、持杖者、持劒者、持矛盾者、持刀者、持葢者，皆不得為說。惟除為病人說法，一切不犯。　七眾同犯。以沙彌等亦許登高座故。以白衣說一句一偈義，亦應如法故。又善生經云：僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞。得失意罪，亦此兼制。　開遮者。僧祇律云：若比邱為塔事僧事，詣王及地主時，彼言：比邱為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比邱無罪。又比邱患眼，前人捉杖牽前，為說無罪。又比邱在怖畏險道時，防衛人言：尊者為我說法。雖持刀杖，為說無罪。　果報者。不如法，則令彼此皆招慢法之罪。如法，則令彼此皆有敬法之益。

○第四十七、非法制限戒

疏：既見善事，法應隨喜，而今制網障閡，乖助善之義。故制在家二眾同犯，出家五眾無其自在之制。脫立閡善制限，亦同此制，大小同犯。

發隱脫。倘也出家，雖無自在權勢，倘即眾中立為制限，不容修福作善，亦與在家同罪。如僧雲：欲廢女薩，即其事也。

若佛子皆^[151]已信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統官制眾使安籍記僧菩薩比邱地，立白衣高座廣行非法，如兵奴事主。而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪。若故作破法者，犯輕垢罪。

疏：不聽出家，斷僧寶也。不聽四部出家者，謂居士、居士婦、童男、童女。不聽造立形像，斷佛寶也。不聽書寫經律，斷法寶也。

發隱。安籍記僧者，安設簿書，記僧名字，使多寡有數，不得增益。夫僧遊世外，宜放令自如，而乃定之版圖，擬諸編氓，可乎？惜乎末世，少見為王官者入僧寺，故造僧籍；多見為僧尼者置民產，自入民籍耳。悲哉！至於地立走使，亦僧之過，非王官過也。翹首而高參鳥窠，泥塗迥絕；三詔而不回信祖，趣步無踪。地立走使，非僧自取而何哉？問：會昌沙汰，宣和改更，破法之愆，誠不免矣。然或僧尼背佛違法，暴橫無禁，則將任之乎？答：貞觀九年詔：天下諸州，有寺之處，各度僧尼，務取德行精明者。其有溺於流俗，或假託鬼神，妄傳妖怪；或謬稱醫巫，左道求利；或灼鑽膚體，駭俗驚愚；或造詣官曹，囑致贓賄。凡此等類，大虧聖教，朕情在護持，必無寬貸。宜令所司，依附內律，參以金科，明為條制。此則雖有所制，不犯今戒。所以者何？僧尼暴橫，滅法之由，司世道者，從而抑之，佛法乃得久存而無弊。是正以安僧，非以病僧也。況詔以內律金科參用，則非純任王法也。如文皇者，真可謂得大士之善權，而非凡量可測矣。嗟乎！使為僧者，人人奉佛明誨，精心力行，王官豈不加敬？聖天子、賢宰相、文武百執事，必不負靈山之囑也。唯在吾徒勉之。

合注：此具性、遮二業，障善法故，四緣成罪：一、是三寶事，二、三寶事想，三、有制限心，四、制限得成。隨事結罪　開遮者，如彌勒昔為國王，假設非法，制限以興正法　果報者，制限則得斷滅三寶大罪，不制能招宏護三寶功德。

○第四十八、破法戒

疏：內眾有過，依內法治問，乃向白衣外人說罪，令彼王法治罰，鄙辱清化，故名破法。乖護法之心，故制出家。五眾同犯，大、小乘俱制。

發隱依內法治問者，僧內俗外，僧有過，依僧法罰治責問，不宜用外刑辱內眾也。唐書，顯慶元年五月，敕天下僧尼有犯法者，以僧律治之，不得與民同科。王官護法如此，而僧反破法，可乎？

若佛子以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比邱、比邱尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲自食師子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲，如三百矛^[152]刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒，教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。

發隱一本作不以好心出家，據文勢無不字為順。言出家受佛大戒，初本好心，而後為名利，失其本志。良由此中犯者，俱是先曾受戒，後乃犯故。於國王百官前說佛戒者，葢是王官素所崇敬，凡有言說，彼皆聽用，威福自在，故得作繫縛事。言師子者，師子出而百獸伏，則百獸不能食師子。食師子者，內身之蟲耳。佛法立而羣魔消，則羣魔不能破佛法。破佛法者，內教之人耳。興言至此，可不悲哉！　如念一子，一者等也。如父母，以等一視子，無二心也。問：待子待父母，云何等喻？答：此特舉極親極愛為言，不必以上下尊卑泥之。又上句即慈悲心，下句即孝順心也。云何專以教人破法結罪？以此戒是令彼王臣治辱僧故。不知護法，而反破法，忤逆三寶，孝順安在？故得罪也。問：有惡僧焉，顯諫之則不從，默擯之則不喻。千世綱常，冒國憲典，不可以內法治者，則如之何？答：此在權其事宜，不可執一。執於護法，反至滅法者有矣。與其全一人而殃連三寶，孰若全三寶而殃止一人？況文中橫與比邱、比邱尼等，橫之一字，明無辜也。若真罪人，應所不制。

合注國王百官，指^[153]已受佛戒者。雖是同法之人，得於彼前說菩薩戒，而不得於彼前橫作非法治罪也。弟子有過，但應如法治罰，不應作繫縛事。如獄囚兵奴，以傷出家軌式。如念一子，喻愛之極。如事父母，喻敬之極。　此具性遮二業，以毀辱法門故。五緣成罪：一是佛弟子，謂大小乘七眾，不犯邊罪，不捨戒者。二佛弟子想六句，二重四輕，雖非佛弟子，亦不應作繫縛事故。但其事稍稀，故不特制，或復攝入瞋損戒中。三有治罰心，欲令前人受辱，正是業主。四所對人，謂國王百官等，同有戒者，故僅結輕。若向未受戒人治罰，自屬第六重戒。五正行治罰，隨事結過。　出家五眾，同犯在家二眾。若治罰佛之弟子，自屬前戒兼制，厥罪彌甚。具如地藏十輪經中廣訶。　開遮者，惡濁世中，護持正法比邱，得藉王大臣力，兵杖自衛，如大涅槃所明。然不得非法治罰他人　果報者，作則有破壞法門，損辱僧侶之罪。不作則令眾僧增益安樂。

初津於國王百官前說佛戒等者，謂內無實行外現威儀，誑說佛戒張其行德，惑彼聽信而令作世間治罰，使內眾弟子無辜受罪，故曰橫也。作繫縛事者，或扭鎖手足禁閉身形，故云如獄囚法也。或無禮輕賤訶責毀辱，故云如兵奴之法也。　大集經：時大梵天王白佛言：若為佛出家，剃鬚髮、著袈裟、不受戒、受^[154]已毀犯，其國王與作惱亂罵辱打縛者，得幾許罪？佛言：大梵！我今為汝且略說之。若有人於萬億佛所出其身血，於意云何？是人得罪寧為多不？梵王白言：若人但出一佛身血得無間罪，尚多無量不可算數，墮於阿鼻大地獄中，何況具出萬億諸佛身血？終無有人廣說彼人罪業果報，惟除如來。佛言：大梵！若有惱亂罵辱打縛、剃鬚髮、著袈裟片、不受戒、受而犯者，得罪多於彼。何以故？是人猶能為諸人天示涅槃道，是人^[155]已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五種外道，其人必速能入涅槃，勝於一切在家俗人，唯除在家得忍者。是故人天應當供養，何況具能持戒三業相應者。其有王臣，見有於佛法中出家者，作大罪業，但擯出國，不得鞭打，何況鞭打出家具持戒者。十輪經云：佛言：若有破戒比邱，如敗膿血，退失墮落聖道果證，為諸煩惱結使所壞，猶能開示一切天龍人非人等無量功德珍寶伏藏。是以出家，若持戒，若破戒，我悉不聽國王大臣宰官謫罰繫閉鞭杖，乃至斷命，況復餘輕犯小威儀。破戒比邱，雖是死人，有戒餘力，猶如牛黃，是牛雖死，人故取之。亦如麝香，死後有用，能大利益一切眾生。惡行比邱，雖犯禁戒，其戒勢力，猶能利益無量人天。譬如燒香，香體雖壞，熏他令香。破戒比邱，亦復如是，自墮惡道，能令眾生增長善根。以是因緣，一切白衣，不應侵毀輕蔑破戒比邱，皆當尊重守護。按經云：毀犯禁戒，猶能為諸人天示涅槃道者，謂其雖為煩惱所逼，毀犯於一時，然戒破而正見不破，恒說正法，時懷慚愧。故云：其^[156]已於三寶中，心得敬信。故瓔珞經云：捨戒不捨大願，破戒不破正見，斯人終得還復清淨。

如是九戒，應當學，敬心奉持。

合注。此總結第五段九戒也。別釋四十八輕竟。諸佛子！是四十八輕戒，汝等受持。

疏：秉持在心。

過去諸菩薩^[157]已誦，未來諸菩薩當誦，現在諸菩薩今誦。

疏：舉三世菩薩誦為勸。

發隱上明四十八輕垢竟。

合注。此總結四十八輕戒也。列重輕戒相大科竟。

諸佛子聽！十重、四十八輕戒，三世諸佛^[158]已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。

合注勸大眾奉行共五。此舉所誦法。

汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比邱、比邱尼、信男、信女受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕。

合注此囑流通人。　前勸受中備列婬男婬女黃門鬼畜等，今但言信男信女者，正顯既受得戒皆名第一清淨也。佛性常住戒卷者，此戒卷在世則佛性因緣之義不滅。

得見千佛，為千佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。

合注：此明流通益。　略舉三益：一、見聖；二、離苦；三、得樂。義疏云：授手者，明秉戒人與佛相鄰，次不遠也。

發隱鄰近，比次不隔遠故。授手，猶言聯手，非必實舉手授我也。世世不墮，常生人天，所離所得，豈止於此？且舉凡情所欣厭以之為勸耳。極而言之，究竟所離，則離三塗，離六道，離二乘，離權位菩薩；究竟所得，則得人，得天，得羅漢，得菩薩，得如來。如是乃至離無所離，得無所得，本來心地，了無苦樂之相，又何所容其離與得哉？

我今在此樹下，略開七佛法戒，汝等大眾，當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。

合注此，重勸奉行。

發隱略開具二義：一者能說之人不止七佛，所謂三世諸佛所同說也。二者所說之戒非止十重四十八輕，所謂如毛頭許者是也。

三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。

合注此時眾歡喜。

爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟，千百億釋迦亦如是說。

合注：是中先結此釋迦說竟，次結餘釋迦說竟也。

發隱舉十重，不舉四十八輕，此十戒義含無盡，舉十則一切戒悉皆攝盡，況四十八耶？千百億釋迦亦如是說者，如王渙汗大號，從於一郡歷於百郡，一郡喻此釋迦，百郡喻餘釋迦也。

從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義，亦如是。千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。

合。注：是中亦先結此釋迦十處說法竟，次結餘釋迦十處說法竟也。微塵世界下，闕亦如是說四字。

一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如是一切佛說無量一切法藏竟。

合注前五句為別，後一句為總。就五別中，又各具通別二義。心藏者，通則一切諸法皆屬於心，別則指三十心。地藏者，通則一切諸法皆名為地，別則指於十地。戒藏者，通則一切諸法皆名為戒，別則指十重眾輕無量行。願藏者，通亦收一切法，別指六度萬行十大願王等。因果佛性常住藏者，佛性非因非果，而因果不離佛性，故曰大乘因者諸法實相，大乘果者亦諸法實相，實相即佛性異名。今因亦佛性，果亦佛性，佛性常住，則因果亦皆常住。通則一切諸法皆名因果佛性常住之藏，別則如佛性本源品等。

發隱心藏者，本覺心體含裹虗空，包羅法界，一切萬法悉備其中，如寶藏然，故云藏也。地藏者，心體本等不二名地，而出生一切諸善功德，故云藏也。

千百億世界中一切眾生，受持歡喜奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。

疏佛華光王品。應是大本中也。本不同三千者，是菩薩應學三千威儀。三年者，聲聞五年、菩薩三年。三事者，戒、定、慧耳。

發隱略說百億如上，若廣說餘處，則如光王品中，而今無此品，故云應是大本也。相相者，戒是心地之相，戒相總別，重重無盡，故云相相。今品所明，舉概而^[159]已。追疏前文，言本不同者，三千學士有作三千者、三年者、三事者，隨文解之，各有一義，義俱通也。千年事如鳥焉馬，傳寫易訛，故五年、三年學戒期也。

合注相。相者，心地無相，具一切相，重重無盡，總別難思。

明人忍慧強，能持如是法，未成佛道間，安獲五種利？一者十方佛，憫念常守護；二者命終時，正見心歡喜；三者生生處，為諸菩薩友；四者功德聚，戒度悉成就；五者今後世，性戒福慧滿。此是諸佛子！

發隱明人者，言此大戒，非愚人所能持也。以具忍慧，故曰明。忍者，心之操守，其忍至堅，曰忍強。慧者，心之靈通，其慧至利，曰慧強。忍強則能永持，而終始不移。慧強則能善持，而圓融不滯。如是之人，英敏特達，超出凡夫二乘，非明人而何？未成獲利者，能持此法，決定成佛。然不待成佛，於其中間，先獲五利，極贊持戒之益，以勸導令持也。安獲者，五種勝利，任運自得，非強求也。　一、諸佛護持利，此戒是一切諸佛之心地。眾生持戒，則佛法興。眾生毀戒，則佛法滅。持戒之人，佛豈不以慈悲憫念，威神加護，令彼所作，畢竟成辦？二、臨終歡喜利，毀戒之人，死墮惡道，心生怖懼。持戒之人，正見炳然，自知^[160]己死，必生佛前，豈不歡喜？三、伴侶菩薩利。此戒一切菩薩所持，持戒者，即菩薩儔類也。生生世世，在在處處，豈不與諸大菩薩偕行共住於菩提中，同為眷屬？四、眾善成就利。戒為諸善功德之本，持戒則一切功德集聚不遺。如功德有無量波羅蜜門，試舉其一：持戒度毀犯。如是戒度，今^[161]已成就，餘度成就，可例知矣。五、福慧雙修利。心地之戒，即佛性也。佛性本體，離過絕非，故名性戒。此性戒，福慧皆具。繇性善故，萬行齊修；繇性靈故，萬法俱朗，曰福慧滿也。問：福慧兩足，此佛果也。今未成佛，焉得云滿？答：文中曰今後世，則今生植其勝因，後世成其極果也。如是持戒獲五利者，真是佛子，當紹佛位，即前受佛戒、入佛位之意也。

合注明人者，能知如來秘密之藏，雖是肉眼，名為佛眼也。忍是安忍，即指定力，謂有慧無忍，是名狂慧；有忍無慧，是名愚定。又二乘定多慧少，不見佛性；權位菩薩慧多定少，雖見佛性，而不了了。故須忍慧俱強，方為明人，方能持如是法也。命終正見歡喜者，^[162]已具佛眼，則假使鐵輪頂上旋，定慧圓明，終不失也。功德戒度悉成就者，戒為一切功德之聚，如地悉能生養萬物也。性戒福慧滿者，達此性戒，則全性起修，全修在性。全性起修，故福由慧滿；全修顯性，故慧由福滿。又性戒即正因理體，當法身德；持性之戒即緣因福善，當解脫德；悟戒之性即了因智慧，當般若德。今後世滿者，從觀行滿乃至究竟滿也。

智者善思量。計我著相者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，光明炤世間，應當靜觀察，諸法真實相。不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。菩薩所應作，應當次第學，於學於無學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，悉從是處滅，諸佛薩婆若，悉由是處出。

發隱是法，即此戒法也。以此戒是眾生本源心地，而此心地不屬有無。計我身而著於幻相，執有者也；滅壽命而取證寂滅，執無者也。斯皆焦芽敗種，妙善戒法何由而生？故令智者善思之也。智者，即前明人。　迎之莫知其所自至，不來也；追之莫知其所向往，不去也。　無分別處，中道宛然，是名第一道。纔有分別，即二義故，亦是摩訶衍；纔有分別，即二乘故。又此實相心地如大火聚，世間所謂執有執無、計彼計我、萬類千家諸戲論薪，至於此中消滅無餘。又此實相心地如大滄海，如來所有智慧辯才、神通三昧、一切種智功德法財，皆於此中出生無盡，至是則由菩提苗結菩提果，智光慧焰普照何窮？三世古今十方世界一切眾生，莫不如盲得視、如闇得燈，故曰光明照世間也。非大明人，何能善思心地之中如是妙義？

合注心地法門，十無盡戒，皆如理而證，稱性而修，所謂中道了義，無戲論法。凡夫著有，二乘著空，皆背真因，故非種子。應當靜觀察者，靜是止之異名，察即觀之審細。止觀不二，方是真修。諸法真實相者，諸法即十界十如權實之法。觀相元妄，無可指陳，則幻惑非真，虗假不實。觀性元真，本如來藏，則無相不相，名真實相。清淨本然故不生，循業發現故不滅。又循業發現，故生即不生。清淨本然，故滅亦不滅。不變隨緣故不常，隨緣不變故不斷。理隨於事故不一，事隨於理故不異。　如是諸法，即是一心。如是一心，即三十心十地，及重輕諸戒之體性也。悟此體性，然後方便勤莊嚴之。一心是正因理性，靜觀是了因慧性，方便是緣因善性也。　持戒即方便莊嚴。又勤方便而不靜觀察，則有為有漏，無所莊嚴。靜觀察而不勤方便，則枯槁空寂，無能莊嚴。故須於一心中，方便莊嚴。此是菩薩所應作事，應當次第學之。勿謂此是學事，墮在第二門頭。不知稱性之修，學即無學。於無學道中，而熾然習學。雖云次第，直如空中鳥跡。不同漸次法門，還與極圓極頓之理，毫無分別。故誡令勿生分別想也。無作妙修，全同理性，名第一道。無學妙性，起於真修，名摩訶衍。摩訶衍，此翻大乘。謂運載自他，同入大涅槃城也。以是第一道故，能滅凡外二乘種種戲論。以是摩訶衍故，能出諸佛薩婆若果。薩婆若，此翻一切智智。乃一心三智，究竟極果之總名也。繇第一道，堪運摩訶衍乘。繇摩訶衍，堪到薩婆若地。梵網心地，果徹因該，理趣至此極矣。