No. 1158-A 答四十八問序
淨土之教,因地於法藏,肇端於韋提,開陳於靈鷲教主之金言,流衍於匡廬大士之蓮社,專一心而向往,歷三界以橫超,誠哉末法之要津矣。然上根即事契理,固諦信不回;下士有聞斯從,亦無因起惑。惟不上不下,位屆中流,乃欲從欲違,志無定向。繇是《十疑》通於智者,《或問》啟於則公,天鼓諄諄,婆心戀戀,豈曰多言?言所不容[1]己也。而復晷沈膏繼,病劇藥增,後是二書,能無再述?有德園居士者,乘宿願力,起大悲心,代為百千眾生,曲申六八難問。山僧不免據款結案,隨繩解紛,使彼越煩惱之河者,直決其狐疑;出死生之穴者,頓離於鼠怯。叨陪往哲,共翊先宗云爾。若夫悟心外之無土,則一真湛而萬法泯,誰是西方?了土外之無心,則七寶飾而九蓮開,何妨本寂?是則居士於廓爾無疑之鄉,而幻出問端,似風來水面;山僧於默然無問之地,而夢酬答語,若谷和泉聲。雖雲興瓶瀉,未敢儔古聖之宏規;而燭照冥消,聊以抉時人之瞖目。其或闡提根心,倔強猶昔,斷斷乎薄淨土而不修,守偏空而自足,亦未如之何也[2]已矣。悲夫!
萬歷十二年冬日杭沙門 [3]袾宏 識
No. 1158
問:世人聞念佛念心、心淨土淨之語,因膠執內心,拂拭令淨,偏空自喜,撥無西方。及語心土一如,則曰:我心匪石,懷土奚為?蚓實含泥,黃壤豈侔金界?鼇誠戴岳,持地何若摶空?蓋亦喻似丹臺,象比蓮萼。四十脈絡,以當寶網交羅;一靈內朗,以況彌陀安住。近肺約西,通舌為池,法譬而[4]已,無論實境。則有引風水之凶吉,致子孫之興衰,例依正之互融,示機感之摩忒。此猶未委正因,未窮十妙,更求 明誨,傾此惡見。
答:心淨土淨,語則誠然。[5]但語有二義,一者約理,謂心即是土,淨心之外,無淨土也。二者約事,謂心為土因,其心淨者,其土淨也。若執理而廢事,世謂清閒即是仙,果清閒之外,無真仙乎。至如攬身分而言淨土,此則邪見尤甚,苦報彌深。蓋吾佛唯明一心,而膠人恒執四大。是故認肉絡為寶羅,指妄想為真佛。肺屬西而便名金地,舌生津而遂號華池。鄙偽千途,莫可枚舉。豈知革囊不淨,幻質非真。徒費辛勤,終成敗壞。而復迷醉無知,竊附於心淨土淨之說。不但愚夫愚婦惑之,士大夫亦有受其害者,良可歎也。
問:商入海,士趨朝,不待勸而騖者,以冠葢之溢目,貨貝之動心也。釋迦現土,令人自擇;善財登閣,諸佛交光。其為觀念,無俟勸矣。使善知識緩頰繭足而導人信,不若善導之光從口出,真善導耳。嘗聞此方念佛,淨土華鮮;念佛心弛,淨土華萎。彼佛廣開方便,胡不移此華榮悴於此人之前乎?假令處世則開目閉目與蓮相參,期盡則乘此華輪彈指生彼,有何不可?而不然者,豈權巧之所不及耶?
問:道家所稱默朝者,與觀佛類。彼之天帝,即是菩薩,往就菩薩,或不退轉。孔子,儒童菩薩也,嘗思文王,至見其形黝然,正與觀佛類矣。文王在帝左右,孔子應與同居。今用思文王之法而思孔子,思孔子即思菩薩,往就孔子即往就菩薩,亦當得不退轉,則此二氏者,奚必挽之西耶?
問:或謂佛逼眾生,拋離骨肉,棄捨形骸,近別家鄉,遠投外國,魂爽幽幽,入此夢境,夢中獲寶,色色非真,聞之慘然,有何極樂?又云:在生亦是夢境。既全是夢,益復可悲。將謂菩薩先醒却行,如夢六波羅密,則實報莊嚴,更成恍忽矣。我其歸常寂光乎?寂光無色,莽渺安依?不如寓世夢間,一任獻吉憎惡。
問:淨剎去此方十萬億佛土,是有數量者矣,但最為遙遠,非舟車人力之所及耳。竊意鸚鵡、鸜鵒既知念佛,縱令迅飛,似亦可至。設使壽命短促,中道而殪,飛仙固不能至乎?飛仙或不能至,但修神足通,何患不至乎?然則欲往西方者,以目犍連為本師可也。
問:離妄身而求法身,更無法身,則今此妄身,即法身也。彼佛便攝此身,致之淨土,不亦可乎?若淨土應現丈六等軀,不取革囊舊質,當似星隕為石,鳩化為鷹,至此而變,不亦可乎?嗟夫!浮黎始青之境,且許白日飛昇;樂邦清泰之域,顧使幽魂暗度。世之迷流,舍九品而取七趣者,無足怪矣。
問:世之求往生者,非即欲往生者也。就使正禮念時,佛現其前,引之西往,必辭以化緣未周,婚嫁未畢,幸少須臾無死耳。復有一人,異於前人,力修三昧,無間六時,慮後倦勤,失此機會,便乃投身自斃,縱火自焚,既匪捨報,安詳如入禪定。佛憐其愚,亦肯手相接否?
問:有人於此,若一日以至七日,或匝月經年,翹勤勇猛,一心不亂矣。後為他師所奪,令入宗教二門,雖兩俱無成,猶不離佛門也。臨終時,佛肯憐而收之否歟?又有始勤中怠,終而改悔如初;始勤中惡,終而改悔如初。此人當入下品,當入疑城耶?
答:即念即佛,則念佛何非宗?析空而念,藏也;體空而念,通也;次第而念,別也;一心而念,圓也。則念佛何非教?一舉雙得,誰謂無成?前通後融,不名為奪。如是往生,固無疑矣。祇恐自生分別,心挂二途,愆繇[9]已生,非佛法咎。至若過能改悔,位實難量。釋迦翹勤七日,而正覺先成;廣額放下屠刀,而菩提立證。下品疑城,未足限之矣。
問:王臣往生,是不舍國事者也;居士往生,是不舍家事者也。夫居士一心念佛,或無他礙;若王臣之勞於王事,當不若家事之可推諉者。楊無為諸君,亦何嘗被鰥官之刺,而竟致化佛之迎?豈軍旅政刑,一切不妨往生乎?抑彼念念與實相不背乎?
問:下品下生者,夙緣不淺,得遇明師,助成十念,遂證此品。既具夙緣,應不為惡。總然為惡,一念相應,萬罪消滅。如久暗得明,頓然光耀,暗無所去,明無所來。遇此境界,旋上品上生,猶涉階級,而顧居下下,豈罪不可滅,功過相準耶?彼疑城之人,止是稍疑,未嘗造惡,抑不登品,誠為負屈。即如古今生疑城者,當是何人?有指名否?
問:以淨穢二土較勝劣而誘人者,誘凡夫之人也。凡夫所極樂者女人,所極不樂者,無女人與眷屬之睽離也。今使棄眷屬而入無女人之國,且堅拒不入矣,佛何無方便如此?或曰:生彼國而六通天眼徹於閨闥,詎有離憂耶?既身居淨土,而目中常見女人,奚異彼國之有女人,那得實無女人乎?又雅士性耽質素,不寶金玉,故抵璧投珠、揮金焚錦者,往往有之,無惑其聞珍域之名而勿願耳。
答:淨土雖誘凡夫,然當其始誘之時,[10]已詳陳女色之害矣。華箭革囊,種種譬喻,正言女人之為穢,無女人之為淨也。女人之為不樂,無女人之為極樂也。焉得反生堅拒,不願西歸乎。且六通遠徹,皆繇心地開明。則九族森陳,何啻空華閃爍。目見女人,奚足為礙。至如無求廉士,不羨寶邦,是未知寶有同名,實非一體。此寶乃頑福所致,觸目而生貪。彼寶是淨德所成,久居而不染。執清修之小節,失聖境之偉觀。亦猶性惡淫聲,併點瑟回琴而共棄。心憎野史,與堯謨舜典而俱焚。賤金玉而捨西方,何以異於是。
問:極樂國中,一寶以至四寶,諸多奇麗,充燦其間,可謂富矣,然而取之不為貪者。曰:吾家業也,今人皆是富人之乍失業與久失業者耳。嘗謂富即吾有,委而棄之,若此方、龐居士輩者,豈不清高?不然,辛苦經營,早夜積著,雖復舊物,亦幾貪戀,況守錢虜哉?彼誓取淨土者,何以異此?
問:法藏恐人之憚煩而不求往生也,曰:十念足矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生也,曰:七日足矣。見夫婦數米而念者,教以三十六萬億九千五百之號,從約也。而釋迦又以聞毫相名與一稱名之效誘人,其意一耳。至遠公與式公,而六時而懺儀備也,士攢眉去焉。夫使七日十念而不然也,佛語誑信然也,何為峻淨國之城而拒人耶?
問:古德一喚裴休之名,動其羅剎之念,謂諱所當諱,而於彌陀呼喚無諱焉,眾所惑也。曰:此彌陀之願無傷也。聲音之道,靡間顯幽,故皋某來復,望其更生,號天呼父,命曰反本。至於發言必稱堯舜,逢人每說項斯,其指同矣。但六字尚存皈敬之文,四字全似唱名之瀆。牛山用以驅魔,等呪中鬼神之號;市人用以泄憤,同俗間詛詈之詞。若此者,亦可數數聒耳否乎?
答:裴休是二字之家諱,一稱則[13]已褻其人。彌陀是萬德之尊稱,屢誦則彌增其美。稱堯說項,喻實然矣。既爾,則但念尊稱,便成皈敬。六字四字,誠無別焉。獨以法久弊生,翻成瀆慢。鳴鑼擊鼓,而如唱如謌。泄憤申冤,而似呪似詛。聞之天耳,寧不悲乎。然而戲稱怒舉,亦植良因。果報將來,不可思議。凡情未諳,明者知之。
問:觀音、勢至,淨國之儲君也,一稱其名,彼必來赴。譬如宰相,有汲引薦拔之權,求進取者,可叫號而通之,未聞直干人主者也。至如水鳥樹林,既皆佛化,臨終見之,與見佛無殊,則生前念之,與念佛何異?況又不必直斥鴻名,重彼凡夫之惑。
問:或想六字,在我身分,一一歷念,此與安般數息,同一攝心,云何不許,斥為外道?又今時蓮宗,壞於白蓮等教,《寶鑑》所載,僅其二三,未盡舉也。向使佛說經時,既證六方廣長之舌,復示百種波旬之狀,庶讖同禹鼎,魔息閻浮,而不慮此,果何說乎?且即今其說最熾,其害甚深者,為是那種外道耶?
問:今之迷者,猶背燭而坐,回首無不見燭者。彼一念緣佛,便應見佛。如必念之熟而後見,將回首見燭者,亦必瞪目熟視,久而後見哉?向令佛設善權,念佛時隨念見佛,停心絕念及與雜念時,便爾懵然,斯人人念佛矣,安有闡提耶?
問:《黃帝內經》明大惑之病,謂目中無端,忽有所見是也。今學人於本無中忽有所見,與見鬼何別?又云:將死之時,乃得接引。所謂時衰鬼弄,人捨身而隨之,不亦大惑歟?顧稱見惑、思惑,一切惑繇是破焉,世人安得不惑?
問:法藏之發四十八願也,曰:不得是願,誓不作佛。今法藏之作佛,經十劫矣,其得誓願久矣,然尤亟亟然引眾生而歸之,若填河塞井然,似繇未滿願者,何也?願之未滿,不可言得;願之未得,不應作佛。豈作迹佛之後,又願度生,至其涅槃而歸本佛,始真作佛耶?
問:或云:西乃天傾物老之方,人死念絕,乃得生彼。又云:天傾之處,地為有餘,有餘則能廣容往生之眾。又云:庚辛屬金,金不變壞,以示不退轉之義。又云:萬物以西而成百果,皆實於秋。行人東方行因,西方證果。竊為往生乃是生機,何不入東方生物之府,而反入肅殺之地?若標第一義諦,何不直於中央攝入耶?無乃但論一時當機,所謂西者,無所取義歟?
問:兜率,彌勒宮也。昔人往往發願求生,具有儀法。至唐道昂專修西方,而臨終兜率來迎。夫兜率可不願而致,西方似亦可不願而致矣。又或誓取銅輪,反得鐵輪;誓取金臺,反得銀臺;則誓取西方淨土,反得東方淨土,亦未可知。
問:懺中所禮佛,乃盡三世,而所念佛,獨一彌陀,固謂三世諸佛無稱名之願耳。然彌陀亦有多名,具在經中,隨取一名,持之得否?據小《彌陀經》,翻為無量壽、無量光,而《觀經》獨稱無量壽者,豈能觀之智,所觀之光,即為光耶?六方佛中,其西亦有無量壽者,即是此佛自讚否耶?
問:觀音紹位時,彼世界中固知必念彼佛之號矣,不知法藏當時念何佛名而成淨土?使其無所念,固不當以[16]己之所不為者強人;使其徧念諸佛,尤不當使人專持而獨私於[17]己。又復此門之開自彌陀始,則諸佛何以徒知讚羨而閉其門,略不為眾生地耶?
問:彼佛壽命,所謂河沙劫石,浩浩渺渺,非二乘能知者也。若曰復有觀音紹統,是無量而有量矣。佛厭眾生耶?眾生厭佛耶?佛厭眾生則非佛,眾生厭佛如《法華》所云,則觀音之開普門久矣,似非喜新者之所樂從也。將彌陀涅槃之後,亦有正法、像法、末法,而觀音之補位,同彌勒之降生乎?
答:無量有二:一為無量之無量,法性等於虗空是也;二為有量之無量,雖有紹繼,而人天莫數是也。疑者謂釋迦誘迷邦諸子,故現無常;彌陀統淨土諸賢,正宜永壽。其涅槃也,似厭眾生。然而淨土眾生,[21]已能悟佛身之常住,非比娑婆凡品,率皆認跡滅為真亡,無去無來,非新非舊。生彼國者,尚不明此義乎?是則子克家而父退休,臣有德而君禪位。繇眾生不疑無佛,故佛身權示捨生。縱入涅槃,奚得稱厭?若夫位有補處,則彷彿龍華;法無正末,則迥異娑婆矣!
問:諸穢者,善權之必資也。昔宣師持律甚嚴,化佛數以穢破之。竊意淨剎中人,皆繇精戒而生。佛於此人,正宜徧示穢相,破其執情。柰何更示淨相,將非以水濟水乎?若曰此人定業應爾,則所謂欲令法音宣流,變化所作者,何人欲?何人變也?
答:諸佛善權,合宜則用,有宜逆破者,有宜順成者,各隨其機而[23]已。娑婆苦界,先以苦而折摧;安養樂邦,合用淨而攝受。要使故習永離,善根純熟,何得遽以穢破,遂令鄙吝復萌?水鳥樹林,咸宣妙法,蓋為此也。直俟忍力堅強,然後回入染鄉,利生接物耳。今麤心比丘,未成一德,先試諸艱,觸涅而緇,良繇自取矣。
問:《涅槃》云釋迦亦有淨土。本我導師,在彼末法,最後誠言,可無信受。便爾六時,但念迦文生難勝國,豈不當機耶?釋迦極讚彌陀,合如其願。既生彼[24]已,遣我承事彌陀,亦復何礙?
答:諸佛誰無淨土,彌陀亦有穢邦。良繇土土交資,佛佛互讚。如世易子而教,猶華接幹而生。妙用微權,不可思議。惡知難勝,非即清泰之鄉。安辨瞿曇,得無法藏之後。[25]但遵現教,毋用他求。
問:善財之參德雲,始知念佛法門。及南過百城,五十四參而見阿彌陀佛也,則三昧成矣。他日文殊現身竹林,但令人念阿彌陀佛。夫以善財位臻十信,文殊何不徑指即見彌陀,而顧使周歷百城乎?彼學人未南詢而輙議西歸者,太早計乎?
問:總攝六根而念佛,此勢至語也。念既從心與意之所生,則凡為願者、迴向者、禮者、懺者,一念蔽之矣。世無心外之願,與心外之迴向、禮、懺也。夫一心念佛,而是佛所發之菩提,即願也;專向是佛,即迴向也;南無,即禮也;一念消生死之罪,即懺也。餘可例知矣。念佛有何不足,而紛紛使心亂哉?
答:一心清淨,是為理觀內明。五體翹勤,乃曰事懺外助。直觀本心,非不徑要。而末法眾生,慧薄垢重。須假理觀事懺,內外交攻。庶得定就慧成,死生速脫。[28]但今人惟存事懺,理觀全荒。何況外飾虗文,中無實悔。反令清信男女,紛紛亂心。背普賢之願王,乖慈雲之本制。嗟乎傷哉,弊也久矣。
問:空華巾兔之類,世所謂幻妄也。一切依正之報,世所謂實事也。佛言實事俱是幻妄,則空華巾兔又當何名?藉令彼之實事果為幻妄,其形狀了了虗偽,一空華巾兔可矣,安俟推破始知幻妄?是故有幻者,有如幻者;有妄者,有如妄者。彼同居淨土,幻妄耶?如幻妄耶?全妄是真,全幻是中。同居穢土即同居淨土,同居淨土即上三土耶?
問:昔人云:佛,日也。狀佛性者,曰如杲日麗空;狀佛光者,亦曰如百千日。此日觀所繇立也。非生盲人,無不見日,取其觀心易成。而諸師舍此,據作毫相之觀,疑於故紊《觀經》次序矣。或謂恐吸日精者混之,獨不慮黃闕、眉間之論,矣門、明堂之說,混我中觀耶?
答:不觀日輪,而觀毫相,越次而行,是自有說。良以觀門雖廣也,而標大主,則言佛便周;佛相雖多也,而表中道,則唯毫是統。蓋為夫樂簡便而憚繁劇者設也。似乎越次,實則無傷。獨慨夫法立魔隨,以邪混正,有不可勝舉者矣。噫!不但謬解經文,兼復流成世害。吸日月而納妖[29]祟以亡身,守印堂而聚火熱以盲目,逼臍氣而成蠱滿,運任督而結癰疽,禍及良民,殃遺後代,可不悲夫!
問:末法《般舟三昧經》先滅,《無量壽經》更留。夫《般舟》所祈見者,此彌陀也;《觀經》所祈見者,亦此彌陀也。謂常行為難,則成觀亦難;謂見佛前立為難,則今之習觀者,方以日觀難成,直觀毫相矣。豈有今日難成之觀,而法滅時更易為力也?
問:慈雲開理一心、事一心。夫一心窮理,一心作事,是二心互起,如雙桴兩杵,亂動不休,奚云不亂?若理如事、事如理,彼一心即此一心,則單用一心,有何不可?禮師云:「附事顯理,又是一種觀法,不合曰理觀事觀。」天台教門固如是,慈雲乃其後嗣,何獨不如是?
問:《十疑論》似用不淨觀為淨土因者,向疑無女人、無眷屬,不足勸進凡夫,正謂其以不淨為淨耳。今使了知不淨,生厭離心,詎非淨土正因耶?然《止觀》稱不淨觀成,未離三界,應是但知世間不淨,未知諸天不淨。設能了知諸天不淨,不識可生淨土否?
問:處蓮胎者,六劫十二劫,未聞三聖說法,而一由旬內,當不少水鳥樹林,彼其下品凡夫,但領無常苦空無我之義,目前色相,一切不取,不取之久,理應銷滅,車輪蓮質,那得獨存?又云:如忉利天樂,既受天樂,安保不墮?且若不墮時,何不徑修此天之業耶?
問:人畏生死事大,無常迅速,乃始猛欲求脫,不敢暫息也。一聞橫出三界之旨,捷路修行之說,念佛消罪之文,十聲往生之願,便謂有佛可憑,無業足懼,以玫悠悠,竟不得力而入閻老手者多矣,則蓮宗誤之也。彼宗教二門,參究甚難,又不許疾見功效,生死二字,常係於心,安得有此?
答:凡人修道,有聞難則止,聞易則行者。有聞難則勤,聞易則惰者。古聖施教,各順時宜。善用心者,存乎其人而[32]已。念佛一途,直超三界。大悲之極,故啟斯門。若夫怠荒成弊,眾生自誤,非佛誤眾生也。我欲仁而仁斯至,仁在目前。狂克念而聖斯成,聖非遙遠。是亦以易誤人乎?若夫一言頓悟,立地成佛,宗門言易,抑又甚矣。安得亦謂之誤。
答:觀音、勢至,固稱日侍導師;文殊、普賢,何曾暫離安養?故釋迦乃娑婆化主,會有觀音;黃[33]蘗非儒教宗師,席延裴相,融通攝化,寧有定乎?至謂語涉宗門,似乎更翻淨業。殊不知九蓮華蕊,枝枝開迦葉之顏;七寶欄楯,步步入善財之閣;八楞毫相,楞楞觀中道真詮;六字名稱,字字示西來密意。何待轉小為大,變局為通,然後接彼上根,演斯玄化?故知念佛一路,即是入理妙門,圓契五宗,弘該諸教,精微莫測,廣大無窮。鈍根者得之,而疾免苦輪;利智者逢之,而直超彼岸。似麤而細,若易而難,普願深思,慎勿忽也。
答淨土四十八問終