見第三卷誓願章。
淨土齋戒章
總論齋戒
《大阿彌陀經》曰：「我作佛時，諸天人民有發菩提心，奉持齋戒，行六波羅蜜，修諸功德，至心發願欲生我剎。臨壽終時，我與大眾現其人前，引至來生作不退轉地菩薩。」
《龍舒淨土文》曰：「全持齋戒，又禮佛念佛，讀誦大乘經典，解第一義，以此迴向，願生西方，必上品上生。所謂齋者何哉？不食肉，不飲酒，不婬慾，不食五辛。所謂戒者何哉？殺生、偷盜、邪婬，是為身三業；妄言、綺語、兩舌、惡口，是為口四業；貪欲、嗔恨、邪見，是為意三業。總為十戒。能持而不犯，是為十善；若犯而不持，是為十惡。全持十戒，固上品上生；若止持五戒而脩淨土，亦中品上生也。」
考證
菩提心
六波羅蜜
見第一卷願偈攝生篇。
讀誦大乘經典
《淨土指歸》曰：「大乘經典者，諸佛所師，佛果菩提，皆從中出。《觀經》三種淨業，并上品上生，皆言讀誦大乘，為往生之行。即《法華》、《華嚴》、《般若》、《涅盤》等，專談淨土諸大乘經。修淨業人，當受持讀誦，仗大乘法力，決取往生。」○《發隱》曰：「讀誦者，外假熏聞，內資理觀，非文字口耳之謂也。或偏耽卷帙，不復禪思，佔𠌫終身，空數他寶。是故善星比丘誦十二部經，提菩達多誦六萬法聚，而此二人不修方便道中真佛性觀、四念處等，起大逆罪，俱入地獄。此又讀誦者所當知也。」○六祖曰：「口誦心行是轉經，口誦心不行自是被經轉。」讀誦者可不知此乎？
持齋篇
總論持齋
（還）謹按經云：「佛言：『一日持齋，有六十萬歲糧，復有五福。』」雖然，持齋必盡其道而後可也。如佛之日中食者道矣，過中食者道乎？如斷際禪師所謂智食者道矣，恣情取味而為識食者道乎？智者大師所謂淨命者道矣，邪因緣自活而為邪命者道乎？去其非道以盡道，而復以無慾之人持之，則詩所謂受祿於天，自求多福者，其在是乎？
考證
日中食
《僧祇》云：「十念為一瞬，日影過一瞬，非日中食。」此言不過中食。又云：「午時過一髮，非食時。」又宗助謂：食時者，辰時也。○《律儀要略》曰：「諸天早食，佛午食，畜生午後食，鬼夜食。僧宜學佛，不過午食。餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起。故午食尚宜寂靜，況過午乎？昔有高僧，聞隣房僧午後舉㸑，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒。故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大慚愧，不多食，不安意食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫，可不戒歟！」
淨命邪命
《發隱》曰：「一、深山草果，二、常行乞食，三、檀越送供，四、隨大眾食。以此活命，無所染污，故曰淨命。一、方口食，謂干謁四方。二、維口食，謂種種術數。三、仰口食，謂仰觀星宿。四、下口食，謂栽植田園。皆邪命自活也。至於戒經所謂販賣男女色，以呪助邪，以藥傷人，以鷹畋獵，當有大過矣。豈止於邪命哉？」○《智論》云：「邪命五種，皆為利養故：一、詐現奇特，二、自說功能，三、占相吉凶，四、高聲現威，五、稱說所得供養，以動人心。邪因緣活命，是為邪命。」
持齋之圖
〔圖〕
《龍舒淨土文》曰：「飲食男女，人之大欲存焉。此二者皆造業之所，殺生以資口腹，婬慾以喪天真，非造罪而何？況二者更相助發，因美飲食則血氣盛，血氣盛則婬慾多，婬慾多則反損血氣，血氣損則又賴飲食以滋補，是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先節婬慾，若能節婬慾，即可省口腹，此乃安身延年之道。果了得此二者，在生何由有疾病夭折？身後何由有地獄畜生？修淨土者不可不戒此。」
（還）謹按：持齋而曰不婬慾，似乎不類。及觀龍舒之文，始知欲持齋者，不可不絕慾也。噫！古人之立法，豈徒然哉？
《戒疏發隱》曰：「盡理而言，存心染污，意食辛也；出言醜惡，口食辛也；躬行鄙陋，身食辛也；慘刻之心，意食肉也；兇殘之語，口食肉也；毒害之事，身食肉也；妄織紛紜，喪其靈鑒，意飲酒也；謬言顛倒，淆於辨別，口飲酒也；冥行舛錯，乖乎義理，身飲酒也。極而言之，甘小道之穢襍，而失大乘法身清淨之香，皆食辛也；飽二乘之獨善，而捨大乘法喜兼利之味，皆食肉也；醉聲聞之愚法，而昧大乘多聞明達之智，皆飲酒也。但初心菩薩，宜先事戒而後及理。所以者何？理戒深玄，苟非其人，執理廢事，為害滋廣。今即事即理，即偏即圓，睟盤具列，存乎其人焉耳。」
（還）謹按《發隱》盡理之說，兼通乎三業，而不拘拘於口腹之微；極言其悖道，而不𤨏𤨏於飲食之末。蓮師之得於《梵網》者，淵乎深哉！
攷證
法喜
《阿彌陀經鈔》云：「《阿含》、《唯識》等說出世五食：一、禪悅，二、願，三、念，四、解脫，五、法喜。謂禪定資神，輕安適悅，即為食義；願力持法，法身增長，即為食義；念力明記，聖道現前，即為食義；解脫除障，居然資益，即為食義；法喜內充，極喜樂故，即為食義。皆自性真如無盡之理而為食也。」
論不食肉
《梵網經》曰：「若佛子故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。」
《戒疏發隱》曰：「見而捨去，如鷗去海翁之機，鴿搖羅漢之影。微細如斯，重可知矣。問：經稱食肉之人入於山林，虎狼獅子皆來集會。今云一切眾生見而捨去者何？答：捨去者，驚其殺心而遠離也。來集者，臭其同氣而相求也。或去或來，皆惡因緣也。一切菩薩者，從初發心以至位滿，皆不得食肉也。今人有得少知見，便謂逆行無礙，恣意食啖，厥罪可勝言哉！問：蠶之害亦慘矣。《梵網經》制食肉，不制衣帛者何？答：文互見故。煑繭斷命，十重殺中攝。鑊湯繅車，殺具中攝。為利資身，邪命自活中攝。而《首楞嚴經》亦禁綿絹。是知僧號衲子，士稱布衣，無待論矣。若夫王臣，則惡衣服，美黻冕，自有古人之成訓在。」
考證
羅漢影
佛與舍利弗同立，有鷹逐鴿，就舍利弗影中，鷹不敢下，鴿猶戰慄不[1]已，過佛影中，遂不戰慄，佛大慈故也。
《楞伽經》曰：「佛告大慧：『菩薩有無量因緣不應食肉，謂眾生從本[2]已來展轉因緣常為六親，以親想故不應食肉；不淨氣分所生長故不應食肉，眾生聞氣悉生恐怖故不應食肉；令修行者慈心不生故不應食肉；凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉；令諸呪術不成就故不應食肉；以殺生見形起識深味著故不應食肉；諸天所棄故不應食肉；令口氣臭故不應食肉；夜多惡夢故不應食肉；虎狼聞香故不應食肉；令人飲食無節量故不應食肉；令修行者不生厭離故不應食肉。我常[3]設言：凡所飲食作食子肉想、作服藥想故不應食肉。』佛復說偈，略云：『為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄。是故不應食。酒肉葱韮蒜，悉為聖道障，食肉無慈悲，永背正解脫。是故不應食。』」
《龍舒淨土文》曰：「人能斷肉，固為上也。如不能斷，且食三淨肉而減省。食若兼味，且去其一。如兩飡皆肉，且一飡以素。人生祿料有數若此，自可延壽。語曰：世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。斯言可不畏哉！」
（還）謹按：《梵網》特舉其重，《楞伽》兼及其餘，食肉之禁嚴矣。而王居士乃為三淨及減省之說，得非與請損日攘者同與？曰：不然。攘鷄是一人之小惡，可以頓革，而曰請損，是有養惡之意。食肉乃世俗之積弊，可以漸化，而欲遽止，不免有扞格之愆。是故魯人獵較，孔子亦獵較，豈其得[4]已哉？居士之意亦猶是耳。雖然，觀其延壽之說，是寓夫潛消默奪之微權；刀兵之語，是動其恐懼修省之要術。居士之為世慮者，何其深且遠耶？
考證
祿料有數
《前定錄》唐晉公韓滉之在中書也，召一吏，久而後至。公怒，吏曰：「某不幸兼屬陰司。」公曰：「既屬陰司，有何所主？」吏曰：「某所主三品[5]已上食料。」「若然，明日我食當以何食？」吏曰：「機不可[洩-(戈-、)+丈]。」乞疏以紙，過後為驗。明日公被召入，適遇大官進食糕糜一器，上以其半賜晉公。退而腹脹，醫飲以橘皮湯。視吏所疏，皆如其言。公復問：「人間之食皆有籍耶？」吏對曰：「三品[6]已上日支，五品[7]已上有權者旬支，無則月支，六品至一命皆季支，其不食祿者年支耳。」故知飲食有分，豐儉無差。所以龍舒又云：「人生受用之數有限，限盡則早終耳。」斯言豈不信夫。
《楞嚴經》曰：「阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石草萊不生，我以大悲神力所加，假名為肉，汝得其味。柰何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。」
（還）謹按：先佛懸記之言，則今世之三淨、五淨，不當食明矣。柰何憚於蔬素者，往往以三淨、五淨藉口，而言佛有方便之門，何其謬哉！不特此也，昔六祖食肉邊之菜，韜光晦迹故耳。今世之貪着其味者，往往食肉邊之菜，曰：「此祖師之成法也。」噫！可哂也夫。
考證
論不飲酒
《梵網經》曰：「若佛子！故飲酒而酒生，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒，一切酒不得飲。若故自飲教人飲者，犯輕垢罪。」
《戒疏發隱》曰：「過失無量者，非但三十六失，《大論》又明三十五失，律中又明十過。更細推之，其為過失，不可勝舉。具降龍之力，伏地無知；蹈攘雞之非，諸戒喪盡。乃至威雄炮烙，而牛飲滅宗；功著澶淵，而漏言失事。過之生也，寧有量乎？問：沉湎之流，理應無手，云何過器，便獲斯殃？且如君父之壽，臣子稱觴，豈得以誠敬之心，反招惡劣之報？答：凡言罪者，皆為有菩薩戒者言也。[10]已受菩薩大戒，當行菩薩大道，發大心，證大果，乃所以壽吾君親，而杯酒之敬，敬之小者也。然而無手之報，非此類所感。彼感報者，盖是執持癡器，酙酌癡藥，獎誘癡人，成就癡業耳。豈比稱觴君父，雖不名大敬，終不失為誠敬之心乎？無手之報，加於此等，則忠臣孝子，必有憤惋而不平者，吾故表而出之。他如末利飲酒，以女人而有丈夫之作，見機行權，正大士之體也，安可以常法拘之？如無末利之心，妄希末利之迹，獲罪如律，害莫大焉。慎之！慎之！」
攷證
五百世無手
《發隱》曰：「有五五百：一五百在醎糟地獄，二五百在沸屎，三五百在麴蛆虫，四五百在蠅蚋，五五百在痴熟無知虫。今之五百，或是最後與人痴藥，故生痴熟虫中也。無手者，不是盡是人中無手，如蛇蚓[11]鰍鱔之屬，無手之報也。」
一切酒
又云：「酒有多種：一、穀造；二、果造，如甘蔗、[12]葡萄、棗等；三、藥造，諸香樹華葉等。又乳熱者，亦可作酒。諸酒醉人，力有強弱耳。」
飲酒三十六失
不孝父母，輕慢長友，不敬三寶，不信經法，誹謗沙門，訐露人罪，恒說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，生病之根，爭鬪之本，惡名流布，人所憎嫌，排斥聖賢，怨黷天地，廢忘事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞恥，無故捶打奴僕，橫殺眾生，奸婬他妻，偷人財物，疎遠善人，狎近惡友，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒溝臥路，墮車墜馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒天凍死。
高峯師云：「酒乃殺戒體之毒藥，障正念之癡雲，伐善種之斧斤，滋業火之薪草，啟煩惱趣，閉功德門，古今君臣士庶，未有不因而喪亂者。書中有禹惡旨酒之格言，俗典尚爾，況吾佛教中，以戒定慧三學，圓修頓悟，其心安，喪亂之本不除，寂滅之道難證者矣。」此言五根本戒。
（還）謹按：酒以防亂，是固然矣。其氣穢惡，不在五辛之下，故當絕之，豈止於防亂而[13]已哉？昔陶淵明欲與蓮社，竟以無酒而去。噫！哲人猶爾，況其下乎？修行者當以經律自持，以淵明為戒，亦庶幾矣。若曰：惟酒無量不及亂。此儒家之禁戒耳。必如文忠終身不醉，思遠醉勝醒人，維摩居士入酒肆，能持其志，而後可以語此。況穢惡之氣，豈修淨業者之所宜哉？禁絕為上，慎勿以此藉口。經云：「寧飲洋銅，慎無犯酒。」可不戒與？
考證
戒定慧
見第二卷鄭青之文考證。
論不婬慾
《楞嚴經》曰：「佛告阿難：『如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心不飡酒肉。若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬慾猶如毒蛇如見怨賊，先持聲聞四棄八棄執身不動，後行菩薩清淨律儀執心不起。禁戒成就，則於世永無相生相殺之業，偷劫不行無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人脩三摩地，父母肉眼不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險，是則名為第一增進修行漸次。』」
《永嘉集》曰：「凡於女色，心無染著。凡夫顛倒，為慾所醉，沉荒迷亂，不知其過，如捉華莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻，銅柱鐵牀，焦背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓。作如是觀，惟苦無樂。」
《四十二章經》曰：「佛言：『人有患婬情不止，踞斧刃上，以自除其陰，謂之曰：「斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息，邪心不止，斷陰何益。」』」
（還）謹按〈普門品〉曰：「若有眾生，多於婬慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離慾。」何也？盖以心存恭敬，則邪心自息，亦自然之理耳。然則前二經，一云執心，一云斷心者，其真離慾之方乎？
考證
四棄
比丘四棄：殺、盜、婬、妄。
《起信論》曰：「應觀世間一切有身悉皆不淨，貪愛之心自然不起。」《阿含經》說：「有國王嗜慾無厭，有一比丘以偈諫曰：『目為眵淚窟，鼻是穢涕囊，口為涎唾器，腹是屎尿倉。但王無慧目，為色所眈荒，貧道見之惡，出家修道場。』」
《永嘉集》曰：「革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不淨流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔，亦所不及。」
（還）謹按：此二說，亦離慾之一法也。故悉達太子往雪山之夜，淨居天人彰侍御之魗容，九孔流液，蛆蟲可厭，所以堅太子修道之志也。與前說正同，故並存之，以為多慾者告。
考證
不淨觀
袁氏《遣欲篇》云：「學者欲習不淨觀，當先觀人初死之時，言詞惆悵，氣味莙蒿，息出不還，身冷無知，四大無主，妄識何往？觀想親切，可驚可畏，愛慾自然淡薄，悲智自然增明。從此而修，有九想焉：一、膖脹想，二、破壞想，三、血塗想，四、膿爛想，五、青瘀想，六、虫噉想，七、斷散想，八、白骨想，九、焚燒想。但將吾所愛之人，以上九想觀之，乃知言笑歡娛，盡屬假合；清溫細軟，究竟歸空。即我此身，後亦當爾，有何可愛而貪著哉？破慾除貪，莫此為尚矣。」○比丘之偈、永嘉之言，生前之不淨也；遣慾之篇，死後之不淨也。合而觀之，嗜慾者可以自戢矣。
論不食五辛
《梵網經》曰：「若佛子，不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、蘭葱、興渠。是五辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。」
《戒疏發隱》曰：「身子登廁，灰土洗淨，如法精嚴。外道感化，有病食辛。若能如是，亦奚不可？律云：『有病食辛，當處別室，葷氣[14]已絕，方得詣佛。』問：飲酒昏神，食肉害物，其過宜矣。五辛於神不昏，於物無害。經開五失，不[15]己過乎？答：食辛雖不害物，其究亦能昏神。良以穢濁之氣，助發慾心；辛烈之味，增長恚性。慾恚覆心，頓忘明覺，非昏而何？故宜戒也。」
《楞嚴經》曰：「佛告阿難：『是諸眾生求三摩提，當斷五種辛菜，熟食發婬，生啖增恚。是食辛之人雖能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善人不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，魔福盡墮無間獄。修菩提者永斷五辛，是名為第三增進修行漸次。』」
（還）謹按：五辛臭穢，絕之宜矣。至沙彌十戒，又有香塗身之禁，何哉？曰：塗身以香為[16]己，非為佛也。香之塗身，固在所禁矣。至隋尼大明，入室念佛，口含沉香，竟得往生，又何哉？曰：口含沉香為佛，非為[17]己也。噫！一念之差，千里之謬，香云乎哉？
攷證
五辛
大蒜是胡葱，茖葱是韮，慈葱是家葱，蘭葱是小蒜。興渠是蒠蒺，生熟皆臭。《梵網經註》云：「興渠，此地無，氣如阿魏。」《楞嚴會解》云：「興渠，形如蘿蔔，出地臭穢，此土無。」《發隱》曰：「蒠是蕪菁。」至《法數》以胡荽註興渠之下，且云《梵網》。今觀《梵網註》，並無胡荽之語，乃知其謬也。今人以胡荽為不當食，盖本於此。
附短齋圖說
《梵網經》（不敬好時）戒曰：「若佛子，以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，經理白衣，為白衣通致男女，交會婬色，作諸縛著，於六齋日年三長齋月，作殺生劫盜破齋犯戒者，犯輕垢罪。」
《戒疏》曰：「三齋、六齋，盡是鬼神得力之日。此日宜修善，福過餘日。而今於好時虧慢，更加一戒。」
《戒疏發隱》曰：「惡心者，在三寶中，不生好心，假現親從，實懷毀謗，發言則口口談空，素履則時時行有，交通白衣，不恥穢業。此等犯戒之人，於諸好時，應當瞥起慚惶，稍自修戢，而復慢不加意，作殺盜重罪，更犯輕罪。譬如犯死刑人，別有餘惡，法不容貸，復加捶楚也。故加一戒。又此戒本在家所持，出家盡壽持齋，何分月日？」
攷證
好時
《戒疏》謂六齋、三長齋等。《發隱》曰：「等者，等取餘好時，如佛示生、成道、歡喜、自恣等。」○阿彌陀佛示生十一月十七日。○釋迦牟尼佛示生四月初八日，成道十二月初八日。○觀世音菩薩示生二月十九日，成道六月二十九日。○大勢至菩薩示生九月二十三日。○因眾僧自恣，諸佛歡喜，即七月十五日也。
破齋
《戒疏》曰：「破齋者，謂非時食等。」《優婆塞戒》云：「六齋日、三齋月，受八戒持齋。在家菩薩應行此事。」○《戒疏》曰：「八戒，大小乘皆有。小乘八戒即齋法，大乘八戒謂《地持》中八重。」《發隱》曰：「八重者，殺、盜、婬、妄、毀、惱、嗔、謗為八重。」○受八戒持齋者，即沙彌十戒中第九非時食為持齋，以前有八戒，故云。
〔圖〕
賓主盤桓曰：「甞閱大藏經曰：『帝釋天王，每歲勑毗沙門天王，巡狩四部之洲，按察善惡。正月則於南贍部，二月則於西牛貨，三月則於北俱蘆，四月則於東勝神。餘月有八復歷者，殆至載焉。暨乎歲終，以人間善惡，悉上天帝。帝覧其善，則錫之以祥，惡即降之以殃。』然則傳記蒞官上任，宰割施犒，皆避正五九，厥有自與。」
每月有六齋日、十齋日，共止十日耳。
〔圖〕
《佛祖統紀要略》曰：「帝釋升座，左右各十六天王隨坐。又有持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王，依四門坐，是名護世。四天王以世間善惡奏聞帝釋及諸天王。月八日、二十三日，大臣徧行天下。十四日、二十九日，四王太子行。十五日、三十日，四王自行觀察善惡。」
（還）謹按：三齋、六齋之意，為天王之巡察故耳。夫以巡察而持齋，餘日則肆焉無忌，非所謂掩其不善，以著其善者乎？況《華嚴經》云：「人生有二天人隨之，一名同生、一名同名。人之舉意、發言、動步，無不知之。」天王之巡察，未必非二天人之所告也。假使四天王可欺，二天人其可欺乎？或問：如子所論，則古人立短齋之法，豈以欺罔教天下後世之人與？曰：不然。人情難與慮始，可與樂成。卒欲變肥甘之習，以從事於蔬素，是猶挽江河而超山岳也，人誰與我？故立短齋之法者，欲其由暫以至久，由勉以至安，由短齋以至於長齋，非謂其可以終身行之而不易也。況智者大師謂：「此日宜修善福，過於餘日。」不曰：餘日可以不持齋也。若持短齋者，而曰：「我能是，是亦足矣。」是豈古人立法之意哉？
攷證
二天人
《藥師經》：「有諸眾生為種種患害之所困厄，然彼自身臥在本處，見琰魔使，引其神識至于琰魔法王之前。然諸有情有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王，隨其罪福而處斷之。」由是而觀，俱生神即二天人也。於法王之前尚不肯隱，況於四天王而有不盡告者乎？噫，四天王其可欺乎？
持戒篇
總論持戒
（還）謹按《發隱》云：「持戒者，既受之後，服之在膺，履之在躬，如執至寶而臨深淵，如秉明燭而入大闇，是謂持也。若帶浮囊之海客，被草繫之比丘，亦云可矣。然則持戒一事，其脩行之要法乎？盖戒而不齋，猶不失為君子；齋而不戒，不免為小人。未有小人而可以成佛道者，故為要法也。然則龍舒居士何不言五戒、十戒、二百五十戒、五十八戒，而獨以華嚴十業為戒者何？盖以身、口、意為諸戒之本源，培其本而枝自茂，澄其源而流自清，其龍舒居士之意與？予故從其說而表章之，以見欲受諸戒者，當始於十業戒也。」
考證
二百五十戒
比丘戒也。四波羅夷法。此梵語，華言棄。犯此罪者，永棄佛法之外。又云：極惡有三義：一、退沒義，道果喪失。二、不共住義，不得與說戒羯磨僧中共住。三、墮落義，身後當墮地獄。○十三僧伽婆尸沙法。華言僧殘。犯此戒，如人被他斫殘，命雖未盡，形[18]已殘壞，少有可救之理。僧為作法，除此等之罪。一不定法。比丘犯非法語罪，或以波羅夷法治之，或以僧伽婆尸法治之，或以波逸提法治之。○三十尼薩耆婆逸提法。尼薩耆，華言捨。謂因財物等犯貪慢心，令捨入僧用故。波逸提，華言墮。謂不捨，當墮地獄。○九十波逸提法。○四波邏提提舍尼法。波羅提提舍尼，華言向彼悔。《僧祇律》云：「此罪應對眾發露。」○一百眾學法。《善見律》云：「突吉羅，華言惡作。謂身口所作之惡也。」《四分律本》云：「梵語名式，又迦羅也。華言應當學。謂此戒難持易把，常須念學此戒，故不列罪名，但云應當學。」○七滅諍法。謂有諍事起，即應除滅。
五十八戒
《梵網經》菩薩戒也。一殺，二盜，三婬，四妄語，五酤酒，六說四眾過，七自讚毀他，八慳惜加毀，九瞋心不受悔，十謗三寶，是為十重戒。一不敬師友，二飲酒，三食肉，四食五辛，五不教悔罪，六不供給請法，七懈怠不聽法，八背大向小，九不看病，十畜殺眾生具，十一國使，十二販賣，十三謗毀，十四放火焚燒，十五僻教，十六為利到說，十七恃勢乞求，十八無解作師，十九兩舌，二十不行放救，二十一瞋打報仇，二十二憍慢不請法，二十三憍慢僻說，二十四不習學佛，二十五不善知眾，二十六獨受利養，二十七受別請，二十八別請僧，二十九邪命自活，三十不敬好時，三十一不行救贖，三十二損害眾生，三十三邪業覺觀，三十四暫念小乘，三十五不發願，三十六不發誓，三十七冐難遊行，三十八乖尊卑次序，三十九不脩福慧，四十揀擇受戒，四十一為利作師，四十二為惡人說戒，四十三無慚受施，四十四不供養經典，四十五不化眾生，四十六說法不如法，四十七非法制限，四十八破法，是為四十八輕戒。
總論諸戒
《菩薩善戒經》云：「菩薩先當具足學優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒。若言不具優婆塞戒，得沙彌戒者，無有是處。不具沙彌戒，得比丘戒者，無有是處。不具如是三種戒，得菩薩戒者，無有是處。」○《發隱》曰：「在家與出家，體制自別。在家者，必受五戒，方得受菩薩戒。出家剃染者，必受沙彌戒，方得受比丘戒。必受比丘戒者，方得受菩薩戒。」○優婆塞戒，即五戒也。
《龍舒淨土文》曰：「人生善惡，不過身口意三業。三業俱惡，是為純黑業，所以入地獄。若三業俱善，則為純白業，乃生天堂。修淨土者，常能善此三業，必上品上生。」
（還）謹按語云：君子循天理，故日進於高明；小人狥人欲，故日究於汙下。即三業善而生天堂，三業惡而入地獄之謂也。噫！欲三業之有善而無惡，豈易易哉？邵子云：「無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。」修淨業者，不忽於易而益加勉，更思其難而不畏其難，則三業何不善之有？
《淨土指歸》曰：「《觀經》修十善業是圓頓行，乃出世間上上十善，感諸上善人俱會一處成佛之因也。」（前言三業舉其綱，此言十善業張其目，其實一也。）
（還）謹按《指歸》又曰：「上品十善，有成聲聞乘者，有成獨覺乘者，有成菩薩廣大行者，有發十力、四無所畏、一切佛法皆得成就者。十善是一，發心智解有異，故不同耳。然則修淨業者，可不以《觀經》之圓頓自勉，而以往生自期也哉！」
攷證
聲聞緣覺菩薩
俱見誓願章註。
十力
〈初門〉曰：「欲明諸佛所得自行化他法門，故說十力也。一是處非處力，二業智力，三定力，四根力，五欲力，六性力，七至處道力，八宿命力，九天眼力，十漏盡力。此十通名力者，即諸佛所得如實智用，通達一切了了分明，無能壞無能勝，故名力也。」
四無所畏
次十力而辨四無所畏者，諸佛十力之智，內充明了決定，故對外緣而無所恐也。一一切智無所畏，二漏盡無所畏，三說障道無所畏，四說盡苦道無所畏。此四通名無所畏者，於大眾中廣說自他智斷，既決定無失，則無微致恐惧之相，故稱無所畏也。
身三業
（還）謹按：殺生不止於食肉而[19]已，偷盜不止於貪欲而[20]已，邪婬不止於婬慾而[21]已。不唯為十業之首，亦為諸戒之首，盖以是為大惡而不容逭也。然則持淨戒者，可不以是為急務也哉？
《宗鏡錄》曰：「諦觀殺盜婬從一心上起，當處便寂，何須更斷煩惱？是以但了一心，自然萬境如幻。心既無形，法何有相？」
（還）謹按：此說探本之論也。《華嚴經》於諸戒皆歸於一性，非《宗鏡》之所本乎？不惟身三業為然，十業皆然；不惟十業皆然，諸戒皆然。若不探其本而徒事其末，何戒之能持乎？《淨土指歸》謂《觀經》修十善（業是圓頓行者，此之謂也）。
論不殺生
《華嚴經》曰：「性自遠離一切殺生。菩薩不畜刀杖，不懷怨恨，仁恕具足。於一切眾生有命者，常思利益慈念之心。是諸菩薩尚不惡心惱諸眾生，何況故以重意而行殺害？」
《梵網經》曰：「佛言：『若佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚嘆殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。』」
《戒疏》曰：「開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見機不許殺。」《發隱》曰：「見機得殺者，見有當殺機宜，則行殺無害。如殺一人而救多人，斷色身而全慧命，乃大士之洪規，非聲聞力量所及。故菩薩開，聲聞遮也。問：沙門專慈悲之業，王臣主生殺之權。有罪不誅，何以為國？答：有罪而殺，殺何犯焉？虞舜之誅四凶，周公之戮二逆，即斯義也。況復斷死必為流涕，三覆然後行刑，是乃即殺成慈。法既不廢，恩亦何傷？國政佛心，兩無礙矣。問：人可見機，物應無論。是以太牢享帝，大烹養賢。云何王臣，制殺畜類？答：人惟犯惡，而服上刑。物誠何罪，而就死地？且享祀克誠，不妨禴祭。孔甘蔬水，豈必牲牷？宴享用牲，盖佛法未入中國之權教耳。執權教而為常法，可乎？故梁武帝麵為犧牲，乃祀先之禮既成，又殺牲之戒不破，萬世之良法也。而昧者非之。問：牛羊犬豕，可無殺矣。豺狼當道，虎豹食人，將如之何？答：猛獸懷德而渡河，鱷魚感誠而遠徙。果能如是，安用殺為？其或不然，捕蝗斬蛟，除害為民，等國常刑，應所不禁。」
攷證
波羅夷罪
見上二百五十戒註。
四凶
《左傳》：「昔帝鴻氏有不才子，謂之渾敦；少皡氏有不才子，謂之窮奇；顓頊氏有不才子，謂之檮杌。此三族也，世濟其凶，堯不能去。縉雲氏有不才子，天下之民以比三凶，謂之饕餮。舜臣堯，流四凶族，投諸四裔，以禦魑魎。是以堯崩而天下如一，同心戴舜，以為天子。」
鱷魚遠徙
唐憲宗時，韓愈為潮州[22]刺史，時鱷魚為害，公作文祭之，鱷魚遠徙而去。
《永嘉集》曰：「水陸空行，一切含識，命無大小，等心愛護，蠢動蜎飛，勿令毀損，衣食由來，長養栽種，墾土掘地，湯煑蚕蛾，成熟施為，損傷物命，令他受死，資給自身，但畏饑寒，不觀死苦，殺他活[23]己，痛哉可傷。」
《楞嚴經》曰：「阿難！諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝脩三昧本出塵勞，殺心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未[24]已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨（以斷婬為第一）。若不斷殺脩禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大呌求人不聞，此等謂欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛及此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百糓足不離地，必使身心二塗於諸眾生不服不食，我說是人真解脫者。」
攷證
大力鬼
《法數》曰：「大力思有八部：乾闥婆、毗舍闍，東天王所領；鳩盤茶、薜茘多，南天王所領；諸龍眾、富單那，西天王所領；夜叉、羅剎，北天王所領。」○又別有八部：一、提婆，此云天，天然自然，樂勝人勝，即三界二十八天也。二、那迦，此云龍，守天宮殿，持地注雨等龍也。三、夜叉，此云勇徤，亦名暴惡，有三種：一、在地；二、在空飛行；三、在天守城池門閣等也。四、乾闥婆，此云香陰，不啖酒肉，唯香資身，是天幢側樂神也。五、阿脩羅，此云無端正，又云無酒，在因之時，雖行五常，欲勝他故也。詳上卷六道中。六、迦樓羅，此云金翅，兩翅相去三百三十六萬里，頭有如意珠，以龍為食也。七、緊那羅，此云疑人非人，似人而頭有角，亦天之伎神也。八、摩睺羅伽，此云大腹行，大蟒蛇腹行者也。○天龍八部，八龍王也。乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅各有四王，摩睺羅伽有無量百千種王為首。
高峯師云：「殺生非殺生也，即殺佛、殺父、殺母、殺自[25]己也。一切眾生本來成佛，非殺佛而何？父母生形之本，我於無量劫輪迴出沒，稟形傳氣，如恒河沙形生之本，充塞三界，飛搖蠢蠕，水陸空行，莫不皆是，非殺父母而何？以果報言之，我今殺他，他後殺我，因緣會時，果報定無差，非殺自[26]己而何？乃至蚊蚋蚤蝨諸微細虫，莫不皆有佛性，若故殺者，是斷慈悲種也。」
《龍舒淨土文》曰：「殺生為五戒之首，亦為十戒之首，亦為比丘二百五十戒之首，亦為菩薩五十八戒之首。是不殺則大善，殺則為大惡。若能持此不殺戒以修淨土，[27]已不在下品生矣。」
考證
殺則為大惡
《智度論》「殺有十惡：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不欲見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生見者，如見蛇虎；五、隣時心怖，覺亦不安；六、常為惡夢；七、命終之時，狂怖畏死；八、種短命惡業因緣；九、身壞命終，墮泥犁中；十、若得為人，常短壽命。故當戒也。」
蓮池禪師《戒殺文》曰：「世人食肉，咸謂理所應然，乃恣意殺生，廣積冤業，相習成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執，略有七條，開列如左，餘可類推云。一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞，[28]己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事，庶使先亡考妣，蚤獲超昇，見在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於[29]己。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者一也。二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜，不思一切禽畜，亦各愛其子，慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非，可為（痛哭流涕）長太息者二也。三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎？無益而有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者三也。四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名納[30]采，以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，生人之始也。生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也。吉日而用凶事，不亦慘乎。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者四也。五曰燕客不宜殺生。良辰美景，賢主嘉賓，蔬食菜羔，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌厭飫於杯盤，宰割冤號於砧兀。嗟乎，有人心者，寧不悲乎。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者五也。六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺生祀神，以祈福祐。不思[31]己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚于此矣。夫正直者為神，神其有私乎。命不可延，而殺業具在。種種淫祀，亦復類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者六也。七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠牛羊猪犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神理所殛。以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者七也。」
（還）謹按：賈生為其主痛哭流涕，義固然耳。蓮師所告者，越人也。不談笑以道之，而亦為之痛哭流涕者，何哉？盖其惻怛慈愛之心，誠於中而形於外，視人之殺，如[32]己殺之。故其見乎詞者，悲悽激烈，而不能若是恝也。今人讀斯文而不能[33]已於殺者，不惟自喪其良心，其有負於吾師之激勸者，不[34]已多乎！
考證
振曰：「不殺，非止躬不操刃，指不調羔，即遇物而萌一欲殺心，或聞殺而不惻怵，見殺而不擁護，皆殺機未斷也。推此殺機，胷紏枳棘，性畜戈矛，近殺一身，遠殺天下。故色授魂與而空其髓，此以花箭殺也；掇蜂拾塵而肆其詞，此以舌鋒殺也；垢首攘臂而逞其毒，此以嗔火殺也；明攘掩竊而窮其橐，此以貪刃殺也。殺機之為害大矣！脩淨行者，以慧劍斷機心，殫吾悲願，脫彼苦際，在世則並生天壤，報滿則同生淨國，豈不樂哉！」
迴向文（見袁民《功課錄》。但彼[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向十方三世諸佛持誦準提呪，而此則一心皈命極樂世界阿彌陀佛耳。後三文俱同。）
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊唯聖人愛物，天地好生。養茲不忍之心，便是為仁之本。弟子（某）遵佛明誨，不敢殺生。但蠢動含靈，皆為物命。凡愚業重，動輙相殘。縱從今不殺一生，念[37]已往難酬萬命。特念阿彌佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今以往，慈悲雙運，禁戒獨嚴。從前受害之生，悉從超度；眾生嗜殺之罪，咸與消除。戶戶持齋，現世斷刀兵之慘；人人戒殺，地獄空冤對之門。願佛慈悲，哀憐攝受。願韋䭾憐憫，為作證明。令惡緣消散，善事圓成。淨因日增，往生如願。（末二句新增）。
考證
悉從超度
《龍舒淨土文》祝云：「弟子某謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生，念誦南無西方云云阿彌陀佛一百二十遍。仰惟如來大慈大悲，以某念誦如來名號一聲，一如來度一眾生，盡其念誦之數亦復如是，盡度生於極樂世界。」禮拜。
（還）謹按：迴向不止於佛前禮誦而[38]已。須於行住坐臥，一切處所，念茲在茲，庶無違犯，斯為真迴向矣。若止於佛前禮誦，則與其進，不與其退，迴向云乎哉。持戒之士，尚其勉之。
考證
附放生
《慈心功德錄》曰：「或云：持齋不食肉，勝如放生。答云：不食肉者，[39]但能絕殺緣，僅免一[40]己過，而無濟物之功。佛所以教人持齋，正欲其增慈悲心。今之齋者，雖不食肉，亦不肯放生，是名無慈悲人也。嗟乎，終年食素，曾無濟物之功，一旦捨財，便有放生之德。昔我佛尚割身肉以貸鴿，為弟子者不能捨幻財以贖命，豈有成佛之因哉？」
蓮池禪師《放生文》曰：「盖聞世間至重者生命，天下至慘者殺傷。是故逢擒則奔，蟣蝨猶如避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何乃網於山，𮊁於淵，多方掩取；曲而鈎，直而矢，百計搜羅。使其膽落魂飛，母離子散。或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。憐兒之鹿，䑛瘡痕而寸斷柔膓；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而補[41]己身，心將安忍？由是旻天垂憫，古聖行仁，解網著於成湯，畜魚興于子產。聖哉流水，潤枯槁以囊泉；悲矣釋迦，代危亡而割肉。天台智者，鑿放生之池；大樹僊人，護棲身之烏。贖魚蝦而得度壽，禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方孫，真人之慈風未泯。一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第；一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封矦。屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隋矦濟蛇於齊野，珠報千金。拯[42]已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；捨將烹之鱉，厨婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰𪿎之危，卜塟而羽虫交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。雀解啣珠報恩，狐能臨井授術。乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。施皆有報，事匪無徵，載在簡編，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事。苟日增而月累，自行廣而福崇，慈滿人寰，名通天府。蕩空冤障，多祉萃於今生；培漬善根，餘慶及於他世。儻更助稱佛號，加諷經文，為其迴向西方，令彼永離惡道，則存心愈大，植德彌深，道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。」
攷證
畜魚
有饋生魚於鄭，子產不食，畜之池中。
割肉
釋迦牟尼佛昔為菩薩時，遇鷹逐鴿，鴿投身避難。鷹語菩薩：「爾欲拯鴿，柰何令我饑死？」菩薩問鷹：「爾須何食？」答：「食肉。」菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問：「生悔恨否？」菩薩答：「吾無悔恨。若此語不虗，當令吾肉生長如故。」發是願[43]已，生長如故。鷹化天帝身，空中禮拜，讚嘆。
贖魚蝦
永明壽禪師，初為餘杭庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放生。後坐監守自盜，當棄市。吳越王頗知其放生也，諭行刑者觀其詞色以覆。師面無慼容，人恠之，師曰：「吾以庫錢買放生命，莫知其數，死徑往西方，不亦樂乎？」王聞而釋之，乃出家為僧。師涅槃後，有僧入冥，見閻王禮一僧像，問之，則永明師[44]已生西方上品，閻王敬其德，故時時禮拜耳。
救龍子
孫真人未仙時，遇村童摛一蛇，困憊將死，真人買放水中。後默坐間，一青衣來請，隨而赴之。至一宮府，王者延之上坐，曰：「小兒昨者出遊，非先生則死矣。」出種種珍寶為謝，真人不受。王逐出玉笈三十六方，真人由是醫術彌精。
活蟻
昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知其命盡，令還家省母，囑云：「七日當返。」欲其終於家也。七日返，師恠之，入三昧勘其事，乃還家。時見羣蟻困水中，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。○宋郊、宋祁，兄弟也，俱應試。郊甞見羣蟻為水所浸，編竹橋渡之，蟻得不死。時有胡僧覩其面，驚曰：「公似曾活數百萬命者。」郊以活蟻對，僧曰：「是[45]已，公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。」後唱名，祈果首選。朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一也。
放龜
毛寶微時，路遇人携一龜，買而放之。後為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，觀承足者，前所放龜也。○孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然後長逝。後愉以功當矦，鑄印時，印上龜鈕，其首回顧，更鑄如舊。鑄者大恠，以告愉。愉忽憶放龜之時，龜首回顧，恍然悟封矦者放龜之報也。
捨鱉
程氏夫婦，性嗜鱉，囑婢脩事。主暫出外，婢念欲釋之，吾甘受捶撻耳，遂放池中。主回索鱉，遂遭痛打。後婢感疫將死，家人舁至水閣，夜忽有物從池中出，負濕泥塗婢身，疾乃甦愈。主恠不死，詰之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚嘆，永不食鱉。
狐臨井
一僧聞黃精能駐年，欲試之，置黃精於枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，惶迫無計。忽一狐臨井，語其人言：「君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴於塚上，臥其下，目注穴中，久之則飛出，仙經所謂神能飛形者是也。君其注視磨盤之孔乎？吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩耳，幸勿忽也。」人用其計，旬餘飛出。僧大喜，以為黃精之驗，乃別眾，負黃精入井。約一月餘開視，至期開視之，則死矣。
白壁聞經
蓮師曰：「予掛庵一庵，有人摛蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾，予贖放之，餘俱半死，唯一全活，急走而去。後共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺徒傍，極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰：『昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，當為爾說法，爾諦聽毋動。』乃告之曰：『一切有情，唯心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎，爾除毒心，此形可脫也。』言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窓外。友人在坐，驚嘆希有，時隆慶四年事也。」
黃衣入夢
杭州湖墅干氏者，有隣家被盜，女送[(乏-之+虫)*善]魚十尾為母問安，畜甕中，亡之矣。一夕，夢黃衣尖帽者十人長跪乞命，覺而疑之，卜諸術人，曰：「當有生命求放耳。」徧索室內，則甕有巨鱔在焉，數之正十，大驚放之。時萬曆九年事也。
名通天府
或謂穹蒼渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，無善不知，無惡不察。[46]又行十善則天勝，人行十惡修羅勝。故天帝時時欲人為善，一人為善，則飛天神王報達天京。經有明文，非臆說也。
放生祝願
放生[47]已，對佛像前，至心禮拜，白言：「弟子（某）一心皈命極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，[48]已得若干。以此功德，願我罪業消除，冤愆解釋。所修善根，日益增長。命終之際，身心安隱，正念分明。蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我所放一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。」發願[49]已，念佛，或百聲，或千聲、萬聲，隨意多少。
放生呪
佛言：「水中有微細蟲類，凡眼不能見者，故律中教人以囊濾水方飲。若人能書護生陀羅尼，沉於河井及盛水器中，并為誦呪念佛名號七徧，其蟲皆生善趣。」今書陀羅尼于後。
唵嚩悉波羅摩尼莎訶
𡵉𱍸[丮-(舉-與)+(└@夕)][但-日+兀][丫/一][几@〡][丮-(舉-與)+(一/ㄠ)][丮-(舉-與)+((ㄠ-、)*ㄟ)][丮-(舉-與)+(ㄓ-凵+└)]
南無歡喜莊嚴諸王佛。
南無寶髻如來。
（還）謹按：佛慈之所及，不特水中微蟲而[50]已。佛又言：「燈燭焰上，有一等微細眾生，吞其光以為命，吹之即死。故佛教人勿吹燈燭，恐損其命。」由此推之，天下豈有不愛護之眾生也哉？故嵩禪師云：「至微眾生，人所不能見者，惟佛慈能及之。」此佛慈所以彌綸十方而無間也。
論不偷盜
《華嚴經》曰：「性不偷盜。菩薩於自資財常知止足，於他慈恕不欲侵損。若物屬他起他物想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具。」
鈔曰：「終不盜心者，應言盜心取也。若無盜心，雖知他物，或暫用取，或同意取，或擬令他知，皆非盜也。」
《梵網經》曰：「若佛子自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物一針一草不得故盜。菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。」
攷證
高峯師云：「一切物無貴賤，無大小，人不與之，起心故取，是偷盜也。從上佛祖為求道業，洞觀諸相空寂，至若頭目髓腦，悉皆捨與，而況身外浮幻財帛，視如游塵？雖強使我取，亦取亦不可取，而況自取？或路行遇他人所遺之物，不以目視，何況手捉？以至錢財物貨，隱匿官稅，不行輸納，同名偷盜，為貪著所使。既貪心不滅，則捨離世間福德種也。」
（還）謹按：管寧、華歆為友，甞共園鋤菜，見地有金，寧麾鋤不顧，歆則捉而擲之，人以是知其優劣。今世之人匿稅不輸者眾矣，求如華歆者尚不能得，況如管寧乎？噫！宜淨業之難脩也，可慨夫！
考證
《楞嚴經》曰：「阿難！又復六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝脩三昧本出塵勞，偷心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷必落邪道，上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魔所著。彼等羣邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺稱善知識，各各自謂[51]已得上人法，詃惑無識恐令失心，所過之處其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪成菩提道。云何賊人假我衣服裨販如來，造種種業皆言佛法？由是疑悞無量眾生墮無間獄。（[52]汝教）世人脩三摩地後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。」
考證
迴向文（見袁氏《功課錄》）
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊唯人生百行，廉潔為先。哲人常畏夫四知，往聖每嚴夫一介。弟子（某）遵佛明誨，不敢偷盜。但充義至精，省身難盡。暫隳小節，輙悞平生。所得未及毫毛，所喪[53]已踰山嶽。特念阿彌陀佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今以後，恥心益烈，清德彌高。辭受恊宜，氷檗勵節。覩吾面而鄙夫易慮，聞吾名而貪士興廉。八埏盡守清規，百世永師讓德。願佛慈悲，哀憐攝受。願韋䭾憐憫，為作證明。使惡緣消散，善事圓成。淨因日增，往生如願。
考證
充義
《孟子》曰：「是充類至義之盡也。」
興廉
《孟子》曰：「聞伯夷之風者，貪夫廉。」
八埏
八方也。
附弭盜篇
九月望日，眾僧說戒，有出眾長跪自陳其過曰：「某犯偷盜。」視之則含虗居士也。予曰：「居士素循謹奉法，焉得有此？」居士曰：「非然也。眼盜色，耳盜聲，鼻盜香，舌盜味，乃至意之盜法也，皆取非其有者也。謂之非盜可乎？惟願慈悲為我懺罪。」予曰：「天下之言盜者有二：我往彼而取之者，竊盜也；物自來而取之者，攘盜也。居士試思之，眼之盜色也，其諸眼至於色，取色而歸之眼與？」曰：「眼未甞至於色也。」「其諸色至於眼，眼隨而取之與？」曰：「色未甞至於眼也。」「如是則非竊非攘也，曷為盜？」居士曰：「眼不至色，色不至眼，而為之媒者，識也。如青黃等遇之眼而攬之乎識田，是故識為盜。」予曰：「是則是矣，然證盜者必出其贓，是青黃等今且取而出之。」居士曰：「青黃雖不可得，而靜言思之，宛然如在於心目，故曰識為盜。」予曰：「是則是矣，既得其贓，當治其盜。色有青黃，盜色之識，青與黃與？」居士曰：「色本自無，從緣而有，體性空寂，誰睹青黃？」予曰：「能盜之識既無，所盜之色何有？兩處非實，安得名盜乎？反覆窮之，盜不可得，而子將奚懺？」居士憮然曰：「快哉斯論！不懺之懺，真懺也。上士行之，斯其宜矣。中下之士，如之何則可？」予曰：「盜之入人室也，必瞰其睡眠；境之入人心也，必乘其昏昧。未有室主惺惺，而盜肆其志者；未有心王歷歷，而境得其便者。曰大盜至，劫而取之，又焉在其不睡眠也？」予乃為之頌曰：「君明臣良，綱舉目張。鍊彼豼貅，固其金湯。敵國䆮謀，外夷來王。雖有巨盜，烏乎不亡。」居士載拜稽首曰：「請事斯語，以為弭盜之良方。」
（還）謹按：偷盜不同，有有形之盜，有無形之盜。前三經所論者，有形之盜也；蓮師所論者，無形之盜也。有形之盜，其罪有限；無形之盜，其[示*固]無窮。況有形之盜，易於禁止；無形之盜，難於遏絕。今人縱能禁止其有形之罪，孰能遏絕乎無窮之[示*固]哉？噫！不惟不能遏絕而[54]已也。認賊為子，人人皆然，是可嘆也[55]已。
考證
頌曰
心為一身之主，猶君也。耳目之類，各有所司，猶臣也。心不蔽於欲，則君明矣。君明而百司有不退聽者乎？由是目不惑於色，耳不惑於聲，六賊俱為之消亡矣。吾之家寶，又孰能劫而取之也？其與國之君明臣良，則政平事理，兵強守固，而巨盜不能乘其便者，不事異而理同歟？故曰：不懺之懺，真懺也。
綱舉目張
言大小政事，皆無廢墜也。
豼貅
如豼如貅，言兵之強也。
金湯
金城湯池，言守之固也。
論不邪婬
《華嚴經》曰：「性不邪婬，菩薩於自妻知足不求他妻，於他妻妾、他所護女、親族媒定及為法所護，尚不生於貪染之心，何況從事？況於非道？」
《梵網經》曰：「若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。」
《戒疏發隱》曰：「《梵網》不發誓戒，首誓欲染者，良以身生於欲，欲成於女，濬恩愛海，牢生死根，無過女色矣，故首誓之。寧將此身受烈火焰中焚燒之苦，大坑穽中陷沒之苦，刀劍山頭[56]刺割之苦，萬苦交攢，吾寧忍之，終不忍違背聖經，共諸女人作不淨行。良以紅爐白刃，壞色身于一時；花箭蜜鋒，沉慧命於萬劫。苦中較苦，苦有重輕，寧忍此而不為彼，誓要決絕，至極之語也。昔有坐禪比丘，庶可免此矣。學人誦戒至此，尚其寒心切骨而力持之。」
（還）謹按《淨名經》云：「維摩詰示有妻子常修梵行。」則正婬雖不制而自制矣，況邪婬哉？在家修行者，僅制邪婬，亦云末矣，而況邪婬之不能免也？噫！
考證
淨法與人
鳩摩羅什曰：「外國有一女人身體金色，有長者子名達慕多羅，以千兩金要入竹林同載而去。文殊師利於中道變為白衣，身著寶衣衣甚嚴好，女人見之貪心內發。文殊言：『欲得衣者當發菩提心。』女曰：『何等為菩提心？』答曰：『汝身是也。』女曰：『云何是？』答曰：『菩提性空，汝身亦空，以此故是。』此女曾在迦葉佛所，宿植善根本修智慧，聞是說即得無生法忍，還與長者子入竹林，自現身死膖脹臭爛。長者子見[57]已甚大怖畏，往詣佛所，佛為說法亦得法忍。」由此觀之，淨法與人此類是也。
《楞嚴經》曰：「阿難！若六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷婬心，是如來先佛世尊第一決定清淨明誨。若不斷婬[58]名禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」
（還）謹按：《楞嚴》止曰婬心，而不曰邪婬，何也？盖婬心者，邪婬之本。《華嚴》、《梵網》則伐其枝，而《楞嚴》則拔其本矣。本有不拔，則萌蘖旋生，雖斧斤日尋焉，亦何益之有哉？
考證
愛見坑
〈初門〉曰：「論煩惱根本，不出見愛。」○一、見煩惱者，邪心觀理，名之為見。若於假實之理情迷，而倒想邪求，邪見偏理，妄執為實，通名為見。見煩惱者，謂五利使，見諦所斷八十八使，六十二見等也。○二、愛煩惱者，貪染之心，名之為愛。若於假實二事情迷，隨心所對一切事境，染著纏綿，通名為愛。愛煩惱者，謂五鈍使，思惟所斷十使，及所斷結流愛，扼纏蓋纏等也。○八十八使，利鈍十使，俱見下卷念佛篇。
第一清淨明誨
婬戒也。《發隱》曰：「婬者，生死之原。聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬先。殺者，慈悲之敵。大士不怖生死，大悲普度，故殺先也。」○予問師云：「《楞嚴》乃大乘經典，何以聲[59]問為誨？」蓮師答曰：「佛適有感於摩登伽之事，故以婬為先耳。雖然，婬殺俱為重戒，先後不必論也。」
迴向文（見袁氏《功課錄》）
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊惟喪德喪名，皆由於色；損福損壽，無過於婬。故守身必斷夫情塵，而戒行尤嚴於袵席。弟子某遵佛明誨，不敢邪婬，[60]但愛波易染，每對境以平沉；慾戒曾持，或臨岐而墮落。一思敗軌，幾負[61]刺心。特念阿彌陀佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今以後，定性如澄潭之月，應色如過樹之風。觀臭穢于革囊，不受骷髏之熱誑；悟毒蛇于花莖，永拋恩愛之深纏。化起于閨門，禮傳於薄海。男外女內，家家成有別之風；夫唱婦隨，世世守無邪之訓。願佛慈悲，哀憐攝受；願韋䭾憐憫，為作證明。令惡緣消散，善事圓成，淨因日增，往生如願。
口四業圖
〔圖〕
（還）謹按：口業雖四，其要在於謹。言能謹則不妄發，而口之所以離四過也。否則不傷於易，則傷於煩，而四業難乎免矣。故易繫寡辭，語記欲訥，老云守中，良有以夫。
考證。
寡辭
《易．繫辭》曰：「吉人之辭寡，躁人之辭多。」
欲訥
《論語》子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
守中
《老子》曰：「多言數窮，不如守中。」
論不妄言
《華嚴經》曰：「性不妄言，菩薩常作實語、真語、時語，乃至夢中亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯？」
疏曰：「違想背心，名之曰妄。」鈔云：「設違於境，若順於心，不名妄故。」
《梵網經》曰：「若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語，而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語邪見邪業者，是菩薩波羅夷罪。」
《戒疏發隱》曰：「外正語，內正見，合上身心，是不敢道非，凡不敢道聖，皆正語正見也。」
攷證
《楞嚴經》曰：「如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行[62]已圓，若大妄語即三摩提不得清淨，成愛見魔、失如來種，所謂未得謂得、未證言證。或求尊勝第一，謂前人言：『我今[63]已得。』求彼禮懺貪其供養，惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地，復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣無有是處。若諸比丘心如直弦一切真實，入三摩地永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。」
《律儀要略》曰：「妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。若凡夫自言證聖，名大妄語，其罪極重。除為救他急難方便權語，餘俱不可。」
高峯禪師云：「無量劫來，却昧自[64]己，迷[65]己逐物，引起虗妄。內則妄認四大為[66]己，由妄認故，乃有妄緣。二妄相因，而生妄語。以我一言之妄，誤引他人百種之非，無邊欺誑，隱覆其中，害物害人，不可勝紀。無形之患，莫甚于斯。故不妄語者，即真實種也。真實種既斷，佛道從何而得焉？外有方便妄語者，護善遮惡，為利他故，不名犯戒。」
振曰：「口四業中，惟妄言易生而難除。何也？世人習染成妄，妄想紛飛，發為妄言，種種不一。凡形于詩歌，著于賦頌，托于碑銘序記，而援引遷就，背理失真者，妄也。自智其計，而以其失窮之；自勇其斷，而以其敵怒之者，妄也。未信而強言以䀨之，未合而甘言以鈎之者，妄也。以便絕取勝，以巧侫媒悅者，妄也。以奇麗飾聽聞，以謔浪洽情況者，妄也。聞一密論，不能容受，而輕泄人前者，妄也。聞人小過，不為隱庇，而飾成大罪者，妄也。外言入梱，內言出梱，內外掩覆，而偏曲不公者，妄也。事在彼而言此，事在此而言彼，言在（事前事後）而不當機中窾者，妄也。見聞未廣，而遽立議以褒貶古今；涉世未深，而喜隨俗以校量是非者，妄也。毋妄則誠矣。誠則妄想潛消，妄緣自斷，中無隱情，外無媿辭，金石可貫，鬼神可格。矧如來光徹十方，有不引之登淨域乎？昔無業禪（師設）講汾陽，凡學者致問，必答之曰：『毋妄想。』夫妄想乃妄言之根，修淨行者，亟宜勇猛絕之。」
迴向文
（見袁氏《功課錄》，此文闕大妄語及綺語兩舌惡口意，今皆補之。）
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊唯白圭易玷，良駟難追，三緘猶慮招尤，半句能銷現福。弟子（某）遵佛明誨，不敢妄言，然浮氣欲收而常肆，微言思慎而屢訛，非特敢於欺人，抑亦熟於味[67]已。特念阿彌陀佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今[68]已後，修未證於有餘，勿以無餘而自讚；心尚居於有漏，勿以無漏而自揚。修詞立誠，啟口見德，華言麗語不形於齒唇，鬪遘熱惱不騰於頰輔，上可以對天地，下可以質鬼神，小可以孚豚魚，大可以格眾庶，輕浮者尚實，矯偽者獻忱，凡茲含齒之徒，盡洽由衷之化。願佛慈悲哀憐攝受，願韋䭾憐憫為作證明，令惡緣消散，善事圓成，淨因日增，往生如願。
（還）謹按：諸戒中，止有妄言者何？《律儀要略》云：「妄言有四：綺語、兩舌、惡口，皆妄言類也。信乎戒口業者，當以妄言為首務。所謂口離四過者，不外此而得之矣。」
考證
良駟難追
《論語》子貢曰：「駟不及舌。」
半句
語云：「半句非言，折盡平生之福。」
有餘無餘
《發隱》曰：「將盡習氣者，菩薩也，名有餘涅槃。除習[69]已盡者，如來也，名無餘涅槃。」
論不綺語
《華嚴經》曰：「性不綺語，菩薩當樂思審語、時語、實語、義語、法語、順道理語、巧調伏語，隨時籌量決是語定。菩薩乃至嬉笑尚恒思審，何況故出散亂之言？」
《律儀要略》曰：「綺語，謂粧飾華詞麗語，浮靡惑人等。」
（還）謹按：羅綺本於散亂之絲，既其既成，則有華麗之美。然則以散亂之言為綺語者，原其始也；以華詞麗語為綺語者，要其終也。
論不兩舌
《華嚴經》曰：「性不兩舌，菩薩於諸眾生無離間心、無惱害心，不將此語為破彼故而向彼說，不將彼語為破此故而向此說，未破者不令破，[70]已破者不增長，不喜離間，不說離間語，若實若不實。」《梵網經》兩舌戒曰：「若佛子以惡心故，見持戒比丘手捉香罏行菩薩行，而鬬遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。」
《戒疏發隱》曰：「謗彼賢人為造惡，鬬遘兩頭，縱實亦犯，況今是虗語乎？此戒不但是鬬遘比丘，推之則讒亂人君臣，離間人骨肉者，皆是類也。始知洛黨、蜀黨非程、蘇之本意，而猶議圓悟、高庵為黨者。夫黨之事，世之君子不為，而況明道如二老者耶？盖鬬遘自是一時徒眾耳，於二老何與哉？」
（還）謹按：《虞書》曰：「予違汝弼，汝無面從，退有後言。」亦兩舌之類也。[71]嗚呼！良朋相遇，猶以兩舌告戒，況常人乎？
攷證
圓悟高庵
或問蓮師：「圓悟、高庵分曹樹黨，兩家各統門徒，二老安得無與？」答云：「藺相如尚忍私讐，劉元城不失和氣。彼圓悟、高庵繼祖傳燈，代拂揚化，猶有這箇在，何名那伴人？是將以丹朱泆遊而罪帝堯無義方，冉求聚斂而譏孔子非善教，是將以六羣亂德、二眾分河而謂釋迦未免好勝否耶？」
論不惡口
《華嚴經》曰：「性不惡口，所謂毒害語、麤獷語、苦他語、令他瞋恨語、鄙惡語、庸賤語、嗔忿語、如火燒心語、怨結語、熱惱語、不可樂聞語、能壞自身他身語。如是等語，菩薩悉皆捨離，常作潤澤語、柔軟語、悅意語、可樂聞語、善入人心語、風雅典則語、身心踊悅語。」
《龍舒淨土文》曰：「所謂惡口者，乃惡怒之口，唯言語不溫和耳。今人所謂惡口，直為穢語矣。惡口果報固[72]已不佳，若穢語則地獄畜生之報也。世人多不知此，乃以惡口穢語為常。奉勸世人，力以戒此。」
（還）謹按：潤澤以下等語，與綺語相似，何以辨之？曰：誠與不誠而[73]已。潤澤等語，出於由衷者也；綺語浮詞，騰於頰輔者也。
意三業
〔圖〕
（還）謹按：此三業，不曰心而曰意，何也？盖意者，心之所發也。於發動之初，而知戒謹焉，則易為力矣。此慎獨之功，不可[74]已也。否則，涓涓不止，將成江河；萌蘖不摧，將尋斧柯。欲心之勉於三業也，不亦難哉？故曰：欲正其心者，先誠其意。
攷證
慎獨
《中庸》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。」○註云：「言幽暗之中，細微之事，迹雖未形，而幾則[75]已動，人雖不知，而[76]己獨知之，是以君子尤加謹焉。所以遏人欲於將萌，而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。」
《宗鏡錄》曰：「念念之中，恒起三毒，即當劫盡三災。三毒貪為首，三災火為首。以不思議止觀觀此毒，一念貪心，無有起處，即是一唾火而滅。了念成智，即是一吹世界而成。」
（還）謹按：《龍舒文》云：「有婬女得道，文殊問云：『如何見十八界？』答云：『如見劫火燒諸世界。』」雖不言三毒，實與《宗鏡》同旨。嗟夫！以女人尚有慨世之心，何今之修行者，縱情之習重，觀心之道微，甘於自焚、自溺、自飄而莫悟也，可哀也哉！
攷證
論不貪欲
《華嚴經》曰：「性不貪欲，菩薩於他財物他所資用，不生貪心不願不求。」
《佛遺教經》曰：「汝等比丘！當知多欲之人多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸功德？少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足。有少欲者則有涅槃，是名少欲。」
高峯師云：「是三界輪迴之根本也。觀此四大幻身，本自無生，以愛染不忘，纏縛輪轉。故教中謂當知輪迴，愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是知能令生死相續。」
又曰：「汝等比丘！諸欲脫諸苦惱，甞觀知止知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上猶為安樂，不知足者雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。《楞嚴經》曰：『若諸比丘！衣鉢之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，不將如來不了義說迴為[77]己解以誤初學，佛印是人得真三昧。』」
又曰：「十方如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。」
（還）謹按：《楞嚴經》論殺，則以殺貪為本；論盜，則以盜貪為本；論婬，則以欲貪為本。是殺、盜、婬，皆由於貪也。此特舉其大者耳，貪之為害，豈止於是而[78]已哉？信乎！如水之無物不受，目之為貪水，宜也。嗚呼！修行者，欲隄防於方寸之間，勿淪胥於瘴海之惡，將何如而可哉？亦曰：少欲知足而[79]已。
攷證
《宗鏡錄》曰：「若於貪起正思，了貪無自性，則於貪得解脫。若於貪起邪想，迷貪生執著，則於貪被繫縛。繫縛解脫，遂成真俗二門。於真俗二門，則收盡染淨諸法。貪之一法既爾，於嗔癡等八萬四千塵勞亦然。」
（還）謹按：「少欲知足，固可以止貪。若昧於自性，則多欲無厭者，莫知其所終也。然則《宗鏡》之說，其可少乎哉？」
迴向文
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊唯性靈瑩徹，原無芬垢於皇初；意想逐馳，遂同物交於塵世。是以經垂窒欲之戒，傳昭寡欲之方。弟子某遵佛明誨，不敢貪欲，但習染[80]已深，恐幾微之猶累；欲根未淨，每幽獨之潛萌。盖好利本出於常情，且見得實難於思義，況男女之際，尤人之大欲存焉，而可不戒乎哉？特念阿彌陀佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今以後，屬厭同君子之心，甘節守先聖之訓。知止知足，澄湛如清水之珠；不願不求，凝淨如却塵之褥。秉衷純白，人人仰仁讓之風；厥志清明，在在格貪戾之習。願佛慈悲，哀憐攝受；願韋䭾憐憫，為作證明。令惡意消散，善念圓成，淨因日增，往生如願。
攷證
皇初
人之初生，維皇降衷，即天命之性也。所謂觀心實相者，觀此而[81]已。心即性也。
窒欲
《易》曰：「君子以懲忿窒欲。」
寡欲
《孟子》曰：「養心莫善於寡欲。」
屬厭
《左傳》曰：「願以小人之腹，為君子之心，屬厭而[82]已。」
論不嗔恨
《華嚴經》曰：「菩薩永捨嗔恨，於一切眾生恒起慈悲心、利益心、哀愍心、歡喜心、和順心、攝受心，永捨嗔恨熱惱，常思順行仁慈祐益。」
《梵網經》曰：「若佛子，自嗔教人嗔，嗔因嗔緣，嗔法嗔業，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶嗔不解者，是菩薩波羅夷罪。」
《戒疏發隱》曰：「霜之雪之，昊天非害物也，所以培生育之原。責之治之，聖人非害人也，所以闢自新之路。嗔心縱而不休，眾生隔而不接，豈大士之體乎？」
攷證
《佛遺教經》曰：「汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，[83]毋令嗔恨；亦當護口，勿出惡言。若縱毒心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者，嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見。當知嗔心甚於猛火，常當防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣非行道人，無法自制，嗔猶可恕；出家行道無欲之人，而懷嗔恨，甚不可也。譬如清冷雲中，霹𮦷起火，非所應也。」
龍舒居士《習慈說》曰：「觀世音菩薩謂萬善皆生於慈，老子言三寶以慈為首，儒家言五常先之以仁。人有多嗔怒者，蓋不思此意，未言害物造業，先自損氣傷和。人若能到慈仁之境，方知嗔怒不佳。當其在嗔怒中，則不自知其苦，正如行荊棘中；及習成慈仁，則如入大廈安居矣。此不可以言盡，但當嗔怒時習之，久久自有可喜。凡待貧下、御僕妾、詆忤[84]己者，易致嗔怒，尤當戒謹。蓋彼亦人也，但以薄福而事我，豈可恣其情性而造惡業哉？如一切眾生為大罪惡，亦勿生嗔以污吾清冷之心，念彼以愚癡故耳，當生憐憫之心。如是以修淨土，其圓熟善根甚矣。」
（還）謹按：《華嚴疏》云：「百萬障門，嗔毒最重。除嗔之外，更徧推求，無有一惡如嗔之重者。是故目之為刀劍，名之為猛火，非過喻也。」程明道《定性書》有云：「夫人之情，易發而難制者，惟怒為甚。第能以怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可以見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。」此正習慈仁者之所當知也。
考證
習慈
袁氏《廣愛篇》曰：「世人與眾不和，初生為嗔，嗔漸增長，思量執著，住在心中，名為恨。此恨既積，欲損於他，名為惱。惟一慈心，能除嗔恨惱三事，以是知慈心功德無量也。慈有三等，眾生緣慈，法緣慈，無緣慈也。不利益一人，而求利益無數無邊之人，是為眾生緣慈。老者不獨思安其身，而兼思安其心，使之得受性真之樂，朋友少者皆然，此為法緣慈。若無緣慈，惟聖人有之，盖聖人不住有為，亦不住無為，老則願安，而我亦不知其安，朋友少者皆然，所謂無緣慈力赴羣機也。」
迴向文
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊唯嗔為毒海，恨入癘門。故聖人大遠怨之方，賢哲弘不校之度。弟子某遵佛明誨，不敢嗔恨。但人[85]已異視，則嫉妬易生；習氣未除，則忿恚旋作。不和於眾，初生為嗔；執著在中，積久為恨。敗道損德，皆原於此。特念阿彌陀佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今以後，勃志[86]已平，永作沾泥之絮；熱心遂釋，常為春泮之氷。橫逆如虗舟之撼前，怨仇如飄瓦之墮體。與物無兢，悉諧大道之和平；舉世無諍，共由大通之熈皡。願佛慈悲，哀憐攝受；願韋䭾憐憫，為作證明。令惡緣消散，善念圓成，淨因日增，往生如願。
攷證
飄瓦
《莊子》云：「雖有忮心，不怨飄瓦。」
遠怨
《胡傳》曰：「《春秋》善解分，貴遠怨。」
不校
《論語》云：「犯而不校。」
論不邪見
《華嚴經》曰：「菩薩又離邪見，住於正道，不行占卜，不取惡戒，心見正直，無誑無諂，於佛法僧起決定信。」
《永嘉集》曰：「邪見因緣能生萬惡，正觀因緣能生萬善，當知心是萬法之根本也。云何邪見？無明不了，妄執為我，因有我故，便有我所，因有我所故，起於斷常六十二見，見思相續九十八使，三界生死輪迴不息，當知邪見眾惡之本，是故智者制而不隨。云何正觀？無為寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源淨矣。」
（還）謹按：邪見即癡也。忘其正觀，顛倒妄想，固為癡之大者。至於事之理有不可為，勢有不容為，力有不能為，時有不暇為，事有不必為，而思欲為之，何莫而非癡也哉？噫！人能於佛、法、僧而決定信，則正觀成而心源淨，必無是矣。惜乎！凡夫之不能也。悲夫！
攷證〈 初門〉曰：「撥正因果，僻信求福，皆名邪見。」○鈔曰：「撥無因果，是深厚邪見。占卜等，是淺近邪見也。」
惡戒
《發隱》曰：「十六惡律儀者，一屠兒，二魁劊，三養猪羊，四捕魚，五獵師，六網鳥，七捕蛇，八養雞，九呪龍，十作賊，十一捕賊，十二獄吏，十三婬女家，十四酤酒家，十五洗染家，十六壓油家。此謂顯惡，人易見也。九十五種外道邪見者，或持牛馬，啖水草故；或持雞犬，甘食穢故；或事火，奉火為師，如迦葉事火龍故；或服風，吸外氣故；或翹脚，自謂精進故；或五熱炙身，或坐薪燔體，自謂苦盡得樂故；或投崖，自謂捨穢軀得淨身故；乃至塗灰臥棘裸形等事，不可悉數。降而末代，或服水齋，自謂滌除五濁故；或復餓七，自謂空寂四大故；或復赤脚隆冬，囊髮盛夏，自謂寒暑不侵故。此謂隱惡，似善實惡，人所難見也。上二惡戒，雖運心長短，稍有優劣，皆名惡戒。」
九十八使
見下卷念佛正因中。
迴向文
稽首西方極樂世界阿彌陀佛，稽首三洲感應護法韋䭾尊天。竊思吾分以外，即毫末而非宜；性所不存，縱可為而匪事。故君子常存正見，聖人示無邪思。弟子某遵佛明誨，不敢邪見。然遊思不[87]已，即為妄心；妄想不休，便為邪見。顛倒偏僻，憧憧之念亂其空；[88]諂誑癡迷，役役之衷撓吾定。淺近邪見，猶云不可；深厚邪見，夫豈宜哉？特念阿彌陀佛若干聲，仗茲佛力，使我弟子自今以後，皈依三寶，決定無疑。見性如大明之晝，而羣妄自消；明心等大路之由，而諸蹊不蹈。一切違於正直者，悉皆滌除；稍有涉於私曲者，永加消滅。戒欺求慊，吾衷儼幽獨之盟；過化存神，舉世入無邪之境。願佛慈悲，哀憐攝受；願韋䭾憐憫，為作證明。令惡緣消散，善念圓成，淨因日增，往生如願。
考證
意三業二偈
洞山禪師曰：「貪嗔癡，大無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問你三人知不知？」
神鼎禪師曰：「貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。行即往，坐即隨，分付心王擬何為。無量劫來元解脫，何須更問知不知。」
（還）謹按：前一偈，與神秀所云時時頻拂拭，免使惹塵埃同意。後一偈，與六祖所云本來無一物，何處惹塵埃同意。安勉不同，高下可知矣。雖然，天下不皆六祖、神鼎也。下學上達，當自洞山、神秀始。
考證
六祖神秀二偈
《壇經》曰：「五祖喚諸門人：『汝等各去取自本心般若之性，各作一偈來。』神秀呈一偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』祖曰：『汝未見性。』時六祖在碓坊聞之，作一偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？』五祖知悟本性，即付衣鉢。」
附破戒人能改勿拒論（見《蓮社釋疑論》）
或問：「破戒之人，可容入社否？」師云：「社中之友，不求無過，唯求改過。若求無過，孰無過焉？古云：唯佛一人持淨戒，其餘多是破戒者。自思：我等與釋迦如來同為凡夫，世尊則精勤改過，成佛[89]已經多劫。我等無慚無愧，略無改過之心，乃爾輪轉三塗，出入生死，恒受苦惱，無由解脫。故我今者立社，唯求知識，痛為救正，改過為先。入社之後，行無所改，然後擯之。《三昧海經》云：『佛為父王說：「昔有四比丘，犯律為恥，將無所怙。忽聞空中聲曰：『汝之所犯，謂無救者，不然也。空王如來，雖復涅槃，形像尚在。汝可入塔，一觀寶相，眉間白毫。』比丘隨之，泣淚言曰：『佛像尚爾，況佛真容乎？』舉身投地，如大山崩。今於四方，皆成正覺。東方阿閦佛，南方寶相佛，西方無量壽佛，北方微妙聲佛。是四改過比丘，[90]已成佛矣。」』今我社中，豈有改過人不容入者？古云：『過則勿憚改。』又曰：『惡人齋戒，可祀上帝。』我第憂不能改爾，破戒何疑？」
（還）謹按：持戒篇嚴以立法，改過論恕以待人。盖法不嚴，則忘其警懼之心；待不恕，則絕其自新之路。二者兼之，佛道之所以為慈悲乎？而人之終於暴棄者，吾未如之何也[91]已。
十業自考圖
甞謂修行者，當以齋戒為首務。今人或能持齋，而不能持戒，何也？盖持齋雖難，而持戒尤難。如身口意十業，又為諸戒之首，故立自考之法。然自考者，須於每釋迦佛前，以晝之所為，焚香白之而後可。何以故？倘有違犯，慚愧曷勝？惕勵戰兢，臨深履薄，則惡日消而善日長，故自考有益。苟或不然，肆行無忌，非僻自甘，慚愧不生，悔心沉沒，則善日消而惡日長，雖自考亦為徒矣。然則淨業之士，志於考戒者，可不知所先務哉？柰何今之修行者，不唯不知持戒之有法，抑且不知何戒之當持。雖終身齋素，止為世間之善因；惡業罔除，難冀出世之勝果。噫！是則名為可憐憫者思之。
| 月 | 殺生 | 偷盜 | 邪婬 | 妄言 | 綺語 | 兩舌 | 惡口 | 貪欲 | 嗔恨 | 邪見 |
| 初一 | ||||||||||
| 初二 | ||||||||||
| 初三 | ||||||||||
| 初四 | ||||||||||
| 初五 | ||||||||||
| 初六 | ||||||||||
| 初七 | ||||||||||
| 初八 | ||||||||||
| 初九 | ||||||||||
| 初十 | ||||||||||
| 十一 | ||||||||||
| 十二 | ||||||||||
| 十三 | ||||||||||
| 十四 | ||||||||||
| 十五 | ||||||||||
| 十六 | ||||||||||
| 十七 | ||||||||||
| 十八 | ||||||||||
| 十九 | ||||||||||
| 二十 | ||||||||||
| 廿一 | ||||||||||
| 廿二 | ||||||||||
| 廿三 | ||||||||||
| 廿四 | ||||||||||
| 廿五 | ||||||||||
| 廿六 | ||||||||||
| 廿七 | ||||||||||
| 廿八 | ||||||||||
| 廿九 | ||||||||||
| 三十 | ||||||||||
| 凡犯之重者，╳；犯之輕者（一犯一記）、；不犯者，空白。 | ||||||||||
每日至夜，以晝之所為，焚香白佛。若十業無犯，是無所愧矣，當益加勉。若十業有犯，即發慚愧心，即當對佛懺悔。又詣護法神前懺悔，誓不更作，庶幾其可。若犯而不悔，不惟自欺，是欺佛也，是欺神也。噫，[92]己可欺，神佛其可欺乎。不特此也，又至每月朔望日，詣阿彌陀佛前，禮誦十業迴向文（[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向文見前各條下，誦一篇，禮一拜）。夫迴向文，吾之言也。焚香白佛，吾之行也。白佛而上，無愧於佛，是行顧言矣。迴向而上，不欺於佛，是言顧行矣。言顧行，行顧言，離垢其庶幾乎。凡我同志，尚其勉之。
淨土資糧全集卷之四