戒殺生
殺生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖緣人物之情所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，故惡之最太、罪之最重者莫如殺。又聞之，天地之大德曰生，則知人之大惡曰殺生矣；上帝好生，則知上帝所惡在殺生矣；元善之長也，則知殺生為惡之長矣；仁，人心也，則知殺生非人心矣。殺戒可弗重歟？且人既以仁為心，則量包虗空，寧有痿痺之處？機貫終始，寧有歇滅之時？所謂天地萬物為一體者，此心也，此仁也。故儒家聖人致中和，必極于天地位、萬物育；至誠盡性，必極于能盡物之性。非迂也，誕也，一體之仁本如是也。一體之仁既本如是，而聖人之治天下乃不免于鮮食者，何也？則聖人之不得[1]已也。吾嘗考之佛經矣，劫初生民，淳朴無偽，故天生地肥及粳米以資其日用。厥後機心漸長，則地肥及粳米俱弗生，而民乃艱食。繇是饑火所逼，殺機妄動，以強凌弱，以智凌愚，取禽獸而食之，亦猶禽獸之相食而[2]已。然初計在塞其饑餒，卒乃貪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。聖人起而哀之，乃立禮以為之防，曰：仲春不許破巢毀卵矣，魚不盈尺不鬻矣，祭必以禮有常供矣，宴必以禮有常數矣，大夫無故不殺牛羊矣，士無故不殺犬豕矣。此豈聖人之本意哉？不能止其所趨，聊以防其所濫，故曰：此聖人之不得[3]已也。夫物之與我，形軀雖隔，知覺實同，貪生怖死，與人何異？今乃加彼無窮之極苦，資我一刻之微甘，于情安乎？于理當乎？取彼至切之身命，享我閑泛之人情，于情安乎？于理當乎？殺彼命而冀延我之命，殺彼身而冀養我之身，殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理當乎？即不待反[4]己而推，試思其生上刀砧，活投湯鑊，恐怖呼號之狀，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以為可忍可食，則其心[5]已非人心耳。孟子曰：「君子見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」豈姑息之私情哉？至于輓近之世，尤有不忍言者。世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，一飱之饌，至殺生靈數百命。其尤可痛者，居父母之喪，飲酒食肉，宛同吉宴，所殺生命，尤為無數。秪此一節，遠違古聖之禮，近犯天朝之律，外結怨恨之仇，內滅仁孝之脙，為儒乎？非儒乎？為善乎？非善乎？每有規之者，輙以世俗譏嫌為辭。夫不懼聖制，不懼王法，不懼不仁不孝之實惡，而獨懼世俗之浮議，果何見哉？果何見哉？嗚呼！凡愚之民，固宜隨俗而趨，豪傑之士，豈可習而弗察乎？昔黃山谷作頌曰：「我肉眾生肉，形殊體不殊，元同一種性，只是隔形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老判，自揣看何如？」戒殺之意，斯頌盡之矣。至于因果感應之說，理所必然，決難逃避，非獨佛經詳之，史傳載之，即耳目覩聞，昭然不誣。[6]但君子止惡，非為畏罰，為仁豈為貪報？不過自完其人心而[7]已，高明者幸鑒之。
戒溺女
嘗聞業海之中，惟殺業為最重；殺業之中，惟殺人為最重；殺人之中，惟父子相殺為最重；殺子之中，惟無罪而殺為最重。今世俗溺女，正所謂殺無罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，視以為常，不亦異乎？昔孟子謂：「今人乍見孺子將入井，皆有𪫟[8]惕惻隱之心，非納交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也，直曰：無惻隱之心，非人也。」今舉女而溺之，是愛子不及鄰人之子矣。不特此也，獄中之囚，罪本當決，刑官尚展轉于秋冬，以延其須臾之生。今舉女而溺之，是愛子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人惻隱之情，無不遍滿，即蠉飛蠕動，尚不忍傷。今舉女而溺之，是愛子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶頑之極，莫尚乎禽獸，然聞猿因哀子而斷腸，虎數回頭而顧子，其愛子之情，豈有擇于男女哉？今舉女而溺之，是愛子不及禽獸之仁矣。為人父母，而所為若此，姑勿論其明有償殺之條，幽有絕嗣之報，但觀其纔離母胎，即拋死所，呼號不及，痛苦無訴，宛轉溪㵎之中，路人不敢正視。而為之父母者，果可為乎？不可為乎？嗚呼！人之所以異于禽獸者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽獸之不如，又何以自命于天地之間也？吾嘗深求其故，莫能自解。將謂女仕他門，無關于代老承祧而溺之歟？獨不曰生男而流蕩四方，其柰之何？將謂省費奩貲而溺之歟？獨不曰生男而賭嫖傾家，其柰之何？將謂逆料不賢而溺之歟？獨不曰生男而敗辱家聲，其柰之何？將謂家貧難度而溺之歟？獨不曰生男而必衣必食，其柰之何？將謂無男多女而溺之歟？獨不曰受此冥報，竟世無男，其柰之何？揆厥所繇，不過習殺為常，仁心澌滅，處流俗之皆同，欺王法之無舉，徒便私家之計，罔畏鬼神之誅耳。用是知為之女者，其冤枉忿恨之情，直當貫日而飛霜；為之父母者，其乖戾不祥之氣，必且遮宇而蔽宙。豈非造莫大之愆，貽無窮之禍哉？觸目傷心，用茲饒舌，冀祈力改，相勸回風。倘見他人棄女，曲為區處，全其生命，未必非轉禍成祥之一機也。
勸放生
嘗聞之諸佛、眾生一心也。諸佛以眾生之愛而成其慈，故其慈最大；眾生以諸佛之慈而封為愛，故其愛最深。最深之愛靡不愛也，而莫愛于護[9]己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄眾命。是以古之君子樂于放生者，良以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛，為善之大孰過于是。慨自殺機一啟，慘毒廣行，百計搜羅，千方掩取，或緊閉籠檻之內，或生懸刀爼之間，膽落魂飛，母離子散，口憤憤而誰告，目盻盻而求援，正如擬決之囚逼近死門，亦如安居之眾忽遭橫擄，其疾苦之狀、哀怨之情為何如也。所以諸佛于此苦戒殺生，廣勸放生，捐我不堅之財，贖彼至重之命，或少止一二，或多至萬千，使其易危為安，臨死得活，天高海濶一任遨遊，日暖風和同歸熈皡，雖曰最小之施，實為莫大之德矣。即毋論其或為未來諸佛，或是多生父母，但知覺是同，理必難忍；亦無論其或獲報于生前，或受償于沒後，但生機一觸，情自難忘。況當草木之黃落尚戚然而生悲，見雲霧之陰慘猶凄然而失樂，騐知真心必遍滿于十虗，至仁直流貫于萬彚，豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉。唯願常行捄贖，俾仁脉之恒流；廣喻朋儕，使慈風之普被。完滿本來之心，保全自[10]己諸佛，仰贊皇仁之化，默回殺運之機，是謂為善最樂，莫非太平盛事。請垂隻手，毋攢雙眉。
戒殺辨疑
問：物受定業，既難逃殺，何用放生？
問：仁者當弘濟蒼生，何事小慈微物？
問：持齋不食肉，勝于放生。
曰：血氣之屬，同本一性，性本無二，物豈殊人？故飲食男女之欲，貪生怖死之情，宛與人同，特形因業感故異耳，豈可因其形異而謂魂有異也？或曰：人能推理，禽獸不能，故知其魂與人異。曰：角端能言，元龜現兆，神龍護法，眾鶴聞經，彼皆畜生，而聰明神力反有人所不及者，憑何而謂魂不如人而遽滅乎？其所以不能一一如人者，則其黑業之障也。且吾佛戒殺，不專論其滅否，但觀其疾痛之苦，情自難忍，即草木方長，君子猶不忍折，況血氣之屬哉？為是說者，乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說，恣其吞噉之㐫而[13]已。
問：人貴物賤，殺一物命，佛何極言其惡之大？
問：凡血食之神，祭之則得福，不殺生，何以為祭乎？
問：力行放生，可以成佛否？
答曰：夫持齋者，以慈悲之心為功德。若故意殺生開齋，則是破壞慈心功德，獲大罪報。寒山子詩云：「昨日方設齋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地獄。」言其持齋善心未滿一分，殺生惡業[14]已滿百分，即佛經所謂情多想少，流入毛群，反受殺報矣。
問：佛言：「殺生食肉者必墮異類。」何以見其必然耶？
答曰：《華嚴經》云：「一切唯心造。」故知念念悲智行願，造菩薩身；念念持戒修善，造人天身；念念殺生食肉，造地獄、餓鬼、畜生身。〈月令〉云：「黃雀入水化為蛤。」緣其念念貪蛤為食，故形隨心變，不覺墮水化為蛤矣。此皆儒典可見之事。內翰洪邁云：「親見殺猪者，臨終臥地為猪鳴。」古人謂：「至淫化為婦人，至暴化為虎。」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此類甚多，故知佛言信而有徵。人與異類，本同佛性，所以異於禽獸者，特形與心而[15]已。若人心無慈悲，但能殺生食肉，是真豺狼鵰鷙之具人形者，奚待後世見之哉？
問：彼案頭肉非為我殺，食之復有何罪？
問：放生贖命，有財力者可為，無財力者若何？
殺生烱戒
宋吳興太守王襲之，素不信佛，好賓客，惟事宰殺。初為晉西省郎中，養雙鵞於檻前。夜忽夢鵞口銜一卷經，取而看之，皆說罪福報應之事。明旦果見是經，因是永不宰殺。
唐何澤者，容州人也。甞攝廣州四會，令養鷄鴨千百頭，日加烹殺。澤有一子，愛護特甚。一日，將烹雙鷄，㸑湯以待沸。忽其子似有鬼物，撮置鑊中。急出之，與雙鷄俱爛矣。
唐王遵兄弟三人，竝時疾甚。宅有鵲巢，旦夕翔鳴，以其喧喋，兄弟共惡之。及病差，因羅鵲斷舌而放之。既而兄弟皆患口齒之疾，百藥不愈，家漸貧，以至行乞。
李紀，好殺生，善彈射。其父知巴州日，紀設網於廨圃，登樓伺之。忽見群鴉觸網，紀喜不及履，徒跣赴之，為巨[16]刺所傷。聞空中語曰：「汝本遐壽，今以殺生削盡。」月餘果卒。
沛國有一士，生三子，年皆弱冠，口但有聲而不能言。忽有人過門，問曰：「汝試思之，何以致之？」主人良久謂曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三薔[17]刺飼之，既而皆死。今實悔之。」曰：「是矣。」
後漢楊寶，年七歲，至華山，見一黃雀被傷，為蟻所困。寶憐之，收於巾箱，採黃花飼之。經旬始愈，放去。忽一朝，夢黃衣郎持二玉環贈寶，謂曰：「俾爾世為三公，壽九十三。」後皆應。
梁時有一老嫗，獨居織絍。忽有虎突入，舉足向嫗。嫗驚惶無措，見虎若求救狀，意其為[18]刺所傷，遂手把其足，以錐挑出之。虎去月餘，銜一囊來謝，內有白金數笏。
太和中，光祿厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟殺之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鳴，食草少許，身入泥水，以頭觸物，良久而死。
唐顯慶中，西路側有店家，新婦誕一兒。月滿日，親族慶會，欲殺一羊。羊數向婦跪拜，不以為意，遂殺之。將肉就釜，婦抱兒看煑，忽釜破湯衝，灰火直射，母子俱死。
淳熈初，台州徑山路口有屠者趙倪家，世宰豕為業。忽一夕，夢豕千頭作人言云：「我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪業[19]已盈，可速去。」明日將起宰豕，忽呌號發狂死。
蜀民李紹，好食犬，前後殺犬甚眾。常得一黑犬，紹因醉夜歸，其犬號吠。紹怒，取斧擊犬。有兒子自內出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。紹亦病，作狗噑死。
唐內侍徐可範，性嗜驢，以驢縻絆於一室，迫以烈火，待其煩渴，飲以五味汁，然後取而為饌。後從僖宗幸蜀，得疾，每睡，見驢啖其肉。又喜床下布火，以熱油醋灌身，未幾卒。
建康寄居趙監廟，有羸疾，或教之服鹿血則愈。趙買鹿三四頭，日縛一枚，以鐵管插入肉間，取其血，鹿日受此苦。趙後遍身生異瘡，痒甚，以竹管注沸湯灌之，兩月卒。
臨川東與有人入山，得猿子歸，母遂至其家。此人縛猿子於樹上以示之，其母搏頰向人哀乞，竟不能放。繫殺之，猿母悲號而死。剖視之，腸皆斷。未幾，一家疫死。
宋時一僧，素無賴，置黃精於枯井，誘人入井，以磨盤覆之。其人惶迫無計，忽一狐臨井言：「君惟注視磨盤孔，可飛出。吾昔為獵者所獲，賴君贖命，來報君恩。」人用其言，果出。
宋景平中，東陽大水，永康蔡喜夫避住南壟。夜有大鼠浮水而來，伏喜夫奴床角，奴愍而以飯飼之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。
隋候往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後至蛇所，蛇銜一珠向候，候不敢取。夜夢脚踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
梁劉之亨，仕南郡，甞夢二人姓李，詣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遺生鯉兩頭，之亨曰：「必夢中所感。」乃放之。其夕，夢二人來謝云：「當令君延壽一紀。」
唐咸通中，岳州有村人涸湖池取魚，龜尤倍，悉刳其肉，載板至江陵鬻之，厚得金帛。歸家，忽遍身患瘡，楚痛難忍，舉體投水中，漸變作龜形，經年肉腐死。
天寶八年，當塗有人專取鱓魚為業。是秋，得三頭鱓，其子去鱓頭及皮，燃火將羮之，反顧，鱓皆化為蛇而去。其子遂病，明日死，一家七人皆相繼死盡。
秀州人好食乾鰍。有陳五者，所貨最佳，人競往市。後得疾，躑躅床上，痛旬日，遍體潰爛。其妻乃言：「夫存日，製鰍之法甚慘，今其疾宛然如鰍死時云。」
唐李詹，平生廣求滋味，每食鱉，輙緘其足，暴于烈日中。鱉既渴，飲以酒，徐而烹之。忽一日，方申[20]首，忽失力仆地，云：「群鱉索我甚急。」遂卒。頃之，詹膳夫亦卒。
湖州醫者沙助教之母，嗜食蟹，所殺無數，紹興十七年死。有十歲孫，忽見媼破門外，遍體流血，語孫曰：「我坐食蟹，今驅入蟹山受報，可為我印生神章焚之。」言訖不見。
宋建業有婦人，背生一瘤，大如斗，中有物如繭甚眾，行即有聲，不勝痛。行乞于市，自言一生最好養蚕，因與娣姒輩分養，竊取其繭一囊焚之。頃之，背患瘡，漸成此癅。數年，癅潰而死。
唐雍州陸孝政，為隰州府佐，性躁，多所殘害。府內先有蜜蜂一龕，分飛聚南樹上。孝政遣人移就別龕，蜂未去，孝政怒，命以湯沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，紅腫塞口死。
蜀郡大慈寺律師修準，性甚褊躁。庭前植竹，多蟻子緣欄檻上。準怒，伐去竹，盡取蟻子棄灰火中。凖後忽患瘡，遍體面。醫者曰：「蟻漏瘡，不可醫。」後竟死。
蜀郡金華寺法師秀榮，院內多松柏，生毛蟲無數。榮怒，使人掃除，雜以柴𧂐，置烈日中曬死。經月餘，暴卒。忽有萬萬虫，咂噬其身而去。
唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不開者，帝自擘之，中有觀音像。帝驚異，召惟政禪師問之。對曰：「啟陛下信心耳。經云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』」帝曰：「菩薩身見矣，未聞說法。」師曰：「陛下信否？」帝曰：「豈敢不信？」師曰：「為陛下說法竟。」帝大悅，遂不食蛤，詔天[21]王立觀音像。
淨慈要語卷下終
No. 1166-D 淨慈要語䟦
淨慈名藍，聞谷大師飛錫建州時所建。其接引緇素，首以淨慈設化，且屬永覺大師撰《要語》二萬餘言，以廣法乳，葢纘雲棲大師之徽猷也。雲棲大師八軾正軌，範我四眾，而兩服首路，肇始二門，敷施激揚，多歷年所。故大江以南，家喻戶曉，相習成風，為益豈淺尠哉！近年欃槍未靖，秦楚之間，烽燹晝黑，燐火宵青，而江南獨荷皇仁，窮蔀舉安，鳴鏑絕警，倘亦有法化幽贊之力歟！茲者永覺大師移錫真寂，紹吾聞師法輪，流雲聲於藏海，恢梵網於旃林，松麈再揮，法雷繼震，將八紘七眾同躋於清淨仁壽之域矣。謹先梓布，聊示權輿。
崇禎丁丑修褉後三日當湖學人馮洪業拜手識