檀越特請普說
大慧杲禪師錢計議請普說。僧問：昔日僧問楊岐和尚：如何是佛？答云：三脚驢子弄蹄行。未審意旨如何？師云：天上天下沒蹤跡。進云：只如威音王[1]已前是甚麼人騎？師云：威音王[2]已後是甚麼人騎？僧擬議，師便喝，乃云：威音王[3]已前三脚驢兒𨁝跳，威音王[4]已後楊岐老人絕消息。既絕消息，却因甚麼三脚驢兒𨁝跳？若也於斯明得，方知威音王[5]已前三脚驢兒果然𨁝跳；若明不得，楊岐老人一生受屈。正當恁麼時，如何是雪屈一句？喝一喝，云：洎合弄險。復云：蘊聞上座今日代子虗來，請為眾普說。老漢曰：說箇甚麼即得？聞曰：請和尚拈出楊岐金剛圈、栗棘蓬布施大眾。又曰：如忠國師大珠和尚說法，諸方大有疑其拖泥帶水，不徑截說義理禪。願和尚疏决真偽，解大眾疑惑。此亦是請普說檀越之意。老漢曰：諾。所以大覺世尊初悟此事，在摩竭提國三七日內無下口處，自云：我寧不說法，疾入於涅槃。信知說法之難，豈同容易？尋念過去佛所行方便力，然後起道樹、詣鹿苑，隨眾生根器說一大藏教，末後收因結果，却云：始從鹿野苑，終至䟦提河。於是二中間未曾說一字，只者便是楊岐所謂金剛圈、栗棘蓬也，直是難吞難透。到者裏直下承當得了，大法未明亦柰何不得。敢問諸人：何者名為大法？金剛圈却如何透？栗棘蓬却如何吞？不見巖頭道：若將實法繫綴人土，亦銷不得。况十方信施耶？諸佛出世，祖師西來，無非只為你諸人作箇證明底主宰而[6]已。若有法可傳可授，則諸佛慧命豈到今日？故祖師云：心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。若會得此四句，即透得金剛圈，吞得栗棘蓬，不須要明大法，大法自明矣。以至古人差別異旨因緣，心性玄妙，大法若明，纔舉起時便會得，恰如磁石見鐵相似，輕輕一引便動。須是舉一明三，目機銖兩點著，南邊動，北邊舉起時便明得。而今諸方有數種邪禪，大法若明，只者邪禪便是自[7]己受用家具，好擊石火、閃電光、一棒一喝底，定不愛說心說性者，只愛機鋒俊快，謂之大機大用；好說心說性底，定不愛擊石火、閃電光、一棒一喝者，只愛絲來線去，謂之綿綿密密，亦謂之根脚下事。殊不知正是箇沒用處、弄泥團底漢。看他前輩大法明底，尊宿用處轉轆轆地，如南陽忠國師、大珠和尚是也。唯楊文公具眼修傳燈錄時，將忠國師、大珠和尚列在馬祖下諸尊宿之右，將廣語所有言句盡入其中。六祖下收忠國師語最多，為他家活大、門戶大、法性寬、波瀾闊、難湊泊、遮般法、難說他禪、備眾體。如三喚侍者話，喚作說老婆禪，拖泥帶水得麼？一日喚侍者，侍者應諾。如是三喚，侍者三應。師云：國師三喚侍者，何曾有辜負侍者三應？甚麼處是辜負處？國師曰：將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾？師云：平地起骨堆。復云：叢林中喚作國師三喚侍者話，自此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓云：國師三喚侍者，點即不到。師云：灼然。侍者三應，到即不點。師云：却不恁麼。將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾？謾雪竇不得。師云：誰道？復召大眾云：好箇謾雪竇不得。雖然如是，雪竇亦謾妙喜不得，妙喜亦謾諸人不得，諸人亦謾露柱不得。玄沙云：侍者却會。雪竇云：停囚長智。師云：兩彩一賽。雲門道：作麼生是國師辜負侍者處？會得也是無端。雪竇云：元來不會。師云：雪峯道底。雲門又云：作麼生是侍者辜負國師處？粉骨碎身未報得。雪竇云：無端，無端。師云：垛生招箭。法眼云：且去，別時來。雪竇云：謾我不得。師云：却是法眼會。興化云：一盲引眾盲。雪竇云：端的瞎。師云：親言出親口。弘覺徵問僧云：甚處是侍者會處？僧云：若不會，爭解恁麼應？覺云：汝少會在。又云：若於此見得去，便識玄沙。師云：慚惶殺人。翠巖芝云：國師侍者總欠會在。師云：猶較些子。投子云：抑逼人作麼？雪竇云：垛根漢。師云：理長即就。復云：唯有趙州多口阿師下箇得註脚，令人疑著。僧問：國師三喚侍者，意旨如何？州云：如人暗中書字，字雖不成，文彩[8]已彰。雪竇便喝。師云：且道者一喝，在國師侍者分上，在趙州分上？隨後喝一喝。復云：若不是命根，五色索子斷，如何透得者裏過？雪竇云：若有人問雪竇，雪竇便打，也要諸方檢點。師云：作賊人心虗。雪竇復有一頌云：師資會遇意非輕。師云：此語有兩負門，無事相將草裏行。師云：普州人送賊，負汝負吾人莫問。師云：放待冷來看，任從天下競頭爭。師云：即今休去便休去，若覓了時無了時。復云：你要求玄妙解會，只管理會國師三喚侍者話。那裏是國師辜負侍者處？那裏是侍者辜負國師處？有甚麼交涉？鵝王擇乳，素非鴨類，者箇便是國師用劍刃上事。為復只者些子？為復別更有在？一日，問紫璘供奉：甚麼處來？奉曰：城南來。國師曰：城南草作何色？奉曰：作黃色。國師乃問童子：城南草作何色？童子曰：作黃色。國師曰：只者童子，亦可簾前賜紫，對御談玄。你道國師說老婆禪，拖泥帶水得麼？為復只者些子？為復別更有在？一日，肅宗帝請看戲，國師曰：檀越有甚心情看戲？法雲：圓通禪師曰：且道國師在甚處著到？妙喜：敢問諸人，且道圓通禪師在甚處著到？於斯見得三老相去不遠。肅宗帝又問：如何是十身調御？國師直拔向他道：檀越蹋毗盧頂上行，更問甚麼十身調御？諸人要見忠國師麼？只在你眼睛裏，開眼也蹉過，合眼也蹉過。既在眼睛裏，為甚麼却蹉過？妙喜恁麼道，亦蹉過不少。你更看他有箇無情說法話，老漢尋常不曾說，今日[9]已是不識好惡，不避口業，盡情為諸人抖擻，為他雪屈，且不得作義理會。僧問：如何是古佛心？國師曰：牆壁瓦礫是。師云：恁麼答話，若玄妙解路心不絕，命根不斷，大法不明，決定不敢如此。四楞塌地，一棒一喝，一挨一拶，擊石火，閃電光却易，者般說話却難入作。前所謂家活大，門戶大，法性寬，波瀾闊，命根斷，方能如是。僧曰：牆壁瓦礫豈不是無情？國師曰：是。僧曰：無情還解說法否？國師曰：常說熾然，說無間歇。僧曰：某甲為甚麼不聞？國師曰：汝自不聞，不可妨他聞者也。僧曰：未審甚麼人得聞？國師曰：諸聖得聞。僧曰：和尚還聞否？國師曰：我不聞。僧曰：和尚既不聞，爭知無情解說法？國師曰：賴我不聞，我若聞則齊於諸聖，汝即不聞我說法。僧曰：恁麼則眾生無分也。國師曰：我為眾生說，不為諸聖說。僧曰：眾生聞後如何？國師曰：即非眾生。師云：奇哉！你看他轉轆轆地，不滯在一隅，不負他來問，賴我不聞，我若聞則齊於諸聖，汝即不聞我說法，你喚作郎當得麼？不是得，諸佛諸祖心髓如何轉得？你莫喚作無得失。者箇是無得失中有得失，有得失中無得失。喚作入泥入水，騎賊馬，趕賊隊，借婆帔子拜婆年，難柰何。又僧問：發心出家，本擬求佛。未審如何用心，即得成佛？國師曰：無心可用，即得成佛。師云：者僧難容，恰如箇鼠黏子相似。者箇老子輭頑，又撞著者僧輭頑黏住，便問：無心可用，阿誰成佛？國師曰：無心自成佛，成佛亦無心。僧曰：佛有大不可思議，為能度眾生。若也無心，阿誰度眾生？國師曰：無心是真度生。若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。僧曰：今既無心，能仁出世說許多教跡，豈可虗言？國師曰：佛說教亦無心。僧曰：說法無心，應是無說。國師曰：說即無，無即說。僧曰：說法無心，造業有心否？國師曰：無心即無業。今既有業，心即生滅，何得無心？僧曰：無心即成佛，和尚即今成佛未？國師曰：心尚自無，誰言成佛？若有佛可成，還是有心。有心即有漏，何處得無心？僧曰：既無佛可成，和尚還得佛用否？國師曰：心尚自無，用從何有？僧曰：茫然都無，莫落斷見否？國師曰：本來無見，阿誰道斷？僧曰：本來無見，莫落空否？國師曰：無空可落。僧曰：有可墮否？國師曰：空既是無，墮從何立？僧曰：能所俱無，忽有人持刀來取命，為是有是無？國師曰：是無。僧曰：痛否？國師曰：痛亦無。僧曰：痛既無，死後生何道？國師曰：無死無生亦無道。僧曰：既得無物自在，饑寒所逼，若為用心？國師曰：饑即喫飯，寒即著衣。僧曰：知饑知寒，應是有心。國師曰：我問汝有心，心作何體段？僧遲疑良久，覓心與饑寒體段了不可得，遂依實供通曰：心無體段。國師曰：汝既知無體段，即是本來無心，何得言有？僧曰：山中逢見虎狼，如何用心？國師曰：見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。僧曰：寂然無事，獨脫無心，名為何物？國師曰：名金剛大士。師喝一喝，云：好人不肯做，却要屎裏臥。僧曰：金剛大士有何體段？國師曰：本無形段。師云：何不早恁麼道？僧曰：既無形段，喚何物作金剛大士？國師曰：喚作無形段金剛大士。僧曰：金剛大士有何功德？國師曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，非口所說，非意所陳。假使殑伽沙劫住世，說亦不可得盡。者僧當下大悟，如睡夢覺，如蓮華開。似者般底，便是金剛圈、栗棘蓬。你若吞不得，透不得，不見古人行履處，定起謗無疑。透得者裏，方能作大舟航，不著此岸，不著彼岸，不住中流。善知識！下得者般脚手，入得者般窠窟，方始為得人。師家若不具許多差別眼目，如心性解路上得箇入處底，定不愛擊石火、閃電光，却愛者般說話，又却錯做實法會了。如一機一境、一棒一喝上得箇入處底，定不愛者般說話，又是錯會了。真所謂所見不同，互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露，天人見水如琉璃，凡夫見水是水，餓鬼見水如膿血是也。或有箇愛高禪底衲子出來道：妙喜有如是等見耶？即向他道：逢人但恁麼舉。所以正法眼藏中收。僧問忠國師：古德云：青青翠竹，盡是法身。鬱鬱黃華，無非般若。有人不許，云是邪說。亦有信者，云不思議。不知若為？國師曰：此葢普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又般若經云：色無邊故，般若亦無邊。黃華既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難為措意。又華嚴座主問大珠和尚曰：禪師何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃華無非般若？珠曰：法身無像，應翠竹以成形。般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云：佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？主曰：不了此意。珠曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。師云：國師主張青青翠竹盡是法身，直主張到底；大珠破青青翠竹不是法身，直破到底。老漢將一箇主張底、將一箇破底收作一處，更無拈提，不敢動著他一絲毫，要你學者具眼透國師底金剛圈，又吞大珠底栗棘蓬，具眼者辨得出，不具眼者未必不笑。宗杲雖參圜悟和尚，打失鼻孔，元初與我安鼻孔者却得。湛堂和尚只是為人時下刃不緊，若是說禪病，無人過得。甞思教中有一段因緣，殃崛摩羅要千人指頭作華冠，然後登王位，[10]已得九百九十九指，唯少一指，要斷其母指填數。佛知其緣熟，故往化之。殃崛纔舉，意欲下刀取母指時，忽聞振錫聲，遂捨其母指而問。佛教化一指曰：既是瞿曇在此，望施我一指頭，滿我所願。纔舉刀，世尊拽脫便去。世尊徐行，殃崛急趕不上，乃高聲叫曰：住！住！世尊曰：我住久矣，是汝不住。殃崛忽然感悟，投佛出家。佛却令持鉢至一長者門，其家婦人正值產難，長者曰：瞿曇弟子！汝為至聖，當有何法能免產難？殃崛曰：我乍入道，未知此法，待我回問世尊，却來相報。及返，具事白佛，佛告殃崛：汝速去報言：我自從賢聖法來，未曾殺生。殃崛當便奉佛語，往彼告之，其婦得聞，即免產難。師云：者裏使棒使喝，掀倒禪床，引經教，說理事，擊石火，閃電光，夜半捉烏雞，得麼？因請益湛堂和尚，纔舉起此話，湛堂曰：你𭺗著我痒處，者話是金屎法，不會如金，會得如屎。曰：豈無方便？湛堂曰：我有箇方便，只是你剗地不會。曰：望和尚慈悲。湛堂曰：殃崛云：我乍入道，未知此法，待問世尊：未到佛座下，他家生下兒子時如何？我自從賢聖法來，未曾殺生。殃崛持此語：未至他家[11]已，生下兒子時如何？老漢當時理會不得。後因在虎丘看華嚴經，至菩薩登第七地證無生法忍，云：佛子！菩薩成就此忍，即時得入菩薩第八不動地，為深行菩薩，難可知，無差別，離一切相、一切想、一切執著，無量無邊，一切聲聞、辟支佛所不能及，離諸諠諍，寂滅現前。譬如比丘具足神通，得心自在，次第乃至入滅盡定，一切動心憶想分別悉皆止息。此菩薩摩訶薩亦復如是，住不動地，即捨一切功用行，得無功用法，身口意業念務皆息，住於報行。譬如有人夢中見身墮在大河，為欲度故，發大勇猛，施大方便，以大勇猛施方便故，即便𭔏窹，既𭔏窹[12]已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身在四流中，為救度故，發大勇猛，起大精進，以勇猛精進故，至此不動地，既至此，[13]以一切功用靡不皆息，二行相行皆不現前。此菩薩摩訶薩，菩薩心、佛心、菩提心、涅槃心尚不現起，况復起於世間之心？師云：到者裏打失布袋。湛堂為我說底方便忽然現前，方知真善知識不欺我，真箇是金剛圈。須是藏識明，方能透得。又有箇尊宿喚作洛浦和尚，久為臨濟侍者，濟每稱美之，謂之：臨濟門下一隻箭子，便是欺負人。游歷罷，直往夾山頂，卓菴經年。夾山知，乃修書遣僧馳到，洛浦接得便坐，却再展手索，僧無對，浦便打曰：歸去舉似和尚。僧回，舉似夾山，山曰：者僧看書，三日內必來。若不看書，此人救不得。師云：古人喚作撈摝人，不知書中有甚閒言長語？洛浦却吞他鈎線，三日內果來。夾山預令人伺其出菴，便燒其居，師云：只者便是金剛圈。浦不顧，師云：成佛作祖，須是者般漢。直造夾山方丈，不禮拜，乃當面叉手而立，山曰：雞棲鳳巢，非其同類。出去！浦曰：自遠趨風，乞師一接。山曰：目前無闍梨，此間無老僧。浦便喝，山曰：住！住！且莫草草怱怱，雲月是同，谿山各異。截斷天下人舌頭即不無，闍黎爭教無舌人解語？師云：洛浦却低頭思量：者一道真言理會不得。被夾山劈脊便打，穿了鼻孔，遂承嗣夾山。後來示眾道：末後一句，始到牢關。把斷要津，不通凡聖。須知上流之士不將佛祖見解貼在額頭上，如靈龜負圖，自取喪身之本。師云：他悟後，便解明他者一道真言。者些子藥頭，不問雲門下、臨濟下、曹洞下、法眼下、溈仰下，大法若不明，各宗其宗、各師其師、各父其父、各子其子，只管理會宗旨，熱大不緊。老漢在眾中時，甞請益一尊宿禪門中說：有語中無語，無語中有語。尊宿為我引證云：有語中無語，路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。喚者箇作有語中無語，又喚作無語中有語。如何是有語中無語？路逢死蛇莫打殺。如何是無語中有語？無底籃子盛將歸。只者一句便具此兩義：路逢死蛇莫打殺，是無語中有語；無底籃子盛將歸，乃是有語中無語。謂既是死蛇，更不消打殺。又云：如何是同中有異？鷺鷥立雪非同色。如何是異中有同？明月蘆華不似他。我如此說時，你便會得了，却濟得甚麼事？似者般底，莫要學大法明後舉一絲毫，便一時會得，恰似殃崛摩羅因緣。湛堂說底方便，我乍入道也使不著，佛有神通也使不著。既使不著，因甚麼生下兒子？若向者裏見得，釋迦老子即是殃崛摩羅，殃崛摩羅即是釋迦老子；若也不會，釋迦自釋迦、殃崛自殃崛，不干產難人家事。乃合掌云：即將上來舉揚般若所有一言一句契佛契祖底功德，奉為計議錢公薦室安人呂氏，伏願出此沒彼，常為般若之親姻；捨身受身，永作菩提之眷屬。召大眾云：還委悉麼？若欲直下便休去，莫記我今說底。喝一喝，下座。
傅經幹請普說，師云：經幹道友妙喜，初不相識，去歲經由衡陽，特來相訪，一見便如故人，葢為信得此段大事因緣。及何以故？豈不見華嚴會上，智首菩薩問文殊師利菩薩言：佛子！菩薩云何得無過失身語意業等事？文殊答以善用其心，則獲一切勝妙功德。為說行住坐臥四威儀中一百四十大願，謂之無濁亂清淨行大功德。此功德皆從信地而發，故文殊普為[14]已發信心者作不請友，以偈問賢首菩薩曰：我今[15]已為諸菩薩，說佛往修清淨行，仁亦當於此會中，演暢修行勝功德。賢首菩薩以偈答之，其中曰：以法威力現世間，則獲十地十自在。亦是說初發心從信地起之義。末後善財到毗盧樓閣前，彌勒為說一百二十種菩提心，亦是此義。其中有一種喻曰：如獅子王哮吼，獅子兒聞皆增勇徤，餘獸聞之即皆鼠伏。佛獅子王菩提心吼，應知亦爾。諸菩薩聞增長功德，有所得者聞皆退散，亦是此義。既有信根，即是成佛基本，忽地與現行相應，便證阿耨多羅三藐三菩提。如釋迦老子初在正覺山前，舉頭見明星出現，忽然悟道，遂乃歎曰：奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得，謂上至十方諸佛，下至六道四生，含蠢蝡動，於我悟處以平等印一印印定，更無差別。你看黃面老子纔悟了，便見得如此廣大，然後興慈運悲，於生死海不著此岸，不著彼岸，不住中流，而能運載此岸眾生到於彼岸，不住生死中流，者箇道理亦不出自家信種。所以無盡居士著海眼經題說佛成就云：始覺合本之謂佛。他雖是箇俗人，然却見得徹，識得根本，謂始覺時從明星上起信，忽然覺悟自性本來是佛，大地有情更無差別，無盡喚作始覺合本覺，方始成佛。參禪人能恁麼辨白得了，然後休歇身心，識取本來面目，不要麤心。古聖得了，便於得處滅却生滅心，亦不住在寂滅地，謂之寂滅現前。於寂滅地獲二殊勝：一者上合十方諸佛，與佛如來同一慈力；二者下合六道眾生，與諸眾生同一悲仰。前所云興慈運悲，救拔惡道是也。眾生為不覺故，輪轉生死，先覺之士若無慈悲，如何得眾生界空？信知佛恩難報，今日經幹道友請妙喜普說，不獨為先考承事追修而[16]已，要與現前一眾說些禪病。故柳子厚以天台教為司南，言禪病最多，誠哉是言。天台智者之教，以空假中三觀攝一切法，教人把本修行，禪無文字，須是悟始得。妙喜自十七歲便疑著此事，恰恰參十七年，方得休歇。未得[17]已前，常自思惟：我今[18]已幾歲？不知我未託生來南閻浮提時，從甚麼處來？心頭黑似漆，竝不知來處。既不知來處，即是生大。我百年後死時，却向甚麼處去？心頭依舊黑漫漫地，不知去處。既不知去處，即是死大。謂之無常迅速，生死事大。你諸人還曾恁麼疑著麼？現今坐立儼然，孤明歷歷地，說法聽法，賓主交參。妙喜簸兩片皮，牙齒敲磕，臍輪下鼓，起粥飯氣，口裏忉忉怛怛，在者裏說，說者是聲。此聲普在諸人髑髏裏，諸人髑髏同在妙喜聲中。者箇境界，他日死了，却向甚處安著？既不知安著處，則撞入驢胎馬腹亦不知，生快樂天宮亦不知。禪和子尋常於經論上收拾得底問著，無有不知者；士大夫向九經十七史上學得底問著，亦無有不知者。離却文字，絕却思惟，問他自家屋裏事，十箇有五雙；不知他人家事，却知得如此分曉。如是則空來世上打一遭，將來隨業受報，畢竟不知自家本命元辰落著處，可不悲哉！所以古人到者裏，如救頭然，尋師決擇，要得心地開通，不疑生死。然有學而知之者，有生而知之者。那箇是學而知之者？如僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。州云：你喫粥了也未？僧云：喫粥了。州云：洗鉢盂去。僧於言下忽然大悟，當下休歇，便知生死去處。妙喜常說不易，者僧有力量，趙州將一百二十斤檐子一送送在他肩上，者僧荷得一氣，走一百二十里更不回頭，如將梵位直授凡庸，心裏便怗怗地興得慈力，運得悲願。此是學而知之者。那箇是生而知之者？如趙州作沙彌時，同本師行脚到南泉，值南泉臥次，本師禮拜了，趙州方禮拜，南泉問云：近離甚處？州云：近離瑞像。泉云：還見瑞像麼？州云：瑞像則不見，面前只見臥如來。南泉遂起問：你是有主沙彌，無主沙彌？州云：是有主沙彌。泉云：那箇是你主？若是如今禪和家，便近前彈指打箇圓相，喝一喝，拍一拍，拂袖便行，放出者般惡氣息。你看他趙州緩緩地近前道：孟春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。泉乃喚維那云：此沙彌別處安排。次日却來問：如何是道？南泉也不行棒，也不下喝，也不談玄，也不說妙，也不牽經，也不引論，也不舉古人公案，亦不說事，亦不說理，只實頭向他道：平常心是道。為他趙州[19]已理會得平常心了，便却問：還假趣向也無？泉云：擬向即乖。州云：不擬爭知是道？泉云：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虗廓然蕩豁，豈可於中彊是非耶？趙州於言下千了百當。南泉道：道不屬知，不屬不知。圭峯謂之靈知，荷澤謂之知之一字，眾妙之門。黃龍死心云：知之一字，眾禍之門。要見圭峯荷澤則易，要見死心則難。到者裏須是具超方眼，說似人不得，傳與人不得。所以圜悟先師說：趙州禪只在口脣皮上，難柰他何。如善用兵者，不齎糧行，就你水草糧食，又殺了你。有一秀才問：佛不違眾生願，是否？州云：是。才云：弟子欲就和尚手中乞取拄杖，得否？州云：君子不奪人所好。才云：某甲不是君子。州云：老僧亦不是佛。又一僧問：如何是祖師意？州乃敲禪床脚。僧云：莫只者便是否？州云：是則脫取去。又一僧問：諸方盡向口裏道，和尚如何示人？州以脚跟打火爐示之。僧云：莫便是也無？州云：恰認得老僧脚跟。又僧問：如何是趙州？州云：東門南門西門北門。僧云：某甲不問者箇。州云：你問我趙州聻？又僧問：如何是道？州云：牆外底。僧云：某甲不問者箇道。州云：你問那箇道？僧云：某甲問大道。州云：大道通長安。你不得作無事會，不得作玄妙會，不得作奇特會，不得作平常會。趙州不在無事上，不在玄妙上，不在奇特上，不在平常上，畢竟在甚麼處？具眼者辨取。者老漢有時云：未出家被菩提使，出家後使得菩提。汝諸人被十二時使，老僧使得十二時。又云：佛之一字吾不喜聞，佛之一字尚不喜聞，達磨灼然是甚老臊胡，十地菩薩是擔糞漢，等妙二覺是破凡夫，菩提涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡膿紙，四果三賢、初心十地是守古塚鬼。你既不到者箇田地，是事理會不得也。學人麤走大步，便把一句子禪要祗對人，且不是者箇道理。所以妙喜室中常問禪和子：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語、不得無語、不得思量、不得卜度、不得拂袖便行，一切總不得。你便奪却竹篦，我且許你奪却；我喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？更饒你道箇請和尚放下著，我且放下著；我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？有箇舟峯長老云：某看和尚竹篦子話，如籍沒却人家財產了，更要人納物事。妙喜曰：你譬喻得極妙，我真箇要你納物事，你無從所出，便須討死路去也。或投河赴火，𢬵得命方始死，得死了却緩緩地再活起來，喚你作菩薩便歡喜，喚你作賊漢便惡發，依前只是舊時人。所以古人道：懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。到者裏始契得竹篦子話。復說偈云：佛之一字尚不喜，有何生死可相關？當機覿面難回互，說甚楞嚴義八還？
悅禪人請普說。僧問：臨濟示眾云：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。如何是奪人不奪境？師云：三千里外絕誵訛。進云：如何是奪境不奪人？師云：拔出眼中楔。進云：臨濟道：煦日發生鋪地錦，嬰孩垂髮白如絲。未審與和尚答底是同是別？師云：咬人屎橛，不是好狗。進云：王令[20]已行天下徧，將軍塞外絕煙塵時如何？師云：適來猶自可，而今更郎當。問：十方薄伽梵，一路涅槃門。未審王氏今日是生耶？是死耶？師云：生耶？死耶？進云：今古應無墜，分明在目前。師云：抽却腦後箭。進云：只如十二時中不依倚一物人來，師還接否？師云：喚甚麼作一物？進云：不可重說偈言。師云：礙塞殺人。乃云：生耶？死耶？非得非失。不道不道，有理有事。若向有理有事處得箇入處，只在教乘裏頭出頭沒。若於非得非失處得箇入處，敢保諸人十二時中未有安身立命處。既未有安身立命處，則不知王氏落處。若知得王氏落處，即知自[21]己安身立命處。且道王氏即今是生耶？是死耶？是不生耶？是不死耶？若道不生，爭柰死何？若道不死，爭柰生何？若道亦生亦死，又是戲論說。若道非生非死，又是相違說。直饒離四句、絕百非，直下如明鏡當臺、明珠在掌，胡來現胡、漢來現漢，當人各各脚跟下淨倮倮、明歷歷，生死如夢幻空華，去來如浮雲水月，猶未是徹頭處。縱饒如實見得昔日之生本不曾生、今日之滅本不曾滅，亦是無夢說夢。何以故？生而不生，鏡裏之形；滅而不滅，水中之月。正當恁麼時，那裏是王氏出身處？若委悉得去，王氏只今與諸人把手共行，同入如來大寂滅海；其或未然，有寒暑兮促君壽、有鬼神兮妬君福。復云：者箇是近悅上座為母王氏請妙喜老漢說法底意旨，且法作麼生說？不見道：法不可見聞覺知。若行見聞覺知是，則見聞覺知非求法也。見聞覺知既不可以入道，莫是不見不聞、不覺不知便是麼？良久，高聲云：更是箇甚麼？妙喜盡力說，只說得到者裏，此事决定不在言語上。所以，從上諸聖次第出世，各各以善巧方便忉忉怛怛，唯恐人泥在言語上；若在言語上，一大藏教五千四十八卷說權說實、說有說無、說頓說漸，豈是無言說？因甚麼達磨西來却言單傳心印、不立文字語言、直指人心、見性成佛？因何不說傳玄傳妙、傳言傳語？只要當人各各直下明自本心、見自本性，事不獲[22]已，說箇心、說箇性，[23]已大段狼籍了也。若要拔得生死根株盡，切不得記我說底，縱饒念得一大藏教如缾瀉水，喚作運糞入、不名運糞出，却被者些子障却，自己正知見不得現前、自己神通不能發現，只管弄目前光影，理會禪、理會道、理會心、理會性、理會奇特、理會玄玅，天似掉棒打月，枉費心神。如來說為可憐愍者，古人凡有一言半句，設一箇金剛圈、栗棘蓬，教伊吞、教伊透。若是箇英靈，獨脫出情塵、超理性，者金剛圈、栗棘蓬是甚麼弄猢猻家具、祭鬼神茶飯？葢你不能一念緣起無生，只管一向在心意識邊作活計，纔見宗師動口，便向宗師口裏討玄討妙，却被宗師倒翻筋斗，自家本命元辰依舊不知落處，脚跟下黑漫漫，依前只是箇漆桶。只如適來上座問奪人不奪境一段話，只知冊子上念將來，如法答他；又理會不得，問一段未了，又問一段，恰如村人打傳口令相似。我今不惜口業，為你諸人葛藤註解一徧。臨濟一日示眾云：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。會麼？良久，左右顧視，便下座。者箇便是金剛王寶劍。我昨日說底，將蜈蚣、毒蛇、蝎子并諸雜毒貯在一甕裏，你試將手就中拈一箇不毒底出來看。若拈得出，不妨於此事有少分相應；若拈不出，自是你根性遲鈍，夙無靈骨，也怪妙喜不得。臨濟當時道：者幾句閒言長語，面目現在，自是你不會看得出。你若領得此意，自從胡亂後三十年不少鹽醬，鐘樓上念讚、床脚下種菜之類，不著問人，一一自知下落。古人垂箇方便，豈是閒開口？須知爛泥裏有[24]刺。當時有箇克符道者，理會得臨濟意，便出來問：如何是奪人不奪境？臨濟當時不知那裏得許多閒言長語，鬬湊得恰好，便道：煦日發生鋪地錦，嬰孩垂髮白如絲。諸人還會麼？煦日發生鋪地錦是境，嬰孩垂髮白如絲是人。此兩句，一句存境，一句奪人。克符又作頌曰：奪人不奪境，緣自帶聱訛。師云：有甚麼聱訛？擬欲求玄旨，思量反責麼？師云：誣人之罪。驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑。師云：何不早恁麼道？覿面無差互，還應滯網羅。師云：依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。此頌大槩在驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑之上。葢此兩句是境，學者問不奪境。擬欲求玄旨，思量反責麼，大意只是不可思量擬議。思量擬議者，人也，蹉却覿面相呈一著子，即被語言網羅矣。克符此頌專明煦日發生鋪地錦，所以有驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑之句，乃是存境而奪人，故曰：覿面無差互，還應滯網羅。奪人之義，醍醐毒藥，一道而行，具眼者方能辨別。又問：如何是奪境不奪人？答云：王令[25]已行天下徧，將軍塞外絕煙塵。師云：王令[26]已行天下徧，是奪了境；將軍塞外絕煙塵，是存人而不奪。頌曰：奪境不奪人，尋言何處真？師云：也須閒處作隄防。問禪禪是妄，究理理非親。師云：好事不如無。日照寒光澹，山遙翠色新。師云：貧兒思舊債。直饒玄會得，也是眼中塵。師云：自起自倒。你要會日照寒光澹，山遙翠色新麼？此兩句是境，直饒玄會得，也是眼中塵，便奪了也。其餘人境兩俱奪，人境俱不奪，盡是依語就學家問處答。又問：如何是人境兩俱奪？答云：并汾絕信，獨處一方，便有人境兩俱奪面目。頌曰：人境兩俱奪，從來正令行。師云：[27]已落第二。不論佛與祖，那說聖凡情？師云：買石得雲饒。擬犯吹毛劍，還如值木盲。師云：識法者懼。進前求妙會，特地斬精靈。師云：前箭猶輕後箭深。正令既行，不留佛祖，到者裏進之退之，性命都在師家手裏，如吹毛劍不可犯其鋒。又問：如何是人境俱不奪？答云：王登寶殿，野老謳歌。頌曰：人境俱不奪，思量意不偏。師云：會麼？是法住法位。主賓言不異，師云：世間相常住。問答理俱全，師云：添一毫不得，減一毫不得。蹋破澄潭月，師云：猶有者箇在。穿開碧落天，師云：勞而無功。不能明妙用，師云：動著即錯。淪溺在無緣，師云：却依舊處著。者箇是適來上座請益底公案，謂之四料揀。你若要分明理會得臨濟意，但向他當時垂示處看。如何看山僧有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪，若恁麼便是。你若作山僧，有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪，便不是了也。所以五祖師翁有言：如何是祖師西來意？庭前栢樹子。恁麼會便不是了也。如何是祖師西來意？庭前栢樹子。恁麼會方始是。你諸人還會麼？者般說話，莫道你諸人理會不得，妙喜也自理會不得，我此門中無理會得。理會不得，蚊子上鐵牛，無你下觜處。須信古人垂慈則有法，無法不垂慈。道眼未開，大法未明，豈免向他人口裏覓禪覓道、覓玄覓妙？覓得了唯恐人知，及至說時又恐說盡了，末後無可說。者箇是無限量底法，你以有限量心擬窮他落處，且莫錯。只如世尊在靈山會上百萬眾前拈華普示，獨迦葉破顏微笑，何曾怕人知？又何曾密室裏傳授來？我者裏禪許你眾人聞，不許你眾人會。如上所解，註者四料，揀你諸人齊聞齊會了。臨濟之意果如是乎？若只如是，臨濟宗旨豈到今日？你諸人聞妙喜說得落，將謂止如此。我實向你道，此是第一等惡口。若記著一箇元字脚，便是生死根本也。你諸人諸方學得底，玄中又玄、妙中又妙，是甚麼屎禪？一向𡎺在皮袋裏，將謂實有恁麼事，莫錯。諸上座，你真箇要參妙喜禪，盡將諸方學得底掃向他方世界，百不知、百不會，虗却心來共你理會。復說偈云：無諸比丘名近悅，為母王氏請普說。妙喜便登曲彔床，忉忉怛怛恣饒舌。從來法本離言詮，不假思量與分別。說甚地獄及天堂，四聖六凡俱泯絕。縱有魔王欲作難，金剛寶劍當頭截。王氏養子要參禪，只者一念永不滅。彈指頓明諸法門，釋迦彌勒齊超越。還如塗毒鼓當軒，一擊聞之皆腦裂。無邊煩惱悉蠲除，夙業舊殃湯沃雪。末後一句為重宣，凝然萬里一條鐵。喝一喝，下座。
孫通判請普說，師云：說法不應時，總是非時語。所以道：未離兜率，[28]已降王宮；未出母胎，度人[29]已畢。李長者著華嚴論，乃云：此經決定是佛成道十日後說。初於正覺山前，從定而起，因見明星，忽然悟道，便見自[30]己本來面目。信知時節若至，其理自彰。妙喜常思無量居士者一箇人，不知幾百生中學般若來，今生如此得大受用。所註清淨海眼經說六成就，謂如是我聞，一時佛在，云：理無不如之謂是，事無不是之謂如。自來不曾有人如此說，葢為他見徹釋迦老子骨髓，所以取之左右逢其原。佛初生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，惟我獨尊。所以云：三界獨尊之謂我。所謂我者，非人我之我，如孟子所謂萬物皆備於我也。心動十方之謂聞，葢世間人皆以耳聞一切音聲，唯普賢菩薩乃以心聞，故經云：心聞洞十方，生于大因力。多之所宗之謂一，且如現前一千大眾，從首座數起，自一而之百，自百而之千，所以言一者，多之所宗也。一之所起之謂時者，箇時便是妙心居士請妙喜為大眾說法之時也。當知此時能該括十方三世，乃至塵沙諸佛、六道四生、若凡若聖、若草若木、若有情若無情，乃以拂子擊禪床一下，云：盡向者裏成等正覺，無出此時也。又云：始覺合本之謂佛。言以如今始覺合於本覺，往往邪師輩以無言默然為始覺，以威音王那畔為本覺，固非此理。既非此理，何者是覺？若全是覺，豈更有迷？若謂無迷，爭柰釋迦老子於明星現時忽然便覺，知得自家本命元辰元來在者裏，所以言因始覺而合本覺。如禪和家忽然摸著鼻孔便是者箇道理，然此事人人分上無不具足。昨日因與妙心居士說：令叔尚書文章學問可謂儒林宗工，但聞於此道自以為難，往往士大夫只知所謂佛者千劫學威儀、萬劫修相好，乃至三大阿僧祇劫修而後成，云何博地凡夫現行無明為富貴所折困，何時與道相應？纔作是念，是於心意識中便推出一座須彌山，一障障了道眼，不能明見本地風光、本來面目，正所謂所知不是障，是障障所知。近世士大夫多作此見，如韓子蒼與某在臨川鼻孔廝拄著半年亦不自信，每言：此一段事吾輩但知歸向則可，如何便要入手？亦是自作障難。或者更錯會先佛所言：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。謂佛道之難成如此，殊不知一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。釋迦老子纔瞥地後便言：奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。所謂妄想執著者，正說著今時士大夫病痛。先德所以指示一切人脚跟下無不圓成、無不具足，故有父不可以傳子、臣不可以獻君之說，葢使自證自悟匪從人得，所以不壞假名而談實相。肇法師云：寂兮寥兮，寬兮廓兮，分兮別兮，上則有君，下則有臣，父子親其居，尊卑異其位，起教敘其因，然後國分其界，人部其家，各守其位，豈非是法住法位，世間相常住者耶？佛不云乎：應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身乃至長者、居士、婆羅門、比丘、比丘尼身得度者，悉現其身而為說法。又曰：應眼時，若千日萬象不能逃影質；應耳時，若幽谷大小音聲無不足。法門既如此殊勝，柰何學者多不向此時節領覽，乃爾自生退屈，正是不信自殊勝，甘為下劣人。若是靈利漢，便向者裏提得去，方知道一塵纔起，大地全收，一毛頭獅子百億毛頭現，千頭萬頭但識取一頭，且那箇是一頭？不見南臺和尚聞版聲，有頌云：善哉三下版，知識盡來參，既善知時節，吾今不再三。復以拂子擊禪床一下，云：適來所謂盡向者裏成等正覺，是真實義。所以韶國師云：如來於一切處成等正覺，於刀山劍樹上成等正覺，於鑊湯鑪炭裏成等正覺，於棒下成等正覺，於喝下成等正覺。然雖如是，如人飲水，冷煖自知。豈不見善財童子至毗盧者那大樓閣前，舉體投地，從地而起，作是念言：此大樓閣是解空．無相．無願者之所住處，是於一切法無分別者之所住處；是以一劫入一切劫，以一切劫入一劫，而不壞其相者之所住處；是以一佛入一切佛，以一切佛入一佛，而不壞其相者之所住處；乃至不著一切世間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅？便是於無上道自作障難者。若執一切世間窟宅不能捨離，則吾輩所謂長老者亦莫住院，一向杜絕世故，乃可得行此道。如此，則是壞世間相而談實相，何道之有？常愛東坡為文章，庶幾達道者也。縱使未至於道，而語言三昧實近之矣。人謂是五祖戒和尚後身，而不知以何因緣中忘此意，第亦暫時不著便者。觀其作維摩畫像讚，從始至終，不死在言下。其詞曰：我觀眾工工一師，人持一藥療一病。風勞欲寒氣欲煖，肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如丘山，卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑，謝遣眾工病隨愈。言其醫王遣去眾醫曰：爾輩用藥，都無是處。眾工既去，其病隨愈。或問醫王：君以何藥而病捐乎？曰：不出眾工之所用者，但彼不善用耳。故曰：問大醫王以何藥，還是眾工所用者。我觀三十二菩薩，各以意談不二門。而維摩詰默無語，三十二義一時墮。我觀此義亦不墮，維摩初不離是說。者箇雖是死蛇，解弄却活。若彼三十二人所論真箇負墮時，即是無言勝有言。情知古人之意決不如此，所以立箇喻云：譬如油蠟作燈燭，不以火點終不明。忽見默然無語處，三十二說皆光燄。佛子若讀維摩經，當作是念為正念。我觀維摩方丈室，能受九百萬菩薩。三萬二千師子座，皆悉容受不迫窄。經中所載，此是維摩居士不思議大解脫神通之力，所以借座燈王，取飯香積，斷取妙喜世界如陶家輪，如持鍼鋒舉一棗葉。葢真實之理，不可以智知，不可以識識，故曰：又能分布一鉢飯，饜飽十方無量眾。斷取妙喜佛世界，如持鍼鋒一棗葉。云是菩薩不思議，住大解脫神通力。我觀石子一處士，麻鞵破帽露兩肘。能使筆端出維摩，神力又過維摩詰。若言此畫無實相，毗耶城中亦非實。佛子若見維摩像，應作是觀為正觀。此是東坡說底禪，豈不是言語到？若非前世熏習得來，爭解恁麼道？所以妙喜之意，亦欲尚書公於此事信得及。妙心居士請持此語舉歸似令叔，恐因妙喜之言直下信得及，異日忽然噴地一發，便乃截生死流，據祖佛位，做箇出世間沒量大人，始不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入定觀音，且以妙喜昔年所作讚題其上。葢在衡陽時，因道友藺庭彥所請，當年信意一筆寫成，與維摩讚言語雖不同，大意相似。曰：世間種種音聲相，眾以耳聽非目覩。一切音聲須以耳聽，觀音却以眼觀，故曰：唯此大士眼能觀。如何見得？曰：瞑目諦觀為佛事。到者裏便轉了。曰：於眼境界無所取。眼境界既取不得，即眼界寂滅。眼界既寂滅，不可耳界不寂滅。所以云：耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互顯如是義。觀音菩薩以眼聞，而普賢菩薩以心聞，即此是互顯之義。所謂互顯者，眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事，鼻處作舌處佛事，舌處作身處佛事，身處作意處佛事，於意界中，作無量無邊廣大佛事。得恁麼受用自在了，眼依舊觀色，耳依舊聽聲，乃至鼻舌身意，一一依本分。故曰：眼色耳聲鼻齅香，身觸意思無差別。適來所謂是法住法位，世間相常住是也。當以此觀如是觀，取此為實成妄想。到者裏又轉了。曰：若離妄想取實法，展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒，不見大士妙色身。云何顛倒？眼見色，隨色轉；耳聞聲，隨聲轉。是謂眾生顛倒，迷[31]己逐物。以逐物故，不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意，此乃教有明文。眼耳鼻等，既無其體，互顯之義，依何而立？故曰：互顯之義亦寂滅，亦無大士妙色身，亦無種種音聲相。佛子能作如是觀，永離世間生死苦。大凡文字，須教說得行。若說不行，不成文章。適來因論時節因緣，所以說善財方立于樓閣之前，早[32]已讚歎許多殊勝之事，然未能得入。乃白彌勒菩薩言：唯願大聖，開樓閣門，令我得入。時彌勒菩薩，前詣樓閣，彈指出聲，其門即開，命善財入。善財心喜，入[33]已還閉。閉時如何？便是觀音入流亡所底消息。然後善財於樓閣中見百億四天下、百億兜率陀天，一一皆有彌勒菩薩降神誕生，遊行七步，觀察十方，現為童子，居處宮殿，為一切智出家苦行，降伏諸魔，成等正覺，梵王勸請轉正法輪，升天宮殿而演說法，劫數、壽量、眾會莊嚴、所淨國土、所修行願、住持教法皆悉不同。善財非但見彌勒菩薩一周佛事，又自見其身住彼一切諸如來所，亦見於彼一切眾會、一切佛事，以海印三昧一印印定，更無秋毫以為透漏。既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境界[34]已，彌勒菩薩即攝神力入樓閣中，又彈指作聲告善財言：善男子！起法性如是，此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相，如是自性如幻、如夢、如影、如像，悉不成就。爾時，善財聞彈指聲從三昧起，於此時節忽然打失布袋，然後彌勒示以如上境界無有去處、亦無住處，非寂、非常，遠離一切。師召大眾云：既是來無所從、去無所至，則雲門大師手中扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾，又有甚麼過？當知者箇時節具無量廣大智慧門、無量神通門、無量言詞門、無量不可說又不可說一切佛菩薩自在受用門。諸人若能如是信、如是入，方知先聖道：過去一切劫，安置未來今；未來現在劫，回置過去世。乃喝一喝，云：若不喝住，打葛藤直到明朝。擊禪床，下座。
列祖提綱錄卷第十五