虎林澄遠居士張文憲程叔甫參閱

湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：所謂學者，求治心也。學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高，海之深，子若為盡之？今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟。他日觀之，如推門入臼，故不難矣。湛堂即時屏去所習，專注禪觀。一日，聞衲子讀諸葛孔明出師表，豁然開悟，凝滯頓釋，辯才無礙，在流輩中鮮有過者。

湛堂曰：有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡，惡而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂，同好惡者，義也。義之所在，天下孰不歸焉。（二事癩可贅疣集）。

湛堂曰：道者，古今正權。善弘道者，要在變通。不知變者，拘文執教，滯相殢情，此皆不達權變。故僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州做領布衫，重七斤。謂古人不達權變，能若是之酬酢。聖人云：幽谷無私，遂致斯響。洪鐘虡受，扣無不應。是知通方上士，將返常合道，不守一而不應變也。（與李商老書）

湛堂曰：學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如無也。（寶峯實錄）。

湛堂曰：祖庭秋晚，林下人不為囂浮者，固自難得。昔真如住智海，嘗言：在湘西道吾時，眾雖不多，猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此，不下九百僧，無七五人會我說話。予以是知得人不在眾多也。（實錄）。

湛堂曰：惟人履行，不可以一詶一詰，固能盡知。葢口舌辯利者，事或未可信；辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務通物情，視聽多只伺過隙，與眾違欲，與道乖方，相尚以欺，相[曰/月]以詐，使佛祖之道靡靡而愈薄，殆不可捄矣。（答魯直書）。

湛堂謂妙喜曰：像季比丘，外多狥物，內不明心，縱有弘為，皆非究竟。葢所附卑猥而使然，如搏牛之䖟，飛止數步。若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是故學者，居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻，近中正，聞正言也。昔福嚴雅和尚，每愛真如喆標致可尚，但未知所附者何人。一日，見與大寧寬、蔣山元、翠巖真偕行，雅喜不自勝，從容謂喆曰：諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頺，彰祖教之利濟，固不在予之多囑也。（日涉記）。

湛堂謂妙喜曰：參禪須要識慮高遠，志氣超邁，出言行事，持信於人。勿隨勢利，苟枉自然，不為朋輩描摸時所上下也。（寶峯記聞）。

湛堂曰：予昔同靈源，侍晦堂於章江寺。靈源一日與二僧入城，至晚方歸。晦堂因問：今日何往？靈源曰：適往大寧來。時死心在旁，厲聲呵曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實。清兄何得妄語？靈源面熱，不敢對。自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心，皆良器也。（日涉記）。

湛堂曰：靈源好閱經史，食息未嘗少憩，僅能背諷乃止。晦堂因呵之，靈源曰：嘗聞用力多者收功遠。故黃太史魯直曰：清兄好學，如饑渴之嗜飲食，視利養紛華若惡臭。葢其誠心自然，非特爾也。（贅疣集）

靈源清和尚，住舒州太平。每見佛眼臨眾周密，不甚失事，因問其要。佛眼曰：用事寧失於寬，勿失於急；寧失於略，勿失於詳。急則不可捄，詳則無所容。當持之於中道，待之以含緩，庶幾為臨眾行事之法也。（拾遺）

靈源謂長靈卓和尚曰：道之行，固自有時。昔慈明放意於荊楚間，含耻忍垢，見者忽之，慈明笑而^[3]已。有問其故，對曰：連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。逮見神鼎後，譽播叢林，終起臨濟之道。嗟乎！道與時也，苟可強乎？（筆帖）。

靈源謂黃太史曰：古人云：抱火措於積薪之下而𥨊其上，火未及然，固以為安。此誠喻安危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而捄之，終莫能濟矣。（筆帖）：

靈源謂佛鑑曰：凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道，誘掖後來而^[6]已。近得書云：諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無眼。今夏百餘人室中舉個狗子無佛性話，無一人會得，此可為憂。至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責；慮聲位不^[7]揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣。每念此稱實之言，豈復得聞？吾侄為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是所切禱。（蟾侍者日錄）

靈源曰：磨礲砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而大；積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。學者果熟計而履踐之，成大器、播美名，斯今古不易之道也。（筆帖）。

靈源謂古和尚曰：禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思？或專^[8]己之喜怒，而隘於含容；或私心靡費，而從人之所欲，皆非住持之急。茲實恣肆之攸漸，禍害之基源也。（筆帖）。

靈源謂伊川先生曰：禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，切於思安，深於求理，遂能祗畏敬謹，故福之生也宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：多難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則其福可保；見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘危，理不忘亂者也。（筆帖）

靈源謂伊川先生曰：夫人有惡其跡而畏其影，却背而走者。然走愈急，迹愈多而影愈疾，不如就陰而止，影自滅而迹自絕矣。日用明此，可坐進斯道。（筆帖）。

靈源曰：凡住持位，過其任者，鮮克有終。葢福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙陋，又不能從善務義，以自廣而致然也。（日錄）。

靈源聞覺範貶竄嶺海，歎曰：蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌年之丹。古今才智喪身，讒謗罹禍者多；求其與世浮沉，能保其身者少。故聖人言：當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。在覺範有之矣。（章江集）。

靈源謂覺範曰：聞在南中，時究楞嚴，特加箋釋，非不肖所望。葢文字之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解，塞自悟門。資口舌，則可勝淺聞；廓神機，終難極妙證。故於行解，多致參差；而日用見聞，尤增隱昧也。（章江集）。

靈源曰：學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道於中？悟明見理者，千百無一。其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇；連城之璧，寧免無瑕？凡在有情，安得無咎？夫子，聖人也，猶以五十學易無大過為言。契經則曰：不怕念起，惟恐覺遲。況自聖賢^[10]已降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故曰：巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無失性。物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕，雖曰精微，不能無謬矣。

靈源曰：善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未嘗私其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬，又安用私托腹心而甘服其^[11]諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明，故明無不鑒，聰無不聞，又安用私託耳目而固招其蔽惑邪？夫布腹心、託耳目，惟賢達之士務求^[12]己過，與眾同欲，無所偏私，故眾人莫不歸心，所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意務求人之過，與眾違欲，溺於偏私，故眾人莫不離心，所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、託耳目之意有殊，而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異，任人之道不同者哉？

靈源曰：近世作長老，涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風；二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，鬱勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。惟智者善能轉為攝化之方，美導後來。如瑯琊和尚往蘇州看范希文，因受信施及千餘緡，遂遣人陰計在城諸寺僧數，皆密送錢，同日為眾檀設齋，其即預辭范公。是日侵蚤發船，逮天明，眾知^[13]已去，有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種。此所謂轉為攝化之方，與夫竊法位，苟利養，為一身之謀者，實霄壤也。（與德和尚書）

文正公謂瑯琊曰：去年到此，思得林下人可語者。嘗問一吏：諸山有好僧否？吏稱：北寺瑞光、希茂二僧為佳。予曰：此外諸禪律中別無耶？吏對予曰：儒尊士行，僧論德業，如希、茂二人者，三十年蹈不越閫，衣惟布素，聲名利養，了無所滯，故邦人高其操履而師敬之。若其登座說法，代佛^[15]揚化，機辯自在，稱善知識者，非頑吏能曉。逮暇日，訪希、茂二上人，視其素行，一如吏言。予退思：舊稱蘇秀好風俗，今觀老吏，尚能分君子小人優劣，況其識者邪？瑯琊曰：若吏所言，誠為高議，請記之，以曉未聞。（瑯琊別錄）。

靈源曰：鍾山元和尚，平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自樂。士大夫初勉其應世，元曰：苟有良田，何優晚成？第恐乏才具耳。荊公聞之曰：色斯舉矣。翔而後集，在元公得之矣。（贅疣集）

靈源曰：先哲言：學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今當行時，其難又過於悟守。葢悟守者，精進堅卓，勉在^[16]己躬而^[17]已。惟行者，必等心死誓，以損^[18]己益他為任。若心不等，誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祗畏。靈源曰：東山師兄，天資特異，語默中度。尋常出示語句，其理自勝。諸方欲效之，不詭俗則淫陋，終莫能及。求於古人中，亦不可得。然猶謙光導物，不啻饑渴。甞曰：我無法，寧克勤諸子？真法門中罪人矣。

靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為士大夫尊敬。甞曰：眾人之所忽，聖人之所謹。況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。所謂觀德人之容，使人之意消，誠實在茲。（記聞）。

靈源謂圓悟曰：衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。圓悟禪師曰：學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑；存信於^[19]己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。是知誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。惟善知識，當教人以誠信。且心既不誠，事既不信，稱善知識可乎？易曰：惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。而自既不能盡於^[20]己，欲望盡於人，眾必紿而不從；自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而不信。所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體。良以誠不至，則物不感；損不至，則益不臻。葢誠與信，不可斯須去^[21]己也，明矣。（與虞察院書）

圓悟曰：人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子；飾過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從，賢德所尚。望公相忘於言外可也。（與文主簿）。

圓悟曰：先師言：做長老，有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。（贅疣集）

圓悟謂隆藏主曰：欲理叢林，而不務得人之情，則叢林不可理。務得人之情，而不勤於接下，則人情不可得。務勤接下，而不辨賢不肖，則下不可接。務辨賢不肖，而惡言其過，悅順其^[22]己，則賢不肖不可辨。惟賢達之士，不惡言過，不悅順^[23]己，惟道是從，所以得人情而叢林理矣。（廣錄）。

圓悟曰：住持以眾智為智、眾心為心，恒恐一物不盡其情、一事不得其理，孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小？若理之是，雖靡費大，而作之何傷？若事之非，雖用度小，而除之何害？葢小者大之漸、微者著之萌，故賢者慎初、聖人存戒。涓涓不遏，終變桑田；炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，禍災^[24]已成，雖欲捄之，固無及矣。古云：不矜細行，終累大德。此之謂也。（與佛智書）

圓悟謂元布袋曰：凡稱長老之軄，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無矜，則所及者廣，所濟者眾。然一有矜^[25]己逞能之心，則僥倖之念起，而不肖之心生矣。（雙林石刻下出雲門菴集）。

圓悟謂妙喜曰：大凡舉措，當謹終始。故善作者必善成，善始者必善終。謹終如始，則無敗事。古云：惜乎衣未成而轉為裳，行百里之半於九十。斯皆歎有始而無終也。故曰：靡不有初，鮮克有終。昔晦堂老叔曰：黃檗勝和尚亦奇衲子，但晚年謬耳。觀其始，得不謂之賢？（雲門菴集）。

圓悟謂佛鑒曰：白雲師翁動用舉措，必稽往古。甞曰：事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志。然非特好古，葢今人不足法。先師每言：師翁執古，不知時變。師翁曰：變故易常，乃今人之大患。予終不為也。（蟾和尚日錄）。

佛鑒懃和尚，自太平遷智海郡守。曾公元禮^[26][27]問：孰可繼住持？佛鑒舉昺首座。公欲得一見，佛鑒曰：昺為人剛正，於世邈然，無所嗜好。請之猶恐弗從，詎肯自來耶？公固邀之，昺曰：此所謂呈身長老也。竟逃於司空山。公顧謂佛鑒曰：知子莫若父。即命諸山堅請，抑不得^[28]已而應命。（蟾侍者日錄）。

佛鑒謂詢佛燈曰：高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。（日錄）。

佛鑒謂昺首座曰：凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。好嗜欲，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，則阿諛古人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。（南華石刻）。

佛鑒曰：先師節儉，一鉢囊鞋袋，百綴千補，猶不忍棄置。甞曰：此二物相從出關，僅五十年矣，詎肯中道棄之？有泉南悟上座，送褐布裰，自言得之海外，冬服則溫，夏服則凉。先師曰：老僧寒有柴炭紙衾，熱有松風，蓄此奚為？終却之。（日錄）

佛鑒曰：先師聞真淨遷化，設位辦供，哀哭過禮。歎曰：斯人難得，見道根柢，不帶枝葉。惜其早亡，殊未聞有繼其道者。江西叢林，自此寂寥耳。（日錄）

佛鑑曰：先師言：白雲師翁平生疏通無城府，顧義有可為者，踊躍以身先之。好引拔賢能，不喜附離苟合。一榻翛然，危坐終日。嘗謂凝侍者曰：守道安貧，衲子素分。以窮達得喪移其所守者，未可語道也。（日錄）。

佛鑒曰：為道不憂，則操心不遠；處身常逸，則用志不大。古人歷艱難、甞險阻，然後享終身之安。葢事難則志銳、刻苦則慮深，遂能轉禍為福、轉物為道。多見學者逐物而忘道、背明而投暗，於是飾己之不能而^[32]欺人以為智、彊人之不逮而侮人以為高，以此欺人而不知有不可欺之先覺、以此掩人而不知有不可掩之公論，故自智者人愚之、自下者人高之。惟賢者不然，謂事散而無窮、能涯而有盡，欲以有盡之智而周無窮之事，則識有所偏、神有所困，故於大道必有所闕焉。（與秀紫芝書）

佛鑒謂龍牙才和尚曰：欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人不疑，則庶無怨恨。予甞言：住持有三訣：見、事、能行、果斷。三者缺一，則見事不明，終為小人忽慢，住持不振矣。

佛鑒曰：凡為一寺之主，所貴操履清淨，持大信以待四方衲子。差有毫髮猥媟之事，於己不去，遂被小人窺覷。雖有道德如古人，則學者疑而不信矣。（山堂小叅）。

佛鑒曰：佛眼弟子，唯高菴勁挺，不近人情。為人無嗜好，作事無黨援。清嚴恭謹，始終以名節自立，有古人之風。近世衲子，罕有倫比。（與耿龍學書）。

佛眼遠和尚曰：蒞眾之容，必肅於閒暇之日；對賓之語，當嚴於私昵之時。林下人發言用事，舉措施為，先須籌慮，然後行之，勿倉卒暴用。或自不能予決，應須諮詢耆舊，博問先賢，以廣見聞，補其未能，燭其未曉。豈可虗作氣勢，專逞貢高，自彰其醜？苟一行失之於前，則百善不可得而掩於後矣。（與真牧書）。

佛眼曰：人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，其利欲之心，似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德正其心，然後以仁義禮智教化隄防之，日就月將，使其利欲不勝其仁義禮智，而全其道德矣。（與耿龍學書）

佛眼曰：學者不可泥於文字語言，葢文字語言依他作解，障自悟門，不能出言象之表。昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，聰曰：子之所說乃紙上語，若其心之精微，則未覩其奧，當求妙悟。悟則超卓傑立，不乘言、不滯旬，如師子王吼哮，百獸震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。（龍間記聞）

佛眼謂高菴曰：百丈清規，大槩標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔突；人之情不制，則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時亡規矩。然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階墀也。規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林，有力役規矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者，斯皆背道失禮，縱情逐惡而致。然曾不念先聖捄末法之弊，禁放逸之情，塞嗜欲之端，絕邪僻之路，故所以建立也。（東湖集）。

佛眼謂高菴曰：見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也。（真牧集）。

高菴悟和尚曰：予初遊祖山，見佛鑒小參，謂：貪欲瞋恚，過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不行矣。其如貪欲瞋恚何？予是時雖年少，心知其為善知識也，遂求挂搭。（雲居實錄）

高菴曰：學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。（真牧集）。

高菴曰：道德仁義，不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。葢因妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。（與耿龍學書下出真牧集）

高菴聞成枯木住金山，受用侈靡，歎息久之，曰：比丘之法，所貴清儉，豈宜如此？徒與後生輩習輕肥者，增無厭之求，得不愧古人乎？

高菴曰：住持大體，以叢林為家，區別得宜，付授當器。舉措係安危之理，得失關教化之源，為人範模，安可容易？未見住持弛縱，而能使衲子服從；法度凌遲，而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座，仰山偉貶侍僧，載於典文，足為令範。今則各狥私欲，大隳百丈規繩；懈於夙興，多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚，或緣利養而致喧爭，至於便僻醜惡，靡所不有。烏乎！望法門之興，宗教之盛，詎可得邪？（龍昌集）。

高菴住雲居，每見衲子室中不契其機者，即把其袂，正色責之曰：父母養汝身，師友成汝志。無饑寒之迫，無征役之勞。於此不堅確精進，成辦道業，他日何面目見父母師友乎？衲子聞其語，有泣涕而不^[33]已者。其號令整嚴如此。（且菴逸事）

高菴住雲居，聞衲子病，移延壽堂，咨嗟歎息，如出諸己。朝夕問候，以至躬自煎煑，不甞不與食。或遇天氣稍寒，拊其背曰：衣不單乎？或值時暑，察其色曰：莫太熱乎？不幸不捄，不問彼之有無，常住盡禮津送。知事或他辭，高菴叱之曰：昔百丈為老病者立常住，爾不病不死也。四方識者高其為人。及退雲居，過天台，衲子相從者僅五十輩。間有不能往者，泣涕而別。葢其德感人如此。（山堂小參）。

高菴退雲居，圓悟欲治佛印臥龍菴為燕休之所。高菴曰：林下人苟有道義之樂，形骸可外。予以從心之年，正如長庚曉月，光影能幾時？且西山廬阜，林泉相屬，皆予逸老之地，何必有諸己然後可樂邪？未幾，即拽杖過天台，後終於華頂峰。（真牧集）。

高菴曰：衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實並豐。葢人皆含靈，惟勤誘致。如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則珪璋。如水之發源，壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道，亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季則愚，當興則智。故曰：人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也。（與李都運書）。

高菴曰：教化之大，莫先道德、禮義、住持。人尊道德，則學者尚恭敬；行禮義，則學者耻貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之弊；住持有動色之諍，則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，主於叢林，使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅，發言舉令，瞬目揚眉，皆可以為後世之範模者，宜其然矣。（與死心書）。

高菴曰：先師甞言：行脚出關，所至小院，多有不如意事。因思法眼參地藏明教，見神鼎時，便不見有煩惱也。（記聞）。

高菴表裏端勁，風格凜然，動靜不忘禮法。在眾日，屢見侵害，殊不介意。終身以簡約自奉，室中不妄許可。稍不相契，必正色直辭以裁之，衲子皆信服。甞曰：我道學無過人者，但平生為事無媿於心耳。

高菴住雲居，見衲子有攻人隱惡者，即從容諭之曰：事不如此，林下人道為急務，和乃修身，豈可苟縱愛憎，壞人行止？其委曲如此。師初不赴雲居命，佛眼遣書勉云：雲居甲于江左，可以安眾行道，似不須固讓。師曰：自有叢林^[35]已來，學者被遮般名目壞了節義者，不為不少。佛鑒聞之曰：高菴去就，衲子所不及。（記聞）

^[36]高菴勸安老病僧文曰：貧道甞閱藏教，諦審佛意，不許比丘坐受無功之食，生懶惰心，起吾我見。每至晨朝，佛及弟子持鉢乞食，不擇貴賤，心無高下，使得福者一切均溥。後所稱常住者，本為老病比丘不能行乞者設，非少壯之徒可得而食。逮佛滅後，正法世中亦復如是。像季以來，中國禪林不廢乞食，但推能者為之，所得利養聚為招提，以安廣眾，遂輙逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法門，苟不住院，老將安歸？更不返思常住財物本為誰置？當推何心以合佛心？當推何行以合佛行？昔佛在日，或不赴請，留身精舍，偏巡僧房，看視老病，一一致問，一一辦置，仍勸請諸比丘遞相恭敬，隨順方便，去其嗔嫌，此調御師統理大眾之楷模也。今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者、病者，眾僧之物掩為己有，佛心佛行渾無一也。悲夫！悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。今之禪林，百僧之中無一老者，老而不納，益知壽考之無補，反不如夭死。願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無隨宜供給，無使愚昧專權滅裂，致招來世短促之報。切宜加察，

覺範和尚題靈源門榜曰：靈源初不願出世，隄岸甚牢。張無盡奉使江西，屢致之，不可。久之，翻然改曰：禪林下衰，弘法者多。假我偷安，不急撑拄之，其崩頺跬可須也。於是開法於淮上之太平。予時東遊，登其門，叢林之整齊，宗風之大振，疑百丈無恙時不減也。後十五年，見此榜於逢原之室，讀之凜然，如見其道骨。山谷為擘窠大書，其有激云：嗚呼！使天下為法施者，皆遵靈源之語以住持，則尚何憂乎祖道不振也哉？傳曰：人能弘道，非道弘人。靈源以之。（石門集）。

歸雲本和尚辯佞篇曰：本朝富鄭公弼問道于投子顒禪師，書尺偈頌凡一十四紙，碑於台之鴻福兩廊壁間，灼見前輩主法之嚴，王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣，晚年知向之如此，而顒必有大過人者，自謂於顒有所警發。士夫中諦信此道，能忘齒屈勢，奮發猛利，期於徹證而後^[37]已。如楊大年侍郎、李和文都尉，見廣慧璉、石門聰并慈明諸大老，激揚酬唱，班班見諸禪書。楊無為之於白雲端，張無盡之於兜率悅，皆扣關擊節，徹證源底，非苟然者也。近世張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士，皆見妙喜老人登堂入室，謂之方外道友，愛憎逆順，雷揮電掃，脫略世俗拘忌，觀者^[38]斂袵辟易，罔窺涯涘。然士君子相求於空閑寂寞之濵，擬棲心禪寂，發揮本有而^[39]已。後世不見先德楷模，專事諛媚，曲求進顯，凡以住持薦名為長老者，往往書^[40]刺以稱門僧，奉前人為恩府，取招提之物，苞苴獻佞，識者憫笑而恬不知耻。嗚呼！吾沙門釋子，一瓶一鉢，雲行鳥飛，非有凍餒之迫，子女玉帛之戀，而欲折腰擁篲，酸寒跼蹐，自取辱賤之如此邪？稱恩府者，出一己之私，無所依據，一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸，雖端人正士巧為其所入，則陷身於不義，失德於無捄，可不哀歟？破法比丘，魔氣所鍾，誑誕自若，詐現知識身相，指禪林大老為之師承，媚當路貴人為之宗屬，申不請之敬，啟壞法之端，白衣登床，膜拜其下，曲違聖制，大辱宗風，吾道之衰極至於此。嗚呼！天誅鬼錄，萬死奚贖，非佞者歟？嵩禪師原教有云：古之高僧者，見天子不臣，預制書則曰公、曰師。鍾山僧遠，鸞輿及門而床坐不迎；虎谿惠遠，天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人，尊其德，是故聖人之道振。後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出其處不若庸人之自得也，況如僧遠之見天子乎？況如慧遠之自若乎？望吾道興吾人之修，其可得乎？存其教而不須其人，存諸何以益乎？惟此未甞不涕下。淳熈丁酉，余謝事顯恩，寓居平田西山小塢，以日近見聞，事多矯偽，古風凋落，吾言不足為之重輕，聊書以自警云（叢林盛事）。

圓極岑和尚䟦云：佛世之遠，正宗淡薄，澆漓風行，無所不至。前輩凋謝，後生無聞，叢林典刑，幾至掃地。縱有扶捄之者，返以為王蠻子也。今觀疎山本禪師辯佞，詞遠而意廣，深切著明，極能箴其病。苐妄庸輩智識暗短，醉心於邪佞之域，必以醍醐為毒藥也。（叢林盛事）。

東山空和尚答余才茂借脚夫書云：向辱枉顧，荷愛之厚，別後又承惠書，益自感媿。某本巖穴閒人，與世漠然，才茂似知之。今雖作長老，居方丈，只是前日空上座，常住有無，一付主事，出入支籍，並不經眼，不蓄衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住邪？空上座邪？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉，求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知，皆閩之長老，一住著院，則常住盡盜為^[46]己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪^[47]己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛，償所負者，多此等人，先佛明言，可不懼哉？比年以來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎，願公勿置我於此等輩中。公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫取，則公之前程，未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。（語錄）

浙翁琰和尚云：此書真閻老子殿前一本赦書也，今之諸方道眼不知若何，果能受持此書，則他日大有得力處。浙翁每以此舉似於人。璨隱山亦云：常住金糓，除供眾之外，幾如鳩毒，住持人與司其出入者，纔霑著則通身潰爛，律部載之詳矣。古人將錢就庫下回生薑煎藥，葢可見今之踞方丈者，非特刮眾人鉢盂中物以恣口腹，且將以追陪自^[48]己，非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇，廣作人情，冀遷大剎，只恐他日鐵面閻老子與計算哉。（拈崖漫錄）

禪林寶訓合註卷第二

音切

殢，大計切。　虡，其舉切。　詰，溪吉切。　䖟，陌庚切。　扼，於革切。　腕，烏段切。　礲，力公切。　砥底，音　覬。覊，致切。　覦，庾俱切。　駑，乃呼切。　紿，徒愷切。　昺，碑景切。　媟，思列切。　昵，女栗切。　隄，下兮切。　防，扶方切。　隳，許規切。　饕，他刀切。　閼，烏割切。　跬，羗規切。　篲，詳惠切。　澆，公堯切。　漓，呂支切。　閩，[曰/月]貧切。　琰，弋冉切。　刮，古猾切。　剜，於丸切。