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御製揀魔辨異錄卷二

魔忍曰:祖有信心銘近千言,其略曰:至道無難,惟嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔。欲得現前,莫存順逆。要知臨濟、德山千奇百怪處,不過驅學者喪盡心智,與此數語符合耳。彼義學之徒解曰:至道本無難易,但不揀擇即是。譬夫畫龍,頭角牙眼一一相似,惟不能行雨。所謂毫釐有差,天地懸隔,非宗旨何以辨之?

魔忍謂臨濟、德山千奇百怪處,不過驅學者喪盡心智,與此教語符合。夫喪盡心智,尚未知曾得箇大死大活否?曷由即與此數語符合?然雖大死大活,慧命既續之後,洞山云:相續也大難。涌泉云:我四十九年在這裏,尚自有時走作。汝等諸人莫開大口,見解人多、行解人萬中無一箇。古德言語切實如此,親甞甘露味人出口自是不同,豈若魔忍輩輕談般若?雖曰此中豈有階級漸次,然而無漸次中大有漸次、沒階級處大有階級,唯證乃知,談何容易?魔忍之論,譬如書生紙上談兵,數行之間便身經大小百餘戰,闢土開疆十萬里矣,還當得實事否?且臨濟、德山門庭施設,原不過接引初機,所以欲令學人喪盡心智者,欲令學人自悟自性也。即其入門便棒、兩堂同喝等,覿面相呈、當陽指示處,尚屬光影邊事,較璨大師銘語落處,猶是望長安而西笑,何況三元三要等一串絡索?且古德豈喋喋利口勝人者?特欲人於言思絕處一念迴光,即同本得耳。若魔忍輩所說三元三要等,不過欲天下後世推伊為明宗旨人,欲人向伊邊討箇宗旨的關節,顯得伊是善知識。如此心行,縱使說得天雨𭦟陀羅華,亦是子不語怪,何況不過烏焉成馬,有甚了期?一羣盲驢聚頭打謎而[1]已。且陳爛葛藤中尋出什麼宗旨來?又將這箇宗旨去辨別那陳爛葛藤中打之遶者,此為揀擇耶?不揀擇耶?此不過斥密雲一棒,到底為貌似璨大師之不揀擇,而非真龍。其頭角牙鬣雖似不能行雨,不如他得了宗旨是箇真龍,分得出青黃皂白。人有向伊開口者,與他宗旨合,則是善知識;與他宗旨不合,便是學人將此誑惑閭閻耳。如此先未曾發箇淨信,又說甚信心銘?璨大師明明說箇唯嫌揀擇,而伊則專事揀擇;明明說箇但莫憎愛,伊則全是憎愛。只就語言文字邊會取,其為魔外,[2]已是自[3]己供招確鑿。

魔忍曰:五祖觀六祖偈畢,乃云:亦未見性在。及其三鼓入室,徵至應無所住,言下大徹,則亦未見性之語皎然明白。後世裝點云故意不許,以息其爭,而謂袈裟遮圍,不欲人見,非以世俗流布誣謗祖師耶?夫既曰入室閉門足矣,何至遮遮掩掩,欲隱彌露乎?此無他,只欲於本來無一物上作解會,而袈裟遮圍處注脚不行,強作此語耳,可發千古一笑。

密雲悟據大藏中壇經所載,謂五祖一日忽見六祖曰:吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與言,汝知之否?六祖曰:弟子亦知此意,不敢行至堂前,令人知覺。後五祖見法眾總驚,無不嗟訝,遂將鞵擦了,偈曰:亦未見性在,眾人疑息等語。闢魔忍後世裝點,云故意不許,以息其爭之語,亦是釘樁搖櫓。古今傳記,不可信者甚多,雖史家載筆,尚多譌傳,況空山衲子,得諸往昔之傳聞者乎?本來無一物,何處惹塵埃?亦未見性在,自屬鐵案。但魔忍稟伊師魔藏之說,謂落空亡外道,必待袈裟遮圍,五五二十五細宗密旨,入室傳示之後,然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨。如此塗污,不但未了黃梅,亦未見性之旨。實於曹溪本來無一物未曾夢見,則雖說得袈裟遮圍處與多子塔前因緣毫釐無差,亦是學語之流。何況伊所謂袈裟,自一條至二十五條,每條各五,各各四長一短,顛倒參錯,開闔變化,默印吾人本具之廣大心體種種魔說,駕虗鑿空,作為實法乎?伊師魔藏既斥本來無一物為空亡外道,伊又斥為著在淨邊。殊不思曹溪初見黃梅時,黃梅令隨眾作務,曹溪曰:弟子自性常生智慧,不離自性即是福田,未審和尚教作何務?黃梅曰:這獦獠根性太利,著槽廠去。經八月,乃有各述心偈之事。八月以前,曹溪之言具在,何得又有落空著淨種種狐疑耶?總為欲證其三鼓入室,別有細宗密旨之魔說,遂不顧謗祖之罪,肆無忌憚耳。

魔忍曰:夫拈花一宗之始入震[4]旦也,不契於君,不甚信於緇素,不著聞於朝野,是故達摩以之而受毒,二祖斃於刑。璨大師混跡於潛山,兢兢業業,與道自匿,故曰:慎勿言自我所得法來也。

拈花一宗四字,即是魔說。釋迦以四十九年所說,誠恐恒河沙世界,盡未來際,一切諸眾生,迷頭認影,以心意識測其所說,各封[5]己見,自立為宗。於是拈出一花,於百萬人天中,直捷提持。迦葉尊者,亦是忍俊不禁,破顏微笑。豈曰這便是箇宗,相與誑嚇閭閻。只為多此一舉,留下許多絡索,直至於今。如魔忍輩不了漢,又在花邊拈邊,成箇不快漆桶。韓大伯有云:一兔橫身當古路,蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性,空向枯樁舊處尋。然則提箇宗字,釋迦早為皺眉,何況說一說二,豈捨此別有,故曰拈花一宗耶。柳自有此拈花一宗後,子孫蕃衍,別子為祖,繼別為宗,遂有二宗三宗,以至五宗耶。其去達摩所破之六宗,得毋更不堪也。又謂始來震旦,不契於君,不信於緇素,不著聞於朝野,是故達摩以之受毒,二祖斃於刑,璨大師混跡於潛山,兢兢業業,與道自匿。此等語句,真成世諦流布矣。魔忍好以世典附會禪宗,然即以儒門論之,如史記孔子世家載顏子曰:夫子之道大,故天下莫能容。其語即不可信,不似顏子之言,其問答亦不似孔、顏心行,論語中便不得有此種議論。道者,人之所共由,千萬世之所同具,豈得在一人為獨大,而天下莫容哉?況乎宗門,益為可發一大笑。達摩未來震旦,震旦遂無佛法耶?若然,則達摩實實將得箇佛法來也。且如世尊所拈之花,達摩未來震旦以前,為有花耶?為無花耶?震旦之花不因達磨來而始有,則佛法豈是達摩來而始有耶?若於世尊所拈之花生殊特想,不信即是震旦所有種種諸花。不見人問青原:如何是禪?曰:碌磚。又問:如何是道?曰:木頭。青原之碌磚木頭,又是達摩從西天帶來一種禪碌磚、道木頭耶?若謂碌磚非禪,木頭非道,青原不應造大妄語。如謂青原是實語者,則震旦之人與碌磚木頭相安久矣,碌磚木頭伊亦無欠無餘,不見碌磚木頭有甚兢兢業業與道自匿之處,何得無端謗毀達摩及可、璨兩大師,得了箇什麼拈花一宗,寢食不安,坐立不穩,自禍不了,貽累後人?

魔忍曰:六祖誕生之際,祥光燭天,感異僧與之安名,應跋陀三藏戒壇之識。聞金剛而發悟,聞涅槃而能講,至於示現,則目不識丁。使其稍涉學地,雖萬卷何難?顧時當如此耳。後之看不識丁者,遂借口於盧公。吾將請試之:聞誦而能講,如盧公乎?聞音而發悟,如盧公乎?說法如雲雨,如盧公乎?偈頌之圓妙昭徹,如盧公乎?楞嚴曰:想明斯聰,情幽斯鈍。夫真不識丁者,良以情塵固蔽,與之語世諦淺小,且瞶瞶焉瞪目直視,况無上妙道乎?

有情來下種因,地果還生於此。閻浮提界有大果者,必有先兆,如小草落實於土中一樣,勾萌甲拆而人不見。若大竹生笋,則雖猶在土中,而數日前地面早[6]已大坼,慣掘笋者一望而知。子產所謂用物精多則魂魄強,是以有精爽至於神明。其死如此,其生何獨不然?然此皆是生滅邊事。譬如作夢,錦帳香重重固是一夢,席地幕天亦是一夢,其夢中作麼生處?錦帳圍香與幕天席地都沒交涉。若以曹溪始生之際,祥光燭天,異僧安名,陀留讖,聞金剛而發悟,聞涅槃而能講,種種靈異邊求曹溪,謂曹溪傳佛心印,實由再來,不可勉強,即是向繡幃金鴨邊尋好夢,謂好夢不由合眼而得矣。豈知人人具足,箇箇不遺,只愁不肯合眼,不愁不會作夢。使曹溪無此許多靈異,渠實實到得本來無一物,何處惹塵埃,田地亦能米白,一節即成香飯。若無曹溪自性自度之力,雖有種種靈異,管取又過一生。在世間如曹溪種種靈異,而不如曹溪自性自度者,曆劫以來,決定不知凡幾。特既不曾成箇曹溪,則亦不傳於後世耳,何得以傳佛心印,詡為再來揑天下人之目,使之生花乎?至謂曹溪目不識丁,為時當如此,益屬怪僻。夫蒼頡造字以代結繩,其功用之大,雖非一切器具所可比,然與製耒以耕,製室以居,製裘葛以衣,製炰燔以食,究是同途同類。未有字以先,豈無賢聖?既有字以後,賢聖豈在字中?賢聖用字,非字用賢聖。即以儒門論,亦在知得行得盡周孔所垂字中之意,不在識得盡周孔所用以托意之字,何況宗門識字不識字,有何交涉?不見永嘉云:損法財,滅功德,莫不由斯心意識。請問識字之識,離得這心意識之識麼?若離不得,則損法財,滅功德,正謂這箇識,何得自棄龍宮寶藏,伸手向貧子乞一文耶?人即果如曹溪聞誦而能講,果如曹溪聞音而發悟,果如曹溪說法如雲雨,果如曹溪偈頌圓妙昭徹,而不如曹溪自性自度,亦祇是萬劫繫驢橛,天地縣隔在,又何得向此等處覔?曹溪無你尋摸處。且情塵固蔽,又與識字不識字何干?識字則愈易滋其情塵固蔽,或有之矣。若以情塵固蔽為不識字之罪,則真所謂張公喫酒李公醉也。且如曹溪不識字,亦情塵固蔽耶?不識字而瞶瞶於世諦,則或有之。若無上妙道,不在字中,不可以識識,豈與識字不識字有交涉哉?魔忍不過斥密雲不識字,又謂識字人方能悟道,取悅當時士大夫之無識者,使之疑天童而親[7]己,乃一俗物耳。謂之曰魔,尚屬儌倖。 雲門說法如雲雨絕。葢記雲門不肯以語言繫綴人,故一說之後,都不存省,不許偖者紀錄,故謂之如雲雨絕。言如雨既離雲,便不再到雲上,即李白詩雨落不上天之意也,何得云說法如雲雨?又按南史謝靈運譏孟顗曰:學道當須慧業丈人。生天在靈運前,成佛當在靈運後。刻本傳譌丈字譌為文字,遂成學道當須慧業文人。魔忍涉獵世典,而又不深曉,乃竊取謝靈運之謬論,又屬謬論中之譌傳,發此一段魔說,良可噴飯。即以識字論,伊又何甞識字?

魔忍曰:淮陰侯破趙,出背水陣,令[禾*((白-日+田)/廾)]將傳飱曰:今日破趙會食。諸將皆莫信,徉應曰:諾。既而果以克趙。諸將問曰:兵法右背山陵,前左水澤,今者將軍令臣等反背水陣,臣等不服,然竟以勝,此何術也?信曰:此在兵法,顧諸君不察耳。兵法不曰:陷之死地而後生,置之亡地而後存。且信非得素拊偱士大夫也,此所謂驅市人而戰之,其勢非置之死地,使人人自為戰,今與之生地,皆走,寧尚可得而用之乎?諸將皆服曰:善,非臣所及也。夫五家宗旨,備在四七二三諸祖臨機與奪之中,盲師無眼,自不能見,而謂曹溪以後,厥旁岐,厥奇名異相,不惟不知臨濟諸宗,且未識曹溪[8]上為何等語也。嗚呼!

引淮陰背水陣事,不過謂五宗語脉皆陷之死地而後生,置之亡地而後存耳。夫不向銀山鐵壁死盡偷心,固不得地一聲五花八裂,然謂此四七二三臨機與奪即是宗旨,則何異寶鼠璞為玉璞,轉譏密雲為盲師無眼自不能見,而謂曹溪以後厥旁岐厥奇名異相,不唯不知臨濟諸宗,且未識曹溪以上為何等語,如此妄說,真所謂以不狂為狂者矣。夫厥旁岐厥奇名異相,即陷之死地而後生,置之亡地而後存,種種善權方便,是魔忍死在厥旁岐厥奇名異相等字下,不知厥旁岐厥奇名異相,即是自[9]己口中所說陷之死地而後生,置之亡地而後存之注脚也。然則不特不識曹溪,并亦不識臨濟在,則所謂陷之死地而後生,置之亡地而後存,亦是念言語漢,何甞向從上古德處得半杓來?譬如不識淮陰用兵應時及節處,專一背水陣,將見盡驅入水,成王尋王邑昆陽故事耳。且此事說箇宗,早[10]已不本分,無可奈何強名為宗,乃又生出臨濟諸宗,謂之一宗[11]已鈍置煞人,那堪說箇諸宗?十方薄伽梵,一路涅槃門,可以諸宗塗污之耶?五官百骸八萬四千毛孔,祇得一箇身,厥旁岐厥奇名異相,只得一箇善權方便,謂此八萬四千毛孔之身為實相不可也,謂此厥旁岐厥奇名異相之善權方便為實法其又可乎?

魔忍曰:達摩東來,六世而有曹溪。自曹溪而後,分為兩支:其一曰青原思,思出石頭,為曹洞宗之祖;其一曰南嶽讓,讓出馬祖,為臨濟、溈仰、雲門、法眼四宗之祖。禮曰:別子為祖,繼別子為宗,百世不遷者,別子之後也。今達摩之道,以南嶽為別子,臨濟又南嶽後之別子也。五宗既定,當各宗其始別之祖,故源流始於臨濟,於義為安。不知廣通何所據依,而曰挽祖回風,直接大鑒?若謂泝流窮源,則西天始於迦葉,東土始於達摩,通乃上棄迦葉、達摩之元祖,下忘臨濟始別之本宗,而中繼六祖,將何為者耶?况其言曰:馬祖以下,縱橫肆出,厥奇名異相,羅籠天下學者,則抹殺宗旨之罪明甚。三峰力辨之,觸其忌諱,遂致相責,連篇累牘,至今日而不[12]已,葢不察三峰之用心也。傳曰:人之有技,若[13]己有之;人之彥聖,其心好之。近世傳佛心宗者,誠能好三峰之道以自輔,俾其考定乃祖乃宗法與名位,則曹洞、溈仰可以並美。噫!亦晚矣。

宗門法嗣,稱為父子。蓋父子之義,生身所自。法嗣之義,無生身所自。固非但有假名,而無實義。要知實義,即是假名。然必悉如世法,高曾祖考,子孫曾元,斤斤論之所為。癡人前不可說夢。至若禮記所稱別子為祖,繼別為宗等說,蓋因古之中華,與今之塞外部落,相去不遠,不得不各君其國,各子其民。既各君其國,各子其民,則不得不有宗法,以為大宗小宗之別。使大宗世其爵土,以育小宗。小宗守其名義,以奉大宗。故曰:宗,尊也。後世封建,變為郡縣。而儒門猶以古之宗法,理今之族人。亦是癡人前不可說夢。今魔忍謂南嶽為別子,臨濟又南嶽後之別子。五宗既定,當各宗其始別之祖。更是癡夢說癡夢矣。夫別子也者,支子也,庶子也。支庶之名,以有嫡子而起。別於嫡子,故曰別子。今曹溪法嗣四十三人,究竟四十三人中,何人是其嫡子,何人非其嫡子。乃以青原南嶽,俱作別子論,可乎。又詆廣通直接曹溪之說為抹殺宗旨,又斥其上棄迦葉、達摩之元祖,下忘臨濟始別之本宗。夫論自性自度,則非從人得,并不得謂[14]己得。且釋迦[15]己等是無得,亦不可云從釋迦得,亦不可云非從釋迦得。然而得無所得,莫不歡喜、讚歎、感激,無可名言,則曰釋迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之論,則稱釋迦牟尼為大慈悲父者,便是滅煞從上古德,而昌認西天第三祖以下為兒孫耶?若論宗旨,不得舉一。若云門庭施設,則厥奇名異相無所不可。況所云宗旨,亦是奇名異相,亦是門庭施設。若作實法會,并門庭施設亦非,乃欲天下後世宗徒並好伊師之說,考定乃祖乃宗法與名位,牽連一坑埋却,不識伊乃祖乃宗法與名位是何等邪魔外道。古人云:臨濟小廝兒,亦具一隻眼。伊雖欲牽之入火坑,臨濟固是如水不可入,如火不可近,如地不可捨,如風不可捉也。

宗門不涉文字,固不得以文字辨論。但魔藏父子,動即援引世典,差排牽合,又不得不即以世典明其舛謬,以解無學者之惑也。夫宗法之宗,與宗門之宗,不過宗字偶同,其實方底圓。蓋宗法之宗,宗者尊也。如周天子,則為大宗,為天下之所尊。若魯若衛,則為別子,為小宗,為一國之所尊。其在異姓,如太公望開國於齊,則為大宗,為一國之所尊。若丁若桓,則為別子,為小宗,為一家之所尊。至於禪宗宗字,與宗法有何交涉。宗者,總持之謂也。到此言語道斷,心行處滅,為一總持,涅槃不二。不知其名,強名曰宗。是故教曰說通,宗曰宗通。宗之為言,如是如是。達摩破六宗,而為教外別傳之一宗。大鑒大通,分為南宗北宗。其後南宗,又分為曹洞臨濟溈仰雲門法眼五宗。蓋皆唱導一時,為人所欽仰,而推崇之為某宗而已,與嗣續之義何涉?如何牽合傅會?歷代無識啞羊,輙欲攀古名宿為之祖父,以為世榮,誤認禪門宗字與宗法宗字同義,於是議論蜂起,聚訟不休,遂成五家,各有宗旨,各傳其子孫,齊文定旨,逐語分宗,口傳耳授,意想識知,將曹溪一味醍醐,化為五般毒藥。吁,可歎也!殊不思宗法必合考妣而論之,以分宗子別子,禪門何由強同?即景德傳燈錄有旁出法嗣之名,亦屬謬見。佛說十方薄伽梵,一路涅槃門,又曰唯此一事實,餘二即非真,稍涉旁岐,即屬外道,安得有旁出而又可謂之法嗣之理?此事無邊而不中,可曰旁乎?不出而不入,可曰出乎?密雲悟付法藏,留為旁出一枝,即屬智眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法,自立為臨濟正宗,種種貪嗔癡相,不過欲諱却旁出二字,而不自知其說之謬戾至於此極也。魔藏輩每斥密雲目不識丁,不知伊識丁之害,大至絕人慧命,小亦累人笑而齒冷。

魔忍曰:六人共證一體,如初祖皮肉骨髓,以揀道之偏全,其意固不在是,闢書未免隨語生解耳。昔者雪竇顯公典客太陽,客與論趙州宗旨曰:法眼禪師昔邂逅覺鐵嘴於金陵,問曰:趙州栢子因緣還記得否?覺曰:先師無此語,莫謗先師好。法眼拊手曰:真自師子窟中來。覺公言無此語,而法眼肯之,其旨安在?顯對曰:宗門抑揚,那有規轍乎?有苦行名韓大伯者,貌寒,寢侍其旁,輙匿笑而去。顯怒曰:我對客語,爾敢慢笑,何耶?對曰:笑知客智眼未正,擇法不明。顯曰:豈有說乎?對以偈曰:一兔橫身當古路,蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性,猶向枯樁舊處尋。顯陰異之,結以為友。嗟夫,韓大伯者固奇矣,而顯公受善遷過,更不可得,真古今傑士哉。

無善也,無過也,并無善無過之無亦無也。無無既無,纔名初發心住。三藏十二分千七百則公案,道是善則皆善,不待成卷、成則、成句、成字而後善,舉筆沁墨、落紙成點而[16]已善,開口轉喉、出氣發聲而[17]已善;道是過則皆過,亦不待成卷、成則、成句、成字而後有過,舉筆沁墨、落紙成點[18]已成大過,開口轉喉、出氣發聲[19]成大過。於此尚未薦取,便欲談宗說旨,盡成世諦流布矣,何有吾宗?所以法眼、益覺、鐵嘴論、趙州栢樹子公案,覺謂:先師無此語,莫謗先師好。法眼拊手嘖嘖,歎為真自師子窟中來。而韓大伯并不肯雪竇宗門[20]揚無軌轍之語,爰有蒼鷹擒兔、頑犬尋樁之喻,魔忍乃謂雪竇遷善改過。夫韓大伯何善,而雪竇何過耶?其意不過暗[21]刺天童闢書之為飾非拒諫,不知其為埋沒雪竇、埋沒韓大伯、埋沒覺鐵嘴、埋沒法眼、埋沒趙州、埋沒達摩、埋沒栢樹子鷹兔犬、埋沒魔忍自己本命元辰,特教密雲悟一橛頭硬禪,逞智作威,一棒直打到底耳。夫一棒亦可為躲跟窠臼,然一棒又豈非直透三關?若因一棒打著色身,而色身中是見非見、善見過見熾然發露,於是疑之謗之、誣之陷之,不知柱杖子早[22]已勃跳上三十三天,恁爾向舊處捉搦,真韓大伯所為獵犬無靈性也[23]已。

魔忍曰:馬大師闡化於江西南嶽,問眾曰:道一為眾說法否?眾曰:已為眾說法。師曰:總未見人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去,囑曰:待伊上堂時,但問作麼生,伊道底言語記將來。僧去,一如師旨,回謂師曰:馬師云:自從胡亂後,三十年不曾少鹽醬。師然之。此一語是塞心性義路之錮鏴,摧生死魔軍之利劍,而直指人心、見性成佛之指南車也。金剛𣗥蓬穿人鼻孔者,自此而始,但不可向癡人說夢耳。

心性義路,即是唯識真詮。生死魔軍,即是涅槃佛果。古德云,若取一法,不成法身。若捨一法,不成法身。若欠一法,不成法身。若剩一法,不成法身。安得厭離心性義路,而為錮鏴以塞之。自塞則為怖頭,塞他則為狂藥。況諸佛在眾生生死海裏,眾生在諸佛無生死門中。佛見若起,即為是魔。魔罥若空,即為是佛。欲斷生死,即不了生死。既了生死,乃本無生死。又何得有所為摧生死魔軍之利劍乎。況義路乃識神生死,本唯了達心性,則義路即是涅槃。今混心性義路而一之,不知既曰心性,何云義路。既曰義路,何云心性耶。生死者,眾生見耳。不了生死,而欲斷生死,期為魔見。今以生死為魔軍,可見其未了生死。夫天地萬物,並在生死海內,豈得斥之曰魔。足知伊之為魔眷屬。直指人心,見性成佛者,橫該十[24]方一切處,竪徹三際一切時,皆是心,皆是佛。故曰,如牟尼珠,體非一色。如寶絲網,層映相連。是為圓宗不出而不入,安得有指南車之可喻。如以指南車喻,則此圓宗,是有一定之所。而馬祖此句,實有直指之能。能所雙黏,圓宗頓泯矣。夫唯這箇唯證,乃知不可以語言文字傳。雖有無礙辨才,不能使未證者,因吾語言文字而證。若其因之而證,還是伊自心自證。否則說者徹底說破,聽者依然囫圇,轉礙伊正見。所以古人有父母所生口,終不為汝說之語,令人自心自證。善權方便,則以無義味語置伊八識田中,如金剛圈、如栗棘蓬,吞不得、吐不得,到得真參實悟,報恩有分。此正古德無緣之大慈、同體之大悲,豈欲將此穿人鼻孔、操縱自由,是何心行耶?且此數句與馬祖上堂,自從胡亂後,三十年不曾少鹽醬,有何交涉?馬祖闡化江西,南嶽以無人持箇消息來,遣一僧往,驀問:作麼生?馬祖乃作是語。蓋其境智融通、理事無礙,絲毫不離本分,即便以本分事接人,隨緣應機,答此驀問作麼生之僧耳。何甞謂此一語可以蔽塞義路、斫斷生死,有指人成佛之能,可為穿人鼻孔之具,流傳數千百年,宗旨自此始立耶?如魔忍者,正是癡人說夢,乃轉謂癡人前不可說夢,何其謬也?圓悟云:若向下委曲提持,則敲牀竪拂、瞬目[25]揚眉,或語或默、說有說無;若向上提掇,如擊石火、似閃電光,有時行棒、有時行喝、有時箭鋒相拄、有時佛眼不見。雖然如是,猶有向上向下,忽遇其中人,却沒許多般事,只是現成。所以道:山是山、水是水,天是天、地是地,不移易一絲毫。正當恁麼時,還委悉麼?萬有道歸皇化,偃息干戈樂太平。圓悟此則語句,學人薦得自知,馬大師落處直是現成,魔忍說妙談元皆為實法。

魔忍曰:大師應般若多羅之識,為震旦第一法王。觀其施設,如石季倫讌客,雖廚廁𢍉穢之地,羅列雜寶,客隨手而得之,徃徃揖婢為夫人,錯愕遷避,自謂入崇之室。及其登廣筵,罰巨觥,照以明月之珠,使綠珠歌於前,十丈珊瑚,一擊粉碎,又不覺爽然自失。此大智之得於扭鼻,而失於最後之一喝。臨濟所謂吹毛用了急須磨是也。夫虎豹之威,信乎其猛矣,或不免於戈戟;吞舟之魚,信乎其大矣,或難逃於巨浸。騏驥之駒,瞬目而馳千里,人得而縻之,以其跡在耳。惟龍則不然,大而溟渤,小而盃盎間,莫不卷舒自得,排山嶽,興雲雨,過而不留,變化而莫窮。得此道者,謂之龍奮迅三昧馬。大師其是乎?變三十四祖之法式,融其弊,掃其轍,若疾雷之破山,使心性解路之偷心,聞之立死。如金翅鳥王,直取龍吞,然後翱翔九天,不住虛空,不離於空,不為空性之所留滯。我為法王,於法自在,不特龍變而[26]已。後來臨濟、雲門、溈仰、法眼,各建寶幢,不過一為拈出,豈於三日耳聾外,別有宗旨哉?然則今之不透重關,認悟中迷為實法者,與客之登廁得寶時節等耳。

無論馬祖未甞變三十四祖之法式莫謗馬祖,且三十四祖何甞有甚法式莫謗三十四祖?無論謂三十四祖有轍可掃、有獘可融是謗三十四祖,即謂三十四祖無轍可掃、無獘可融尚是謗三十四祖,何也?尚落箇無字在,乃謂馬祖融三十四祖之獘、掃三十四祖之轍為震旦第一法王,不啻斥馬祖是震旦第一大魔矣。從上古德俱登一際解脫之門,盡受平等菩提之記,至於任性卷舒、隨緣接物,各各時節因緣不相同,是以各各語默作止不相襲,譬如東西南北不得謂此方勝於彼方,地水火風不得謂此大高於彼大,盡是門庭邊事,不關涅槃妙心。若馬祖門下八十四員善知識,箇箇堪作十方導師,固是馬祖鉗鎚不同,要亦是一時法會因繇、德星會聚,是諸人等各各自性自度、得無所得,豈是馬祖曾經箇箇教以無文密印、雙頭獨結、種種作為實法耶?夫唯這箇向之即背、近之即離、取之即失、急之即遲,千聖拱手而無計較、一門深入而忘覺知,中心自證不從人得,有何法式之可言?又有何獘何轍可融可掃哉?夫垢淨雖曰不二,然舉屠坊酒肆中語唐突佛祖,譬如不齅芬陀利而齅伊蘭,不成鼻功德。晉書石崇傳何堪引喻馬祖施設?[27]但以施設言,却正可以豪富喻多財之人,自必百事易遂,却與身心性命有何交涉?門庭施設亦復如是,要之與這箇料掉沒交涉。魔忍乃舖張揚厲,見得伊師所建宗旨源遠流長,直從馬祖得來,以此為壓倒密雲之具,實為邪說。又斥密雲為不透重關,認悟中迷為實法。夫不踏末後一關,雖菩提涅槃、真如佛性,趙州謂之貼體衣服,猶為實法。葢有一絲頭即是一絲頭,一絲不圓一絲是實法,一微塵處未了一微塵是實法,以此檢點他人,誰能避其舌鋒者?雖然,自眼未開,莫問他目。如魔忍者,六根尚未斷,五戒尚未持,身居迷中之迷,而責人悟後之悟,亦可嗤也。以迷人空故,起我見之愚,隨情生執;以迷法空故,違現量之境,逐塊弄丸。縱使檢點得毫𨤲無差,正所謂如蟲食木,猶奴數錢,與自己何益耶?

百丈野鴨子公案。魔藏頌曰:野鴨子,飛過去,捩轉鼻頭哭笑處。是伊會也又深明,劈破囫圇未相許。却把住道道。 魔忍曰:劈破囫圇未相許,若人悟得,不勞再參。

自他俄立,逆順隨興,一念墮常,即為物轉,故謂之劈破囫圇。而馬祖不許,亦為依稀似曲。然若如是,不合於囫圇中妄建宗旨,妄起分別,妄謂千問千打為一橛頭硬禪,妄立一○為千佛萬佛之祖,妄作雙頭獨結、四法交加、細宗密旨等,誑惑閭閻。若如是,方且不肯滅却野鴨子以伸自己,豈肯滅却瓣香來處以伸自己?道人行處,如火消水,箭既離弦,無返回勢;金既出鑛,永無入鑛之期;木若作灰,再無成木之理。然則伊所為劈破囫圇未相許者,祇道百丈鼻頭不痛後,尚自囫圇未曾劈破,直待振威一喝,三日耳聾,然後一時百雜碎,大機大用現前,能作龍奮迅三昧也。豈不是全離本分,一向認奴作郎,脚跟不點地?於此一蹉失,豪釐有差,天地懸隔,直至於欲憑口頭滑利,滅却目不識丁老禪和,使天下後世無復稱為愈[28]己。如此作為,不道伊魔力不能橫絕四海,只是業識茫茫,無本可據,自悞悞他,塗污慧命。夫唯這箇,不在內,不在外,不在中間,是以皆在也;不是心,不是佛,不是物,是以皆是也。一毫端建寶王剎,是以碎入微塵;盡大地是一隻眼,是以圓融無際。抽刀斷水水復流,劈之不破;一月普現一切水,破處皆圓。然則劈破囫圇之說,果何處安著耶?即謂指百丈飛過去也一句說,亦屬不了之談,何得謂若人悟得,不勞再參?至於古德機用,雖復千變萬化,不過建化門庭,一時老婆心切,亦或逢場作戲,本非如實極談。若非一切遣,即是一切立,與本分沒交涉。本分風光無有可遣,以一切法悉皆真故;亦無可立,以一切法皆同如故。若將門庭邊事認為本分,以貪痴愛水違順想風,於垢淨識地發恚嗔愚火,迷人空則起我見,迷法空則障圓聞,機用愈深,去道愈遠,盡屬凡因,豈成聖果?夫聖凡情盡,始許問津,若離聖逐凡,[29]已違起信初地,向後尚何可言哉?極其所至,如魔藏父子,竟成小人之無忌憚,學者安可不猛省?故曰:參須真參,悟須實悟。從初徹一切空有,切須脚頭穩實。

魔忍曰:馬祖以三甕醬寄百丈,可疑也。百丈上堂一時打碎,又可疑也。不疑馬祖百丈,而疑先師以三數表法,可謂不善疑矣。不善疑而求善悟,譬若首燕而之越也。

凡所有相,皆是虗妄。若見諸相非相,即見如來。瞥有一豪起處,悉落見聞。從分別生,俱非真實。若不達無相即相,則是取相凡夫。若了相即無相,則成唯心大覺。既不可取相求悟,亦不可離相思空。不即不離,覺性自現。韓簡曰:物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。象既虗妄,何況從象滋生之數。這箇若可以數表,則不當云不二法門矣。夫不可有二,故曰唯此一事。實不可有一,故曰不二法門。百萬億那由他算數譬喻之所不能及之多,即此一是不可有一之一。百萬億那由他算數譬喻之所不能及之多,是多無自性,即一為多。一無自性,即多為一。一亦不立,多尚何存。多既森羅,一自顯現。為一為多,莫非幻住。於多於一,皆達真源。是故非多非非多,非一非非一。今魔藏以三數表法,將以表何法耶?夫法者,百萬億那由他算數譬喻之所不能及,三數何其少?不可有一,三數何其多?如上種種,言多言一,皆是虗妄,從分別生,非為真實。於百丈打破醬甕公案,尚屬不快漆桶多嘴阿師,況於三甕醬上從三起義,謂從黃梅三擊碓出,因而黃蘗三頓棒,興化三拈香,如此拈弄,直是痴狂。未知百丈打碎醬甕,可是三棒否?百丈耳聾,固是三日,馬祖之喝,何以不三?黃蘗聞舉,應當三吐其舌,野鴨子當是三隻捩鼻,大痛當是三捩,歸寮哀哀痛哭當是三聲,適纔哭而今笑當是三笑。所以後來開堂說法曰:三十年不少鹽醬想。馬祖知其悟得三數,遂以三甕醬遺之。可惜兩堂無一人能如藏忍父子得知三數表法者,於是百丈一齊打碎醬不得喫,馬祖於是不復再遣人遺以鹽三斤耶?藏忍兩盲驢聞此,不知亦發一笑否?

魔忍曰:三問三打,古今惟黃蘗一人,又止於接臨濟一用。若再問,則效顰者蠭然而起矣。況千問千棒,萬問萬打,可至今日而無弊乎?昔者昭覺勤禪師常曰:近來諸方盡成窠臼,五祖下我與佛鑑、佛眼三人結社參禪,如今早見漏逗出來。佛鑑下有一種,作狗子呌,鵓鳩鳴,取笑人。佛眼下有一種,覰燈籠露柱,指東畫西,如眼見鬼。我這裏且無這兩般病。妙喜曰:擊石火,閃電光,引得無限人弄業識,舉了便會了,豈不是佛法大窠臼?勤不覺吐舌,乃曰:休管他,我以契證為期,若不契證,斷不放過。妙喜曰:契證即得,若只恁麼傳將去,舉了便會了,硬作主張,擊石火,閃電光,業識茫茫,未有了日。勤深肯之。噫!證之一字,惟宗旨可以辨驗,否則金鍮混雜,孰敢誰何?

己眼不明,終無為人之分。若使頂𩕳上具眼衲師,任爾如何蓋覆,如銅鐵金銀入罏便曉。罏無分別之意,火無辨驗之心,罏火何甞預立箇法門,以待銅鐵金銀之就勘?若別有勘銅鐵金銀法門,便不成罏火了也。大慧杲遠遜其師,圓悟勤處即此便見。明明向伊道:以契證為期,若不契證,斷不放過。猶道:若只恁麼傳將去,舉了便會了。硬作主張,擊石火,閃電光,業識茫茫,未有了日。此語圓悟勤何由深肯?即當曰:深肯其語,知他圓悟勤是何心行?從上古德接引學人,皆是應時及節,隨病發藥。至於契證,離却六祖,只合自性自度一語,有何奇妙秘密之旨,可以自我度他?若有,即是魔說,即是實法。自救不了,如何為人?魔忍乃以密雲千問千打,萬問萬打為有獘,而謂證之一字,必宗旨可以辨驗,否則金鍮混雜,孰敢誰何?夫密雲千問千打,萬問萬打,固是金鍮混雜,然猶是金則從他金,鍮則從他鍮。若魔忍以作為實法,為宗旨,則自己通體是鍮,却欲辨他孰為金,孰為鍮,化他鍮令成金,豈非業識茫茫,未有了日?譬如身在岸上,則能拯人以出於水,若自己沒頂入水,而自誇有辟水珠,呼在岸在水之人,隨伊所向,則其為非拯人出水之人,而為引人入水之魔必矣。三問三打何所見?古今只黃蘗一人。黃蘗平生何所是?只接臨濟一用。箇事豈在冊子上考究得者?三問三打,如使黃蘗負墮,那許他偶然一用?若果接得臨濟,何妨千問千打、萬問萬打?此事從冊子上得來者,古人皆斥為念言語漢,何況從冊子上查考故事?威音那畔,今世門頭,種種事相,百萬億那由他,算數譬喻之所不能及。其載在冊子上者,乃恒河裏一沙耳。即載在冊子,而目光未到,不會裝入茫茫業識中者,當不知凡幾。乃欲據兩眼如豆之光,查看所得者,以評論箇事,豈非輕談般若乎?古德云:諸祖共傳諸佛清淨,自覺聖智真如妙心,不同世間文字所得。若有悟斯真實法性,此人則能了知三世諸佛及一切眾生同一法界,本來平等,常恒不變。是知吾宗本無有旨,言旨即已,非宗無可名言,強名宗旨,以離却心意識故。今乃以心意識所造之雙頭獨結等,辨驗一切眾生心意識,如打謎,如射覆,中者則謂之契證,宗風掃地矣。此事豈可意解情求?若以意解情求,如將兔角之弓,架龜毛之箭,以無手之者,擬射碎須彌之山,似傾壓沙之油,點無煙之火,貯漏巵之內,欲照破鐵圍之闇,徒役狂心,無有是處。今以狂心所造之狂華,飲人狂藥,令人同狂,以為宗旨,以為契證,將使末學受其無窮之遺毒。如欲仰報佛恩,安得不思迴狂瀾於既倒?反覆辨論,其能[30]乎?

魔忍曰:余救五宗禍患死生,不暇措意,但恐百千世後,不復知有揚子雲,為可歎耳。

常寂光中,毗盧頂上,有甚禍患死生,說甚措意不措意。魔忍自誇其因救五宗之故,不措意於禍患死生。又以後世人之不知為可惜,復自託於揚子雲,以見後世之必知。請問此等語言,在常寂光中,毗盧頂上,有可著處否,不污濁否。雖然,伊恐百千世後,不復知有揚子雲。豈知百千世後,必知有揚子雲。猶夫百千世後,必知有魔忍。此則自因生自果,理合遺臭萬年,無可如何者也。揚子雲者,王莽之大夫也。其急欲貌為孔子,正與魔藏父子急欲貌為臨濟同。其作法言仿論語,作太元經仿周易,正與魔藏父子妄立雙頭獨結等為達摩西來宗旨同。其作劇秦美新,正與魔藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子特不及揚子雲博學多聞耳。然[31]揚子雲陷身亂賊,為忠臣孝子所羞稱。魔藏父子倒戈,乃祖乃父為宗徒中之敗類,其罪正同。伊欲自比揚子雲,供招[32]已定,可為千秋鐵案。 華嚴經云,汝承事一切善知識,應發如大地心,荷負重任無疲倦故;應發如金剛心,志願堅固不可壞故;應發如鐵圍山心,一切諸苦無能動故;應發如給侍心,所有教令皆隨順故;應發如弟子心,所有訓誨無違逆故;應發如僮僕心,不厭一切諸作務故;應發如養母心,受諸勤苦不告勞故;應發如傭作心,隨所受教無違逆故;應發如除糞人心,離憍慢故;應發如[33]已熟稼心,能低下故;應發如良馬心,離惡性故;應發如大車心,能運量故;應發如調順象心,恒伏從故;應發如須彌山心,不傾動故;應發如良犬心,不害主故;應發如旃陀羅心,離憍慢故;應發如牸牛心,無威怒故;應發如舟船心,往來不倦故;應發如橋梁心,濟渡志疲故;應發如孝子心,承順顏色故;應發如王子心,遵行教命故。夫佛之誠言,承事善知識當如是。今五宗救中,呵罵譏誚,乃祖密雲悟之語,不一而足,顯悖佛教,尚何論宗旨?實屬法國土背道之臣,大乘家邪見之子。

御製揀魔辨異錄卷二

校勘註

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  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
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  14. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  15. 【CBETA】己【CB】,已【卍續】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】揚【CB】,掦【卍續】
  21. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】方【CB】,万【卍續】
  25. 【CBETA】揚【CB】,掦【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  28. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】揚【CB】,掦【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X1281《御製揀魔辨異錄》,版本日期 2025-06-19。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。