序
照堂長老義感集序
余友照堂寂長老，至元丁丑三月廿一日卒于吳門之能仁菴。其行義感於人，人哀之不能[1]已，發而為詩若辭，散漫於三吳林壑間。天台竹居可西堂裒而集之，目之曰義感。過松江，請於余曰：詩辭無以見出處授受之詳，公與照堂同參天目，幸詳之，使觀者有所考。余曰：照堂，高昌名族之裔也。其宗姻鄉黨之士，去故國而布列于大朝都邑者，皆達官。其俗尚佛教，好施與，又好引援進取以相榮。盖去國[2]已遠，見鄉人雖疎亦親，故彼氏之為沙門者，往往得厚施，或得厚名位，而照堂一無取焉。唯道是嗜，凡顯密二宗大聲實之士，悉從事之，盡其學，未厭其志。延祐間，南來天目，扣直指之學于幻住先師，日有深造，遂眷眷不忍棄去，草衣蒲履，氷檗相持者有年。逮先師告寂，始北歸。諸達官嚮其道，爭羅致之，然猶兢兢潔[3]己，非誠求道者不與語，非其人不與交，與交必盡其義。嘗以幻住廣錄三十卷進，上覽之大悅， 賜入藏，[4]諡先師曰普應國師。既間關往，復成其事，復入天目，願守國師之塔以老焉。及有疾，同居者強其出山就藥，遂終于吳門云。余所知者止此，其他非所詳。雖然，即是集而求之，足以見照堂之素蓄，足以見交際之深情，又足以見竹居之尚義，凡足以稱於人，傳於世，激厲乎時輩者，盡在是矣，又奚必他詳哉！
銅佛贊頌序
至正甲申夏，錢唐照菴炬菩薩大會緇素于寶石山，作佛事者四十八日，以慶銅彌陀佛及觀音、勢至像成，亦以張其化，使益廣而益遠也。原其造像之始，約化四十八人，各施銅錢一，而念佛千聲以為例。如是四十八人，人各轉化四十八人，遞遞轉化，積四百八十萬錢，冶以範佛。佛身長一丈六尺，二大士稱之，相好纖悉具備。既又梯山以登之，營大殿以安奉之，乃有今會。於是四方士頌贊交集，謂其可贊者有三：錢唐佛剎巨細千萬計，而未始有銅像，一也；募施之法，取少而化廣，異乎常，二也；合眾善以為會，高下之機普攝，三也。錄頌成卷，待余序。余於三者之外，容有說焉。初，像之未成也，全佛是銅；及其既成也，全銅是佛。曰佛曰銅，二名一體，盖佛不自佛，從緣而生也。推緣生而類通之，令悟世間萬物，物物皆佛也。此外復有說焉，凡一人一念之興，一錢之施，則其全體銅像[5]已隨念而應之矣。一念既爾，多念亦然，然則應念而成之佛，又何止四百八十萬哉？此外猶有說焉，以多人念佛之心，展轉流布，自今世後世，以達乎無窮，則佛隨而應之，亦復如是而無窮也。橫應之廣既如是，竪應之遠又如是，其數量可思議哉！是由照菴宗性具之學而得其有，將使人人同悟是心作佛，是心是佛之說，以至重重無盡，互互無礙，曰理曰事，周法界，無一而非佛。故其一機之發，一像之成，遂能致廣遠之化者如是。以余知照菴之化如是，故序其贊頌之卷如是。
道林訓上人遊方序
士有受道之器者，不可不為大方遊。遊足廣所聞，以致其道。道成矣，又足致美名厚位，推[6]己有以公乎眾。此古今類然。不則沒踵鄉塵，襲染庸下，既無自以聞道，能保不毀不喪其所有器哉？以是知遊無負於士也。然又有老於遊，卒陷異學，事口耳，飾倨傲，視其中闕然。或多財以樹名，附勢以苟位，至危身搶攘，反以貽鄉井咲者，非遊咎也，求道之志不確也。以不確志激窮達之不平，遂不急於道，而急於名位。而大方柄黜陟者，既不能緩其所急，又不能急其所不急，故不容不墯時尚之獘。獘豈今為然？古有之。惟確乎志者，知名位不足急，而得其所急。得其所急，則不足急者隨之。或道與時戾，不幸而不達，則又推[7]己不達之達，與古為徒，為物作則，其在名位之有無哉？故士非器則[8]已，是其器必確其志，庶有以驗夫遊之不吾負也。華亭訓上人，字道林，器宏而材贍，其狀偉然，足以致道致達者。將有行植錫而未發，若於余言有所疑，乃盡言以告曰：余覘今之在位者，登明選公，皆急於得士，以嗣其道，孰肯以非道遇子？顧子之所急者何如耳。
送才侍者歸葬師序
吾氏為出世之學，必遠父母而從師受業焉。師者，植之培之，務材其成，以為繼述之託，至恩深愛，視父母無間然。然其徒或翩然去之，歷參大方千萬里，未嘗以為遠；少而出，衰白而未歸，未嘗以為久。視受業如旅邸，視其師猶眾人，雖老病且死不暇。顧世俗觀之，悖本絕義甚矣。而其心以為未始悖絕者，盖有志於別傳之道也。使誠無媿乎道，足以成[9]己成物，聯芳佛祖，曰師曰親，將被其益於無窮之世，較里巷相守以養老奉襄為報者，不霄壤乎？故為之師者，其意亦曰：吾徒之在方外，所從必名宿，所友必端人，所學所詣縱未足追躅先宗，豈不足豐才茂德、顯芳譽以為故家之光者歟？歲計之，旦旦望之，扶憊忍死，庶幾見之。或不幸不見而死，而其望之者未肯俱死也。然則為之徒者，苟不能以其師之心為心，徒碌碌羣遊羣居，相習流下，於道無足取者，豈不相負也哉？番易才侍者參方歲久，將歸葬其師，求余言。余之師死且葬久矣，而未若才之能歸也。故書所不忍言與不忍不言者，以為之贈。
血書法華經序
法華者，吾自心之法華也。外自心以求法華，無有也。迦文一代時教，若播百糓而穫在法華，由其以佛知見開悟眾生，歸於授記作佛而後[10]已。授記之說不同，有本有跡。跡則為諸聲聞開權顯實，本則為諸大會開近而顯遠。譬猶抹諸世界以為微塵，以塵為劫，以劫計其成佛[11]已來之壽命，至于後際而未窮。其間說法授記者，可勝計哉！其遠雖若此，然亦未離乎數量也。究夫曰生、曰佛、曰悟、曰迷、曰近遠始終之數量，其在吾之自心，特一念隨緣所現之影響耳。是故一念之擴，山毫海墨不足以書其少分；一念之[12]斂，針竅毛孔函之而有餘。所謂非思量分別之所能解，深固幽遠無人能到者，其旨在此。陋庸之士，足以語此哉！可庭詎藏主，受業袁州盤龍山顯慶禪寺，早挾筞為四方遊。至順癸酉，寺厄于火，其師雲峰峙禪師奮力興復，今又七年矣。可庭寓吳門，得受業書，遂[13]刺指血書法華經凡七卷，復於是經一字一拜，助其師禱于佛，速寺之完，令法久住，其用心亦勤矣。經成，擬奉以還，持示余，余稽顙稱贊，且語之曰：經不云乎：若佛滅後，聞是經典，有能自書，若教人書，則為[14]已起僧坊，作諸殿堂、園林、浴池、經行、禪窟，一切樂具充滿其中。又云：眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。由是觀之，一毛之孔，一縷之血，一點一畫之布置，可以展化權，可以樹幢剎，可以現諸佛之本光，乃至寶所之歸，輪王髻珠之賜，靈山一會之未散，若天若人奉宮殿、床座、花香、幡盖以供養之，悉在乎此。子誠知此，則吾自心法華之說亦當有以驗乎此矣。
錢王銅塔詩卷序
奇貴恠古之物，必見重於人。然所重有不同，或以娛玩，或以先世之遺，又或取以為進脩之法。觀其所重，其賢否善惡可知也。禾興春野先生，吳越錢氏之後，有堂曰慈壽，以奉其先世忠懿王所造銅塔，而旦夕跪稽頌禱，徼福以壽其母。母今年八十又四，無恙。大夫士為詩若文稱美之。余為序其由曰：昔西域阿育王嘗作寶塔八萬四千，貯釋迦佛舍利，散之四方，使天人龍鬼藉是以為善。其在東土者有五，今四明、常寧之類是[15]已。故忠懿得以效之，其高尺許，而其形與數皆如之。散之宗黨僧舍，今慈壽堂之類是[16]已。以阿育之聖明，能不寶其寶而以為塔者，盖知推善及人為至寶也。若忠懿之聚銅，能鑒其為盤、為柱、為駝、為臺之非善，而以為塔，是得阿育之心也。至若春野，克重先世之遺，不墯娛玩之癖，而又拳拳于善，以感其朋遊，是又得忠懿之心者[17]斂。夫塔由舍利而作，舍利豈外物哉？吾佛推廣其善，以極乎大備之驗者也。大備之驗，佛豈得而私之？乃人人之所能為而固有者。余願春野因塔以思舍利，因舍利以思[18]己固有，進而脩之，擴而充之，以驗夫大備之極，斯又懿育之所未至者也。春野學贍才敏，為君子儒，既不效儒之排佛，而且事之，故敢貢進脩之說，以終其序云。
湛碧軒序
龍溪定光寺，在豫章城南四十里，余友悅希雲故業也。寺有池，池上萬竹玉立，其師古道太公即池為軒，清甚。希雲得奎章學士虞公大書湛碧以為扁，諸名士亦想像而詠歌之，將持以歸，重會余於吳。余語之曰：若知湛碧之說乎？水止而澄曰湛，水竹交暎曰碧。碧不害其湛，有而不有也；湛不礙其碧，不有而有也。或不幸風動波興，潦汗雜入，則湛碧逝矣。吾心亦然，諸塵消落，當念澈然者，湛也；具含一切法性，如隨色摩尼者，碧也。居是軒者，啟窓憑闌，因境會心，則湛碧在我而不在彼矣。然必深造而安居之，然後知在彼有待，而在我者無所待也。誠無待矣，則雖境風交扇，情波怒搖，吾湛碧自若也。充是以周流異域，混入異類，無適而非湛碧也。曩吾與子同參天目而最相知，所謂在我者時至焉，而居之未安。別又十七年，疑湛碧違子日遠，今幸子知歸矣。歸求而得之，有以驗吾言矣。
千溪易名記後序
劒林慧公易其寺之名，千步為千溪，余固得其易之之說矣。盖寺之地廣，步不啻千，而以千步名，名不稱實，故以溪易之。然則溪果千邪？溪苟不千，則實又不稱其名矣。夫不稱一也，名不稱則易實，不稱則不易安乎？余又察其步，溪無病而病在乎千，步既鄙千之少，溪復媿千之多，必併千易之，然後為安也。千之步不獲易於昔，而待易於今；溪之千不獲易於今，則必待易於其後。與其待後之易，孰若盡善於公之手乎？然易步以溪累公千萬言，與玉堂諸公之鉅軸亦既勤且勞矣，今復易千，何余言之不憚煩也哉？矧易千之義，諸公未嘗言之，獨余言之，余言未足徵也，公請決諸升陰降陽者云。
五百尊者名號序
世尊初以三乘誘引眾生，聲聞乘其一也。聲聞見苦、斷集、脩道、證滅，有四果、四向之殊，而以出三界為極證也。雖曰出三界，其實不離三界，特以見思惑斷，諸有結空，不隨三界惑結受生，故謂之出三界也。三界雖出，所證雖極，然猶未知所以求佛道而度眾生，挍諸大乘，政墮偏小，故世尊復假彈斥，使其回心。至法華開權顯實，有汝等所行是菩薩道，以佛道聲令一切聞等語，始得授記，始契如來之本懷。今夫所謂五百尊者，隱顯於石橋、方廣者，疑皆得記之儔也。吳門雲隱菴清上人甞覽勝于天台，石橋復集五百名號，為卷于其菴，以備誦禮，求敘其由於卷端。余忝習禪，於教莫之考，向粗為小大之辨者，意令學佛之流直趣上乘，毋循偏小之轍耳。然世尊初則誘引，次而彈斥，終乃開顯，其化之序若此。今余作是說者，於世尊反耶？合耶？機應隨宜，行者自擇。
送德藏主序
人莫不知學，而莫知所以求道。學不至乎道，非學也。有世間之道，有出世之道。出世之道，又有小有大，有淺有深，有權有實。苟不至乎究竟之極，非吾所謂道也。故學者不患不詣其極，患其志之不逮耳。志逮矣，又患不得其所師。得師矣，或未至所詣而中道相失，則必轉而他求。他求而未至，則又轉轉而他求焉。是以古之人無常師，無定方，不至乎道不[19]已。今夫困一隅而局於一師之所得者，可謂求道哉！清江靈峰寺德藏主，溫恪粹美，有大志。早從孤雲高公通內外學，輩類推服。泰定甲子，余自集雲將復歸天目，過清江，別孤雲而始識之。孤雲卒，德東遊，侍竺田翁於澹湖。翁未幾遷冷泉，亦卒。德遂謁金陵諸大老，而司藏於鍾山。所從所得，日益不少矣。伯生學士虞公嘗見而奇之。昔孤雲字之曰吾心，虞公謂吾心似犯竺田諱，乃大書道林以易之。今年秋入浙，訪余松江萬竹間，考始識，至今十有四年矣。扣其學，則非昔人矣，而猶戚戚以憂其所未至，訴師友之乖喪，痛藂社之搖落，詢所往所至於余。余曰：子可謂善求道矣。今子字道林，以道為林，何往而非藂社？以林喻道，何道不備於子矣？子返而求之，有餘師
首楞嚴經會解序
首楞嚴經者，諸佛之慧命，眾生之達道，教網之宏綱，禪門之要關也。世尊成道以來，五時設化，無非為一大事因緣，求其總攝化機，直指心體，發宣真勝義性，簡定真實圓通，使人轉物同，如來彈指，超無學者，無尚楞嚴矣。釋其名，則一切事究竟堅固，即所謂徹法底源，無動無壞，而如來密因，菩薩萬行，靡不資始乎此，而歸極乎此耳。考其所詮，則談圓理以明真性，開圓行以示真脩，其性也體用雙彰，其修也果因一契，原始要終，了義之說也。良由諸修行人，背真向妄，不成無上菩提，或愛念小乘，得少為足，或欲漏不除，畜聞成過，故阿難以多聞邪染為緣，浚發大教，而世尊首告之曰，一切眾生，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。又曰，有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門，超出妙莊嚴路，斯一經理行之大本也歟。由是破七處攀緣，別二種根本，因見顯心，因心顯見，雖心見互顯，而正顯在心，如以盲人矚暗，喻見非眼，屈指飛光，驗見不動，印觀河之非變，比垂手之無遺，辨於八還，擇於諸物，非舒無縮，無是無非，使悟淨圓真心，妄為色空及聞見耳。既悟妄為，尚疑混濫，故又破自然因緣，示見見之非見，合別業同分，指見妄之所生，且以一人例多人，以一國例諸國，總顯器界根身，同一妄耳。自淺而深，自狹而廣，雖多方顯妄，而所顯惟真。則又舉陰入處界，廣及七大，融會入於如來藏性，使悟物我同根，是非一體，妄無自性，全體即是。凡十界依正之相，皆循業發現而[20]已。既悟即真，尚迷循發，故又答山河大地之難，深窮生起之由。譬虗空不拒諸相，發揮顯真妙覺，明圓照法界，一多互應，小大相容，即體即用，非俗非真。至於離即離非，是即非即，則藏心妙性，不涉名言矣。復引照鏡狂走，喻妄無因，結責多聞，勸脩無漏，通而言之，皆圓理也。理解雖圓，非行莫證，故又明二決定義。初審因地發心，伏斷無明，為脩行之要。次審煩惱根本，意擇圓根，為發行之由。於是定六根優劣，令一門深入，擊鐘驗常，綰巾示結，陳二十五聖所證法門，勑選耳根為初心方便，而又教以攝心軌則，安立道場，遂聞四重律儀，頂光神呪，通而言之，皆圓行也。乃至由三增進，成就五十五位真菩提路，雖談證位，未盡行因。下而戒業習於七趣情想，防禪定於五陰魔邪，無非行門之事，必期於圓滿菩提，歸無所得，始得名為究竟堅固之證也。然則依究竟堅固之理，立究竟堅固之行，脩究竟堅固之行，證究竟堅固之理，楞嚴教旨，大抵如是。是知教行理三，悉號楞嚴，了義之說，莫此加矣。科經者，合理行為正宗，離正宗為五分：一、見道；二、脩道；三、證果；四、結經；五、助道。謂見道而後脩道，脩道而後證果，此常途之序固爾。究論上根脩證，如發明藏性之後，謂不歷僧祇，獲法身；請入華屋之前，謂疑惑銷除，心悟實相之類，又豈局於常哉？大哉教乎！夫欲發真歸元，明心見性者，於此宜盡心焉。然是經無教不收，無機不攝，或言偏意圓，或名同體異，昧劣之士，有所不達。弘經者，思所以達之，從而為之解。自唐而宋，解者凡十餘家。始余見長水璿師、孤山圓師、溫陵環師之說，又閱吳興岳師之集，併得資中沇真際節、檇李敏興福慤諸師之意，無不大同。惟所見或各從一長，乃不能不小異，致使行者泣岐，莫辨良導，則不達之患，不在彼而在乎此矣。今余會諸家要解，以通大途。異不公乎眾者，節之；異而互通者，互存之；互為激揚者，審其的據而取之。間有隱略乖隔處，則又附[21]己意，目為補註。若合殊流，同歸于海，故謂之會解。噫！道本無言，非言不顯，佛不得[22]已而言矣。言有不達，道無以明，則諸師之言，亦不容其自[23]己也。言既多而不同，去道轉遠，則會解者，又豈容其自[24]己哉？解既會矣，庶幾覽者，因會解以知人之言，因人言以知佛之言。佛言知矣，究竟堅固者得矣。曰行、曰理、曰教、曰禪、曰達道、曰慧命，皆剩語矣，況所謂解與會哉？時至正二年壬午，佛成道日，述於姑蘇城中之師子林。
說
石菴說
松陵砥知客以石菴號徵余說，余恠而問之：大隨木菴，刳木為菴也；石頭草菴，結草為菴也。子之石菴何謂耶？坐列頑石，如生公之講臺耶？壘萬石為環堵，如石樓、石堂、石軒之類耶？就石山而鑿闢之，為棟、為宇、為柱、為壁、為戶、為牖、為床座器物，皆石耶？愛其堅頑，非若草木之易壞耶？然則攻堅擊頑，其成不難於草木耶？不然，則神力運為，若飲光入定之石室耶？又不然，則天造地設，若空生宴坐之巖屋耶？砥咲而答曰：石菴豈若是哉？吾習華嚴教，觀今吾石菴，法界之異稱也。菴而石，理法界也；石而菴，事法界也。石即菴，菴即石，理事無礙法界也。隨所有物，無一物而非石菴，事事無礙法界也。法界之旨既彰，則總別、異同、成壞之義存焉。達是義者，指一塵一沙為石菴，非狹也；廓十方虗空為石菴，非廣也；離羣而索居，非一也；三世如來、無邊開士，下至仙人、鬼畜，林林然雜處其間，非多也。其一多相融，廣狹自在，既非造作神力之所能致，又非飲光、空生之所能知，石頭、大隨可同年而語哉？余聞而驚且喜，遂筆是對，以為石菴說焉。
誠菴說
誠也者，信之極也。信而至於誠，則大本有所立，而道可成矣。誠之極為至真，為至純，為至常也。真之至故無妄，純之至故無雜，常之至故不息。無妄者，誠之存乎理體也。無雜者，誠之形乎事相也。不息者，誠之應乎妙用也。以其理體之誠，故大而天地，細而塵毛，罔不由之而建立。以其事相之誠，故虗空法界，萬象森羅，交互而不礙。以其妙用之誠，故幻化往來，始終生滅，變現而無窮。於是吾佛世尊體是誠而成等正覺，十方菩薩推是誠於六度萬行，其世間法曰脩齊平治，亦以意誠為大本也。至是而誠之為義也博矣。今以誠為菴，則微塵剎海，曰聖曰凡，同一門而出處也。以菴為誠，則墾土誅茅，運薪汲水，竪拳竪指之類，皆自性天真之道用也。然則誠菴之稱，亦豈易得者哉。信上人其勉諸。
雲海說
余嘗從幻住翁徙倚于獅巖之立玉亭。是時也，夏氣清和，朝陽如月，俯視臥雲，一碧如海。遠近數峰出雲上，如落帽，如浮履，如虗舟縱柂于銀濤之間。相與歎曰：異哉！雲海也。未幾，卷地以起，若萬騎長駈，復變而為奇峰，為玉樹，為遊龍舞鳳。又未幾，欲覓絲毫不可得矣。有客趍進而言曰：今吾觀雲海之幻，始知萬物之多，天地之廣，皆一雲海耳。翁曰：子知幻之為幻，而未知非幻之幻；知非幻之幻，而未知所以為非幻者。且聚而為海者，雲也；變而為多物者，亦雲也。其所以為雲者，何物邪？客罔對，退而賦雲海一章。余嘗永歌而和之，極一時領悟之勝也。嗟乎！時異事殊，翁往矣，余與客亦四方矣，知余心之所感者幾何人矣。高昌沙門有字雲海者，解后吳臺求一言以訂其字，因惻然引聲以告之曰：嵯峨萬仞兮西峯，金毛一躑岩穴空。天荒地老影迹絕，千崖萬壑悲秋風。向來謾走東西覓，芒鞋踏斷無消息。歲晏江空道路寒，狐兔縱橫滿荊棘。誰能為我重登萬仞之嵯峨，松根共掃苔花石。煨芋爐兮霜葉之烟，沸凡鐺兮雪眼之泉。招海雲於四野，誦雲海之陳篇。海為雲兮退藏于我室，雲為海兮遍覆乎山川。道人晴雨總不管，坐看雲海變化而升遷，佛法爛却不怕三千年。
斷崖說
裂破虗空之謂斷，壁立萬仞之謂崖，飛鳥不敢度，歸雲不能栖，觀者駭目，聞者酸心，此則巨靈擡手擘太華，俱胝一喝開石巖之類是也。一念不起之謂斷，卓爾獨存之謂崖，掃除見解，直示根源，通一線如陷虎機，截羣疑若吹毛劒，毫厘有差，天地懸隔，此則臨濟、德山棒喝之機是也。絕學無為之謂斷，躋攀無路之謂崖，拶破死關，透縵天網，如師子子，自解翻身，不施棒喝機緣，不墯語言塗轍，使德山、臨濟湊泊無由，巨靈、俱胝瞻望不及，此又天目斷崖翁之妙用是也。翁甞舉斷崖之義以難余，余將推是義以解之，言至是，翁遽起而却曰：謗我也，罵我也，請止而勿言。遂止。
清隱說
昔者有客過余而言曰：塵汙之膠膠，人境之擾擾，何時[25]已耶？僕將遠累染，踈交游，以求清隱之歸，可乎？因問之：何謂清隱？曰：孤峯獨宿，茅舍深居，一棹烟波，萬松雲屋，非古人之清隱乎？余曰：噫！子泥其迹耳。余所聞者異乎是，請試論之。有真空之清隱，有幻有之清隱，有絕待之清隱。真空者，不與諸塵作對，不與萬法為侶，真如淨境界，一泯未甞存也。幻有者，譬諸鏡像水月，像之在鏡外，累不足以干之，清也；即鏡求像，像不可取，隱也。水月亦然。斯二者雖無所著，然猶有所待也。絕待者，空而不空，不空而空，有而不有，不有而有，清隱在其中矣。子如知此，則同流合汙，未甞非清也；儼臨萬眾，未甞非隱也。是之清隱，尚不泥乎空有，況其跡乎？客曰：旨哉清隱！吾聞命矣。謝而退。今海鹽志禪人以清隱需余文，余絕意文字久矣，因舉昔之語客者語之。
高泉說
余與訓道林游冷泉，道經玉泉觀魚，山雨忽至，遂入靈峯寺。寺僧彌上人，字高泉，留坐巘雲深處，引紙索高泉說，因與議曰：泉之在山者為奇，在山而高出者尤奇，高出而能流通，足以惠世澤物者為全奇。然在山之泉固多，而求其全奇者常少。冷泉、玉泉非不奇也，不幸而不高，入西湖以載歌舞，瀦方池以泳鱗𩮻，斯豈足以盡其用哉？谷簾之在匡廬，非不高矣，而陸子謂其宜茶。釀泉之出琅瑘，非不高矣，而歐陽公謂其宜酒。飛流直下三千尺，李謫仙狀高泉之形勢也。溪㵎豈能留得住，唐先德指高泉之趣向也。此二者，一投于江，一達于海，皆未足以全其奇也。吾氏法華有謂鑿原求水者，則又託高泉以喻求道之方，而非實有其泉也。今子高泉，於是數者奚取焉？彌曰：乃所願則在鑿原也。於是道林欣然語余：全奇在是矣，請書以遺之。
絕聽說
吾里人聞書記以絕聽為別稱，庚辰秋，會于徑山，請為著語。余曰：此方真教體，清淨在音聞，聽也其可絕乎？眾生迷本聞，循聲故流轉，聽也其可不絕乎？盖聖人以言顯理，俾聞者思而脩之，徒畜聞而不務思脩，則迷本循聲，其過非小，是有絕聽之義焉。絕聽之義，有淺有深，其淺在脩，其深在性，脩有功用，而性無功用也。若夫旋聞脫聲，忘言入理，一根返源，六用休復，斯則絕聽在脩，非若丹霞掩耳於戒，百丈被喝而聾之絕聽也。根塵既銷，空覺圓淨，剎剎塵塵，皆吾妙性，而塵說剎說，無一聲不由性動，無能聽者，無所聽者，斯則吾性本然自絕之聽，豈若鉄牛不怕獅吼，石女不受雷驚之無情絕聽哉？雖然，余又聞之，昔大樹緊那羅王絃歌一奏，震撼大千，須彌為之涌沒，然則無情亦能聽邪？無情能聽，其將何自而絕邪？此非余敢[26]僭言，須當人自著一語。
英山說
山類人，其氣質容表萬異，或恠或奇，或嵌乖凹凸，擁腫瘠削，各隨所稟而然耳。以容表言之，草木不生者曰童山，生而蕪穢者曰荒山，有佳木異卉暢茂而泉幽石奇者曰秀曰華。華而秀，世或稱為英山也。英之稟乎天者，其質必深厚，其氣必豐盈，然後有以致之也。山固類人，而亦有所不能類者。人有脩學之力，存養之功，充道德於其內，則見乎外者睟面盎背，而又文章刑儀日益著顯，是能自致其英者也。苟不思自致，而且戕其所稟，則曰荒曰童者至焉，是皆人而天也，豈山之事哉。宜興秀上人聞是說，乃再拜請曰：愚號英山，是有訓焉，幸惠愚以自儆。故為之書。
無念說
雲居思菴主以無念字義質於余，余謂無念有三：怒雷震地山嶽驚，泥牛之耳不掩；白刃揮空鬼神泣，木馬之睛不搖，此頑冥之無念也；萬仞崖頭撒手，銅沙鑼裏盛油，把定要津，風高水急，掃除行迹，路絕門懸，此坐斷攀緣之無念也；一心不生，萬法俱息，前後際斷，生死情忘，此心空之無念也。如是三者，子將何所居？思曰：不然。吾一念之間，具含法界，非心空也；萬有交參，羣機並赴，非坐斷也；木馬舞三臺，泥牛鬪入海，非頑冥也。如月影之落江海，淺深一無所擇；如蓮花之出水泥，垢淨二俱不著。寂而常照，作而不為，以是為無念，可乎？余乃竪拳示之，復展手示之，思罔措，一咲而去。
春谷說
道之在人，猶春之在谷也。然世有議鄒衍吹律、寒谷回春者，或曰人心之所感，或曰天時之偶然，惟天與人莫之辨。又議寸土含春性，則曰：谷，吾體也；春，吾用也。又議陽氣發來無硬地，則曰：春，為體也；谷，為用也。惟體與用亦莫之辨。余甞有偈云：有脚陽和帀地行，空山習習暖風生。不知裏許誰能聽，呼一聲來應一聲。議者又曰：此一多相即、小大相容之春谷也。如是春谷在一沙一石、一草一木，則草木沙石皆一春谷也；充而至一國，則一國春谷也；徧而至於微塵剎土，則微塵剎土為一春谷也。其相即相容之義，愈莫能辨也。武林和維那，字春谷，余為之泛舉若此，和其辨之。
文江說
廬陵東下有水曰文江，深廣而寬平，行四十里不屈折。其上流則章、貢二水出十八灘，與永新、太和諸州水會，悍怒鬪激，勢不可禦，至是而始解。瀾波游揚，不疾不徐，有自得之貌，夫是之謂文江也。父老相傳，古之相地者讖曰：文江深秀，必世有道德之師、忠良之士出焉。余甞考自唐而宋，禪林宗匠有青原思，士有歐陽文忠公，宋末則有文文山，數百年間如是而[27]已，何深秀之讖不多驗耶？然道德忠良之性根於人，其誰不有？異僧偉士亦何代而不生？向之所云，特舉其傑出而名世者耳。湖之道場山郁藏主與余同生廬陵，而自號文江，當藂社搖落之秋，異鄉解后，因復舉文江之讖以相勗云。
東洲說
中吳有號東洲者，海上人也。余甞詰之曰：環須彌山有四大洲，其東曰勝身，南曰[貝*善]部。而[貝*善]部一洲，西東廣二十八萬里，計其間隔越而為小洲者，不知其凡幾也。故洲之在東，而國名震旦者，是又南洲之東洲也。今汝居是，而以是為號乎？曰：否。乃復詰曰：積水之謂海，海中可居之謂洲。當濤山浪屋，瀰漫淘湧之際，而能使濟者得其所託，居者得其所安，則洲之於海，為惠多矣。以人心喻之，其境風識浪，交相扇鼓，而舂撞激射之情，漂蕩淪溺之勢，險迫憂苦，莫可具狀。必有善濟者濟之，使得其所，然後憂者以喜，苦者以樂，險艱困迫之患，無自而至矣。今吾佛吾祖之教，自西而東，即其所安以濟之，其為惠也，不既多乎？然則汝之名，非積水之海也，自心之海也。汝之號，非勝身、震旦之東洲也，自心之東洲也。汝之志，必將思以自濟，然後思以濟人。以是之義，而號東洲乎？海曰：唯。余嘉其志，故錄是說以贈之，令勿忘其所唯者焉。
記
吳郡慧慶禪寺記
姑蘇城西五里許，松林柳涇，暎帶如𦘕。有重閣廣殿，飛出林杪，與西山爭高者，慧慶禪寺也。寺視他剎雖不古，而化聲藉藉，緇白歸之如市者，普菴禪師之化也。初，普菴振化於袁之南泉山，道場之盛甲天下。沒世雖久，揚揚有靈，凡官民旱潦病橫，與夫拘忌營搆之事，咸禱之，厥應如響。
皇元加贈大德慧慶禪師，歲時香幣與民施交，委食無寸壤，居徒常數千人。江湘淮漢之間，其化殆遍，獨未至於吳。其至有待於時邪？亦必待人而後行邪？延祐甲寅春，南康無瑕沙門宗𤧚訪道至吳門，誦寒山夜鐘、江楓漁火之句，惻然有感于中，乃謀結菴以延游錫，且以奉禪師。郡人金國寶首率財營地，相其成，戶屨日滿，日持鉢以餉之。閶關驛道濵長河，民苦泥淖，𤧚募眾以甓之橋之，[28]圮者新之。凡利人之事靡不為，為必徼靈於普菴，江艘海舶有獲冥應而脫風濤者，至則拜普菴為更生，由是施者翕然。遂建無量壽閣，以祠佛及五百尊者像。閣後為普光明殿，普菴之像居焉。殿後為大莊嚴閣，像盧舍那佛及五十三參，敞其下為演法之堂。繕治方殷，而𤧚告寂，實至順庚午七月一日也。其徒法智繼其志，夙夜靡懈，規制日益增廣。元統二年，奉帝師法旨，賜以今額。眾以寺未具體，咸願輸力。於是比丘法恢營三門，達信營觀音殿，蜀人楊善卿作外門，疊石岸河以接通衢，松江府判官澤之曹公作輪藏之殿，宣讓王施銀鈔五千緡助建栖僧之堂，從而虡鐘之樓、香積之厨、旃榎林、庫堂、行堂、兩廡、方丈，皆以眾力次第成。復創塔院於寺南之蓮華峰，榜曰歸真。中為三塔，同室異竁，僧俗皆得以藏焉。寺之體至是具矣。智請於余曰：先師遺誡在延接，凡百仰于施甲乙度徒，而繼席者從眾所推，不以其次進。法智非才，不足以繼，幸而有成，普菴之賜也。懼來者昧其本願，為我記之。余謂世尊以正法眼藏、涅槃妙心付摩訶迦葉，凡廿八傳至達磨，又十傳至臨濟，臨濟十三傳為普菴。普菴以臨濟峻機大用，陶鍊學徒，不歷階梯，深達佛祖堂奧，此其化之大本者也。彼弭灾救患，應禱於有為功用者，餘事也。今慧慶有其居矣，有其眾矣，當務大本，以率以訓，使人人發真歸元，同悟普菴之自性，然後隨方建化，各顯自性之普菴，上以壽聖躬，下以福黎庶，則異時宗嗣之昌、法幢之固、化聲之大，豈如是而[29]已哉？
善惠菴施茶田記
吾佛之致滿足菩提者，以其不捨一法，以其無一法非濟人之行也。故凡學佛之徒，見一行足以濟人，必勇為之。然行有鉅細，濟人有緩急。架舟梁，樹宮剎，捨頭目髓腦，其行固大矣。有以一勺之湯，一啖之茶，活人於道路者，功或倍之，是盖濟其急也。吳郡閶關西，瀕河為路，負者、戴者、轡者、纜者，奔蟻縱橫於臂，交趾接之衝。每歲夏秋暑酷，行塵𦦨飛，河波沸濺，焦渴瘏痡，枕藉而暍死者有之。至大戊申，善惠菴沙門慧持，請于有力者，作亭菴外，鑿井其下，歲募茗藥。及是時，汲清煑香，手給其施。由是德其惠者，不可勝紀。延祐間，持沒，善達繼焉，迄今二十年矣。忽語人曰：吾銖求黍乞，勞不敢恤。嗣吾來者，或憚其煩而廢之，將若何？於是有感其言者，欣然相率施以田若干，且議曰：田籍于菴，米別貯，毋公私互濫。歲會其餘積，以備旱澇。如是，則用有恒產，雖遞千載，無足慮。屬余文記諸。余曰：噫！自濟易，濟人難。濟人者，推[30]己之餘易，求諸人難。求人以濟人者，暫易，持久難。今夫以茶湯濟人，雖一至微事，然平生扣謁𤨏屑，志不少衰。既能守鮮終之戒，又挈挈為悠久謀。苟非具學佛知見，其肯以無厭之勞，不報之施，累其身，復累其後於無窮世乎？後之覽者，知濟人之行，不可不為；知滿覺之道，一法不可捨。必有感於此，而奮發於此，故不辭為之記。
普應國師舍利塔記
至治癸亥秋，先師中峰和尚寂于西天目山之師子巖，弟子建塔于巖之西，奉全身葬焉。天曆二年，奎章閣學士虞集奉 勑為塔銘，名其塔曰法雲。元統甲戌， 今上皇帝賜號普應國師，并 賜語錄入藏， 勑藝文監丞揭傒斯為之序。其道行機辯，宗法授受，出處建化之跡， 累朝錫賚之重，槩見于銘與序矣。是年之冬，杭州七寶山雲居禪菴別為塔一成，用藏遺髮舍利，即塔為祠，巖肖像以供事之。住菴沙門指月謀記其由於石，謁余曰：初，國師不願處俗，父母患之。鄰有故宋宮人楊氏妙錫，奉老子之教為女冠，識師非凡器，乃喻其父母，令出家及祝髮。又助僧牒衣具，而求其所祝之髮少許，貯以香函，供之淨室。越數年，有舍利生於髮，久而益多，積至五十餘顆，五色晶熒，觀者駭異。楊自是易所學以學佛。既老，遂以舍利託雲居，盖有意焉。且雲居之創也，叨國師化力，未有以報，願因楊氏之遺，以紀靈瑞，以告夫菴之子孫云。余謂國師紹臨濟垂絕之宗，大唱其道，普應羣機，薄海內外，風馳霆震。自吾徒以及異教，上而王公士夫，下而街童竈婦，均佩其化，相率躋于聖賢之域，其應之普之大若此。若楊氏以信慕之機而獲舍利，斯特冥應之一小驗耳，烏足記哉？覘月之意，將使來者觀小驗以發其大機，是又不容其不記也。
靈雲銕牛和尚行業記
師諱持定，號銕牛，生於吉安之太和州磻溪王氏，故宋尚書戶部侍郎贄九世孫也。自幼絕葷茹，清苦剛立，有塵外志，而世緣奪之。咸淳庚午，時年三十有一，謁永新西峯寺肯菴勤禪師剪髮，聞別傳之旨，情累釋然。尋依仰山雪巖和尚，居槽廠，服杜多行。巖示眾有云：兄弟家做工夫，若也七日夜一念無間，眼不交[31]眨，無箇入處，斫取老僧頭做舀屎杓。師默有所領，勵精奮發。巖令為眾持淨，眾患痢，委身事之。未幾，師亦有疾，疾革，醫謂不可，乃取一觸桶就屏處危坐，其上藥粥漿飲一皆禁絕，單持正念，目不交睫者七日。第七日夜將半，忽覺山河大地、草木藂林徧界如雪，天明月下，堂堂一身，乾坤包不得。久之，如聞擊木聲，驚醒，徧體汗流，其疾亦愈，踴躍自慶不[32]已，實癸酉年六月廿四日也。旦詣方丈，舉似巖，巖舉公案詰之，酬答無滯，復示偈曰：昭昭靈靈是什麼？眨得眼來[33]已蹉過。廁邊籌子放光明，直下元來只是我。至元戊寅，命為僧付衣，偈曰：無相福田衣，我今付與汝。悟明心地後，如龍吐甘雨。自是隨大僧歸堂，脇不沾席者又六年。一日，聞上堂，舉：亡僧死了燒了，向甚麼處去？自代云：山河及大地，全露法王身。言下疑情蕩盡，身如踴高丈許。眾退，即詣方丈，曰：適來和尚舉揚般若，驚得法堂前石師子咲舞不[34]已。巖云：試道看。師云：劫外春回萬物枯，山河大地一塵無。法身超出如何舉，咲倒西天碧眼胡。巖敲面前卓子云：山河大地一塵無，這箇是什麼？師作掀倒勢。巖咲曰：一彩兩賽。及入室，問曰：親切處道將一句來。師云：不道。巖云：為什麼不道？師拈起手中香合子云：這箇得來不直半文錢。巖云：多口漢。巡堂次，師以楮被褁身而睡。巖召至方丈，厲聲曰：我巡堂，汝打睡。若道得，即放過汝。若道不得，趂汝下山。師隨口答云：銕牛無力懶畊田，帶索和犁就雪眠。大地白銀都盖覆，德山無處下金鞭。巖曰：好箇銕牛也。因以為號。一時行輩靡不推服。至元廿五年戊子，游方至衡陽之酃縣。過桃源山，愛其幽深，乃有栖遯意。山舊有寨，頑悍之徒負其險而聚保之。及遭兵變，遺骸枕藉，蛇虎鬼魅縱橫出沒，往往為民害，行者凜凜畏避。師束茆為廬，與二三禪徒居之。雨霧晦冥之夕，鬼獸圍繞嗥呼。師舉迷悟因緣諭之，授以戒法，羣恠遂息。酃人素昧禪學，聞者驚異。縣達魯花赤伯顏公、縣尹陳公首相率入山，拜跪問道。從而貴豪暴慢之士，皆屈膝執弟子禮。四方禪笠踵至，廬無以容。桂芳尹公施地廣其基，德祥叚公父子倡眾以建寺，捨田以飯僧。寺成，榜曰靈雲。眾益至，師考鼓伐鐘，升堂入室，大唱雪巖之道。其說法也，不尚奇峻，務直截提警而[35]已。其行百丈禪規也，不及浮繁，懼廢學者之工程耳。其勵眾也，不事虗語，以身率之。勇於進而悟機將發者，必晝夜陪坐以守待之。及乎勘辨印可，則痛棒熱喝，無少假借。其真切為人也如此。貧者助其浣紉，病者手餉羮藥。雖庸夫愚婦，必隨機導誘，各遂其所求。作屋寺西，曰西菴。後為普濟塔，拾林野遺骸聚藏焉。鄉鄰死無所歸者，皆得以歸之。其弘慈利物又如此。大德壬寅冬，手書長偈示眾，其末曰：塵世非久，日銷月磨。桃源一脉，三十年後流出。一枝無孔笛，吹起太平歌。明年春，將示寂，侍僧求別。眾語師曰：吾別眾久矣。恬然坐逝，遺命火葬。眾弗忍，函全身於陶具，迎奉于西菴。越三年啟視，坐如生，爪髮俱長。泰定甲子，塔于寺北三十里，曰沙潭。師生於嘉熈四年庚子八月十一日，寂於大德七年癸卯正月十五日，壽六十有四，僧臘二十有六。度徒弟正悟等八十餘人。嗣法匡徒者，洪之般若世誠，瑞之南山志清，潭之皇慶克紹、白鹿思念，韶之南華智規，江陵之資壽福越也。師與陡崖戒公、魯山慧公生同里，剪髮剃髮同。師同得法，為法昆季。陡厓開山於永新之六字峰，距靈雲二百里。化風交扇，衲子奔趍往還，時號二甘露門也。師歿迄今[36]已三十六年，其徒智涇走江浙，將求當世名公銘其塔。會余華亭示語錄一卷及出處顛末，命述其行。余謝且遜曰：陡厓和尚，吾受業祖也。師，吾叔祖也。尊卑之分懸殊，何敢聞命？涇公曰：先世行業，子孫顯揚之禮也，不可辭。於是焚香頓首，受而述之如前云。
銘
上天竺寺如菴法師塔銘
錢唐上天竺寺，為天台教宗。凡其宗之講學規制，與夫稟法為大，名德師表者，悉繇之而出。有事於會同迎謁，則位在禪律諸宗之上。又有觀音大士，揚靈以振其化，是為江南第一勝道場。非道德才智之師，不稱其位。近代若如菴法師者，厥惟稱哉！如菴，華亭人，受業化城永壽寺。今化城住山景福，其高弟也。遣其孫師訓來曰：先師處方外五十餘年，四會說法，至于上竺，乃復歸受業而終。顧尚有意於其子孫邪？襄奉粗畢，惟塔未銘，幸賜一言以銘之。余閱其狀，師名淨真，字如菴，族沈氏。母朱，夢明月從海而升，墯于懷，覺而有娠。生而瑞光滿室，識者奇之，曰：此兒非凡器。夢月升海者，海月都師之再來耶？九歲，依化城明靜法師志公出家，授以法華，歷耳成誦。十六，為僧受具，博究諸乘，宿慧頓發，毅然以性學自許。首謁雲夢法師澤公於廣福，及遷延慶、遷演福，皆從之典賓綱。眾服勞既久，惟心法未盡底蘊。時無極法師度公，化聲大振，遂造其室，朝夕咨扣，盡其學。眾咸屬望，謂大教之託在是矣。雲夢卒，柳塘權公繼其席，擢師為第二座。大德間，出主海鹽德藏說法，為度公嗣。時寺幾廢，師奮力扶樹，眾之散者聚，田之奪者歸。仍割[37]己儲，營法華期懺事，迄于今翕然。至治改元，遷華亭超果。復捐長資，募搆萬佛閣。泰定乙丑，行省丞相脫驩公兼視宣政院事，舉住下天竺，上章以營搆未備辭。而疏幣交至，強其行。諸大方麟鳳，爭願出席下。居七年，講貫不倦，得旨決者眾矣。寺之門舊臨㵎，㵎之南逼於巖，巖下之逕迂且小。師命闢之，高其門，大書佛國山以揭之。至順辛未，上竺湛堂澄公以老乞閑，舉師為代官，命率諸山迎居之。先是，師以疾晝𥨊，夢白衣大士持金瓶水灌其口曰：汝勿憂，非久當愈。因扣以未來休咎，復云：汝却後二年，當避喧於大樹之下。夢覺，疾果愈。竊自疑避喧樹下，非入滅之讖乎？暨至上竺，見寢堂西偏有大樹，堂有扁曰靜處，始悟前夢。由是大開法會，去來會學常數千人。帝師聞而嘉之，賜以金紋之衣、佛心弘辯之號。平章同同、憲使鄧公、諸達官，皆折節從之游，時謂辯才法師，後未之多見也。師臨眾簡嚴，不妄言咲。每夙興，默課法華，暑寒不輟。翰帖酬應，運管若不經意。人得片紙半櫝，輙秘之。癸酉冬，預知時至，不以諭眾，命扁舟亟歸受業。未幾，示微疾，留偈而逝，十月二十二日也。闍維，得設利五色舌根，頂骨不壞。越二年乙亥十月某日，奉遺骼於祖藏之側而塔焉。世壽七十有二，僧臘五十有六。嗣法若干人，徒弟若干人。乃為之銘曰：
天台鉅宗，天竺盛集，匪伊人兮，孰造其極？異哉如菴，應化靡測，海月辯才，誰今誰昔？虩虩法雷，杲杲慧日，何燭非幽？何啟非蟄？歸藏故丘，是訓是式，子孫繼之，有永無斁。
松石軒銘
高麗國無外式禪師作軒于松岳山鵠峰之下，扁曰松石。西游會余姑蘇，求為銘。銘曰：
軒依松石名松石，愛松非聲石非色。石上之松說而默，松下之石默而說。當軒坐者無外式，耳根久[38]已忘喧寂。視我非我物非物，即一而三三即一。一三俱遣無離即，無外無中兩無迹。枯木龍吟誰辨的，天籟滿空明歷歷。點頭自許機尤密，劫波誰管仙衣拂。取之不得捨不得，今我銘之果何益。為君隔海通消息，珊瑚枝上扶桑日。
竹龜銘
吳門隋義甫得一竹龜于市，長四寸許，觀者奇之。盖斵竹象龜，得其絕似而有可恠者。首尾四肢凡六物，由六竅見于外，皆圓活動轉，其腹則枵然。反覆視之，六物之貫于竅者，兩端俱大而無容出入。驗其體，與龜身異，固非就一身而斵出者，又非有布髹假合之迹。巧匠諦觀，莫知何從而納諸，可恠也。龜之背負一竹架，高不盈尺，架惟二柱，悉匾闊。每柱為五竅，貫以五物，亦大其兩端，如骨轆焉。架之頂為一小塔，其機竅轉活皆相似，且不知其何所用者。博物之士莫之考，或疑仙術之戲耳。義甫求余銘之，余曰：諸法從心生，仙術不生於心乎。生於心者，其妙尚爾，則心之本妙，豈凡耳目之所能及而測識者哉。然龜有知兆之靈，今竹龜又一奇物，得之者應有驗於他日也。銘曰：斵竹為龜，六用有機。或曰仙戲，非人所為。法由心現，其機萬變。妙入玄微，世眼莫辨。竹比君子，以直以堅。龜善靈應，而享長年。是皆吉徵之召，宜隋卿得之而寶焉。
濟川銘
若濟巨川，用汝作舟楫。此商高宗命傳說之語，謂其有濟世之材也。今華亭有字濟川者，栖遲丘壑，不苟利祿，且有志于出世之道。余以是知濟川之義，不在彼而在乎此矣。為之銘曰：
濟川維何，言載之舟。其舟維何，惟[39]己是求。彼揭彼厲，彼泳彼游。情波怒搖，我心則憂。嗟我懷人，聖賢之儔。自濟濟他，為惠必周。春潮雨急，野渡風休。無住無著，兩岸中流。
浦東西林海會寺鐘銘
五金入爐金性融，體成大器流注空。脫略模範超神功，虡之百尺凌蒼穹。雲林之西雲浦東，朝陽夜月天曈朧。華鯨怒吼奔象龍，聲撼教海喧禪藂。醉夢者醒聵者聦，酸楚是停塞者通。聖賢海會吾道隆，施福山積民物豐，八荒萬歲歌堯風。
聽松樓銘
受業觀山寺，有樓曰聽松。吾孫中和請銘，為之銘曰：曾樓在山，清籟在松。玄洲夜瑟，華岳秋鐘。客有善聽，燕坐其中。善聽維何？匪聾匪聦。聲性本假，起滅無從。一根既拔，六用俱空。空有不二，心法互融。如是聽者，入妙圓通。
龍濟禪寺友雲禪師塔銘
臨濟正脉，自楊岐至圓悟、大慧而愈昌。既而大慧諸子橫翔捷出，其最超絕者曰佛照，佛照諸子最顯者曰妙峯。凡一門數世，雄據大方，化聲交振，而四海雷奔，盛矣哉！當是時，獨友雲鍪禪師密領妙峰之旨，退而韜晦于荒寂之濵，刻苦以厲行，乃若追復大梅、懶瓚之遺風者，何邪？或者議曰：夫名位化權之顯赫，由時緣際會之偶然，不可強也。然亦有所本焉。道德，本也；化權，末也。惟友雲患後之來者務齊其末而不揣其本，於是去華就實，躬行以範之。故其所尚也高古，其自律自奉也謹嚴而簡淡，其垂示機語也不險不峻而痛切肺腑。凡所以抑揚化法，激寤來學，使厚其本者，切莫大乎此矣。余少時聞是言，輙知慕敬。及長，拜禪師遺像于螺山，求其言行之詳而莫之考，中抱缺如，閱今四十年矣。螺山宇郁藏主，師之孫也，慨禪師之塔未有銘，訪余吳門師子林，求為文以銘之，遂欣然讀其狀。師諱宗鍪，友雲其自號也。俗廬陵王氏，宋嘉定戊辰八月三十日生。自幼喜學禪，坐世網不能羈。年十二，從寶壽院海室淙公出家，授以經誦如素習。十九薙髮受具，二十二參方。夏坐青原山，冬上袁之集雲。又二年，由廬阜而淮而浙，聞妙峰和尚闡化靈隱，往依之，峰峻拒以驗其志。久乃得參堂，勇憤自誓，越三白如一日。端平乙未佛涅槃日，妙峰上堂，拈主丈云：釋迦老子來也，諸人還見麼？微妙淨法身，具相三十二。放下主丈云：你諸人不會入涅槃去也。師於言下豁然有所契悟矣。後辭以歸，峰識其意，乃囑曰：深山裏結箇茅菴去。淳祐癸卯，登吉水之東山佛頂，峰捫蘿披榛，得脩山主古寺基，掃虎狼狐兔之跡以居焉。木食㵎飲，夙夜危坐，或雪寒無宿火，啖昌歜數寸度日。甞口占以自遣云：山僧有分住烟蘿，無米無錢莫管他，水似琉璃山似玉，眼前儘有許來多。繼是稍疏泉，墾荒為田以自給，舂炊樵汲皆躬為之。久則為法而問學者至焉，頑慢闡提之服其化者至焉，輸財輸粟為僧而堂、為佛而殿者至焉。日闢日葺，不數年矗然一藂席矣。因襲舊名，榜之曰龍濟清凉禪寺云。石屏盧和尚自浙歸，妙峰寄法衣、竹篦并其肖像以付師，峰自題其像曰：妙峰孤頂草離離，橫按竹篦三尺銕。只許佛頂龍濟知，父子不傳真秘訣。其付授之的在是矣。師甞書門以示來參曰：除却眼耳鼻舌身意，那箇是你自[40]己？若也道得，許你親見龍濟來。其或未然，且居門外。雪巖和尚見而問曰：曾接得幾人？師曰：山僧從來不會按牛頭喫草。有因歲暮而問曰：臘月三十日到來時如何？師曰：門前無索債人。其語似平易而意[41]已切。至人有醉心浮華習為狂妄，或穿鑿機緣謬稱證悟者，一見則魂消意解。盖師之冷嚴質確足以感人者，率如此也。郡東螺湖橋廢，師因父老之懇募，架石以易之，仍結菴以待，雲水螺山道場是也。忽示疾，復歸佛頂，緇白隨之者數百人。既集眾囑後事，復彈指一聲云：只此是別眾語也。侍僧請留頌，不答。至夜漏將二皷，遽索筆書云：一燈在望，更無言說。大地平沉，虗空迸裂。遂泊然而寂。時至元丁亥七月二十七日也。住世八十歲，僧夏六十有一。度徒繼武等若干人，以八月一日塔全身于峰之顛云。余於是從容語郁曰：末法精進幢，天下思見久矣。惜余不能文，姑述其槩而繫之以詞，以俟夫後之作者焉。詞曰：
濟北之道，痛快活脫，大用現前，機先一喝。子孫嗣之，化有隆汙，惟其道用，隱顯不殊。伊昔妙喜，象龍濟濟，一傳再傳，妙峰崛起。迨茲友雲，雅趣高深，大梅懶瓚，千載同心。末習競趍，波頹瀾倒，不有斯人，孰識古道？佛頂巖巖，遺蹤絕攀，巋然一塔，下瞰群山。金剛眼睛，如鏡照像，啟之者誰？一燈在望。勒銘螺岡，用顯其光，妙峰一脉，吾將見其復昌。
師子林天如和尚語錄卷之六