書下
復林得山農部
屢承寶札，諄諄挽留，且急以開堂為勸，足見為法心勤，非浪稱檀越者比也。但某思時當末運，魔鬼為害，到處妄據師席，力謀開堂，破滅宗風，莫此為甚。所以鼓山三載，緊閉口門，不啻三緘，非甘心自委，葢不欲打入流俗隊中也。今歲泉南之役，乃為彼中全不知有此事，況又人事凑集，勢不容委，故孟浪為之，聊作嚆矢。然亦是自守弗堅，遂為業風所轉，所謂聚六州之鐵，不能鑄成這一錯也。伏乞海涵，容其自便。譬之麋鹿，逢人豈勝恐怖，一任山深林密，是為至幸矣。會晤有期，尚容面悉。
復曾二雲大參
佛所說諸經，有三乘不同，未可一槩而說。如除相空以存本性，去邪念以歸正道，此正小乘宗旨。二語只是一意，由執相故邪念，由邪念故執相耳。若大乘則了相即性，諸相本空安待除？本性自如安待存？若必除彼以存此，是之謂生滅法。楞嚴經中備陳此旨，細看當自知之。如高皇帝所詔三經，楞伽乃大乘頓教，開卷百八問，便非二語所能攝。即金剛心經雖有破相之說，然彼云：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是何等境界？若如二語所說，則正是有生有滅，有垢有淨，有增有減，豈知真空實相者哉？承諭作三經路疏，恐力有不逮，但楞嚴一經能備三經之旨，精研一經，三經如破竹耳。佛語、宗語實非有異，但佛語有淺深，普接三根；宗語單接上根，即佛所謂最上一乘及教外別傳也。六祖以前不尚機鋒，平實開示，緣人於口吻下承當，則祖道遠矣。故馬祖以後乃用機鋒，只是從旁敲顯，使人自悟，於正旨上未敢一言措及，恐人依語生解也。如云：相見了也。若是箇中人，便如鏡照鏡；若稍涉疑端，便白雲萬里，豈可更加註脚？如云：恁麼也不得，不恁麼也不得。此乃斷絕渠解路，令渠無作活處；若是箇中人，便超出牢籠去也。愚見若此，幸炤裁之。
與曾二雲大參
前承台諭，有禪語不同佛語之疑，[1]已略奉答。然以楮盡，未悉所陳，今請詳之。禪語之不同於佛者，言句也，其旨則無有不同，即佛所說三乘之外最上一乘也。其原出於世尊拈華，迦葉微笑，佛[2]已自謂是教外別傳。既稱別傳，豈強同於諸經哉？他如文殊之白槌，彌勒之彈指，迦葉之倒剎竿，以至達摩之不識，二祖之拜起依位而立，六祖之舉網張風，其語不一，皆與諸經迥別，又非待後人始為之也。大都禪語不可作奇險看，不可作幽深看，不可作隱謎看，乃是直指此事，令人當下領會耳。臺下但能於儒家鵞飛魚躍處、吾無隱乎爾處、予欲無言處親切透出，則宗下語言皆可一笑而破，又安有異同之可言哉？若局在言句上較其同異，則名言成礙，義理作障，又安能入默識之境界耶？某茲以浙中聞谷老宿示寂，乃某稟戒之師，分當往弔，計必中夏方歸。楞嚴略疏僅完六卷，前蒙按臺應公見顧，取草閱之，亦許為災木。[3]但今有此行，恐一時未能卒業也。謹此奉聞，曷勝悚慄。
與張二水相國
某冒昧一出，指鹿為馬，宜不齒於大人君子之口，何幸道愛特深，俯垂慈炤，安居半載，僧眾無虞，實大德之所帡幪也，敢不深銘！前辱珍儀，不勝愧謝。百首山居，足見於本分留心者也。雖轉身一路，未見所長，而清逸流麗，灑然出塵之意，覺諸老所和，當讓一籌也。紫雲舊有開士傳，茲為重較，仍為補勝國及我明諸尊宿一期小錄，深知不似，特以壽昌一脉若斷若續，而兼之魔風廣煽，蠱亂法門，故勉強鼓兩片皮，冀欲捄其萬一矣！茲以二冊奉覽，伏惟照亮，曷勝榮幸！
某冒據紫雲，結制兩期，但虗費舌頭而[4]已。非獨無一人稍通其意者，即求一真實參究之士，亦不可得。葢我宗門下，無意識領略底禪，無逐段商量底句，直要渠向全無縫罅處透入，通身脫落後承當。其或未能頓領，始有看話頭等法。葢是死盡其偷心，庶幾天光自發也。近日宗風大變，率尚虗頭，師徒授受，專學答問，學拈頌。文字稍通者，則冬瓜印子付之，自誤誤他。甚至飲酒博奕，戲笑猖狂，自謂我宗下人，不受繩檢，不拘小節，視吾輩所勸勉，直以為老婆禪而[5]已。嗚呼！宗風欲滅，魔鬼興妖，靜言思之，良可痛哭。[6]但某力緜識劣，不堪大任，故思打退鼓，屏息於青山白雲之中，煨折脚鐺度日而[7]已。茲歸鼓山，未及躬叩，謹以寸楮布謝，伏惟慈炤。幸大。
與呂天池司農
佛法本非難事，而人自難之，所以頓成千里之隔，正如人坐在海裏呌渴矣。但能不起諸見，直下領會，有何難哉？如山谷聞木樨香，雖是得晦堂力，然晦堂何嘗於本地上著得一字指示？但是截斷其生平見處，待伎倆不行，知解銷落，乃忽然撞著。今老居士當歸林之暇，世間之念[8]已空，文字之好[9]已絕，能從此放下中更加放下，然後於二六時中獨提起一則無義味話，漫漫地參詳，嘿嘿中體究，看他是箇甚麼道理，不可生卜度作知解。但祇恁麼參去，忽然有日，于知解不動處豁然磕著，而大事畢矣。切莫言年老不能參，亦莫言工夫用得淺，葢此事不論人之老少，亦不論工夫淺深，乃是尋常眉睫邊事，會則便會去也。茲歸鼓山，感銘厚德，未能躬叩，謹以寸楮布謝，兼致區區，伏惟慈炤，幸大。
與蔣八公太史
儒釋雖分途，而終無二性。但儒用之以經世，釋用之以出世。經世故，止談人道，止談現在；出世故，廣談十界，備說三世，其教似分而實合也。居士獨能廣涉儒釋，精研一性，在溫陵可多得哉？但夫子所言性與天道決不可聞，所以重默識，欲無言，大有深意。此一著子更願留神，庶幾孔子心腸、釋迦命脉總在居士手中耳。某虗度兩期，懡㦬而歸，仰戴厚德，曷勝銘感？不及躬叩，謹以寸楮布謝，兼致區區，伏惟慈炤，幸大。
與黃季弢先生
溫陵一郡，賢豪最多，科甲最繁，獨于理學一門大為欠事。前輩雖有虗齋、紫峰諸老用心最苦，然皆縛於訓詁義學，其於根本之地實自茫然矣。今老居士獨能主張理學，肩道南之一脉，誠可謂空谷中跫音也。但更須知有離文字、出知解一著子，不然，雖日講良知、明至善，亦何以異於訓詁之學哉？某言歸故山，感戴厚德，特布謝忱，兼致區區，伏惟炤亮。不宣。
與劉仲龍文學
禪學一宗，無非自完其本心而[10]已。此心非穢非淨，非聖非凡，非動非靜，非有非無，包虗空而無外，變萬形而無迹，千佛之所不能測，三藏之所不能詮，此豈可以言思而擬議者哉？緣眾生無明妄起，乃有差別之見；因有差別之見，乃有取舍之情。繇是或舍穢而趨淨，或舍淨而趨穢，遂有六道之分，聖凡之判也。今日若能頓絕差別之見，頓忘取舍之情，則成佛其來舊矣。然有一等外道，自謂不舍不取，隨緣放曠，任性逍遙，不知此乃舍取舍而取不取，不舍正墮在取舍病中，何曾免得差別之見哉？要忘取舍之情，須泯差別之見；要泯差別之見，須破無明之關。居士若能直破無明關，便出三界外，晏坐毗盧頂上，山僧何敢誑汝念佛？如若未然，且死心在一句佛上，若得念力專精，無明便可立破，更不消說往生。縱無明未破，假茲念力，得入蓮邦，究竟成佛，決不相誤。茲歸鼓山，感懷道愛，布此區區，伏惟炤亮，幸甚。
答密因上人
我宗門下祇貴直下親證，無逐段商量底禪，亦無漸次習得底禪，所以要汝拍盲做將去，不許胡思亂想，妄生知解。若信得過，便如是參究，不必問東問西。葢大事未明，盡千七百則孰非可疑？祇要在一則上拌命拶去。若一則過得，百千則無不過得也。據來書謂忽然有省，頓識物我一如，此非真實，乃光影中事，依舊是妄識作[11]祟，所以倏有倏無。若是真正悟入，如白日青天之下見親生父母，豈有今日認得，明日復認不得者乎？後來復云妄明一生山河大地復是何物等語，正如人以葛藤自[12]縛，豈有出期也？從今後將此等惡知惡見一坐坐斷，單單研究，一則無義味話，自有到家之日，問單數則附回，此不足學也。
復方子凡孝廉
承示居士搭衣說，所述摩訶止觀及輔行固自詳明，然切不可執此說而云居士受戒必付衣必搭衣也。昔古心以僧家三衣付居士，居士受之，尋常用之禮佛禮人，一如僧法，甚為非制，故雲棲深呵之，引慈雲辨惑篇為證。然慈雲辨感篇中亦云：居士有入道場衣，但是單縫，與僧衣不同。則不可謂雲棲不見辨惑也，亦不可謂慈雲不見輔行也。二大老既皆知有單縫衣居士可搭，而必嚴於遮止者何？良以此衣特為入道場而設，非居士可常搭耳。葢此衣居士唯入道場時可搭，出道場家居時俱不許搭，則居士受戒時不必受衣，要入道場則臨時受之。聞柴季良欲入大悲懺堂，乃入雲棲受菩薩戒，雲棲付伊單縫七衣，則付者受者兩俱合法，益以見雲棲之不苟也。況此衣既受之後不許遠離，離之得無量罪，今居士能出入不離者幾人乎？故知居士受戒而不受衣未為有過，唯受衣而不能不離方為有過，則知居士決不宜濫受三衣，惟要入道場方可受之耳。至於靈源所釋尤有未當者，如經云：若離二丈，得無量罪。此謂出道場時當常隨身也。又云：尺寸不離，離之得障道罪。此謂入道場時不可暫離也。經語甚明，而靈源乃曰：前云二丈，謂餘二衣。其謬甚矣。愚謂此板直可劈去，幸裁之。
與曾二雲方伯
不覲慈光，寒暑[13]已經四更，不審邇日起居安否？閩中久沾化雨，罔不刻骨銘心，怎奈陽春有脚，台駕臨楚，而閩人遂失所天矣。某自丁丑春來杭州弔聞谷大師，蒙諸縉紳留居真寂禪院，此後閩浙分疆，徒切瞻仰，繼聞任楚，音信益希。今春閱報，始知分藩海右，適陳白菴太守見顧，乃托奉訊，想年來精研大事，踏穿漆桶，千聖命脉不出一鑑中矣。前承命作楞嚴略疏，今[14]已梓行浙中，敬奉清[15]覽，伏惟炤亮，臨楮不勝瞻望。
答湛可上人
某樗櫟無似，濫竽真寂，幸得稍安無事，皆藉聞大師之靈及諸檀護眾執事之力，某何與哉？蒙諭令人益增愧赧，茲承問數則，前則疑一心有五宗之別，後則疑一心有差別之殊，語幾數百言，大抵無非體一用殊而[16]已。所謂體一者，非儱侗之死一；所謂用殊者，非散漫而無統。如一鏡而現萬影，萬影何妨一鏡？亦如一金而鑄萬像，萬像何非一金？又如今目前天之高、地之下、日月之照明、雷電之激發，萬木異形、千花殊品，其類不勝分矣！然必有未嘗分者主之，足下將以為異乎？將以為同乎？疑其異之妨同、同之礙異乎？故知足下之所疑者，皆不必疑者也。況同異之名亦是權立，因異立同、因同立[17]異，若悟入一心，則此等語率同幻妄，何容分別擬議其間哉？餘不及悉，伏惟炤亮不一。
答東魯武源淨居士
單傳一脉，自入 明來，幾成斷絕。中間雖有提唱者，多是知解之徒，口舌之輩而[18]已。非獨北地如斯，南方亦爾。長沙所謂可痛哭流涕長嘆息者也。今捧讀來諭，獨有志于向上，謂非豪傑之士，無文猶興者乎？[19]但今既知有此法門，便當猛力究明，不可以年衰自廢。葢此法門，不論新學久參，亦不論年少晚景。況斯道不遠，如人坐在大海中呌渴，豈水之遠人哉？祇在一念自知而[20]已。且居士當衰暮之日，世相之虗幻[21]已明，人間之事業[22]已定，唯有此一段大事，當如救頭然，不容少緩。倘得一念相應，豈非殊勝之大益哉？若其用功之法，小錄[23]已備陳之矣。承賜愧領，謝[24]謝。拙刻五冊附上，伏惟簡入是幸。
與曾二雲中丞
辱蒙寵顧，兼荷珍錫，感謝何如。承論習靜一端，正是造道之初門。葢為平日耳目精神，日逐外塵起滅，無暫息時。既被外塵所引，則外反為主，而本有之靈光，適足供外塵之差役，昏昏擾擾，無自由分。今既習靜，則外塵似不可撓。然習氣病根，久據於方寸之中，但如石壓草，未可破除。故雖習靜，又須於靜中觀察，如何是我本性。假此觀察之力，逼開本有靈光。靈光既露，則所謂病根習氣，自然消滅。如主人仗劍當堂，諸賊有不潛遁者乎。至于靜中，亦切不得認靜境以為本體。葢動靜俱是境，此中有貫動靜而非動靜者在，固不可認奴作郎也。昨蒙示及，敢一披陳。狂瞽之言，幸希釆擇。不盡。
復周芮公吏部
兩承翰教，知門下天資學力，大非等流所可及。但此大事，的不是說了便休，須是收視返聽，冥觀一念未起之先是何面目。從此忽有契入，則一切山河大地、功名富貴，無非妙明中物，無纖毫可取，亦無纖毫可棄，可謂無不自在也。但人從無始劫來，習氣並是逐境起心。既逐境起心，則心逐境轉，而本有靈光，遂為外物所障，無自由分。中有稍知究心者，又祇在文字上分別，道理上推窮，乃是讀書人第一箇深病。全不知文字道理亦祇是境，此心有非文字所可攝、道理所可言者，豈可以識見擬議哉？若能直下返觀一念未起之先是何面目，便是打蛇得七寸了也。雖然，又不要認著空寂處以為極則。葢空寂亦只是境，非真面目。故楞嚴經云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。若能內觀，不被法塵所惑，則寶所在近[25]也。承諭妄疏所見，唯釆擇是幸。
答謝介菴文學
金剛一經，解者不下數百家，多是任意揣摩，不達教家大旨，所以纔一著語，便成笑具。若要通此經的，須於楞嚴、圓覺、法華三經熟究一番，然後考之無著、天親、彌勒三菩薩所釋，融而通之，方可註經，免杜撰之誚。近日如古音輩所註，則俚語也。至於宗門中語，切忌拈著，拈著盡成邪說，謗大般若。周、程、張、邵之學，在儒固是大儒，在釋猶在門外。邵子止說氣數消息之機，固可聽，若夫性命之微，未敢相許。張子正蒙一書，[26]已醇疵相半，大都皆苦思力索而成，去道遠矣。二程俱醇正，但見地則伯子為勝，叔子次之。定性一書，良為儒學指南。然二程皆宗周子，周子通書亦皆醇正，而太極圖說恐不能無過。昔老僧於[27]䆿言中[28]已力辨之，然自是儒家書，不必深咎也。大抵學問須是於根本上窮究親切，次看書須是於大聖大賢真正大典上留心可也。若於世俗杜撰書上留心，則不覺被人將黑豆換却眼睛了也。讀足下近萟，知高才慧質，可以坐進斯道，止為不遇作家，不讀正典，故一生寶燕石以終身。如肯相信，將從前所學所聞，盡拋在東洋大海那邊又那邊去，從頭依著一部大慧語錄，親參實究一番。如不能，且依一部楞嚴經虗[29]己考究，亦得一箇真正人品也。狂瞽之言，不勝冐犯，伏惟海容是幸。
答曹愚公學院
真寂僧來，得接翰教，深慰私懷。承惠塔金，[30]已登之常住，感謝何既！前蒙刻祖影傳贊，功[31]已垂成，所少者十餘影，請考之武林長明寺，當必獲之。如未全，則曾聞令郎云：水西祖影甚詳。今不知水西何在？若是涇縣水西，則以臺命取之易易也。昔人嘗指高僧影問曰：影在這裏，高僧在何處？是因其影而追其人也。今則遺其人而守其影，不大堪捧腹乎？此則老僧罪過因以累及門下也。茲復蒙諭再住真寂，天下不馮婦我乎？況今身任三剎，脩造之功實繁，竟不知了手何日？兼之病軀躘踵[32]已極，瞬息難待，又安敢䟦涉關河而肩此大任乎？方命之罪固無所逃，惟願慈炤，幸甚！
答嚴冲涵比部
暌違數載，實切瞻注，忽接瑤緘，恍如對玉山而見青蓮也。承示及法門鬬諍之風，大為流俗譏訶，彼亦安知其醜哉？只顧黨護[33]己私，不肯平心觀理，的是波旬之徒借我門庭，破我道法，正所謂法滅之兆也。某向來真寂[34]已見此風大煽，不覺涕淚橫流，遂禁上堂結制，亦甘心絕嗣，不敢輕付非人。葢以老僧緣薄力綿，不能回天挽日，只得慎重法門，不敢與敝惡之輩同步而趨，俾天下知佛祖之道亦有不盡如彼者，是則老僧報佛報祖一片赤心腸也，不識門下能信之否？承命再以真寂見招，此則事勢萬有難從者。葢老僧近任三剎住持，修造之役費將萬金，不知他日如何結案，況敢冒昧踰嶺，收[35]已棄之唾耶？萬冀炤亮，臨楮神馳，曷勝仰戴。
答陳白菴太守
前在金華，聞台駕奉 旨入京，返錫閩中，音問既疎，不得復聞起居。然對月臨風，每動深懷，未可謂道人果忘情也。茲真寂僧來，得承翰教，始知旋斾湖上，是公冶無罪，覆盆蒙炤，雖曰不幸，亦大幸也。又聞貴恙[36]已有勿藥之喜，色力既堅，便可益脩淨業，用行舍藏，自是孔顏家法。況湖光山色，儘可逍遙，何必履荊棘之途，登虎豹之穴，而與世人爭蝸角之微哉？禪餘外集[37]已荷刻成，不意蛙聲蛩語，遂得仰凟大方，幸也！何如？弁首之言，自當藉重彩毫，豈更有他屬哉？茲復蒙諭，再住真寂，使某得仍瞻芝宇，良為三生厚幸。但近日身任三剎，厥事實繁，鼓山大殿將傾，今謀重修，而興福[38]已伐木改創寶善舍利殿，雖幸落成，而塔實未鑄。以三剎之役，而一衰老肩[39]之，捐此而出，勢萬弗能。伏乞炤亮，宥其方命之罪，幸甚！
啟
答呂天池司農
直指無指，要在默契而忘言；心宗莫宗，不妨隨緣而悟入。故拈華豎拂，打開本有之光明；舞笏張弓，點破從前之幻夢。祇為本來無物，何嘗分外生端？奈何法螺久寂之時，正當慧命懸絲之日。法從緣起，道在人弘。恭惟台下，儒宗柱石，佛國金湯。為楫為霖，負蒼生之重望；如麟如鳳，現聖世之祥光。爰為六和之緣，特垂九鼎之命。如某濫入緇門，慚窺剎影。石鼓聖箭，未得覩其鋒鋩；壽昌鐵鋤，何能襲其孤峻？捧寶牘而心悚，聆玄音而神搖。固知蚊負何堪，安敢株守自便？私惟分當竭蹶，怎奈勢有羈縻？容出初春，祇承大教。伏惟海涵，曷勝雀躍？
答傅幼心諫臺
儒釋同源，似太虗而豈分疆界；素緇異軌，如一臂而自有屈伸。達之則一道齊平，昧之則千差競起。苟非智鑰，曷啟迷關。恭惟台下，學窮內外，識洞幽明。百里絃歌，小試牛刀之刃；九重鳳旨，頓超驄馬之班。愍佛法之久頹，悲愚情之罔化。爰垂鼎命，下逮田衣。知紫雲固唱道之場，驚某甲非任重之器。但承寵召，豈取固方。無奈事有羈縻，以故行而濡滯。容乘春風之鬯，祇承大教之嚴。伏惟炤亮，曷勝幸孔。
答杭州洪清遠中丞諸鄉紳
伏以千尋巨嶽，非蚊力之可勝；一吷微鳴，豈雷音之堪並。忝承上剎，深赧匪材。恭惟台臺慧光渾圓，道韻凝遠。傳心宗於東魯，契桂香而忘言；探密旨於西乾，見鞭影而自驟。既炳上國之光，復峻法城之衛。不珍台札，下諭田衣。如某螢光何照，鼯技多窮。謬嗣壽昌之燈，[40]已稱混玉；復居苕溪之席，無異續貂。深厪淵臨之憂，猶懷形穢之恧。謹布謝忱，曷勝悚慄。
答嘉興施羽王相國諸鄉紳
恭惟台臺，古今洞貫，真俗妙融。作皇家之柱石，久沛甘霖；為佛國之金湯，頓培智種。遠聆道韻，未覲慈光。忽承鼎命之榮，下逮田衣之賤。囑續苕溪之前浪，特為雙徑之後剄。似將王位而直授庸材，如舉泰山而頓俾蚊負。捫衾意恧，難煥爝火之光；捧牘神搖，[41]已盡小巫之氣。推委未遑，勉強應命。謹布謝忱，曷勝悚慄。
答金壇于潤甫別駕諸鄉紳
伏以祖印空懸，非智臣安知奉馬。法筵地湧，豈野鶴可乘高軒。却命固為不恭，當仁敢曰不讓。卷舒唯觀時義，保綏必藉檀門。恭惟台臺，睿襟天朗，學海淵凝。出為國瑞，德風播上苑之聲。居作世模，道價高龍門之望。紹玄猷於紫栢，振頺運於金沙。愧識荊之未能，幸仰斗之有日。某志甘守璞，識局凝氷。虗慕丹霞選佛之規，冒入壽昌拶空之社。驀探虎穴，當買臣入仕之年。伏處荷山，幾仲尼耳順之日。守先師之重囑，自分藏拙於雲林。遇聞老之慈光，乃獲張風於石鼓。因行掉臂，便爾欺聖瞞凡。無水生波，遂敢撒沙揚土。茲來苕水，懷一瓣以重拈。纔繞鶴林，冀雙趺之再現。何期鼎命之賁，遂有虗席之招。既固遜而弗容，乃勉承而莫逮。爝火繼日月之耀，不亦難乎。拱木當棟梁之推，非其質矣。驢承象任，謾言雲月是同。鷄入鳳巢，深愧溪山各異。徒厪臨氷之懼，能忘維谷之憂。臨啟無任慚愧感戴之至。
答楊聯京太守
伏以禪河欲決，防護全藉堅堤。法棟思隆，撑持必須合抱。靈山[42]已親囑付，末法尤重金湯。恭惟台臺上郡循良，清時偉器。龔黃政最，洒湛露於人寰。山斗望崇，布陽春於聖世。黔首盡荷春暉，緇衣亦沾化雨。悲少室宗猷之欲墜，值紫雲殿役之奏成。寶牘垂光，荒林改色。其蠡測難及，竽濫知慚。昔曾冒肆蛙鳴，今敢再陳驢技。況妖風浩浩，幾成滿地之邪蹤。正脉涓涓，難漲朝宗之巨浪。捨其難而趨其易，勢可挽乎。慎於行而密於藏，時之宜也。所以急撾退鼓，一任堦下草深。不辭拙比寒蟬，豈慮舌根苔長。若再鳴楗椎於當路，非所敢聞。倘得挂瓶錫於閒房，是所素願。俯俟鈞裁，萬冀鑒亮。臨楮不勝瞻仰之至。
答黃昱如諸文學
某濫竽緇侶，借座名藍。三學久疎，不成五長之技；十科有缺，僅同一吷之鳴。問舍翠雲，擬學龍山之隱；還錫石鼓，深懷馮婦之羞。空受累於虗名，飄蕩弗息；知難逃於俗網，勞役靡寧。道路遙遙，未聞縮地之術；雲山邈邈，每動登龍之思。忽接雲箋，恍對玉山峭立；欣讀瑤翰，渾同甘露繁濡。豈意哀慵之蹤，尚煩高明之慮。兼蒙厚貺，益重深慚。惟願檀度益弘，金城永固。俾魔外繇是潛蹤，僧行於焉安處。則翠雲幸甚，某亦幸甚矣。臨楮不勝瞻跂。
永覺和尚廣錄卷第十二