普說上
諸山請普說。近日世風薄惡，祖道荒蕪。諸禪人邪風入骨，魔毒纏心，爭弄口鼓，全無實得。為師者若曲從時好，祇圖門庭熱閙，却似捄燃增燥，援溺加濡，非徒無益，反滋其惡。所以山僧半生竝不道一禪字。至住鼓山三載，甘同寒蟬深緘石口，一任法堂前草深一丈，三門外荊棘參天。撫[1]己而觀，了無慚色。今年六十，破衲虗舟，任風飄蕩，流到苕谿岸畔。事不獲[2]已，却來與諸兄弟相見。拈拄杖卓一卓云：會麼？若也會得，山僧當下座，領維那三十痛棒。如若未會，山僧叨叨呾呾去也。若論此事，不涉唇齒。所以古人云：承言者喪，滯句者迷。超佛越祖，猶落階級。雷轟電閃，尚墮聲容。任你玄中更玄，妙中更妙，總在這邊，未到彼岸。必須威音那畔回頭，空劫[3]已前轉身，然後可入廛垂手，顯出大機大用。如信手撒水銀，珠珠皆圓。亦如月映千江，江江有月。但隨家豐儉，作用不同，所以有五宗之別。如臨濟單貴直捷痛快，曹洞單貴綿密安詳，溈仰則暗機圓合，法眼則一切現成，雲門則高古曠險。雖有五宗差別，實無二道。譬如同一味水，羣器盛之，各各不同。諸兄弟，說此羣器之水，還有優劣否？又如三人捉賊，一人賞以飲食，勸諭其歸；一人痛杖一番，方釋之；一人也不賞，也不杖，即解縛放他去。諸兄弟，說此三人捉賊，還有優劣否？餘宗且置，祇如曹洞一宗，今日欲振起他，莫要識得五位君臣麼？莫要識得五位王子麼？莫要識得曹山三墮四禁麼？若如此，欲振起曹洞宗，却似挑一擔臭糞向門前過，有甚麼共語處？必須要向青原垂足處認取，洞山睹影處認取。昔有僧問洞山：如何是沙門行？山云：頭長三尺，頸長二寸。山令侍者將此語問三聖，三聖向侍者手中[4]掐一[5]掐。諸人須向這裏認取。又一日夜參無燈，有僧問答罷，山令侍者點燈來。及點燈來，山云：取三兩粉與這僧。其僧拂袖而去。後有省，出資打齋供眾。住三年，一日來辭洞山，山曰：善為。雪峯在傍問：此僧去幾時復來？山云：他此去不解再來。其僧向衣鉢下坐化。雪峯報山，山云：猶較老僧三生在。諸人須向這裏認取。又洞山三十年土地神覓渠不見，雲居膺時住寺後，經旬不過堂。山詢之，膺云：自有天神送食。山呵之，為說破，天神遂不復來。諸人須向這裏認取，若于此等處一一倜儻分明，還振起得曹洞宗麼？猶未，猶未。必須重加陶煉，使心心無處所，步步無影迹，於此相續無間，方合主中主也。諸兄弟，若未到這般田地，必須依樣畵猫兒去。古人一則無義味話，如金剛山無你鑽研處，如猛火聚無你覷向處。既無鑽研處，無覷向處，便是諸人斷命根處。若于此處捻得破，三世諸佛也無撈摸處，況閻羅老子耶？如或未能，未免在閻羅鐵棒下過。諸君大須仔細，必須將前習氣、是非、恩愛、人我一切坐斷，將通身精神、通身力量全用在一句話頭上，不管十年、二十年、三十年，併力做去。此事亦非難，祇在人眉睫前，會則便會，其有不會者，多為自生知解，便成千里之隔。若辦肯心，直下探取，決無難事。有等魔風，不做工夫，祇習學古人言句，搖唇鼓舌，慣弄虗頭，假粧模樣，自表剛強，人我益高，是非亦熾，比之俗人猶為不謹，此等永當墮無間獄，無有出期者也。又有等稱做工夫者，單論話頭淺深，謂參得某公案了又要參某公案，某公案參得、某公案參不得。緣渠看見古人或在此公案上有省、在彼公案上過不得，便謗公案有淺深，殊不知過祇在人。緣渠於一則公案上不能一脚踏到底，所以說：這裏通得，別處通不得。殊不知別處通不得，則這裏通得底亦不是了也。其實，趙州無一歸，何處庭前栢樹子、麻三斤、乾屎橛、竹篦子、秘魔叉、睡中主？一通俱通，豈有差別？若于此等處作差別知見者，總是門外俗漢而[6]已。又有等稱做工夫者，[7]但于塵勞暫息處、得少光影處便稱悟道，更有古人言句透不去處便逐一思惟註解，殊不知這思惟註解底便是火枷芒繩了也。又有等于公案上驀有悟入，但悟迹不除、知見未消，雖於古人公案一一透得，却自[8]己受用不得，所以為山百仞，功虧一簣，可勝惜哉！諸人若要發明此事，必須全身放下，老實真參，直到古人田地。若有纖毫知見可說，總為魔罥而[9]已。山僧今日因風舉火，叨呾一番，拕泥帶水，罪過不小。作麼生是真寂本分家風？拈拄杖，云：五宗踏破無蹤跡，毗盧頂上別翻身。卓一卓，下座。
授戒普說諸仁者，不辭䟦涉，遠來下剎，乞受戒法。須知云何為戒？戒云何受？諸人將以壇場為戒耶？問清淨為戒耶？三說羯磨為戒耶？和尚阿闍黎為戒耶？教威儀、著袈裟、乞食正命為戒耶？若將此為戒，則盡屬生滅，終歸有漏，安得名為究竟尸羅？昔佛曰：孝名為戒。諸人將以孝為戒耶？夫孝者，順也。順者，順何？又以何為順？孝之實未明，安能識戒也？又曰：攝心名戒。諸人將以攝心為戒耶？夫心是何物而可攝？攝又是何物而可攝心？水不洗水，金不愽金，則攝心之義何歸？又六祖云：本性無非自性戒。諸人將以本性無非為戒耶？六祖此語，可謂喫緊為人，直捷指出，然亦未免尚帶枝葉。良以非因是立，是由非生。既本性無非，將以何者為是？既本性無是，將以何者為非？而言不非，若學人滯於言句之下，是非之見未泯，則此戒尚隔千山。須得是非情盡，靈光獨露，則所謂戒者，[10]已為魚遊水中，人在空中，無你受處，無你背處，無你持處，無你犯處。搭衣展鉢，盡是金剛道場；布薩羯磨，孰非毗盧境界？喻如神龍入海，何妨出沒波濤？所以高沙彌云：長安雖閙，我國晏然。良有以也。如若未能到此，切莫妄相倣效。且據渠見處，祇得一橛，正如偃鼠飲河，但能自滿其量。若是箇沒量大人，作略自異，雖一塵不立，不妨世界橫吞；雖脚踏毗盧，正好通身泥水。昔六祖於黃梅會中，親受衣鉢。厥後猶於嶺南法性寺，稟受智光律師滿分淨戒。豈可謂我國晏然，竟不須受也。葢此戒始自凡夫，終至成佛，中間無一時無一事可離此戒。又過去未來現在諸佛，並無一人不從此戒而得菩提者。是知此為聖凡共由之要戶，今古共涉之通津。捨此非特進道末由，亦乃喪失慧命。正如臨陣者，必須鎧甲，弗得則離免鋒鏑。亦如渡海者，必須巨筏，弗得則必遭淪沒。所以我佛世尊，始坐金剛道場，即說波羅提木叉。於菩提樹下，即為賈客二人，說二歸之法。次鹿苑為耶舍父，說三歸五戒之法。至羅睺羅出家，說沙彌十戒之法。後為舍利弗請，遂因事制立比丘比丘尼諸具足戒之法。凡依之而修者，三業既淨，則心不妄緣。心不妄緣，則定從此入，慧從此發。雖周旋折旋，中規中矩，而徹底無依，全身灑落。是為法門之柱石，後學之典刑也。有等狂妄之徒，輕剽圓頓之糟粕，習成豁達之邪空。便謂我親見衲僧巴鼻，穿過佛祖髑髏。或胡喝亂棒，或指馬呼牛，如發癎病相似。及夷考其行，則恣心所欲，恣身所行，毫無忌憚。乃謂我得無礙大解脫門。殊不知左之右之，一一並成魔業。舉足下足，在在總陷泥犂。諸人如食肉不異食蔬，方可食肉。飲酒不異飲水，方可飲酒。見寶女不異木偶，方可行婬。若也見有美惡，則境未亡。情存欣厭，則心未空。心境對立，何所不有。將見鐵城銅柱，罔不熾然。劒樹刀山，何能無礙。經所謂大妄語成，墮無間獄。千佛出世，不能垂救者也。有等悠悠之輩，雖曰受戒，但取受戒之名，全無受戒之實。隨羣逐隊，苟簡登壇。拜跪尚言不堪，精神何由感格。是以受戒者多，得戒者少。至於受戒之後，便爾荏苒度日。或營俗緣，或躭世樂。所受戒法，並不肯請問明師，勤翻貝葉。云何為戒法，云何為戒體，云何為戒行。率皆懵然，鹵莾一生，與未受戒者何異。諸人既發心來此，切莫懈怠。未蒙得戒之益，反招凟法之愆，咎將安歸。誠當於未受戒前，頓斷諸緣，耑心修懺。若得罪根枯滅，方為受戒良器。至於臨受之際，務在發勇猛心，直趣無上菩提。發廣大心，願攝三有眾生。懇切翹勤，如希重寶。仰承聖法，心無異緣。則於三羯磨中，自然感發無作戒體。既得此體，便為法身種子。直至菩提，永無喪失。如食金剛，終不銷滅。可為喻也。受戒之後，便當親近明師，習學戒相，審明持犯。或開或遮，各有攸宜。習之既久，自能人忘於法，法忘於人。四威儀內，常冥妙戒，任運不犯。如順風張帆，速達薩婆若海。廣化眾生，報佛恩德。是為出家勝丈夫之事也。大眾珍重。
溥夫人請普說。世道交喪，天地冥晦，鬬爭堅固之秋，魔羅競起之日，老僧祇得叉手當胸，退身三步，唯將一嘿，仰報洪恩。諸人若能於此見得，便是老僧建大法幢，吹大法螺，擊大法鼓，震動大千去也。怎奈夫人不肯相信，仍來請老僧演法，今日祇得向平地上打箇觔斗，與大眾結般若緣。若是真寂禪，決無奇特。如適來僧問：世尊拈花示眾，和尚又作麼生？老僧舉起拂子。僧云：祇此更別有？老僧放下拂子。諸人若於此領得，則百千三昧，無量妙義，皆於此中徹透根源去也。所以迦葉纔爾微笑，世尊便云：我有正法眼藏，涅槃妙心，付與摩訶迦葉。嗟嗟！後代人心不古，伎倆愈增，却喚作世尊不說說，迦葉不聞聞，隔一重了也。更云：動容揚古路，不墮悄然機。又隔一重了也。況分向上向下，分權分實，分炤分用，分三玄五位，不白雲萬里哉？祇如老僧適來舉起拂子，諸人便向舉起處擬議，放下拂子，諸人又向放下處擬議，正是隔山取火，如何搆得？近來禪和弊風，大抵如是，所以將古人緊要處，悉皆錯過。如昔日有一女子，在佛邊入定，文殊盡其神力，不能出定，罔明彈指，女子即從定出。文殊是七佛之師，因甚出不得？罔明因甚又出得此公案？近日禪和錯會不少，但云：文殊智有所困，罔明乃以無心而通。或云：冤有頭，債有主。若恁麼會，祇作得箇座主奴去。又有箇凌行婆，到浮盃處問云：盡力道不得底句，分付阿誰？盃云：浮盃無剩語。婆云：未到浮盃，不妨疑著。盃云：別有長處，不妨拈出。婆斂手哭云：蒼天中更添冤苦。盃不語。婆云：語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。盃又不語。此公案，近日禪和多謂浮盃便好將婆打出，怎奈渠無大機大用，故受婆撞突一場。全不知婆如神龍，盃如巨海，龍雖出沒波濤，遊戲自在，總不出巨海之中。又有一婆子，遣人送錢到趙州處，請轉藏經。趙州下禪床，遶一匝云：轉藏經竟。婆聞云：本請轉全藏，因甚祇轉半藏？近日杜撰長老却于趙州求過，謂趙州祇合默然，良久云：轉藏經竟。又有代趙州答後語者，謂合將傳語人劈頭便打。似此見識，何曾夢見趙州婆子來？不知這公案，好似一片月餅，兩人共擡去也。此等舊時臭爛葛藤且止，祇如老僧前日緊閉口縫，今日復開兩片皮。諸人且道：前日不說底是？今日說底是？若道說底是，枉殺維摩乃金粟後身；若道不說底是，枉殺文殊乃七佛祖師。有人見恁麼道，便云：這箇不在語默上。我且問渠：不在語默上，畢竟在甚麼處？畢竟如何是離語默底事？有等噇酒糟漢，便來擎拳竪指，下喝行棒，此輩正好分付在東園裏運糞。若真寂禪，未夢見在。咦！賣扇老婆手遮日，笑殺匋街趙七郎。
除夜普說。四時八節循環過，挨到今宵歲[11]已窮。簡點一年成底事，却如夢幻一場空。諸仁者，當此臘月三十日到來，試各自簡點看。此一年三百六十日中，不耕而食，不織而衣，享檀信之膏脂，飲行人之汗血，畢竟作麼生消受？又一年三百六十日中，親師取友，問道參禪，探諸佛之教言，窮祖師之命脉，畢竟有何進益？又一年三百六十日中，歲變月遷，時移刻減，光陰迅速，剎那不住，既無駐顏妙藥，又無換骨靈丹，畢竟作麼生得不蹉跎光陰去？此事且置，祇如大限到來，四大分離，識神無主，前路茫茫，冤業相牽，到此之際，生前勢力靠不得了也，師友眷屬替不得了也，金銀珍寶用不得了也，田園產業恃不得了也，文章學問顯不得了也，智謀機械使不得了也，且道作麼生得擺脫去？莫是齋得幾員僧，拜得幾拜佛，可脫生死麼？莫是持得一卷經，持得一箇呪，可脫生死麼？莫是講得三經五論，如瓶瀉水，可脫生死麼？莫是將祖師公案逐一商量，如何拈，如何頌，可脫生死麼？祇如拈頌一節，近日學人互相倣效，將達摩門風掃地滅盡，如玄沙道：諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。莫是惑亂天下人麼？且喜沒交涉。如德山低頭歸方丈，巖頭道：大小德山不會末後句。莫是巖頭智過於師麼？且喜沒交涉。如巖頭道：我與雪峯同條生，不與雪峯同條死。莫是悟體則同、發用則別麼？且喜沒交涉。如楊岐道：三脚驢兒弄蹄行。莫是格外拈來、超言思之表麼？且喜沒交涉。如首山道：新婦騎驢阿家牽。莫是顛顛倒倒、越本常之理麼？且喜沒交涉。如進山主道：這箇監院房，那箇典座房。莫是當央直指麼？且喜沒交涉。如洞山道：麻三斤。莫是問在刼外、答在今時麼？且喜沒交涉。諸人若但如此穿鑿，號曰宗師，管取入地獄如箭射。且勿論他商量錯謬，即於本分中實有見處，三千七百則臭爛葛藤一一穿過，無毫髮可疑，要也脫不得生死。何以故？以渠如夾氷之魚，雖是渾身在水，怎奈轉動不得？又如司庫之吏，雖然出入珍寶一一分明，怎奈非渠所有？所以衲僧家必使釋迦在我背後立、達摩在我脚下行，方有擺脫分。此是衲僧有始有終一大關節處。更有箇不落始終一句作麼生道？木牛吞却鐵崑崙，驚倒門前石敢當。珍重！
寶善受戒普說。老僧昔年在寶善庵中，受聞谷大師委曲一塲，將箇雲棲戒本子相付。今年復到寶善，四方大眾尋腥逐臭，來請老僧說戒，將謂老僧有戒與諸人說耶？不知此戒不是老僧底，亦不是聞大師底，亦不是雲棲老人底，亦不是南山律師底，乃至亦不是釋迦牟尼佛底，祇是諸人自心本具底。所以六祖大師云：本性無非自性戒。今老僧年老，不能與諸人逐一詳細說得，但省煩與諸人說去。如何是五戒？梅花鬬雪開。如何是沙彌戒？石笋破蒼苔。如何是比丘戒？寒河連底凍。如何是菩薩戒？膏雨足霶𩃱。諸人若會得此四句，當下頓得無作戒體，永成金剛種子，直至菩提樹下，無有差池。大眾還會麼？如其未會，老僧不免再垂方便。老僧昔年在真寂院中說戒，曾垂三問：第一問：戒必師師相授，請問威音王從何人受戒？若識得此一問，便明最初一句，亦明末後一關，百千諸佛、百千戒法，盡從脚跟下流出。第二問：梵網經云：戒光從口出，非青黃赤白。請問畢竟作何色？若識得此一問，則一切聲色塵中，並可橫身直過，無有些毫過患。第三問：經云：破戒比丘不入地獄。既是破戒比丘，因甚不入地獄？若識得此一問，則婬坊酒肆，隨處自在，手把猪頭，口誦淨戒。諸人還會麼？如又不會，老僧瞞諸人去也。吾人本性，無善無惡，無持無犯，祇為無明忽起，因而境界妄現。境界既現，則有好醜；既有好醜，則有愛憎；既有愛憎，則有去取；至於有去取，則有罪福，有果報，六道循環，如汲井輪，無有斷絕。諸佛愍之，首為說戒，所以止其妄情，不為妄境所惑而[12]已。能守此戒，則妄情不橫流，妄境不惑亂；既妄情不橫流，妄境不惑亂，則定可成，慧可發，定慧雙嚴，成無上道。是知皆肇始于戒。故戒者，如行百里者，乃是最初一步，此步若差，必無能到之日。亦如造百尺高樓者，乃是先築其基，此基不固，必無成樓之日。又如善[13]采畵者，乃是先有素地，若素地不成，必無能畵之理。所以修行者，必首重戒法。今來求授，切莫苟簡登壇，隨羣逐隊，跪得一炷香，便云：我[14]已受戒了也。若恁麼受戒，有何利益？既無受戒之益，反招凟法之愆，又不若在家穩坐為勝也。若要受戒者，必先要發箇最上心。何謂最上心？須是不為求人天而受戒，亦不為求聲聞、緣覺而受戒，亦不為求權乘諸位菩薩而受戒，須是直求無上菩提而受戒。又要發箇最大心。何謂最大心？須是不為自[15]己而受戒，不為眷屬而受戒，須是要度一切含靈皆成佛道而受戒。若具二種心，真誠懇切，自然感得無作戒體，如食金剛，終不消滅，直至成佛，決非虗語。雖然如是，老僧更有最後一句叮嚀諸人：在家為客易，出路作商難。珍重！
薦大中丞邵公劍津居士普說。恁麼去也恁麼來，幻影浮光不用猜。昔年諸葛成何事，亦似殘花點翠苔。今日邵練要居士為薦先考大中丞劍津居士，命老僧冒登此座。諸仁者還識得劍津居士麼？三十年前好讀書、善屬文者，此劍津居士也；二十年前鼓逸翮於秋風、奪頭角於春浪者，此劍津居士也；二十年中佩金章紫綬、歷中外諸任者，此劍津居士也；至於巡撫全蜀、提數十萬之兵、禦數十萬之𡨥者，亦此劍津居士也；一旦勢與願違、君恩未報、決志長往、前路茫茫者，亦此劍津居士也。由今日而觀前日，則前日皆虗；由前日而觀今日，則今日豈實？故知生乃幻生、死乃幻死。然生死皆幻者何故？以一切生死不出於境、緣、身、心四者，此四者俱無有實。境緣何以非實？以待身心故。若無身心，安有境緣？身心何以非實？以待境緣故。若無境緣，何有身心？若知四者非實，則所謂無生無死者可識矣。大眾會麼？如或未會，老僧不免再饒舌一番。汝等試思：三十年前好讀書、善屬文的是箇甚麼？二十年前鼓逸翮於秋風、奮頭角於春浪的又是箇甚麼？二十年中佩金章紫綬、歷中外諸任的又是箇甚麼？至於巡撫全蜀、提數十萬之兵、禦數十萬之𡨥的又是箇甚麼？若於此會得，則無榮無辱、無窮無達、無生無死亦無無生死，始是劍津居士立地處。大眾還知麼？竪拂子，云：即今劍津居士在老僧拂子頭上放光動地，說摩訶般若波羅蜜法，普令大眾當下離一切業障、報障、煩惱障，然後往南方無垢世界現三十二相、八十種好，圓滿無上菩提去也。雖然，尚不是衲衣下事。如何是衲衣下事？日本國裏金獅子，昨夜無端嘯一聲，驚起白龍江上躍，淋雨千山未肯晴。會麼？久立，珍重。
臘八日普說。昔日雪山老人，於臈月八日明星出時，忽然看破，無些子事，却被人喚作悟道成佛。及至盡力舉揚，只拈得一枝金色鉢羅花。後來四七二三，承虗接響，隨邪逐惡，一印印定，總是同坑無異土。凡有指示，皆如渾金璞玉，絕無奇巧。怎奈人心不古，宗風日變，由是門庭各立，穿鑿百端。雖金亦昔時之金，玉亦昔時之玉，而琢玉成器，鑄金成像，尖巧艶麗，反似遠勝古人，而淳厖渾厚之意，則索然無存矣。今日老僧這裏，也不用行喝行棒，也不用玄提玄唱，也不用格外相逢，也不用埋兵索鬬，[16]但舉幾則古人臭爛葛藤刻的示人處，為諸人指箇入路。昔日達磨初來此土，武帝問云：如何是聖諦第一義？武帝精通教理，而教家以聖諦第一義為極則，故舉以問。達磨答云：廓然無聖。乃是用金剛王寶劍當頭一揮，驅耕夫之牛，奪饑人之食。怎奈武帝不能領略，却在人我上較計。再問：對朕者誰？達磨也不與他論人論我，只奉箇不識兩字，直似鐵壁千尋，窺伺無門。這公案乃宗門打頭一節，若能從此悟入，便可歸家穩坐。後渡江至少林九年，面壁而坐，正是渠正令全提徹底為人的所在，怎奈人多望崖而退。有箇神光座主却來乞安心，這老漢也把不住，乃為渠開一線道：將心來與汝安。神光也太伶俐，便云：覓心了不可得。達磨云：為汝安心竟。神光便悟去。渠只道箇安心竟，畢竟悟箇甚麼？還會也未？如或未會，再看龐居士參石頭，問云：不與萬法為侶者是甚麼人？石頭便將手掩其口，這裏人境俱奪，截斷眾流，正是用達磨金剛王寶劍也。龐居士從此有省。後參馬祖，亦問云：不與萬法為侶者是甚麼人？馬祖云：待汝一口吸盡西江水即向汝道，這裏奪境存人，傍通一線，亦是用金剛王寶劍也。居士遂大悟去。後來南泉又道：不是心，不是佛，不是物。這公案却似福州人吃茘枝相似，把皮都剝了，送在你口裏，只要你吞下。大抵禪和不能直下領略，都只在心上求、佛上求，見人說非心非佛，又疑畢竟是箇甚麼物，南泉三處俱破，亦是用達磨金剛王寶劍也。諸仁者！既不是心、不是佛、不是物，且道是箇甚麼？於此未會，再看百丈下堂句。百丈一日上堂說法竟，眾下堂，丈忽召云：大眾！眾回首，丈云：是甚麼？此是忽然提出，靈光獨露，逈脫根塵處。若從此證入，是為親切。又羅山問巖頭云：起滅不停時如何？巖咄云：是誰起滅？就路還家，快便難逢。山正擬議間，巖急提云：肯則未脫根塵，不肯則永沉生死。夫不肯固永沉生死，肯因甚又落根塵？葢有能肯之心，是之謂根；有所肯之境，是之謂塵。心境對立，非妄而何？以上所舉百丈、巖頭葛藤，並向六根門頭指出，可謂太近。但恐人只守著昭昭靈靈，認奴作郎，翻成太遠。須知有岑大虫道底，大虫為亡僧作偈云：眼前無一物，當下亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。人都于有見有聞處說金剛體，渠獨向無見無聞處說金剛體。若能從無見無聞處認得，方能於有見有聞處認得也。然岑大虫只就一髑髏言之，更須知有忠國師道底。僧問忠國師：如何是古佛心？國師云：墻壁瓦礫。僧云：還說法也無？國師云：常說熾然，說無間歇。人都于有情上說古佛心，渠獨向無情上說古佛心，若能于無情上認得，方能于有情上認得也。學者到此始知這箇無一物不是、無一處不週、無一時不現，故經云：無二無二分，無別無斷故。然更有事在，諸人也不可不知。乾峯云：法身有三種病、二種光，更須知有向上一竅。老僧今日不惜眉毛為諸人註破，凡山河大地、明暗色空、一切萬象窒礙眼光，皆為法身之障，是謂一種病；或見諸法空，隱隱地見有法身之理，是謂法執不忘，亦是一種病；或雖透得法身，簡點將來，或覺無可倚靠處、或覺無可主張處、或覺無可指示處，亦是法執不忘，是謂最後一種病。前一種病是一種光不透脫，後二種病亦是一種光不透脫，學者若能透向上一竅，則三種病、二種光不消一揑而破，始謂之參學事畢也。老僧今日入泥入水，如泥裏推車，四脚著地，步步區區，只要諸人得箇入處。或有人笑老僧不能直截為人，只管打葛藤，殊不知老僧葛藤處節節皆直截之法。師復笑云：汝諸人更要直截底麼？老僧這裏也有些。拈拄杖卓一卓，云：大眾珍重。
永覺和尚廣錄卷第五