解經
心經說
般若波羅蜜多。
此言智慧到彼岸，非愚痴者所能到。般若有三種，如實相、觀照、文字是也。實相般若，即人人本有的心；觀照般若，即心上光明。能悟達則心光發朗，凡吐一言一句，長篇短什，足為萬古燈明，用除痴暗，故稱文字般若。
心。
經。
觀自在，即觀世音之別名。此菩薩既悟自心，以觀照之光深破昏毒，不同二乘偏淺，故曰行深。夫昏毒即五蘊，為萬苦根株，千殃之本。眾生未能空此，故縈纏苦厄，如蠶作繭於百沸湯中，頭出頭沒，絲無斷日。菩薩既斷蘊絲，故得空色兩融，智悲並運，若事若理，譬庖丁解牛，無物迎刃，故稱自在。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
舍利子、鶖子，佛之弟子也。其慧辨超卓，識越等倫，然未悟大乘真空，尚醉枯寂。故如來呼其名而告之曰：我所謂照見五蘊空者，非是離蘊之空，即蘊之空也，汝莫錯了。五蘊，色、受、想、行、識是也。色則遠而言之，太虗天地、山河、草木，無分巨細，凡可見者皆謂之色；近而言之，現前塊然血肉之軀是也。受謂無始以來，從生至死，眼見、耳聞、鼻臭、舌嘗、身觸、意緣，皆吸前塵而生者。想謂受而籌量善惡、臧否、寵辱、是非。行謂籌量無常，遷流不決。識謂籌量曉了，判然無惑。此五者，合而言之，實惟一念；分而言之，乃五用差別也。
舍利子，是諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不[1]減，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得。
如來慮鶖子及一切眾生餘疑未盡，復揭而示之曰：五蘊既空，心光獨露，浮雲淨盡，滿月當天，則生滅、垢淨、增減，皆紅爐點雪矣。故悟真空之後，豈但五蘊元空，即十二處、十八界及十二因緣、苦集滅道，亦龜毛兔角也。雖然，冰不自融，春回乃泮；霜不自釋，日出乃消。五蘊乃至十八界、十二因緣等法，冰也？霜也？觀照般若，如春如日，冰霜既化，所謂春之與日，何啻[2]已陳芻狗？故曰：無智亦無得。
以無所得故。菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
嗟乎，此段無得之光，不特菩薩依之而無罣礙，諸佛亦依而得菩提。佛與菩薩，光非有二，而優劣迢然者，何哉。究光之始，實無優劣。以光極強照，照極生迷，故覺迷迷滅，靈覺極圓者，名之為佛。光雖圓悟，迷習漸除，覺路尚遙，名為菩薩。以本光言之，非惟眾生妄想，即成佛亦妄想耳。然未成佛者，若無妄想，悟入無門。故曰，一切眾生，由妄想而墮生死，亦由妄想而出生死。由妄想而墮生死者，凡夫也。凡夫不悟此身眾苦根株，此心攀緣賊媒，放之不放，游戲於六根六塵，如蒼蠅為唾所粘，濡滯腥沫，至死不悟。由妄想而出生死者，或逢知識明誨，或讀佛祖聖賢經書，始悟蠅為唾粘之咎，翻然悱憤，乃慕鵬舉青冥。若然，則妄想之心，得非扶搖之風哉。故未證悟者，此片妄想，斷不可不堅不固。有等愚痴凡夫，錯解佛祖聖賢之旨，見說無我，無人，無眾生，無壽者，毋意，毋必，毋固，毋我，及本來無一物，天理上著不得人欲等語，遂牢記胸中，逢人高談危論，以為[3]已悟。如是之人，誠可哀憫。且汝現前日用之閒，七情六欲，三毒無明，如蛇如蝎，誰敢觸著。不幸而有觸之者，未有不遭螫囓。既自家毒氣，曾未消得纖毫，說甚大話。汝欲消此毒氣，須服清涼之藥始得。清涼藥，非龍肝鳳髓，非善見空青，即是上來所謂此片妄想，不可不堅不固者是也。果能此志堅固，則七情六欲，三毒無明，漸化為般若光明矣。觀想雖多，以要言之，一曰空想，二曰假想，三曰中想。空想若成，則內之身心，外之世界，若漆桶底脫，直下玲瓏，老氏所謂大患者永免矣。假想若成，皎月浮空，長天一碧，蹄涔江海，散影分輝。中想若成，陶空鑄有，如臂屈伸，宛轉隨心，不乖全體。空想治見思之毒，假想治塵沙無明之毒，中想治根本無明之毒。噫！此三毒者，乃天下之大毒也。除佛之外，誰不遭其毒害？皮毒毒般若，肉毒毒解脫，骨毒毒法身。是以天竺醫王，制大神方，以空想之藥治皮毒，以假想之藥治肉毒，以中想之藥治骨毒。然想藥雖三，而不越乎一念。故達一念空者，即成般若德。念雖空洞，不廢羣有，即成解脫德。有無相即，空色相離，不即不離，一念相應，即成法身德。要到無罣閡地位，無恐怖境界，直須三惑都除。若纖毫不盡，縱菩薩猶沉覺礙，況凡夫哉？故曰：餘塵尚諸學，明極即如來。又曰：因明有見，暗成無見。不明自發，則諸暗相，永不能昏。所謂因明有見者，匪獨三光之明，因空因假因中，皆因明耳。若不因明，孤光自發，凡聖情消，又說甚麼三觀一心？一心三觀，即所謂文字般若，觀照般若，實相般若，亦不勝贅焉。然未到徹頭徹腦處，此智慧光明，寸步舍離不得。若背明而行，管取斷常坑中，墮落有分在。
故知般若波羅蜜多是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪，能除一切苦真實不虗，故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：
大哉心光，智不可知，識不可識，陰陽不能籠罩，有無不能形容，破障除昏，凡聖無與等者，謂之大神呪、大明呪、無上呪、無等等呪，不亦宜乎？而般若有顯密自，觀自在菩薩至於得阿耨多羅三藐三菩提，謂之顯說般若自。故知般若波羅蜜多乃至菩提薩婆訶，謂之密談般若。又呪者，加蜾蠃之祝螟蛉，念茲在茲，似我之聲綿綿不斷，則諸蟲受薰，莫知然而化為蜾蠃矣。諸佛如來以慈悲顯密薰一切眾生，故一切眾生莫知然而化之。嗚呼！佛恩廣大，誰知報者？而正法垂秋，祖道寥落，顧鈍根小子道悳虗薄，無以感人，甘向秦庭號呼徹歲，賦無衣而救楚者誰哉？
心經
般若波羅蜜多心經。
夫智慧愚癡，初非兩種。彼岸此岸，本是同源。以其見有身心，即名愚癡住此岸。以其不見有身心，即名智慧到彼岸也。經則萬古不變之稱，心則八部最先之主。不變則凡聖可以共由，最先則誰能舍此而求無上菩提哉。
眾生未始非菩薩，但不達人法皆空，被苦厄所陷，故名眾生。若了達無礙，孰非菩薩？
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
至此特呼名而告之者，謂上菩薩所證之空，非小乘偏空，亦非頑空，亦非斷空，直即色之空耳。色既可以即空，則空亦可以即色，故曰色不異空，空不異色。五蘊之中，色蘊其一，色空既可以相即，餘蘊例然，故曰受想行識，亦復如是。
舍利子！是諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。
至此再呼名而告之者，佛慮其偏小習重，卒難遊大乘二空法海，故明揭顯露以啟迪之。諸法空相，譬如質礙之冰，既[4]已融化成水，在方器則隨而方之，在圓器則隨而圓之，觸風可以為濤聲，映地可以為天色，在江湖可以浮萬斛，在大旱可以為雲霓，無往而莫不自在矣。又方圓之器喻前境，前境自有生滅、垢淨、增減，如水成冰，無非質礙。學者知此，則十二處、十八界、十二支及四諦，皆瞭如也。雖然，境不能自空，必假照以空之。境空智在，病去藥存，終非本體，藥亦洗之，方盡染污，故曰無智亦無得。
菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪，能除一切苦，真實不虗，故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：
嗚呼！甚矣！偏小習重之難化也如此。故如來種種告之，令其深信。意者此般若波羅蜜多，不惟觀自在菩薩依之心無罣礙而得涅槃，即三世諸佛亦因之而得無上菩提。尚恐其驚疑未徹，再敕之曰：此般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪。神則威靈莫測，明則無幽不燭，無上則更無有上者，無等則更無有等者。聖人為物，至矣！盡矣！無可以加矣！猶說密呪以加持之。予讀此經至是，不覺涕泗橫流，莫能自止。比因抱疾潭柘山中，念雲閒徐太僕琰衛法勞勤，釋此以慰益其道心耳。
心經說
般若波羅蜜多心經者，實眾生大夜之明燈，諸佛之慧命也。梵語般若，此飜智慧；梵語波羅蜜多，此飜到彼岸。葢謂有智慧者，照破煩惱，不溺情波，生死超然，妙契本有，所謂登彼岸焉。心乃喻此經，如人一身，雖有百骸五藏，心為主耳。此經文雖簡略，實六百卷雄文之心也。經者，古今不易，常然徑路，人得趨而進也。觀自在菩薩者，謂此菩薩以如上智慧，圓照空有，了無罣礙。肇公云：照不失虗，則涉有而無累；虗不失照，則觀空而不醉。即有無而離色空，所以能有能無，可空可色，故曰自在。若夫眾生執有，二乘尚無，各偏所見，不能圓通，便不自在。夫智慧之與聰明，大相懸絕。聰明則由前塵而發，智慧則由本心而生。故聰明有生滅，而智慧無依倚也，所以不生滅耳。行深般若波羅蜜多時者，謂此菩薩所修觀智，不同二乘偏淺，乃深般若也。惟其深般若故，故能照徹色空，本無二致，元一實相。自是凡夫不了，見色而不見空；二乘偏執，見空而不見色。一如恒河之水，魚龍認為窟宅，天人認為琉璃，人閒世認為波流，餓鬼認為猛𦦨。四者所見，不過皆情耳。惟悟心者，了無此見。色既如是，受、想、行、識未嘗有異，故曰受、想、行、識亦復如是。照見五蘊皆空，則一切苦厄盡矣。凡夫迷倒，不悟此身四大假合，執以為實。故聞生則喜，聞死則悲。殊不知此身以四大觀之，本不可得，喚誰生死？身既乃爾，此心亦然。妄想攀緣影子，不過四蘊合成。若以四蘊觀之，是心亦不可得，喚誰煩惱？人不悟此，聞譽則懽然為順，聞毀則戚然不悅。此乃恣情縱識，不以觀行轉識而成智。則將飄淪苦海，逆浪千尋，出沒無常，改頭換面，橫竪羽毛，寧有已哉？痛矣眾生！佛本現成，不肯承當。眾生分外，甘自擔荷。受此荼毒，猶未省悟。舍利子，佛之高弟也。聰明絕倫，才辨超眾。佛呼其名而告之曰：菩薩以智慧照徹五蘊，大患永辭，長揖三界。汝知之乎？即色之空，而不廢涉世也。是諸法空相者，此空相照見五蘊之空也。此空本無生滅，本無垢淨，本無增減。或以道前、道中、道後釋之，未必然也。何故？行人以智慧照五蘊時，色空坐斷，凡聖情盡。此時寶劒當陽，佛亦不能嬰其鋒鋩，況菩薩與凡夫耶？是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界者。謂此菩薩以此智慧，豈惟照五蘊空耳？至於十二處、十八界，莫不皆空矣。何故謂五蘊即十二處，十二處即十八界？佛以眾生根器不同，隨機設教。有迷心不迷色者，為說五蘊；有迷色不迷心者，為說十二處；有心色俱迷者，為說十八界。要而言之，蘊處界三，不出色心也。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得者，謂菩薩以智慧照之。此真空之中，非惟蘊入界本空，至於十二因緣，流轉亦空。非惟流轉空耳，還滅亦空。非惟還滅空耳，苦集滅道皆空也。非惟種種皆空，即此能空蘊入界三，乃至苦集滅道之智，亦不可得。葢所既不有，能不單立故也。十二支及四諦，雖則聲聞緣覺，巧拙有異。要而言之，真空之中，無是事也。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提者，謂此經不惟眾生宗之，度生死流，而登彼岸。直饒諸佛菩薩，分真究竟，亦必本此也。此葢讚勸流通此經，使諸眾生，依般若而進修，庶不遭魔外眩惑也。永嘉曰：大丈夫兮秉慧劒，般若鋒兮金剛𦦨。非但空摧外道心，蚤曾落却天魔膽。大都有志於出世者，如此力量，如此風雲之思，如此激烈之懷抱，如大火聚，使萬物嬰之，直下灰飛烟滅可也。不然，則少見可欲，而兒女情生矣。或云：師之論此經，不分因果，不列科章，似乎儱侗，不合古規，恐不宜也。余則應之曰：我佛所說，千經萬論，五時不等，不過陶汰眾生情塵，洗滌其見地。苟情塵盡而見地正，則古規不合之中實合之也。子胡多語乎？故知般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。此亦讚歎般若，尊重效驗耳。神則妙萬物而莫測，可測則不神矣。明則圓應萬有而無所累，累則不明矣。無上則更無過其上者，有過之者則不上矣。無等等則無可與等者，圓滿充實更無及者也。圭峰云：彌滿清淨，中不容他，孰與等之？[5]已上皆顯說般若也。然般若有三，所謂文字、觀照、實相也。葢非文字無以起觀照，非觀照無以鑒實相，非實相則菩薩無所宗極也。極者何？證之謂也。夫證有淺深，淺則斷見思及塵沙耳，深則圓拔根本無明，直抵妙覺而後[6]已。雖三觀一心，兼修並進，然斷見思則空觀之力居多，斷塵沙無明則假觀之力居多，斷根本無明則中觀之力居首。夫見地明而不修觀行者，何殊有田而不耕也。雖修觀行而見地不明，又如盲人行路，非惟不能還家，我恐其將墮坑落塹也。若人怕生死而厭煩惱，無如以四大觀身，四蘊觀心焉。夫四大觀身，四蘊觀心之旨，此如來剖心剜膽，指箇方便，冀眾生即此臭軀殻上，攀緣影中，使即妙悟此身此心原一實相耳。然眾生流浪生死，輪轉苦趣，實非聲色貨利、飲食男女牽障也，特其不能以四大觀身、四蘊觀心，則見有身可得、有心可礙。有身可得則生死宛然，有心可礙則憎愛熾然，生死厚而憎愛深，則本有智慧光明埋沒矣。佛與眾生豈兩箇耶？佛不過無死生、無愛憎人耳，眾生則有生死、有憎愛佛也。四大觀身者，凡行人行住坐臥，當以齋潔念頭回觀此身，皮肉筋骨本屬地大，血脉涕涶津液本屬水大，暖氣屬火，動轉屬風，諦審觀察，於我何有？今橫執之而不舍離，認以為實，何殊兩鬼爭臭屍焉？如是觀久，積習行深，生處漸熟，熟處漸生，至於練盡，練之一字不可忽也。苟非真為死生漢子，逆順境臨，便擔荷不起矣。四蘊觀心者，先觀受蘊究從何有，推而窮之，為無因忽生耶？為託境生耶？無因能生，則前境未感，本心寂寥靈徹，烏得有所謂妄想耶？托境而生，則前境遷變，心亦遷變，遷變之心豈真我心？若真我心，天地以之建立，萬物以之為本，若其遷變，安能為天地根蒂、萬物之本乎？故知遷變者，特攀緣影子耳。夫真心則塵生不生，塵滅不滅，照物而無累者也。故毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。此偈世尊大慈，全提緣起無生綱領也。如能悟此，則心經之妙，盡於此矣。夫緣起無生者，謂心不自生，生必由塵；塵不自顯，顯必由心。惟不自生，心無性也；惟不自顯，塵無性也。心塵無性，則無生現前；無性心塵，則緣生不廢。心塵既爾，萬法皆然矣。此旨在於華嚴，則謂之法界；在法華，則謂之實相。或曰：此經以破相為宗，談空為趣，豈與華嚴、法華同轍而語哉？夫華嚴、法華，皆顯示圓宗，而此經密譚實相，乃古德成言，非不佞臆度穿鑿也。噫！眾生疑情，不了此旨，於無身中妄見有身，於無心中妄見有心。殊不知無身之身，形充法界；無心之心，靈照羣品。夫此身此心，豈是高遠玄妙也耶？即吾日用之中，應緣之際，未始不昭昭然也。老洞華嚴曰：佛法在日用處，穿衣吃飯處，屙屎放尿處，舉心動念，即不是了也。龐居士曰：日用事無別，惟吾自偶諧。神通并妙用，運水及搬柴。然此旨有悟而未修者，有修而未成者，有證而受用者。今有人於此，微有小悟，即不修行，便謂[7]已了，則修與證，掉頭不顧，癡到臈月三十日，一場懡㦬也。不佞此論，非敢參入義黨，比因海陽居士偶叩及此，不覺率意而成，故無啟請三寶證明加被偈也。揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶者，此密說般若也。既謂之密，則不佞不敢彊論矣。
心經說
夫心經一書，乃世出世閒聖賢豪傑之神術也。是以得其旨者，御大千而王天下，如黠童牧羊，鞭䇿指揮之閒，靡不得其所者也。究其關鍵，則照見五蘊皆空一句，又此經之心焉。今有人於此，志在聞道，而欲兼善一切，舍是書而他求，所謂夜行而棄燭，非愚即狂矣。大抵道之不明，世之難治，皆根於我相。我相既立，見可欲者，即欣然而悅之。悅之而不滿所懷，即勃然而怒矣。天機由是而塞，好惡由是而偏，以故本有智慧光明，埋沒盡矣。以日用而觀之，則愛憎交戰於靈臺，情識浮沉於寵辱。以今古而觀之，七雄五伯之相戮，漢唐宋元之得失，雖復盡善不盡善，不可同年而語。及乎非武則亂不可定，非智則國不可守，要而言之，皆不出我相也。是以真性日昧，妄想日濃，質朴日漓，世道日下。故曰：以智治國國之賊，有我治人物之敵。夫賊之與敵，雖父母施之於子，必不能行。寧惟不能行，將必反目而攻之矣。如來知我相之毒天下，其害甚大，所以即一念而開色心，即色心而開五蘊，即色塵而開十二處，又即五蘊而開十八界，使夫眾生悟知身執心執俱本於我相，我相根本又生於無明，支支相緣，苦集相起。故達無明之所由生者，則真性自朗；達色心無性者，則一念不可得；達五蘊無性，則色心亦不可得；達十二處之所由生者，即如庖丁解牛，了無全牛矣，以十二處觀現前，此身亦無全身可得也；達十八界之所由生者，則知色心二法，外則析為六塵，內則析為六根，中則即將現前分別歷歷覺知之心又析為六識。嘻！非我佛大慈深悲，則我相之根、毒害之本、眾苦之垢，豈易拔易滌哉？滌垢如寒濤漱石，拔根如金剛破物。漱之不[8]已，石必終易；破之不[9]已，物必終空。石易終穿，物空我廢，所謂若虧其一，必喪其兩耳。夫物我既忘，則本心自露，故曰：靈光獨耀，逈脫根塵也。若夫將此光照出世，則覺路可登；照世閒，則古道可復。余故曰：心經一書，世出世之神術也。般若總部，其名有八，文則六百餘卷，惟此經又六百卷，雄文之關鍵也。此經之關鍵，又照見五蘊皆空一句是矣。照見五蘊皆空，又本乎色心二法；色心二法，又本乎瞥起一念；瞥起一念，又本乎真心。惟真心初本澄湛，本無根塵物我，而獨立於五蘊之先，絕無所感，則一念瞥起所由，雖大智高明之士，扣其瞥起所由生，竟無有能酬者也。小子于此亦疑之久矣，安得有破疑之大師？我以身肉充供，亦所甘心焉。
釋金剛經
心外無法，如來實語；水外無波，聖人切喻。但眾生從無始以來，名言習氣，染深難化，故聞凡著凡，聞聖著聖，聞有著有，聞無著無，聞生死著生死，聞涅槃著涅槃，聞世界著世界，聞微塵眾著微塵眾，本心即隱沒，被名言所轉，執而忘返，埋沒自性。所以如來於般若會上說金剛經，即世界而破微塵眾，即微塵眾而破世界堅習。堅習既破，微塵習除，虧一喪兩。一兩既喪，本心頓露。故六祖曰：不思善，不思惡，阿那箇是明上座本來面目？此老即善惡情上，指渠曉得箇無善惡的。這箇無善惡的，名有多種：曰本性，曰真心，曰佛性，曰本覺等。故天機深者，不受名言所染，能即名言而悟名言不及者如此。經以世界微塵眾情上，如來宛轉方便，借微塵眾破世界有名無實，借世界破微塵眾有名無實，究竟兩者名實無當，情消性復，即與六祖因善惡之情，悟無善惡本來面目，初無差別。即此而觀，若不能即名言了悟得，名言染不得的，不惟世界即一合相，微塵眾亦一合相也。何以故？情未破故。吾故曰：虧一喪兩。茲眾位偶聚泖上，結金剛般若緣，此非就地抽苗，皆是多生曾親近諸佛菩薩來，所以不期邂逅。道人與世泊然，初無他慕，今更深夜靜，白燭光中，不惜口業世出世法，將高就低，種種辟喻，委曲剖析。此一分經，雖眾位根器生熟不同，或聞道人拈提，或有所入，或無所入。解者，自今日後，由麤而精，既精則必入神，既能入神，則一切名言、世界微塵、聖凡善惡，把柄在自手裏，彼名言安能轉我？未解者，自今日後，必須要解，始不負堯峯中此翻邂逅。且老病不與人期，流光不可把玩，世出世法，各須努力。
眾生情計，不此即彼，不聖即凡。故曰：聖凡情盡，體露真常。今世界可碎，微塵可合，則世界與微塵，未始有常也。而眾生於未始有常之閒，計世界為一，計微塵為多，不一即多，不多即一，酣計而不醒，從無始以來，至於今日，死此生彼，死彼生此。究其所以，不過我見未空，隨處計著。故如來曰：一合相即不可說。凡夫貪著其事，利根眾生，苟和合微塵而有世界，世界果有乎？碎世界而為微塵，微塵果有乎？嗚呼！此貴在自悟，不貴說破。所以如來於此經，提無生之綱，於緣生之中，真深慈大悲也。
夫碎世界而為微塵眾，微塵果有乎？合微塵眾而為世界，世界果有乎？此兩者互為主客，迭相蕩洗，而一多之情，豈煩天風海濤鼓漱，然後滌除者哉？故善用其心者，終日處乎一多之中，而一多不能累也。反是者，則不勝累矣。故此經曰：一合相者，即非一合相，是名一合相。而凡夫貪著其事者，是不達一多無常，主客無定故也。如能達之，則一合相未始非天人師焉。蘇長公有言曰：溪聲便是廣長舌。吾則曰：一合相便是廣長舌也。或者以長公為是，以我為非，以我為是，以長公為非，此所謂癡人前不可說夢也。
世界與微塵眾，往復研之，但有名言，俱無自體。謂世界合微塵眾而有，謂微塵眾碎世界而有，皆眾生橫計也。然此橫計，不無其因，始因於事不精、理不徹而生。事精，則能了知事外無理；理徹，則能了知理外無事。事外無理，事果有乎？理外無事，理果有乎？是以性宗不成，相宗始精；相宗不成，性宗始圓。精即圓故，精而無思；圓即精故，圓而歷然。無思故，即事而契同；歷然故，即理而彌照。此等受用，自他滿足。[10]但因中易知而難證，果中易證而難忘。噫！因中即受用，果中受用忘，此非披毛戴角者不能也。
夫我、人、眾生、壽者四見，初本一我見耳，以展轉橫計，遂成四見。若以智眼觀之，則一心不生，我尚不有，誰為我見？我見既拔，則餘者不待遣而自空矣。又我見者，無主宰中強作主宰之謂。人見則待我而生，眾生見即循情分別、不能返照之謂，壽者見不過貪生畏死之念也。用是觀之，則金剛經所說四見，實不在經，即在吾人周旋日用逆順之閒，與佛何干？雖然，若不是這瞿曇老漢曲折點破，則茫茫大塊，終古不旦矣。
佛問須菩提曰：若人碎三千大千世界而為微塵眾，是微塵眾可謂多乎？須菩提曰：甚多。予以是知須菩提之意，以為不但多耳。諦觀而察之，誠乃有名無實。故曰：即非微塵眾，是名微塵眾。復次，世界之意，亦有名無實耳。故曰：即非世界，是名世界。葢微塵自無其體，必碎世界而有。世界亦無其體，必合微塵而成。故以世界觀塵，世現而塵不現。以微塵觀世，塵形而世不形。或計多碎相，則多碎相現。計一合相，則一合相現。多碎相，即微塵之別名。一合相，即世界之異稱耳。若當機頓了，多碎相與一合相，皆有名而無實。則一多之情，不待掃而自盡矣。一多之情既盡，則我固有之心光，昭然現前矣。故曰：凡聖情盡，體露真常。又此情緣一而起，謂之一情。緣多而起，謂之多情。緣凡而起，謂之凡情。緣聖而起，謂之聖情。故一一多多，凡凡聖聖，不過一情之橫計耳。又曰：徧計。又曰：前塵相想。又曰：六塵緣影。皆此情之別名也。圭峰科此段義，謂證法界，有味乎哉。
夫有卷則有舒，有聚則有散，有合則有碎，此自然之理也。故如來呼須菩提而告之曰：若三千大千世界可碎而為微塵，是微塵眾果多耶？少耶？須菩提承佛而言曰：甚多。夫碎大千世界而為微塵，以凡夫心量較之，則不勝其多矣。若如來所知，則不勝其少也。豈微塵多少之數，如來不知，乃待須菩提定耶？葢如來逆知一切眾生雖根有鈍利之不同，而執世界為一合相，未始有不同者也。但利根眾生一聞世界可碎而為微塵，則不待須菩提言多微塵即非微塵眾，是名微塵眾，然後悟世界必非一合相。柰鈍根眾生須待須菩提密破其微塵多眾之執，然後知一合相初本非世界，假眾微塵合而始成世界。世界既合微塵眾而始有者，則世界當一合相住時，住本無住，合本無合，豈待碎世界而為微塵眾，然後一合相始破哉？又須菩提以為我與如來碎世界而為微塵，合微塵而為世界，合合碎碎，重疊翻騰，上根與中根固[11]已皆悟世界本無合微塵而有，微塵亦無碎世界而有，至此則一多之執情不待觀空然後破也。柰下根之難悟，所以須菩提復拈三千大千世界即非世界，是名世界，顯告而曉之曰：若世界實有者，即是一合相。世界若是一合相，則如來往嘗又說一合相即非一合相，是名一合相。此又何耶？如來與須菩提憫眾生執情之難破，味著此身，計為實有，委曲翻騰。而下根眾生執解未盡，故如來呼須菩提而再告之曰：一合相者，即是不可說。但凡夫之人貪著其事，豈須菩提不知一合相即非一合相，待如來再告之而後曉耶？葢如來借須菩提而深責下根執現前之身，橫謂實有而味著也。嗚呼！初碎世界而為微塵，徵微塵而非有。微塵非有，則世界無體。故須菩提不先破一合相之執，而先破多微塵之執。葢多微塵既破，則一合相之執不待破而破矣。何者？多為一體，多破則一無體矣。一多情盡，則世界與微塵皆清淨法界也，指何物為世界微塵耶？學者知此，則我如來父子翻騰剖析之苦心方始知也。如果知之，則三千大千世界之堅，初碎而為微塵，再合微塵而為世界，何異一紙卷舒，浮雲之聚散者哉！
釋棱嚴經
吾嘗讀佛頂經，於七處徵心，初有疑焉，既而疑情忽消，始知如來之心即我之心也，吾之疑即阿難之疑也。吾疑既消，則阿難豈復疑之乎？凡學者於七處徵心之辯，皆謂初處不難，餘者難耳。殊不知有內則有外，有外則立潛根，立潛根則立中閒，立中閒則立開眼見明、合眼見暗，立開眼見明、合眼見暗則立隨所合處，立隨所合處則立一切無著。若然者，則初徵內之辯，為六者之尤也。得其尤，則餘黨自滅矣。且眾生之執情，特執心在內之情難破耳。如執內之情既破，餘者何難哉？吾以是知學者謂六者難，不謂初者難，實不經苦心故也。
夫明心是明何心？為明真心耶？為明妄心耶？若明真心，真外無妄，更教誰明真心耶？若明妄心，為妄心有心可明以明之耶？為無心可明以明之耶？有心可明，則阿難認能推窮者為心，世尊直咄之不許。咄之不許者，非不許也。世尊之意，冀阿難回機反照，照此能推窮之心，為在七處耶？為不在七處耶？若在七處，則處處推心，所在皆一無所在。為不在七處，則根境都無，心託何處？良以阿難於七處徵心時，推窮不精，呈答未了，以為能推窮者，固即七處推之無在，然知無在之心，又是何物？若初計心在七處之心，固依根塵而有二推之無在，我[12]已無疑。但現前能知無在者，又是何物？此物字，較之前物字，又深一層矣。前物字，是依根塵而有之心；後物字，是離根塵而有之心。雖直下推之無在，而知無在者，是必我心。故阿難曰，我以能推窮者為心。殊不知未經七處推窮之心，是有在之心。既經七處推窮之後，則有在之心，[13]已了無在久矣。然有在之心，是託有境而有。知無在之心，是託無在而有。託有在而有之心，阿難[14]已忘之矣。惟託無在而有之心，尚認為心。此所以佛雖咄之，而阿難心終不死。至於見聞覺知俱離，而內守幽閒，猶為法塵分別影事。故阿難心，稍有肯處。然終不能全肯者，阿難似未悟法塵分別之影。此塵此影，即無在之異名故也。如阿難果知此塵此影，本無在之境，牽引而起，初無有性。則分別此影者，又轉而為無塵智矣。夫無塵智者，從凡而至聖，從迷而至悟。苟微此智，則一切眾生，終不可成佛矣。故此章題之曰明心，不亦宜乎。
佛頂經曰：因明有見，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。余悟此，始知孔老非同道也，乃同化也。自是余之信心彌切，實以成佛自期矣。然此光又豈待成佛而有耶？即吾現前日用，未嘗不烱烱然在也。特以橫計明暗之執未消，所以籍明塵則能見，不籍則不能見，故暗相可昏耳。如明暗執謝於大夜之中，見不殊白日矣。而白日之中，光亦無增焉。嘉靖閒，有書華嚴經者，以精誠堅至，妄念不生，情執不起，能於暗室書經如白晝。余不敢自秘，願與天下共，乃屬四明李生記之。
根塵之初，本光本自圓滿，於圓滿中，佛尚著不得，況眾生乎。以此光元無常性，瞥爾不覺，變起根塵，光陷其中，即名為識。然識有六，在眼司色，謂之眼識，乃至在意司法，謂之意識。又七識亦名意識，而與此識不同，葢名同體異耳。凡一切眾生，不以六塵為前，境作牽引，識總不生。若無六根，雖生亦無所托。故曰：境有牽心之業用，根有托識之功能。心與識名異體同，勿生別解。嗚呼，以根塵之初言之，堯與紂光無增減。以根塵既立言之，則堯與紂霄壤懸隔。葢堯得之，紂失之耳。如緣見因明，暗成無見，此便是陷根塵的樣子。如不明自發，此便是廓落根塵的樣子。又陷之與廓，本無常法，若得緣因佛性熏炙之，則根塵之初，圓滿本光，終必開解。解則會行，行則終證。設[15]己解不行，習終不消。習既不消，根塵難脫。如解而能行，不惟根塵逈脫，即根塵皆復本光矣。此事說則容易，領略尤難。解尚難領，何況行哉。[16]但得能行，何愁不證。既得之，自然發願廣大。良以同體之悲，稱性之慈，大且無待，寧局於小。如四弘誓、十願王等，皆痛同體而發者也。道人口門狹小，一時為汝一氣吐不盡，聊書此以作前茅。程子宜知好惡，努力精進。
緣見因明，見初非緣。明既非緣，暗豈為緣？我以是知有日月燈之明，則見萬物；無日月燈明，則不見萬物。以理準之，無有是處。何以故？以見暗在眼前者。暗既在前，能所昭然，兩非交涉。以暗較明，明亦如是。
夫因明而見物，明謝則不見矣。故曰：緣見因明，暗成無見也。不因明而見物，雖一切暗相現前，而我無待之見，本自昭然。故曰：不明自發，則諸暗相永不能昏也。雖然，鴟梟夜撮蚤虱察秋毫，晝則瞑目而不見太山。又猫犬晝夜俱見，晝夜俱見，則與無待之見，又何別焉？夫猫犬根全則見，根不全則不見。惟聖人根全亦見，根不全亦見。至於頂亦見，足亦見，背亦見，腹亦見，周身四體，八萬四千毛孔，無不見者。故大悲菩薩，八萬四千母陀羅臂，臂臂有手，手手有眼。良以書不盡言，言不盡意。聖人設象，以盡其意。猶一人之身，身有六根。六根所待者，謂之六塵。今棱嚴會上，大覺聖人，於六根之中，略舉眼根。因日月燈光之明塵，塵能發識，有識則見，此妄見也。真見則不待明塵，而本照徹無遺者是也。一根既然，餘根皆爾。故臨濟曰：汝等諸人，赤肉團上，有一無位真人。在人之六根，乃能放大光明。汝若生心擬會，即非真人矣。
以手搔癢，謂有能所。以手把髻，身不離地。緣見因明，見如我手，癢如明緣。以此而觀，能所宛然。不明自發，獨立無待。不明自發，旨本符契。橫計忽生，千轉相因。因因無盡，識難窮究。惟得真法界者，不受識瞞。得惟識者，不受意言瞞。此皆據用徵照。苟非鵞王，擇乳實難。
明暗自相代謝，見精本自湛然。
吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物。云何非汝？師曰：大慧禪師一日問禮侍者：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，如何？禮答不得，却曰：望和尚為某作箇方便指示。大慧向他道：你是福州人，我說箇喻子向你，如將名品茘枝和皮殻一時剝了，以手送在你口邊，只是你不解吞。達觀燈下看大慧語錄至此，不覺失笑。你眾人且道笑箇恁麼？如薦得，不勞達觀饒舌；既薦不得，老漢為汝說破此段經也不妨礙。只如如來為阿難老婆心切至矣，何異大慧和皮殻剝了，名品茘枝送在禮侍者口邊，只是他不解吞？大底此事苟不到智訖情枯之地，斷然承當不下。且道如何是智訖情枯的樣子？咄！泥牛夜半歸來遠，踏破前峰萬頃雲。
由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明曜，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，䟦難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世閒諸變化相，如湯消冰，應念化成無上知覺。師曰：靈光寂照，彌滿清淨，中不容他，外此有法，無有是處。凡眾生見心外有法，皆瞥爾念生，念生即有我，有我則有限量，所以有內有外。內則根識是，外則依報是，依報是無情，正報是有情，因有是是，有我我所。雖三細六粗，生起次第有別，究本言之，原是一箇圓常佛性。以眾生念起之後，了不覺悟，膠於根塵，識託其中，戀能戀所。能即六根，所即六塵，根塵能所，疆界確然。是以眼識則能司色，耳識則能司聲，餘四例然。所謂由彼覺明，有明明覺，覺明即是真心，明覺即是妄心。此妄心即真心迷轉者，非離真心外，別有妄心生。既迷於真，失彼精了，黏妄發光。根塵是所黏，識是能黏。譬如眼識，不能自生，必由明暗二塵引起，纔有此識。若無前塵，識終不有。故心外見法者，則有前塵。有前塵，則有妄識。既有妄識，六根次第應用，一點也差謬不得。此皆是情識封蔀故也。若能當下照此一念，原無起相，即念本無。念尚不有，安得有前塵？凡有前塵為留礙者，只是自家直下不能觀破此念。故清涼云：十世古今，終始不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。葢有念即有自他，即有古今念他。喚一尚不可，何處有二？由是觀之，天地萬物，一切含靈，不出我一念。又天台智者云：一念具三千，謂有念時。念息三千泯，謂無念時。行者真發菩提心者，當於起念時，了不可得。念息時，洞照十虗。所以這一節經，最初不過迷了真心有妄心。因有妄心，即有根塵。因有根塵，即有疆界。因有疆界，便不能互用靈通。此就迷上說。若離暗離明，既無見體，難道就沒了見？若沒了見，即是木偶人也。葢因明暗而有見者，應物之識也。離明暗而有見者，真心之照也。此箇關頭，正是迷悟根本。悟得來，應物之識，即是真見。悟不來，真心之照，即是應物之識。却不是兩件，因迷悟斯有二致耳。一根如是，諸根亦然。真心發照，則不托於前塵而起。起不托塵，此是離物獨立而照。獨立則心外無法。心外無法，不知又喚恁麼作根塵？故雲門云：盡大地是沙門一隻眼。雲門此意即是。經云：今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世閒諸變化相，如湯消冰，應念化成無上知覺。器世閒是無情，眾生是有情，如何眾生悟了道，一切無情器世閒亦化成無上知覺？此箇竅子，不知在何處尋得這箇竅子著？說無情器界成佛亦可，說有情眾生不成佛亦可，所謂拈頭作尾，喚尾作頭，權衡在手，褎貶由誰？到這裡，說無六根而有見聞亦可，有六根而無見聞亦可。上來雲門的話，頭有照處便有用在。經旨直饒會得只是一箇照，用處又存乎其人。六根互用，也不甚奇特，會得從緣薦得相應捷之句，即便受用得來也。此節經雖由真起妄，會妄歸真，發許多作用，不過自家日用尋常事耳，以迷者謂之奇特。又古德云：靈光獨耀，逈脫根塵。這等說話，只好為未發心的人說，若少有見的，聞此定然鼻笑不[17]已。既謂之靈光，是活漉漉地說恁麼逈脫不逈脫？且他本無畔岸，這個軀殻子不過三五尺長，以三五尺長置之無畔岸之中，且道是逈脫不逈脫？若道不逈脫，六尺軀殻子安能籠罩得無畔岸的靈光？若道逈脫，只今大眾莫不在軀殻上作窩坐，這箇窩坐雖只有五六尺長，若不是箇真正英靈男子，且慢，莫提起說他逈脫不逈脫。若然如是，畢竟怎麼樣好？三途一報五千劫，得出頭來是幾時？
真心實不可以一體求，多體得，又不可以徧體知，亦不可以不徧測。離一離多，離徧不徧，所以又能一能多，能徧能不徧也。今阿難不悟真心，惟攀緣橫計，故如來知其病處，隨機付藥。究竟言之，了無實義，亦無定方。如難阿難云：若咸覺者，挃應無在。既挃一處，徧體多覺，斷無是理。如來就阿難計處難之意者，挃一支而四支咸覺，則挃者亦知，不挃者亦知，則可言挃者無挃矣。何則？以三支不挃有知，則一支挃者可即無挃也。
紫栢老人集卷之十一