No. 1453-A 紫栢尊者別集序
金壇刻《紫栢尊者全集》[1]已行藂林。此外有錢啟忠《集鈔》四卷、陸符《心要》四卷。按指禪師携吳江周氏藏本，乃尊者中年之作，白衣弟子繆仲淳、周季華、周子介執侍左右，手自繕寫者。余為會萃諸本，取《全集》所未載者排為四卷，名為《紫栢別集》，而序其後曰：「禪門五燈，自有宋南渡[2]已後，石門、妙喜至高峯、斷崖、中峰為一盛；由元以迄 明初，元叟、寂照、笑隱至楚石、蒲菴、季潭為再盛。二百年來，傳燈寂蔑，尊者挺生東吳，氣宇如王，蹴踏天下，機緣悶現從地湧出，實有關於國運隆替、法運廢興，未可以凡心世智妄為此量也。尊者出世萬曆中，正國家日中豫泰之候。貂寺氈裘，孽牙盤互，師以慈願戒力住王舍城而為說法，溥 聖母之慈雲、開 賢主之智日，庶幾礦稅可罷、黨禁可除、戎索可清、殺運可挽。群小張羅鉤黨、推刃《妖書》，師於是拚幻有之軀、息清流之禍。法幢既倒，國論日非，乾綱下移，帝心解紐，魔外交侵，人天不佑。考《妖書》本末之記，知劫運摧剝之因，雖業繫有因，然實振古所未覩也。古來元臣命世必曰降神，矧乎法王導師寧非間出？尊者秉金剛心、具那延力，舉手可以拍須彌、噓氣可以吸溟渤。金翅鼓搏，則龍子隨其唼食，而況於魚鰍與？師子哮吼，則香象為之失糞，而況於野干與？人之云亡，法燈熄矣；魚鰍翔舞而野干號呼矣！同時大德捨赭還緇，却來人間以《夢遊》了大事，譬如老將全師退守深溝固壘，使賊人相戒莫敢犯，而廓清摧陷固非其所有事矣！嗚呼！尊者之出世，其關係國運、法運如此，悠悠斯世惟憨山老人為能知而言之，而其為〈墖銘〉茹茶噉蠟，含嚼齒舌間，所謂：『我聞有命，不敢以告人』者也。尊者之化去也，次年為萬曆乙巳，余夢至高山，有大和尚危坐巖端，謂是達觀尊者。恭敬禮足[3]已，指左方地命余坐，密語付囑，戒以勿忘。涕淚悲泣而窹，距今將六十年矣！私心擬議願踵憨老之後撰第二碑，用以續僧史、徵國史，發揮〈墖銘〉未盡光明。日月逾邁，氛祲晦蒙，六十年來一往是昔，夢中涕淚悲泣世界，吮毫閣筆多歷年所，非敢食言於二老也。每自循省，往昔年少書生不通佛法，不知以何等因緣，夢中得受記莂？今頭童筆禿無所成就，尋行數墨排次遺文，如拾字老比丘背破籠、簡故紙，波波劫劫以為能事，尊者常寂光中得無自笑失却一雙眼乎？《別集》既成，謹書其後以自懺，抑或以有待焉！尊者之文，一言半偈稱性流出，如水銀撒地顆顆皆圓，余不敢輕為揀別。然《集》中散落者不少：如〈乙未送憨老渡嶺作逐客說〉及顧仲恭所見澹居鎧公本〈論卓吾誠所〉諸篇，皆法門眼目也。斗間紫氣久而不沒，殆斯文之祥乎！余雖耄矣！猶願得而見之。」歲在庚子十一月長至後七日來復之日，虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益焚香肅拜謹序。
紫栢尊者別集目次
紫栢尊者別集目次（終）
No. 1453
雜文
阿賴識四分略解
夫𢯱剔陰陽之奧、囊括造化之精，洞鴻濛之源、破混沌之竅，超儒老而獨高、冠百氏而弘深，舍唯識之宗而他求，未之有也。夫「唯」遮境有、「識」簡心空。遮境則識外無法，簡空則非同枯滅。是以夷斷常之坑、塞生滅之路，圓彰中道，刊定因明，魔外望絕、凡聖共遵也。然識有八種，又有心王、心所之殊，苟非智慧空靈，思量妙密，豈易窺其庭哉？阿賴耶識等，大略窮其所由生，直以真如照極反昧生滅與不生滅和合，謂之證自證分。如醒人忽爾昏作，人語雖聞，而不能了了。謂之醒耶！又不能了了；謂之昏耶！人語又聞。此之謂昏醒相半，迷悟之關也。此等時節，有人喚之，即昏隨醒矣；不喚，則醒隨昏矣！醒既隨昏，而外不能了境、內不作夢，惟昏然而[4]已，謂之自證分。此等時節，位無能、所，冥然獨存也。少頃頓夢，種種悲歡苦樂，能觀而言，謂之見分；即所觀之所，即相分。或問曰：「見相二分，前後生耶？抗然生耶？」予則應之曰：「見相二分，謂之前後生者，現量之中，不許有無分別；纔生分別，現量滅矣！謂之抗生，則能所弗同也。」此四分乃八識之本，故有志於此宗者，不可不留神焉！四分通徹，則八識之綱思過半矣！
前五識略解
夫八識四分，乃相宗之綱骨也。阿賴耶識、末那識、分別識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，謂之八識；證自證分、自證分、見分、相分，謂之四分。究本言之，八識四分初無分體，特以真如隨緣乃成種種耳！夫真如隨緣之旨最難明了，往往講師、禪衲率皆于此不能出其隨緣所以然也。良以真如清淨，初無熏染，如何瞥起隨緣耶？于此參之不[5]已，忽然悟通，所謂八識四分不煩，少檢唯識之書便能了了矣！故曰：「性宗通而相宗不通，則性宗所見猶未圓滿；通相宗而不通性宗，則相宗所見亦未精徹；性相俱通，而未悟達磨之禪，則如葉公畵龍，頭角望之非不宛然也，故其濟亢旱、興雷雨斷不能焉！」是以有志于出世，而荷擔法道，若性、若相、若禪宗，敢不竭誠而留神哉？惟相宗名義數多，若非心智妙密，委曲精披，實未易明也。今則取大略，稍論而疏之，但粗曉蒙孺耳！大抵阿賴耶識通前眼、耳、鼻、舌、身五識，當併而發揮之，似覺明易也。葢阿賴耶識及前五識皆屬現量，又皆上品果中轉也；若第七識、第六識則三品皆具。三品者，見道為下品、修道為中品、究竟為上品，故六、七因中轉也。若以三境、三量、三性、五十一種心所法言之，則前五識，量惟屬現、境惟屬性，善、惡、無記三性皆通焉！心所法則惟三十四耳！〈頌〉曰：「性境現量通三性，眼耳身三二地居，徧行則境善十一，中二大八貪嗔癡。五識同依淨色根，九緣七八好相鄰，合三離二觀塵世，愚者難分識與根。變相觀空唯後得，果中猶自不詮真，圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。」此頌前八句惟明有漏、後四句明無漏耳！又八句之中，初二句言五識三境，惟屬性境。三境者，謂性境、帶質境、獨影境。三量則屬現[6]境，惟三性俱通。三量者，謂現量、比量、非量。三性則善性、惡性、無記性是也。又此五識，以界地言之，惟欲界五趣雜居地識識皆全；至于初禪離生喜樂地五識不全。以上二禪既無尋、伺，故鼻舌二識不生也。葢禪天無段食故，段食以香、味、觸三法為體，段食既無，則此二識不生明矣！
現量之義說有多種，現謂顯現，取境親明故；量謂量度故。若心心所緣境之時，離映障等，顯了分明，得境自性。所謂得境自性者，以性境根塵能以八法而成，各有實體相分、各有實種生、有實體用，現在實法故，即所緣唯識也。又現屬境、量屬心，或俱屬心；或現屬根、量屬心。
依士、持業、依主三釋，西方釋名有六種：一、依主。二、持業。三、有財。四、相違。五、帶數。六、鄰近。又有依士釋，此六釋以離合名之者，葢六者互相離合，故六釋一一具二名，若單字即非六釋，以不得成離合相故。
初、依主者，謂所依為主。如說眼識：識依眼起，即眼之識，故名眼識。舉眼之主以依于識，故曰依主。亦名依士者，如父取子名，即若此老頭兒某官之父也。又離合者，離謂眼是根、識了別，根非即識、識非即根，故曰離；合則根識不分而同呼，故曰合。
言持業者，如說藏識。識者是體、藏是業用。用能顯體、體能持業。藏即識故，故言持業識也。又名同依識，藏即含藏用，識取了別用。此二同一所依，故曰同依識。
言有財者，謂從所有以得其名。一如佛陀，此云覺者，即有覺之者，故當名覺，此即分取他名。二如俱舍，非對法藏，對法藏者是本論名，為依根本對法藏造，故名為《對法藏論》。此全取他名，亦名有財，義者何釋？
言相違者，如說眼及耳等各別所詮，皆自為主，不相隨順，故曰相違。
言帶數者，以數顯義，通于三釋。如五蘊、二諦等，五即是蘊、二即是諦。此用自為名，即持業帶數，如眼等六識；取自他為名，即依主帶數，如說五逆為五無聞，無間是果，即因談果；此全取他名，即有財帶數。
言鄰近者，從近為名。如四念住，以慧為體、以慧近念，故名念住。既是鄰近，不同自為名，無持業義，通餘二釋：一、依主鄰近，如有人近長安住，有人問言：「何處住？」答云：「長安住。」此人非長安，以近長安故云長安住，以分取他名，復是依主鄰近。二、有財鄰近，如問：「何處人？」答云：「長安。」以全處他處，以標[7]己名，即是有財；以近長安，復名鄰近。〈頌〉曰：「用自及用他，自他用俱非，通二通三種，如是六種釋。」此六釋，凡註釋經論必用之者，如註釋八識，非以此不能發揮，便當有條。五、五次二句，敘言五識心所也。五識心所，編所有五、別境有五，善則十一、中隨唯二、大隨有八，加貪嗔癡三，合而言之三十四耳！「五識同依淨色根」者，言此識所依之根非浮塵根，乃勝義淨色根也。此根非肉眼可見，惟具天眼者能見之。「九緣七八好相鄰」者，此言五識生起之義，必借九緣乃得生起。「五識九緣」者，謂空明根境，作意分別，依染淨、依根本、依種子也。「合三離二觀塵世」者，此言眼耳二識，離中取境；鼻舌身三，合中取境。「愚者難分識與根」者，此言小乘愚法聲聞，不知根之與識各有種子現行，妄為根識互生也。根之種現，但能導識之種現，謂根為生識之緣則可；謂根能生識則不可矣！以識自有能生之種子。何為能生識之種子？故小乘人未除所知障，智淺心粗，于法不了，故不信大乘唯識教也。此五識有漏限此，後四句者發明無漏義耳！「變相觀空唯後得，果中猶自不詮真」者，此言小乘人謂無漏五識可以變相觀空，故大乘論師破之曰：「此無漏五識在佛果位中尚不能親緣真如，況因中耶？」「圓明初發成無漏，三類分身息苦輪」者，此言五識因窮果滿，則相應心品俱成成所作智，現三類身，止息眾生苦輪也。葢佛果位中第八識轉為無漏白淨識[8]已，而相應心所即成大圓鏡智豁然現前，故云初發，而前五識亦同時轉識成智矣！既成成所作智，則三類分身有何難哉？言三類者，千丈大化身被大乘四加行菩薩；小化丈六身被大乘三資糧位菩薩及二乘凡夫；隨類化則三乘普被、六趣均超。或問：「前五識成無漏相應心品，現身益物，何以先言第八成無漏耶？」「以圓明初發乃第八識相應心品成大圓鏡智故。且前五根即第八識所變相分，能變本識既成無漏，所變五根自當即成無漏矣！能發五根既成無漏，則所發五根遂成無漏，何疑哉？」或曰：「能言八識轉成四智，何故却言相應心品耶？」對曰：「《唯識》第十云：『此四品總攝佛地一切有為功德皆盡，此轉有漏八識、七識、六識、五識相應心品如次而得，智雖非識而依識轉，識為主故說識轉得。又有漏位智劣識強，無漏位中智強識劣，為勸有情依智捨識，故說轉識成智也。』予初言八識五識轉識成智當併而註之，亦此意耳！」
此解[9]已見《全集》中。以大師教學人深研相宗，其中詳略互異，故並存之，以備參考。
元《注》云：「此篇八識之綱，思過半矣！」[10]已上是大師于東阿旅中為如聞說者。明午南下，不及說竟。夫八識四分[11]已下，如聞後請大師續說，只記得前五識十二句頌。
變相觀空唯後得，果中猶自不詮真
此二句，善言相宗者常交互而不清，以不達安慧所計及護法所破故耳！葢安慧宗者小乘，不知有八識，所知者唯六識耳！六識既滅，似無分別，似現量用事，便謂無道可進。殊不知小乘所證者全是無明，即第八識中不覺也。故安慧妄謂：「因中無漏五識即能緣如。」此五識以大乘觀之，安得無漏哉？以其通善、惡、無記之性。小乘粗惡雖盡，細惡尚在，謂之無漏可乎？謂之緣如可乎？故大乘護法以此二句破之。護法意謂：「變相觀空，唯後得智可能。而後得智且非因中可得，要待轉八識為根本智[12]已方得此智。」所謂根本而後得，此是果上事，非因中薦得也。此智果上可以變相，亦不能覿體緣如，以根本智是實智、後得智是權智。實智可以緣如，權智可以應俗。權智果上縱能緣如，不過變相耳！不能親緣也。然此五、八唯果上轉識成智，六、七因中便能轉矣！如安慧言：「妙觀察智，因中緣如。」則亦可通，執無漏五識能緣者，大可笑也。
原《注》云：「五識至果上轉，名後得智時，也只好變相緣如，而非親緣。故護法說：『此五識至果中，猶自不詮真如。豈五識於因中得親證真如耶？』此二句頌乃護法出正義以破安慧之義。」
毗舍浮佛頌說示如裴
毗舍浮佛，此言一切自在覺。既自在覺矣！有何物而為障礙哉？然未覺者不免觸途成滯。見色則被色障礙；見空則被空障礙；忽然而有身則為身障礙；介然而有心則被心障礙。身障礙生老病死，心障礙喜怒哀樂。是以周旋于一光之中而妄成角立，既角立矣，一切不自在至矣！生有老迫、老有病迫、病有死迫、喜有怒迫、怒有哀迫、哀有樂迫。迫者，相催之謂也。嗚呼！生若定常，老不可迫；喜若定常，哀不可迫。以其無常，流之莫能[13]已也。惟有道者，達身無常，四大成故；達心無常，前境生故；達四無常，一身待故；達境無常，因心有故。借一蕩四，四無所立；借四蕩一，一無所存。借境蕩心，心初不有；借心蕩境，境自不留。一四互蕩，心境兼忘。一身而為無量之身，身相不壞；一心而慮周萬物，寸抱本閒。由一切不自在入一切自在，達之者剎那可以超曠劫；如其未達，解脫幢即成行屍肉塊，智慧津梁翻作苦海業浪。自古及今，豪傑英雄打破這關捩子不得，雖功高千古、名光萬世，於本分事上了無交涉。故生時受生迷、老時受老迷、病時受病迷、死時受死迷、喜怒哀樂時受喜怒哀樂時迷。以迷續迷，迷無斷日。人為萬物之靈，而靈不悟，以靈續迷，為一切黑業本，山高水積未有撼竭之時，少知自反者，安可不懼乎？又靈如融通之水、迷如窒礙之氷。融通則在方而方、在圓而圓；窒礙則方則定方、圓則定圓。方圓無滯之謂活；方圓有定之謂死。是故聖人居方圓而方圓莫能滯，以無滯故，所以能通天下之情。眾人則不然，見方而被方惑；見圓而起圓執。所以在聖人即死而活，在眾人即活而死，故聖人謂之生人，眾人謂之死人。由是觀之，自上古以來，所謂生人者能得幾何哉？為聖不難，難在通靈，苟能通靈，非惟身心俱靈，大則虗空天地萬物之夥；微則一芥一塵、一毛一髮，靡不靈矣！至於三藏六經、諸子之流、百工之技亦無不通。故達身靈通無事可礙，達心靈通無理可障。化生老病死為無上涅槃，迴喜怒哀樂證大菩提。涅槃、菩提從身心得，若無身心，二果何階？故曰：「此身為塵勞山、此心為雜毒海。」一旦達身無[14]己，塵勞山即功德聚也；達心如幻，雜毒海即般若漿也。人為萬物之靈，不自重，甘為死人不為生人，可悲矣！
送龍子歸潭柘文
潭柘龍子，靈應異常，其衛法也甚固。歲在丁亥，我將禮普賢大士于峨眉，顧惟水陸間關夷嶮莫測，乃白龍父：「余雖不德，忝為佛子，行邁在邇，其尚有以借我。」既而達龍泉，客濟南青堐觀。一夕夢小青逶迤緣壁而下。無何開侍者至，謂開曰：「夢蛇而若來，異哉？」對曰：「和尚杖錫將西，此必燕山龍之來赴盟耳！」自是每食出生次，必祭諸龍子。龍子夾輔䟦涉，三易寒暑，履波蹈險，冥護實多。己丑，我始東還，結夏曲阿于觀察別墅，則龍子現形辭我：「欲歸故居。」嗚呼！龍為鱗蟲之長，能大能小、能隱能顯，智德威靈變化多種。如多頭現毒、摩那斯慈心、難陀歡喜、優鉢羅黛色、婆伽羅醎海，此皆或以德、或以威、或以處，故名或人。其龍德非我所知也。潭柘大青、小青夫亦龍族，奉如來敕藩屏伽藍。蛇形而佛心、類異而敦善，見人不怖、遇物不傷。歲或不若、雨暘𠎝期、百穀憔悴、農人悲惶，二青顯迹，吐沫為雲、噴涕為雷。彈指之頃，潤霑大地，枯者頓蘇、僵者立起、顰蹙而望者鼓舞歡忭。于是感青惠施，金碧其宮、昭廓其神，代有銘志，以示無忘，禮也。余道不勝習，萬里周旋，勤諸龍子，恬不告勞，可謂畢力矣！敢不躬造闕庭？以不腆之幣敬致龍父：「奉還令子行。」恐後世不知龍德，我姑識之以傳不朽。仍願龍之長幼藉佛寵靈，得無上覺道，為大金湯於不替也。萬曆壬辰歲夏五月二日，達觀可道人撰。
蜀道古今稱嶮絕，峰岢削立，江漢渦漩如沸，自非神力夾輔，不免于驚。我大師之謁蛾眉也，雲水其蹤，果然往返。乘安流、蹈夷徑，豈非至人之餘事？而潭柘龍子功不可誣。或見童子預報前茅；或示大手用拯湍險；比大師夏于曲阿，則現其常所見形以辭事。敢不為之曉乎？余既坐東磵，愛其水聲廣舌，寧不憶其大師昔年會眾說法此間，自為言二青靈異狀？抑又聞龍子侍遊峨眉，故余有「泉水不湮塵外錫，薜蘿猶挂舊時衣，鶴來句曲雲先待，龍去峨眉雨未歸」之句。頃，余讀〈送龍子文〉，知龍子悉矣！子其行也，作詩送之：「颯颯雨露微，風吹木葉飛，行從北山下，坐見小龍歸。蜀雪崖珠絡，江雲護寶衣，可知霑法力，臺殿展光輝。」嗟乎！余望龍子在罏匕之間，龍子今歸故山，而我猶躭病鄉也。弟子如鵬謹䟦。
天池山煆昏散道場說
原未煆昏散之椎輪，三世諸佛迭相授受者也。第在用之何如耳！用之果善，消昏散於剎那、扶止觀於大寂，隕山河於未始有地、蕩身心於無得之鄉，斷欲結之利刀、資靈軀之正命，効見當人之勇、心遊象帝之先。本有神珠，光明在掌，初非他寶，價直誰酬？即凡身而證佛身，依俗諦而造真諦，功高空施、德富難量。誠以行人一息昏散，清即一息佛；一念昏散，清即一念佛耳！嗚呼！茫茫苦海之中，凡有血氣之屬莫不抱靈，而頭出頭沒不可勝計。設有一人能於椎輪之下，清一息一念昏散、成一息一念佛者，若以佛眼觀之，則其功德信不可思議，況夫多時日者乎？葢人貴自反，果能反照自[15]己分上昏散，自生至死，剎那有停息乎？故曰：「若人靜坐一須臾，勝造河沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」如或用之弗善，亦不荒失人天福田。是以黑白賢豪，能言者宜游揚贊嘆；有力者宜護持周給，凡道場所在，等心助揚之。
此文[16]已收《全集》中矣！天池道場迄今尚為魔外之所據，經過此地者，道俗四眾無不傷心。故拈書「天池山道場」等字，以為人天眼目，觀者幸為著眼。庚子長至日，蒙叟謙益謹識。
題包生所刻《楞伽經》
夫身不自身，由心故身；心不自心，由身故心。由心故身，身不可得；由身故心，心亦不可得。身心既不可得，則智山獨立、覺海澄渟，情識路窮、能所寂斷矣！若然者，豈惟眾生不可往，即具大神通亦安能往哉？此《經》以五法、三自性、八識、二無我為宗，為根熟菩薩直明識體全真，便成智用。楞伽，此言不可往，乃表心地法門非修證可能入。故凡讀此《經》者，能直下究竟身心無路、自性無門，則肉身凡夫可立往也。馮太史謂予曰：「包生新刻《楞伽經》，字畫精簡，明白顯朗，使人覩之心開目明，乞師一語為流通前茅，何如？」因書此。
《般若波羅蜜多心經略解》敘
夫般若大部數百萬言，如滄海雲濤，汪洋莫測。是以菩薩流慈，束廣成略，爰有《心經》。文言要約，旨趣全歸。自唐迄今，註疏駢出，高人淵匠，迭震靈響，機緣靡定，好樂無常，取此節他，互有損益，俾後昆淤疑致非一矣！練川侯觀察復吾知寶斯《經》，津求奧義，亦由檇李許參知為之良導，故得徵問于予。因為法界《略解》，以慰其狥法之志。達道人自敘。
示鮑生持《楞嚴經》
一心不生，萬法何咎？《首楞嚴》此言「一切事究竟堅固。」即此而觀，智鑒意近理究竟堅固；如來義近事究竟堅固。何以故？情生則智隔，一心不生，得非情未生時乎？設情未生，則無事不理、無情不智耳！予故曰：「智鑒之意近乎理究竟；如來近乎事究竟。」昔雪峰示眾曰：「二僧却真實為人。」玄沙曰：「萬里神光腦後相。」又曰：「髑髏即金剛體。」此皆非事究竟堅固之樣子乎？鮑生果能於智鑒句中薦得，則如來句中未夢見在；於如來句中薦得，則雪峰、玄沙句中未夢見在。如能於種種句中透徹無礙，則十軸《楞嚴》從頭至尾，由字積句、由句積軸，橫捺竪拖，無擇精麤，有心無心，莫非究竟堅固也。如於種種句中未能透徹，則不妨朝持暮持、榮持辱持、開眼持合眼持、阿屎放尿持穿衣喫飯持、持來持去、生持死持、一日一持，熟則髑髏𨁝跳放金剛光，作覆盆之日月有何不可？如持經不遵此持，何異春鳥晝啼、秋蟲夜鳴者哉？鮑生勉之。
䟦照公墨書《華嚴》、《楞嚴》
本朝尹山隆菩薩，少年時血書《華嚴經》、《法華經》各一部。及高皇帝開試經度僧之例，有業不精而妄應者，帝怒，坐及三千僧皆邊遠充軍。隆公特往京師，願焚身贖眾僧之罪。帝允之，敕有司設道場，嚴侍衛。公躍然登之，身將半燼，烈焰中猶手書「風調雨順」四字，囑內使曰：「俟天旱焚之。」後果亢旱，帝焚之，即沛然大足，帝曰：「此永隆雨也。」嗚呼！隆師血書《華嚴》、《法華》二經時，初無求效之心。及焚身之際，大光中露此三昧，使天下千古仰而戴之。當時道亦賴之大振，皆自心不欺之力也。今去隆師二百年，尹山復有僧明照者，墨書《華嚴》、《楞嚴》各一部，雖用墨不若用血，然其最初一念不欺之力，未始不同焉！予登峨嵋，道夔之萬縣，見一老僧書《華嚴》，以精懇䖍篤，不覺暗中書經達旦。偶隣僧說破，即不能書。《楞嚴》曰：「因明有見，暗成無見。」不明自發，則諸暗相永不能昏。若然者，隆師焚身之際火光亘空，與夔之老僧暗中眼光不昧，皆不明自發之光也。照上人書經時，能猛加精懇，以增上之緣熾薰自心，則此光之發不獨前人有之，上人當勉之。
《熾盛光如來陀羅尼經》䟦
夫聖人無常身，因眾生所感之機而示身焉！是故釋迦如來示丈六身，逗娑婆機也。若無量壽覺，則身非丈尺之可量矣！矧乎熾盛光王如來，以光為身、以願為輪、以慈悲為輦、以大白牛為精進，徧遊於星宿光中而作佛事者耶？然眾曜之光，本之此光分焰，乃能變化無窮，故五行七政，經緯璇璣，為善者應之以吉祥、不善者應之以咎殃。雖曰眾生機感，而彼佛如來神力，以大慈力威神故，憫諸星宿變怪，駭怖世間，乃說〈吉祥陀羅尼〉折伏之，俾凶曜伏降，吉星懸朗。是以一切眾生於此〈吉祥陀羅尼〉，應當志心奉持。其持誦之法，或制輪佩身、或以真言意持。若未臻靈應，當更發增上願心，可期必克。迨乎應念響臻，密非外得，心法不二，本末同歸，可呪枯木以開花、喝頑石而使裂，乃至易短折為長年、變無嗣為螽斯。種種祈求，必獲如願。揆之以理，豈外一心？嗚呼！木石無情尚能因呪轉變，何況人心本覺，為物中之至靈乎？苟能因理生信而持、因持得徵，則神呪之力與信力交入融固必然也。乃若澡身以軍持、單線以拽山，此難斷慾。至人遊戲之事，猶然不可思議，況復善男子、善女人，於此經呪信心不二精勤奉持？其能鑄變怪為禎祥、化凶禍為休慶，固必與至人三昧等耳！雖然，微我釋迦如來憫此堪忍，隱無量威神，甘為熾盛光王之紹介，接彼有情置之吉祥光中，焉能如萬卉在春，穠纖俱麗，各各自足而萬卉不知也哉？佛弟子賀懋熈，受氣孱弱，而為宗子，顧惟壽命不長，無遑盡奉養之勤，以是發心刻《熾盛光王佛出相吉祥陀羅尼經》壽諸天下。凡有如懋熈之願者，因經得呪、因呪得益，譬一燈光傳百千億，百千億光傳之無盡。生生世世、在在處處，恒為熾盛光王如來之眷屬，以弘法為家務；更願凡因此經得益者，滿願如熈，等無有異。因斯希有，轉相信奉以臻覺道，寧非堪忍界中一入路乎？
題三教圖
我得仲尼之心，而窺六經；得伯陽之心，而達二篇；得佛心，而始了自心。雖然，佛不得我心，不能說法；伯陽不得我心，二篇奚作？仲尼不得我心，則不能集大成也。且道未一句如何播弄？自古群龍無首吉，門墻雖異本相同。
䟦石刻《法界觀》
《華嚴法界觀》，辭旨冲漠，大經廣雅，囊括盡矣！丹陽賀生學仁欣然石刻印行，達觀道人一語，因書與之。時萬曆辛卯四月二十一日也。「懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸猪左膊上。」此又杜順老漢注脚耳！
䟦石刻《圓覺經》
此神通大光明藏，我釋迦如來入之乃說此經；十二大士入之，則能酬酢精辨，如瓶瀉水，了無滯澁。丹陽賀上舍喜《圓覺經》，刻石流通之，乞予一語為之嚆矢，因書此。時明萬曆辛卯四月下旬一日也。
䟦石刻《八大人覺經》
此《經》三百七十一字。八覺精光，雖則曲照多方，詮攝殆盡。其辭冲遠簡朗、旨趣弘深，非懷抱日月者，豈易措筆？一、覺悟世無常，心為惡源。二、覺多欲為苦，少欲自在。三、覺知心無厭，慧業痛治。四、覺懈怠墜落，勇伏四魔。五、覺愚痴生死，多聞益物。六、覺貧苦多怨，惡人等慈。七、覺五欲過患，俗人偏念，三衣瓦鉢，增淨力勢。八、覺生死熾然，苦惱無量，願代眾生受一切苦，使究竟大樂。夫達世無常，則前塵無得；知心為惡源，眾苦自息。貪欲既止，枯淡常足，慧業非勤，染習難治。至于俗人念三衣瓦鉢，代眾生受苦，俱令安樂，雖復覺覺殊功，要之即現前一念情識之心。不善用之，則三塗橫起；善用之，則三德圓明也。此《經》元普光雪菴頭陀以為沃宅清涼之具，檇李福城東塔寺壁清涼觀國師頂門之上，手澤猶存。魏塘光德菴如谷東公臨終之夕，以手寫此《經》授其徒某，且囑曰：「吾雖大事未明，幸將殻漏子脫於寒雲之中，藉文殊老人與萬菩薩慈悲之火闍毗之，可謂慶甚，更何憾？惟此經累汝刻石施人，則我死猶生也。」其萬曆辛卯正月初五日，於（王氏）墨香菴向余言，涕俱出，曰：「此先師命也。某聞鄣山丁氏南羽者，龍眠再來也，不揣暗短，欲仗慈光乞一佛影併此施行，不知可否？」嗚呼！東公臨死而不忘法，其徒後能𠼫命，持骨石不遠數千里還自清涼。有子如此，死者何憾焉？余哀其誠，命丁生成褫之，且為記其歲月云。
萬菩薩緣起引
夫聖人無常身，以眾生為身。如片月在空、影臨在水，有見不見，則水有清濁，非無月也。我觀音大士以聞思修入三摩地。初於聞中，入流忘所，獲二殊勝、成三十二應，使一切眾生心水清淨，隨緣而得見焉！由是論之，則菩薩眾生初非有別。以聞思熏之，即得入流忘所，圓通妙應；以食嗔痴熏之，即順無明，流墮諸趣。以故菩薩憫其同體，即所自驗方，救療群有，駕大慈悲，分身散影，隨類利益。滇南清禪人，一日病幾死，夢觀世音勸其念自性佛，遂療。由是發心圖大士萬身普施供養，報菩薩恩。信入意地，情見乎辭。余見其涕淚俱出而作是言，因慨焉為之述此。夫清禪人以篤疾為水，得覩菩薩清涼之月。達觀道人聞其言即直下不疑，則以不疑之水亦復見之，願諸淨信各各若我直下不疑，則菩薩清涼之月在在而見。雖然，眾生業重，不疑為難，且向第二門頭往生極樂，共觀彌陀，聞無上法音，又普門中最方便處也。
韋提觀境
稽首釋迦佛！恩逾昊天德。父母生育我，無能使不生；君師資教我，無能令出苦，惟有大雄氏，慧光破我迷。慈悲攝受我，令知生不生、令知苦出苦，指大捷徑路，使我坦然行。觀想光為燭，破斷常黑暗，願力為金繩，牽至極樂國。彌陀相尊特，妙好難思議，諦觀在眼中，曉然如皓月。乘佛慈力故，眾觀悉成就。觀光如大鏡、清明若秋水，依正影現中，交羅而不雜。觀成正悲喜，忽生一種疑：我身居穢土，作想阿彌陀，眾妙即現前，歷歷了不昧，設若念不生，聖凡在何處？唯願無量壽，放光破我暗，一切同疑者，亦願淨疑垢。
姑蘇華山寺募緣疏
凡土木之工，不可輕舉。雖王公大人有所興復，若不先斟酌而遂圖，事必費廣而難成，況深山窮谷之士乎？雖然，心為萬法本，本立則事遂。由是觀之，事無大小，先以立心為本。故孟宗、王祥立心在孝，則寒林為之抽笋、堅凍為之躍魚也。華山去縣治一舍許，山石峭拔，巖壑深秀，池生千葉蓮。老子《枕中記》云：「服之可以羽化；居之可以度難。」復名天池者。昔虎丘晉王珣、王珉舍別墅為道場，一山兩寺，亦此類也。萬曆辛卯夏至日，紫栢道人登天池，道木瀆，忽飄風驟雨竝作，乃停舟明月寺前。次日，問明月主僧，得《姑蘇志》，讀之，是知吳中名藍真宇十廢八九矣！即華山寺去城差遠，與俗非涉，或者欲易為遊樂之舘焉！曇文上人慨然願新之，道人摩頂慰之曰：「汝不聞，王公大人苟有土木之役，必鄭重圖之。計汝衣惟一衲、食惟一鉢，地無卓錐之隙，敢圖勝事乎？」上人愀然對曰：「既為佛子，當報佛恩。昔包胥申一哭可以存楚、韓雖三戶可以亡秦。文雖不肖，但恐發心不真則難圖。心果真，滄海可以戽竭、泰山可以崩裂。今華山僧房[17]已備，第正殿未新。文生是心，且檀越復尚賢輕利者，和尚毋多憂，文計之久矣！」道人再謂之曰：「倘檀越舍地而不舍價，子又奚若？」文曰：「計其價不過三四金，當次第乞之。況蘇為天下名州，豈無賢豪長者為之樂助哉？且卓庵、斷凡皆文同志！」道人合掌稱：「常住三寶，願文子強力忍垢，始終其事，當為渠說末後句，酬其勞未晚也。」
峩嵋山飯十千僧大點心疏
盡大地是一箇饅頭，誰能下口？撞着主化分二厘銀，隨自發心，或千錢百錢乃至十錢，歡喜施來；或一佛二佛乃至萬佛，就緣齋去。譬夫水銀墮地，顆顆皆圓；月鏡澄江，頭頭皆滿。本空上人以熱饅頭聊當金牛之飯；達觀老漢以古雲門餅喚作可口饅頭。米麵是一般，由人做造。敢問十方善男信女及行脚上座：「且道古人家風是今人活計？」薦得者，許你掉臂橫行；如或未然，須乞我饅頭錢來。咄！
修徑山放生池記
予自峩嵋，還寓曲阿。每思登徑山禮諸祖師骨塔，因緣未便，至萬曆辛卯二月之望始克遂願。沿大人峰尋天目來脉，見一池可三畆許，周甃以石，名曰放生池。遠久蕪沒，使湛然、玄津、天光，不接，予甚慨焉！因為于比部之于廣燈，許新是池。及還，則廣燈有疾且瘳，瘳之日即予許新池之日也。因語比部，相與感諸祖慈庇，遂捐金新之。
䟦吳江永福寺吳明卿募緣文
紫栢道人於雲陽道中，讀居士永福寺募緣之文，喟然嘆曰：「楚人有吳人之心，吳人豈無楚人之心哉？」且周仲大為之嚆矢，瓦礫化為金碧，將指日可待矣！紫栢道人再問修寺之意，仲大則曰：「修寺在乎存教；存教在乎闡理；闡理在乎明心。心既明，則三藏六經皆我注脚也，況其他乎？」道人高仲大見遠而理明，遂述此。
募脩天池寺山門疏
吳門佛國山天池寺，廻峰抱寂，碧水長流，雅稱禪栖，境實希有。紫栢道人每過而樂之。凡香臺名室，像設所安，幸皆修飾，惟三門凋落，未得英檀。道人聊為倡二十人緣，人乞銀二兩，完茲勝事。況三門譬人面眉宇，而眉宇塵埋，見者曷勿惜哉？萬曆辛卯四月二十八日，紫栢道人題于天池蓮花樓中。
下邳弔留侯詩後語
即此觀之，則子房佐漢非為漢也，志在報韓。報韓克之，此情遂死。吾曹求無上菩提，若情不死，決所欲未遂也。殊不知欲不可遂，如遂之，長劫淪墜而[18]已，安有出期耶？
讀靖節《桃源記》語
予於虞山之陽長宕湖中，讀陶靖節《桃源記》，忽覺心曠神怡，乃悟武陵漁人即洞中人耳！若非洞中人，豈能一見山口有光便捨舟入口中，坦然直進，了不生心，視身若無有哉？故能窮桃源之趣而得洞中之實者。脫無漁人之胸次，介然生心，思與洞中人共語，殊可笑也。
䟦王房仲《林間錄》
賀知忍，赤肉團上無位真人暫時不在，王房仲以白拈賊手段盜去此《錄》。是《錄》不以古今銓次，三百條白拈家法。覺範老漢於石上林間積錄成書，故名。此中大都皆古德活句居多，至於宗教典刑亦燦然在目。昔大慧禪師每舉師翁「教子作賊」之喻，喻參禪者不以倚靠夤緣，自悟本心，始許渠紹白拈種草。紫栢道人却不然，從教人家男女會作賊、不會作賊摠與他受個白拈法子。或有旁不禁的出來饒舌，道人緩緩地向道：「按牛頭喫草，也不是分外。」
送寶山慶公之姑蘇訪丁南羽序
昔范陽蒯生善為長短說，如蜜中邊，聽者皆甜；秦青善悲歌，聲震林木、響過行雲，使薛譚終身不敢言歸。代之五臺山有仰崕慶公，主寺龍泉時善說法，要使聽者如童穉得蜜、如孝子依親，悲喜交集，戀如也。故一半千日若彈指頃，龍象雲委，香廚妙供亦自然充足。豈蒯生、秦青夙承佛記現比丘身而說法者乎？唐吳道玄、床李伯時皆以畵鳴於世，雖風致各臻所妙，然離自心光，皆無所施其巧焉！予以是知二子者，皆以道寓技者也。鄣山丁生善寫佛菩薩像，生氣意態，使人瞻之，道心開霽，莫知然而稽顙之不暇，豈吳生、龍眠其前身也歟？丁生聞予道慶師之高，方將褁粮問法；慶師聞予道丁生之奇，遂不遠千里，求丁生寫諸祖道影，藏之峨嵋、衡嶽。意在慈波慧炬，照潤千古，殊勝事也。余嘉其志，因向所撰疏𢌿之，并書此以壯其行，且為請謁丁生之地耳！
東梵川說
王維別墅謂之輞川者，以所標其人也。渠甞曰：「一興微塵念，橫有朝露身，如是觀陰界，何方置我人？」余每深味斯旨，則不覺身心都遺。所謂卓然而獨存者，譬如微雲散長碧，一輪圓滿，生心即殘矣！余脫白以來，浪跡江海三十餘年，然于吳中、雲間、曲阿，乞食禪憩實多。雲間有康孟修氏，獨募輞川之風，亦頗味于無生之學；而曲阿于中甫氏意況清曠，亦似孟修。孟修別墅碧溪抱竹、楓樹縈藤，春深花香，空翠交映。有禪思者寓之，則彼皆無生資也。設騷人墨客來遊，則詩思入微，亦皆彼為之梯矣！即中甫靜室亦四圍流水，池沼汪洋，雖花木竹篠吟風爭暖，不下孟修所居，第曲阿別墅人多而天少。余虗其心而公其辭，伯孟修而仲中甫焉！遂名雲間者謂之東梵川；曲阿者謂之西梵川。或高人勝士，有聞二氏之風而悅之者，能抽思吐奇，藻飾園林、昭廓禪旨，則鄙夫深望也。萬曆二十二年四月初三日，達觀可道人書于東梵川白雲西閣。
康園幽曠，雖輞川之勝恐未過也。但時流抱俗懷近，昧天真而譁世態，却謂蕭瑟難禁，似畏久留。五茸名州園，去州又不遠，唯孟修能𰗲、卯郎能來，老人能獨樂于二人之表，即花神木客亦窺老人有無不能也，況其肉食者乎？園兮！園兮！去或來兮！來兮未可期，青山白雲欲何之？年光等石火，世路蟻旋磨，一息喘不繼，子女徒悲呼。九原少相識，未死應慮之。此語須共徐三同覽，手字付孟修。
雲間輞川即事兼懷諸法侶
只因地僻無人到，更為池清有月來，惱殺藤花能抱樹，枝枝都向半天開。
此篇句放而思遠，寄無情諷有情，即有心會無心。噫！當興懷之際，而識境超然，非本色人，顧未易知也。憨憨可禪人。
祭了然關主文
夫人所以有生死者，以其執我耳！我相若空，誰嬰生死？故曰：「吾有大患，以我有身，無身奚患焉？」而身之所成，又以四大攢集，如三十輻為一轂。如此者，生可也、死可也、無可也、有可也，奚患焉？吾了然師初以習講為志，故三吳叢席靡不經歷，既而為法忘軀，傷餓遘疾，自惟軀殻郎當，識精昏弱，由是終年閉關，疲以接人。余曾扣關請益，喜其教乘精到，吐語出常。萬曆戊子八月，余挂錫五峯山中，一夕夢雙塔離崩，一倒于南、一倒于北。覺謂二三法侶曰：「此何祥耶？」或對曰：「老漢昏沉識變，虗結成夢，皆自心浮想所現耳！」越日，而師之受業徒道開至自聊城，以師計及東禪月亭法師、清涼無邊禪師之訃告。余聞之，不覺肝膈愴裂，嗚咽移時。得公開講三吳、福公清苦五臺，而師則尤以佛法知見自治其心，皆法門棟梁，何蒼天不佑，竝折乎一時？余與師同庚，公棄我先歸，余猶飄泊風塵，愧師良多。雖然，以四大觀身，則一忘而四存；以一身觀四大，則四忘而一存。以四忘一，一無所忘；以一忘四，四亦無所忘，所謂我執者又將安寄？如是則先歸者歸無所歸，未去者住無所住，此旨乃吾師閉關活計，必非死生之情所能蒙昧者也。瓣香懸炷，聊奠寸心。尚饗！
薦鶴林渠公亡父
居士生不見，居士死却聞，究竟生與死，如環上終始。以是之義故，聞與面見同。既見死不弔，於渠公非安，非安不以情，《楞嚴》薄肝腦。廢剎一旦光，光從真心出。以此功德海，亡者生善處。
悼太虗亮公
夫龍之為物，神異莫測，大可以易形千丈、細可以隱質秋毫，及其嗔睡婬欲之際則本形自露。若然者，龍雖神異，能於有心而不能於無心也。太虗亮公著沙門服、能世諦事，忽略繩墨，故同曹每譏之。及臨死時，雖病骨頺然，見常所識者猶談笑自若，不以一死累其懷，乃挺然脫去。亮公踪跡豈可以有思惟心測之哉？紫栢道人感而悼之曰：「公未死兮人多疑，公既死兮人多思。死生不可昧兮！心自知；公其有靈兮！允我辭。」
弔沈少江居士
一切眾生見身可得，是謂愚痴；認知覺為心，是謂愚痴。且道愚痴現前，般若在恁麼處？仰勞大眾助稱摩訶般若波羅蜜，繞靈三帀。且道般若現前，愚痴又在恁麼處？少江居士聞我音聲，了得過去心不可得；現在、未來心不可得。咦！門前流水長無盡，無限魚龍唱鷓鴣。
弔沈居士母
生死無定義，但隨四大起，見有謂之生、見空謂之死。死生有情見，見亡登佛地。我因弔尊堂，信口說此偈，昆玉如薦此，芳靈受佛記。
紫栢尊者別集卷一