法語
示本懷印禪人
昔吾佛於靈山會上，欲以妙法華經付囑有在，令於末世受持廣宣流布，無論人天百萬即得授記，諸弟子竟無一人敢於娑婆世界流通此法者，必待地涌之眾乃能荷擔。持此法者豈易易哉？以五濁惡世眾生薄福，其性剛強最難調伏，是以吾佛教持經者，必以忍辱為第一行。故曰：如來滅後，欲為四眾說是經者，應入如來室、著如來衣、坐如來座，乃可為眾廣說此經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，乃可為眾說是法華經。故佛自述其往昔求法之行，如提婆達多世世之冤害，及常不輕之禮拜四眾，乃至辱罵，或加刀杖瓦石種種苦事，皆歡喜忍之，無一念懈退。此正教菩薩法，末世持經之最勝行。吾徒為佛子，苟無忍行，又何以持佛慧命使不斷哉？及授付囑持經之菩薩，則誓之曰：種種苦事皆當能忍。是以佛說觀三千大千世界，無有如芥子許不是菩薩為求菩提捨身命處，乃至頭目髓腦無有悋惜。故教持經者先以忍行，悲此法末非大忍力，又何能護佛法續慧命乎？老人每每以忍行開示禪人，禪人能篤信，老人亦能以忍力自持。今不但卒保道場，亦且成就[2]己行。切不可以世諦尋常觀之，更於此外別求生死法也。且此經乃吾佛世尊，為一大事因緣故，出現於世。一大事者，乃眾生本有佛之知見也。佛知見者，以能見諸法實相也。以眾生迷真知見，但認五蘊幻妄身心，而不見真實之相。若見實相，則三界上下，了無一法，又何生死可寄耶。如此豈獨參禪能了生死，而持經不能了生死乎。若南岳天台，皆悟實相之大宗師。儻法社諸侶，讀誦此經，能有一人，如天台悟入法華三昧者，即此靈山一會，儼然未散。如是則護持之人，具足恒沙功德，不可思議矣。佛為此法，劫劫生生，捨此身命。禪人即能捨此一生，成大法益。又何外慕，別求佛法乎。今縱不能了生死，即仗此法為舟航。願力持之於生死海中，亦必終有到彼岸時，猶勝從前虗生浪死也。禪人既信老人語，從此發起大忍力，大精進力，是名真法供養如來，以成普賢大行。切不可起生滅心，立人我見，而生退墮之想也。
示新安仰山本源覺禪人
本源覺，重興仰山道場三十餘年，幻出種種莊嚴，皆自心力。誦圓覺、梵行二經亦二十餘年，精持淨行，皆從宿習般若中。今禮匡山，請授大戒，拈香請說圓覺大義。老人因示之曰：佛說三界上下法，唯是一心作。所謂圓覺流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩，是故為佛弟子。若達唯心法門，則一切染淨因果皆即現前，念念轉變，故曰心淨則佛土淨。直如仰山因緣，向皆危石巉嵒、荒榛茂草，今一旦幻此道場如從天至，皆從最初一念堅固信心，故致如斯廣大佛事。由是觀之，則西方淨土又豈從心外得耶？老人今為禪人特授梵網金剛寶戒，此戒名為毗盧遮那心地法門。經云：若授佛戒，即入諸佛位。是知一念信心即開佛知見，一切佛土應念現前，故諸佛淨土皆從金剛心地建立。禪人果能了知此法門，從此向前日用頭頭一切運為，明明了知皆從自心流出，則法法皆為淨土真因。更能將一聲阿彌陀佛念念不忘、心心不昧，念至動靜無二、寤寐如一，則現前步步皆踏淨土寶地經行，即此身心[3]已坐蓮華胎中，直至臨命終時纔捨此身，即花開見佛，如從夢覺。到此始知生死如夢、淨土如幻，一念之閒永居不退，此外更有何法出生死乎？禪人久修梵行，第未親聞善知識打破從前妄想夢，但了法法唯心，何用別求佛法？努力珍重！
示陳善人
楚沔稱名郡，故文憲之邦。但法門善知識，過化者希。觀智禪人，杖錫於此，掩關三年，一時向化者眾。適來善人，乃舊歸依信心弟子也。遠參匡山老人，為求開示，以傳白大眾。老人因示之曰：在家男女，能持五戒，謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒食肉。佛住世時，常在法會，稱優婆塞、優婆夷，此云近事男女，以堪親近承事三寶故。其所修者，精持五戒，免墮三途苦趣，是為天人之福。故曰：五戒不持，人天路絕。若持五戒，第一要明信因果，善惡報應，如影隨形。謂作善因福果，定生人天。若造惡因惡果，必墮三途苦趣。且觀世之高官尊爵，富貴榮華者，此等必是前世修福，供養三寶，齋僧布施，印經造像，修寺建塔，濟貧拔苦之所感招。其長壽多男，父慈子孝，夫唱婦隨，兄友弟恭者，必定從放生不殺持齋戒中來。在家有能持此五戒者，即五常備矣。謂不殺，仁也；不盜，義也；不邪婬，禮也；不妄語，信也；不飲酒，智也。儒門能此者，即成德之君子矣。持齋豈分外事耶？其中有上智高明之士，既持此戒，復念人世無常，如風中燭，怕生死，此一失人身，萬劫難復。如此思惟，念生死苦，求出離心切，更宜發心持念阿彌陀佛，將此一句佛橫在胸中，心心不斷，念念不忘，朝暮禮佛誦經，回向西方，求生淨土。若念佛念到一念純熟，一心不亂，臨命終時，見阿彌陀佛放光接引，投托蓮花，以為父母，花開見佛，從此永出生死輪回之苦，長揖三界，是名菩薩。此念佛功夫，古今在家男女行持，一生取辦生西方者不少。故曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，此外別求，皆為邪見邪行矣。善人持此，轉化同類，一人一家，以及一鄉一郡，通都為佛國矣。但願努力修行，只要信心真切，一念奉行，不必別求𢆯妙佛法。
示盛蓮生
老子云：吾所大患，為吾有身。若吾無身，吾有何患？圓覺經云：我今此身，四大合成。當觀身中，堅硬歸地，潤濕歸水，煖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？如此諦觀此心，久久純熟，身相忽空，種種煩惱皆從妄想顛倒而生，如夢顛倒，本來不有。當煩惱時，直觀此心，妄想從何處生？追到本無生處，則妄想不生；妄想不生，則煩惱空；身心忽空，則一切煩惱當下消滅，應念即入清涼極樂國矣。此觀喫緊，乃脫苦之妙藥。然初心觀未易成，[4]但將阿彌陀佛審實話頭切切不忘。若妄想起時，提起話頭一拶，則妄想自滅。以尋常無有正念，故專逐妄想流轉，攀緣不停，以滋苦耳。一切諸法皆自心生，心外無法。若不觀心而求脫若之路，猶却步而求前也。只須發勇猛心，切不可說不能，乃自畫耳。
示吳啟高
啟高久歸三寶，齋心有年，今來匡山，求授戒法，為法門弟子，以結未來出世之緣，因詺名福常，號淨心居士，為授優婆塞戒。復拈香請益老人，因示之曰：一切世閒種種業行，皆是無常，盡為苦因，故感生娑婆國土，眾生所聚，故名堪忍。愚迷之人，以苦為樂，轉滋貪愛，更增苦本，不知出苦之要，是為顛倒。故舉世之人，但有一念知是無常、苦、空，發心求出離者，是即大智慧人；但有一念返省，發起厭苦之心，便是出苦之路；但有一念求生淨土之願，即是成佛之本。所以佛說戒法，教人止惡修善，以惡止則心淨，善修則苦滅，苦滅則福增，心淨則為淨土之因，苦滅則為極樂之本，福增則為常樂之果。是知一念發起受戒之心，則眾苦可斷，眾福可集，生死可出，淨土可生，皆從最初一念發心為因地也。居士今日既能知此事，發此心，故凡所作，即是出世之行，雖未出家，即名佛子。從今果以持戒之心念佛，淨除心中夙染貪、瞋、癡、愛種種煩惱，則心地清淨；以此淨心念佛，念念不忘，心心不斷，即日用現前，事事皆是淨土之因，即所施種種四事供養三寶者，皆為莊嚴淨土之資，所謂心淨則佛土淨。唯心淨土，自性彌陀，元不離當人一念，是為真實法行，所謂真常之福，從淨心中謂是故也。居士果能諦信不疑，何用別求佛法？但不可作世閒尋常事目之，則道念自堅，信心日長矣。珍重，珍重！
示無知鑑禪人
出家人先須要知出家割愛辭親，本為求出生死。若為生死大事，要知世閒一切諸法皆是苦本，身是苦聚，必要發心修行，求出苦之道。先須看破現在身心境界，當觀此身乃地水火風四大假合成形，四大各離，今者妄身當在何處。如此看破，則不為此身謀求種種受用之樂。次要看破現前見聞知覺，全是妄想用事，總非真心。以此妄心造種種業，起心動念，無非是業，無非是罪。即此一念，便是生死苦本，切不可隨他妄想流轉。日用密密觀察，妄想起處，就要看破，當下消滅。切不可隨他相續攀緣，往而不返。若觀察不定，無巴鼻時，但將一聲阿彌陀佛作話頭，緊緊抱定，念念不忘。有此話頭作主，但見妄想起處，即提起佛來，是為正念現前，則妄念不待遣而自消矣。如此二六時中，密密用心，唯此一念為主，其餘一切妄想皆為客。客主若分，久久純熟，則妄想自消，真心自顯矣。禪人若果有志為生死大事，但以此一念為真，其餘世閒種種伎倆，作詩寫字，乃至攀緣交遊放浪，皆是顛倒癡迷之事也。若不慕實行，專事虗浮，縱放六情，遊談無根，空喪光陰，不唯虗生浪死，抑恐惡業難逃，千生百劫無出頭時也。
示徐清之
佛說：三界上下法，唯是一心作。言三界上者，乃出世四聖，謂佛、菩薩、聲聞、緣覺也。三界下者，乃六道凡夫，謂天、人、修羅三善道，及地獄、畜生、餓鬼三惡道也。是則十法界中，一切聖凡、善惡、因果、依正莊嚴，皆由一心之所造。然此一心非別，乃吾人日用現前分別了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用現前念念所作之業，於十法界流轉。若一念由貪、瞋、癡所作十惡，身三、口四、意三惡業，則就三途苦趣之因。若一念轉十惡而為十善，則為人天妙樂之因。若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因。若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還滅，則成緣覺之因。若一念了知人法無我，因緣性空，無有作受者，而不妨現行布施、持戒、忍辱六道之行，化度眾生，則為菩薩之因。若一念頓悟自心本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。故此一心廣大無外，本來清淨圓滿光明。若日用念念悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣。此所以維摩稱為不二法門也。居士若能體此而行，則一切恩怨、是非、人我、煩惱、情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，念念覺察，若不能安忍，為煩惱之所障礙，纔見起處，即將六祖本來無物一句提起，如金剛王寶劒，則一切煩惱當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何此外別求佛法哉？
示若曇成禪人
成禪人，約同志於金沙之東禪，結青蓮社，以持誦法華經為業。凡入社者，必先熟讀此經，能背誦而後入堂。不數年閒，能持者數十輩，去住不一。唯禪人一志不移，遂以此為盡形壽焉。請益老人，因示之曰：此經乃吾師釋迦世尊，特為開示眾生佛之知見，為成佛真種。故述其往因，謂於大通智勝佛時，為十六王子，得聞此經，展轉傳持。故凡曾從聞者，必生生世世，共生一處，以持此經為行。故昔受化者，直至今生於靈山會上，各各授記成佛，乃的示此經為成佛正因真種也。故委明持經之法師，即於現世父母，所生六根，必得清淨。如經具明，金口親宣，非虗語也。此經自入中土，受持者多，獨南岳思大禪師，所悟精深。天台智者大師，讀誦此經，乃見靈山一會，儼然未散。思大師曰：此法華三昧也，非子莫證，非我莫識。故天台因之建立止觀妙門，發明百界千如實相之旨。向後依止觀而悟明一心者，如永嘉而下，非一人也。是知此經為成佛之妙行明矣。唯六祖云：心迷法華轉，心悟轉法華。此又示持此經者第一義門。禪人今持此經，試向未展卷軸[5]已前，突開頂門正眼，爍破無明，諸法實相，觸處洞然，則見色聞聲，目前現證。嘗轉如是一卷真經，頓將八識田中歷劫[6]已來愛憎煩惱種子，盡化為光明藏。如是受持，是真精進，是明真法，供養如來。若徒以紙墨文言為妙法，以循行數字為持經，而心地未淨，煩惱未空，此何異以水泡為摩尼，以蒸沙為飯本？如是則牛皮未透，豈圖遮眼而[7]已耶？
示觀智雲禪人
學道人以等心死誓為出生死第一義，又放下為入道之要。古人云：志當歸一，久而不退，他日必知妙道所歸。此五乳為老人歸真之所，禪人歸依老人之心，一生居半。今幸有此卓錐之地，正是爾等放捨身命處，生則同修，死則同歸。爾當放下諸緣，一心寂靜，於此集二三同志老者，專心念佛，精修淨業，誓死為期，則法道常存，慧命不斷，是不負歸依之念也。應念爾祖樂天公與老人有三世之誼，自當以義為質，絕無二念。若別存一念，則非真實為生死人。凡居常務要以法為懷，綱維叢林，調和大眾，內外一體，賓主一心，兼忘人我，勦絕是非，了得煩惱本空，便是出生死路。即此心地清涼，便是淨土之要門也。爾其勉哉，勗哉！
示凝畜通禪人
佛祖修行之要，唯有禪淨二門，兼以萬行莊嚴，是為正修行路。比來學人參禪者，多被邪師過謬，引入邪見稠林，墮我慢魔，增外道種，是大可憂。況十無一人得解脫處，似此不唯自誤，亦且誤人，可不懼哉！是故老人極力主張淨土真修，世人不知，都輕視為尋常，不知念佛之妙，故多錯誤耳。且念佛即是參禪，更無二法。即念佛時，須先將自[8]己胸中一切煩惱妄想、貪瞋癡愛種種襍亂念頭一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠，又如箭筈相拄，中閒無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處不被境緣牽引打失；如此日用動中，不襍不亂，夢寐如一；如此用心，念到臨命終時，一心不亂，便是超生死淨土之時節也。若但口說念佛，心地不淨，妄想不除，只道念佛不靈驗，如此縱到三生六十劫，亦無出頭分，爾其勉之。
[9]答德王問
承大王諭，使者訪問山僧修行直捷法門，云：王[10]已能持不殺戒，齋蔬三年，但念末後一著為急。有何法修持，至臨終安樂，後世不迷？此乃大王宿習般若根深，積生修習，故今處富貴尊位，不昧本來，一念真切參求法要。山僧愚劣，敢以實對。惟佛說法度人，如應病之藥，方便多門，不是一種自教流。此土古今依奉修行者，有禪與教兩門，人人共由。禪則傳燈諸祖，直貴了悟自心，其下手工夫，則心單提話頭參求，直至明見自心而後[11]已。此獨被上上根人一超直入，又須善知識時時調護提撕，方得正路。在昔王臣亦有能者，葢不多見，是乃出家人易為行耳。今大王尊居深密，不易接見善知識，故不敢以此勸進。其有依教修行，昔有天台智者，大小止觀乃成佛要門。其大止觀文繁，難於理會；其小止觀雖簡易，其實要說解明白，而下手安心亦不易入，即能知能行亦難得親切。日用現前境界，逆順處多用不上，況末後大事乎？此法亦非大王所易行者，亦不敢進。今獨有佛說西方淨土一門，專以念佛一事為要，以觀想淨境為正行，以誦大乘經為引發，以發願為趣向，以布施為福田莊嚴。此實古今共由，不論貴賤智愚，俱能真實下工夫。故萬人修行，萬人效驗，此願大王留意焉。謹將日用修行規則條列如左：
我佛為救度娑婆世界諸苦眾生，專說西方極樂淨土法門。但專以念阿彌陀佛發願往生彼國，有彌陀經一卷，便是證明。其經中所說，都是彼國及國土境界實事，最是明白。其修行之方，亦有節次。如僧家功課之法，不必拘套，[12]但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，或金剛經一卷。即持數珠，念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲完，即對佛回向，發願往生彼國，語在功課經中。此是早功課，晚亦如之。如此日日以為定課，定不可缺。此法教諸宮眷，如法同修更妙。此乃我 聖宗仁孝聖母所行，垂法宮闈，至今不廢者，是為常行也。至若為末後一著大事，其做工夫，更要親切。每日除二時功課之外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛，橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事，都不思想。但只將一句佛，作自[13]己命根，咬定牙關，決不放捨。乃至飯食起居，行住坐臥，此一聲佛，時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛，提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根。今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主。若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主。若於病苦中作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只是要一念為生死心切，單單靠定一聲佛，再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世閒五欲之樂可比也。惟大王留意此法，便是真實修行，捨此更無過此直捷省事者也，切不可聽邪見邪說而惑焉。又大王若要末後知去向，更有一妙法，請為言之。其法就在念佛心中，時時默下觀想，想目前生一大蓮華，不拘青黃赤白，狀如車輪之大。觀想華狀分明，仍想自身坐在華中鬚臺之上，端然不動，想佛放光明來照其身。作此想時，不拘行住坐臥，亦不計歲月日時，只要觀境分明，開眼合眼，了了不昧，乃至夢中亦見阿彌陀佛與觀音、勢至同在華中，如白日明見。若此華想成就，便是了生死之時節也。直至臨命終時，此華現前，自見[14]己身坐蓮華中，即有彌陀、觀音、勢至同來接引，一念之頃，即得往生西方極樂世界，居不退地，永不復來受生死之苦，此實修行一生了辦之實效也。惟此法門，非是僧談，乃佛經中處處開導直捷法門，所謂惟有徑路修行，[15]但念阿彌陀佛，捨此別無妙法矣。聞大王心不求長生，但願末後明白，除此再無可明白之法矣。若怕疾病，要學調息運氣求却病，此非良法。若氣不善運，返至大病，至不可療，萬萬不可惑於此也。若是念佛一法得入親切，其餘總不必留心矣。願大王著實諦信，切莫懷疑。
又
正月二十七日，僧蘊真奉大王令旨，持睿語下問事件。山僧伏讀再三，足見大王體究生死大事，要明性命根宗，了達佛祖禪教旨趣。山僧愚昧，不敢妄譚，謹按教典，一一條牒來問，對答分明，陳列如左，伏乞睿覧。
一、問：三乘之道，性命之原，教禪之說，達磨之道，何曰無字？心地何處用工？人生到底怎麼下落？又說有佛無佛，端的何為？又說一靜之中，無我無人，猶如太虗，到底如何？可將上中下乘言語，佛祖度眾生之念，一一細剖解釋，是所願聞。
答：佛教宗旨，單以一心為宗。原其此心，本來圓滿，光明廣大，了無纖塵，清淨無物。此中本無迷悟，生死聖凡不立，生佛同體，無二無別。此正達磨西來，直指此本有真心，以為禪宗。故對武帝云：廓然無聖，若能頓悟此心，則生死永絕。只在當人一念頓悟，即名如如之佛，不屬修證階差，不屬三乘漸次。此禪宗目為向上一路。從前諸祖所傳，即指此心以為宗極，是名為禪。此宗不立文字，只貴明心見性。其修進工夫，當初達磨教二祖問曰：汝作甚麼？二祖云：乞師安心。達磨云：將心來，與汝安。二祖云：覓心了不可得。達磨即與印正云：與汝安心竟。此心不可得一語，便是西來的指。二祖又問：豈無方便？磨云：汝但外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。此便是教參禪最初第一著工夫。達磨之道，如此而[16]已。除此心外，更無別法。後來禪道既久，學人不能頓悟，故有參禪提話頭之說。其話頭不拘是誰，隨將古人公案一則蘊在胸中，作話頭下疑情，即無之一字就是公案。直者，疑處便是參究。參來參去，久久忽然心地迸開，如大夢覺，即名為悟。以參究便是用工夫。以正參時，心中一念不生，了無一物，故說無我無人，猶如太虗，悟處便是下落。既得了悟自心，則歷劫生死情根一齊頓斷。既悟此心，又說甚佛與眾生？故從此[17]已去，三界往來，任意度生，永絕諸苦，不被生死拘留，是稱菩薩。此便是參禪到底下落，性命從此了却。若不悟此心，則被一生作下善惡業牽，輪轉六道諸苦趣中，到底沒下落。所謂生死苦海，無有彼岸，正謂此也。
一、問：三乘之道，乃是佛度眾生，隨機施設權巧方便之法門也。一大藏經皆是此意。原夫一心之法，生佛同體，本無身心。葢因最初一念妄動，迷了此心，遂結成幻妄身心，即今人人血肉之軀，名為色身，即今知覺思慮者，乃妄想心，經說五蘊是也。五蘊者，色、受、想、行、識也。肉身即色蘊，心即受、想、行、識之四蘊。以身心知苦樂等為受，分別貪求念念不斷為想，此想相續不斷為行，此三即知覺思慮之心。其識即命根，初未迷時，但只云性，既迷真心，有此幻妄身心，其識連持此身，故名為命，此性命之原也。佛初出世，只是教人了悟此心而[18]已，以迷之既久，不能了悟，故佛設方便，先教人知此身是苦本，其苦因貪、瞋、癡、愛煩惱所集而生，故要人先斷煩惱，其苦可出。有中、下根人，依之修行，斷了煩惱，果然得出生死之苦，是稱聲聞、緣覺，為下、中二乘。因他但能自度，不能度人，不知同體之意，只得一半，故名小乘。及有大心眾生，既能自度，又能度人，自利利他，廣修六度，謂能布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有此六行，其心廣大，是名菩薩，故名大乘，又云上乘。此二乘法，一大藏經都說此事，只是要人了悟此心，末後會歸一心，即名最上一乘，是名為佛，此教中之極則也。三乘修行之法甚多，說不能盡，但依一法修行，皆得出生死苦，非止一端，種種方便，直是悟了此心，方是末後下落處，未悟此心，俱在生死海中，隨善惡轉，若作善，即生天上人中，若作惡業，縱貪瞋癡愛，即墮三途，受苦無量。此三乘法，若學中下乘修，則一向愛戀此身，貪著受用，妄想之心，不能斷除，故不能也。若學上乘人修，雖能布施持戒，其後四行，又不能全，亦不能即出生死，縱修善法，生在天上，福盡還墜，如汲井輪，終無下落。若求悟明此心，可了生死，無奈如今現前事法交錯，又不能下苦心參究，縱參亦不得真善知識指教，恐錯用心，返落邪道，如此豈不虗過一生，雖要求箇下落，到底無下落，以天上受福，未免輪迴故也。故佛別設直捷方便，念佛求生淨土一門，此乃一生成就，臨命終時，定有下落也。今將念佛淨土法門，為大王陳之。
一、問：淨土法門，為何而設？因佛設三乘之法，要人修行，不是一生可以成就，恐落生死苦海，難頓出離。若要參禪，可一生了悟，得出生死。又因妄想紛紛，習氣深厚，不能參究，若未悟明，此心不免輪迴，故別設西方淨土一門。此不論上中下根，及貧富貴賤，但肯依而修之，一生可以成就。所謂惟有徑路修行，但念阿彌陀佛，更無巧妙。何以如此？以我今現住世界，名為娑婆，乃極苦之處，謂生苦、老苦、病苦、死苦，乃至求不得苦，冤家聚會，種種諸苦，說不能盡。雖是王侯將相，富貴受用，種種樂事，都是苦因。以此極苦，難得出離，故說西方淨土，名為極樂世界。以此國中，但受諸樂，故名極樂。以彼佛國，絕無穢污，故名淨土。無有女人，蓮華化生，故無生苦。壽命無極，故無老死苦。衣食自然，故無求不得苦。諸上善人俱會一處，故無冤家聚會之苦。以彼國土七寶莊嚴，故無瓦礫荊棘便利不淨。種種清淨，全不同此世界彌陀經中所說，一一皆是實事。今一切人求生彼國者，更無別法，但一心念佛，以為正行，日日回向。又心想蓮華，身坐其中，故臨命終時，即見阿彌陀佛放光接引，見大蓮華湧現在前，見自[19]己身坐於花上，一念往生。既生彼國，從此永不復墮生死苦趣，名不退地菩薩。此便一生修行結果，後世下落，如此分明。除此之外，別說臨終有甚境界，皆是邪說。若不念佛，及臨命終時，隨造惡業，惡境現前，悔之晚矣。此是最省要直捷修行法門，是佛別設接引方便也。
一、修淨土，不必求悟明心性，專以念佛觀想為正行。又以布施、齋僧、修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，然必要知先斷生死之根，方有速效。如何是生死之根？即今貪著世閒種種受用，及美色、淫聲、滋味、口體，一切皆是苦本。及一切瞋怒、忿恨之心，及執著癡愛之心，與一切邪魔、外道、邪師所說邪教之法。即如今一類邪人，妄稱圓頓、達磨等教，及妄立南陽、淨空、無為等教，歸家等偈，一一皆是近代邪人，望空揑作此等言語，惑亂世人之法，俱要盡情吐却。乃至全真採取陰陽等術，內丹、外丹之說，都是邪法，皆不可信。單單只是篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號，即此便是話頭，就是性命根宗。更不必問如何是性命，當人本來面目，及三魂、七魄、元辰之說，者些全是在血肉軀上妄認妄指之談，俱無下落。若問在生怎麼樣，沒後怎麼樣，在生造惡的，沒時惡境現前，在生念佛求淨土的，沒時淨土佛境現前，以遂我所求，乃是好事。若不是所求善心中來，都是邪魔之事，決不可錯信，誤了百劫千生也。但看棱嚴經中說的分明。若說有相皆妄，此言是參禪門中的話，單單只求清淨真心，不容一物，故說有相皆妄。以念佛淨土，原是想心成就。經云：想澂成國土。以參禪要斷妄，想心最難，故今以淨想換去染想耳。其蓮華現前，正是觀想成就，又何以妄相推之？修行各有門路不同，不可一槩論也。[20]已上所答，皆依佛祖經教中一一考正，不比妄談。若參禪，則以明心見性為主。若念佛求生淨土一門，不必明心見性，單單只是念佛。佛者，覺也。若念念不忘佛，即念念明覺。自心若忘了佛，便是不覺。若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。賢王！如今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好。不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。其前知乃神通之事，此不必求。當時佛不許學習此事，若成了佛，自然有神通，不待求也。其鬼神前知，非是人可學得的，切不可想此等事。若念佛到臨命終時，自然預知時至，亦是尋常念力成就，不可強也。[21]已上數條，伏乞賢王詳察留意焉。
憨山老人夢遊集卷第十