終南山草堂寺沙門 宗密 述
第十二上
(彌勒菩薩所問之一十唱九十二偈,依金皷懺悔發願。)
歎佛
我今稽首一切智, 三千世界希有尊,種種妙好皆嚴飾, 色如琉璃淨無垢,猶如滿月處虗空, 妙頗梨網映金軀。種種光明以嚴飾, 於生死苦瀑流內。老病憂愁水所標, 如是苦海難堪忍。佛日舒光令永竭, 盡此大地諸山嶽,折如微塵能等知, 毛端滴海尚可量。佛之功德無能數, 一切有情皆共讚,世尊名稱諸功德, 清淨相好妙莊嚴,不可稱量知分齊。 至心歸命禮,大方廣圓覺經中大光明藏現諸淨土毗盧遮那佛。
彌勒菩薩所問之一問生死根本
第一 四 躡前段經意生起此意之文
尋教先須通大意, 今分科段注心聽。前說四章理事備, 不知此後更何名。菩提涅槃無上果, 都由二障故難成。涅槃之鄣名貪愛, 菩提之鄣名無明,飜破無明前總了, 蕩除貪愛此章經。但詳前後經中意, 此意文中節節呈。今且略開二大段, 二障門中更廣明,此初彌勒諮陳處, 便是發揚斷愛萠。 於是彌勒菩薩白佛言:世尊!廣為菩薩開秘密藏,令諸大眾深悟輪迴分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界起循環見。世尊!若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性?修佛菩提幾等差別迴入塵勞?當設幾種教化方便度諸眾生?
第二 二 述讚問目
逸多慶謝前疑決, 為眾諮求出苦源。欲證如來大寂滅, 云何當斷死生根?於諸輪迴幾種性? 進修佛果幾多門?迴入塵勞欲教化, 幾多方便度迷昏。 爾時,世尊告彌勒菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸眾菩薩及末世眾生,請問如來深奧秘密微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生永斷輪迴,心悟實相,具無生忍。汝今諦聽,當為汝說。
第三 四 讚問許說
佛聞彌勒諮陳意, 深契時宣讚善哉。藥病相投然始要, 機緣差互却為災。前者所譚無不修, 悉從法界海中來。眾生妄想心頭事, 次第之問未與開。此處極深極秘妙, 三賢十聖亦難裁。始道四生皆是佛, 又言五性總輪迴。向佛心中勸修習, 於清淨處說塵埃。須契機情兼契理, 至心諦受勿疑猜。 推本來中文四。
善男子!一切眾生從無始際,由有種種恩愛、貪欲,故有輪迴。若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因婬欲而正性命,當知輪迴,愛為根本。
第四 三 當第一指愛為本
眾生本性雖聞佛, 妄念元來不覺知。無始執身為自體, 致令貪愛鎮相隨。貪即發瞋廣造業, 業緣報應無(音沒)休時。輪轉周迴三界內, 上生非想亦難離。當知愛是輪迴本, 先除根本莫尋枝。況復四生皆約染, 定知愛本更無疑。 第五 九 廣分別恩愛貪欲差別之相
上且標宗定本末, 相生行相說猶麤。今却依經為次第, 細論枝葉及根株。愛是自然常染著, 貪因愛境發希須。麤細相資方洞業, 根苗相異體無殊。有時情愛非貪取, 幽奇巖壑路崎嶇(如好遊山水者,到勝境,念念愛之。若與之令任,即不肯取,明非貪也),有物貪多非意愛, 秤量苦藥競分銖(若口之藥人皆不愛,若買人即貪斤兩之多)。恩愛纏眠難棄捨。從無始際與身俱, 積恩成愛唯滋蔓(須得他息,漸漸成愛)。因愛行恩非所圖(愛重前人,便欲與物,非別所圖也)。有愛非恩他美女。有恩非愛或相辜(既辜其恩,即明非愛是其人也)。亦愛亦思慈父母, 或多愛慧兩情符(亦是恩愛俱也)。塵勞八萬皆由愛。世界三千每共居, 恩愛生憂因愛怖。若離於愛二俱無, 納想為胎流愛種。發生吸引業同途。(佛頂云:流愛為種,納想為胎,吸引同業,故愛身也),有愛即生愛盡滅, 千生萬死愛為株。欲脫輪迴生死苦, 先除貪愛次諸餘,修心斷愛塵勞散, 代樹除根枝葉枯。樹木留根空去葉, 他日生條漸漸麤。修行存愛雖精苦, 還從上界入冥途。 由有諸欲,助發愛性。是故能令,生死相續。欲因愛生,命因欲有。眾生愛命,還依欲本。愛欲為因,愛命為果。
第六 三 二欲(欲者五欲)助成因三展轉更依
愛之性相如前說, 從茲生起次應聽。由有五塵發愛性, 貪欲便從愛性生,身命復從貪欲有, 護命還滋愛本情。始終展轉相依約, 致使死生不暫停。愛欲為因愛命果, 果因相續不相傾。如是循環於六道, 輪迴因此得其名。 第七 四 躡前標舉造業受報之意
前說輪迴最初本, 次說輪迴生起因,如今正說輪迴相, 造業受於六道身,只緣愛住常流注, 念念攀緣五種塵。塵境違情或順意, 世途違順豈能均。境順愛情即貪著, 境違於愛即生瞋,貪瞋皆造眾多業, 違順供能助起因,善惡兼於不動等, 此三行相次應陳。經且先明惡業報, 至心聽取用心遵。 從此[1]已下,第四、起諸業報。
由於欲境起諸違順境,背愛心而生增嫉,造種種業。
第八 十四 打罵
違順雖皆發惡業, 就違情起惡偏強。由斯經且從違說, 例於順境自然彰。今云境背於心者, 此類多端不易詳。或被欺陵相逼奪, 或遭謗罵惡傳揚。臨臨遷達相遮鄣, 蕩蕩功能被遏藏。數戴謀成榮美事, 一朝把勢便捻將。且論謗罵侍揚者, 此事人間最是常。從有身未便自愛, 長須人道是賢良。忽聞張李相評薄, 說我是非及短長。乖阻愛心瞋即發, 何曾覆躡且思量。揮霍石來將凡報, 三言五語漸喧張。一名醜惡更相說, 豈覺終成彼此傷。惡名[2]已為十惡數, 況於奉耀轉猖狂。私裏親鄰和不得, 公庭枷棒豈偏當。根本所爭全小事, 只瞋私地被評量。直為我人兩不伏, 便成爾許大狓猖。錢財用盡從貧苦, 業報當來又被殃。仍不知非皆唱屈, 終身畜恨賴耶藏。大眾縱聞如此說, 皆云我且不強梁。不知只是論麤細, 對境何曾免不藏。設能惜體權時忍, 私念潛流豈肯忘。元來表裏者方便, 未讎只是未相當。結業由心不在事, 但生意念即為妨。聞怨家□心私喜, 受報當來便夭亡。一心一境皆如此, 萬境千心豈易防。舉此一條為類例, 日茲對境有何常。發語動身皆是業, 即知業種數無疆。曾見諸經如此說, 大須防慎色聲香。 第九 十九 淨訟
次論遷達遭遮鄣, 此類人間亦數般。今且指陳一節事, 諸餘體例例詳看。往年難苦身名就, 選得卑閑遠地官。官滿纔充前債負, 歸鄉未免舊飢寒。懸懸八載方參選, 營[3]辦行裝幾許難。却往彼州求解狀, 周迴迢遞到長安。長安寂寞無親識, 諺云地窄是天寬。茫茫柱玉資糧乏, 凜凜風霜衣服單。房價[4]已愁隨月索, 文盡更被主司謾。忍寒剝脫將求囑, 始得平流注一官。豈料他人貪穩便, 權豪奪我口中䬸。恐吾苦屈論資歷, 却被先謀分外彈。意在事成排遣出, 頭頭捻我苦摧殘。此近閑司皆不得, 一年之事[5]已闌珊。丈夫志氣誰能忍, 百計讎他豈等難。捨遇相當知血脉, 搜求事迹手中欑。抵家罪狀兼官典, 一場爭命巳光判。投匭只禁三匹絹, 勑令臺院勘鈴團。賴遇御史心平直, 復遇清明好雜端。三五日中推得實, 徒流遠眨甚酸寒。不料他家權勢大, 一年之內准前安。連黨唱吾為狡惡, 苟求碎事損朝官。本州[6]刺史伊親故, 尋求別事橫相于。數旬枷禁頻笞[7]揵, 父母髮膚豈得完。破盡由園空命在, 亦須徒步入長安。千計千謀先殺你, 我身死到亦高判。設令無計行鋒刃, 亦雇姦人中藥丸。或即事成俱受死, 或即頭頭下手難。眾人觀披一羣漢, 更互愚癡自毀殘。進退俱為苦惱事, 人間此例有千端。勸諸智者凡為作, 且等身安勿等閑。記取上來飜覆勢, 細詳利益在何間。爾許年來百計挍, 心腹焦苦損容顏。念念謀他皆結業, 鑊湯却滿上刀山。何如忍却一朝[8]貧, 安[9]貧樂道自清閑。縱有輕欺從與受, 鄉鄰慕德却相攀。設令財帛遭陵奪, 他自當來萬倍還。如此生生安福壽, 三途苦事豈相關。 第十 十四 婬欲
次論境順心情者, 此境招𠎝倍更多。真要開章次第說, 分明辨取順情魔。從無始際偏耽著, 只是婬心更莫過。莫言我自無斯事, 事迹雖殊罪等科。但屬邪婬所計挍, 總須沒在阿波波。前云業道由心結, 搆獲婬心是業河。王法尚無於漏網, 真司豈得輙蹉[10]跎。眾人須領前文意, 但覺情生即自呵。必使心根絕此念, 乍從不用念彌陀。自妻不犯於非道, 更有諸餘即是訛。王候也任多妻妾, 卿相三員豈合過。一婦一夫相匹偶, 順於天地合陽和。僧尼自有明明律, 違即𠎝尤四倍多。一汙他心成業報; 二虧戒體背伽婆。三即畢身鄣聖道, 四者天龍悉共呵,五千大鬼常遮截, 遮賊公然負釋迦。當知色欲多殃福, 俱損居家及出家,直到亡身亡國邑, 豈唯失利失榮華。昔時[11]妲己誠堪歎, 近代揚妃亦可嗟。有德周文因妾舋, 無良安祿便乘瑕。僧尼不顧災兼禍, 篇聚俱傷性與遮。行當中私無實德, 威儀外現是虗華。塵中當續輪迴本, 直境偏推聖道牙。俗網[12]已隳歸佛法, 緇衣豈料屬魔邪。未曾顯發如來藏, 只是資熏阿賴邪。解者即時痛割斷, 不須待到阿吒吒。暢情只是須臾頃, 受苦須經億劫波。後段偈中方具說, 應知愛欲罪垣沙。 南無大慈大悲(云云)(下十二禮准前)。
至心懺悔
然懺悔之法非小因緣,過去諸佛菩薩未有不因懺悔而成道者。諸大乘經且說此義,即金光明經金皷懺悔、大華嚴經天皷懺悔。今且略說金皷法門,便藉以妙幢菩薩之妙詞,申我等徒眾之懇意。今先述金皷緣起,後依菩薩被陳。金皷緣起者,彼經夢見懺悔品云:爾時妙幢菩薩親於佛前聞妙法[13]已,歡喜踊躍,一心思惟,還至本處。於夜夢中見大金皷,光明晃耀,猶如日輪。於此光中得見十方諸佛於寶樹下坐琉璃座,無量百千大眾圍遶而為說法。見一婆羅門以捊擊金皷,出大音聲,聲中演說微妙伽陀,明懺悔法。妙幢聞[14]已,皆悉憶持,繫念而住。至天曉[15]已,與無量百千大眾圍遶,持諸供具,出王舍城,詣鷲峰山,至世尊所,禮佛足[16]已,布設香華,右達三帀,退坐一面,合掌恭敬,瞻仰尊顏,白佛言:世尊!我於夢中見一婆羅門,次手執捊,擊妙金皷,出大音聲,聲中演說微妙伽陀,明懺悔法,我皆憶持。唯願世尊降大慈悲,聽我所說。即於佛前而說頌曰:
我於昨夜中, 夢見大金皷, 其形極殊妙,[17]因徧有金光, 猶如盛日輪, 光明皆普曜。光滿十方界, 咸見於諸佛, 在於寶樹下。各處琉璃座, 無量百千眾, 恭敬而圍遶。有一婆羅門, 以捊擊天皷, 於其皷聲內,說此妙伽陀: 金光明皷出音聲, 徧至三千大千界,能滅三途極重罪, 及以人中諸苦厄。由此金皷聲威力, 永滅一切煩惱鄣。斷除怖畏令安穩, 譬如自在牟尼尊。若有眾生處惡趣, 大火猛𦦨周徧身,若得聞是妙皷音, 即時離苦歸依佛。皆得成就宿命智, 能憶過去百千生。悉皆正念牟尼尊, 得聞如來甚深教。由聞金皷勝妙音, 常得親近於諸佛。悉能捨離諸惡業, 純修清淨諸善品。一切天人有情類, 殷重至誠祈願者,得聞金皷妙音聲, 能令祈求皆滿足。 上來[18]已依經文說金皷因緣事竟, 今當依菩薩求哀白佛,如夢懺悔。
現在十方界, 常住兩足尊, 願以大悲心,哀愍憶念我, 眾生無歸依, 亦無有救護。為如是等類, 能作大歸依。 我今所作罪,極重諸惡業, 今對十力前, 至心皆懺悔。我昔不信佛, 亦不敬尊親, 不務修眾善,常造諸惡業, 或自恃尊高, 種族及財位,盛年行放逸, 常造諸惡業, 心恒起邪念,口陳於惡言, 不見於過罪, 常造諸惡業。恒作愚夫行, 無明闇覆心, 隨順不善友,常造諸惡業, 或因諸戲樂, 或復懷憂惱,為貪瞋所纏, 故我造惡業。 雖不樂眾過,由有怖畏故, 及不得自在, 故我造惡業。或為躁動心, 或因瞋恚恨, 及以飢渴惱,故我造惡業。 由飲食衣服, 及貪愛女人,煩惱火所燒, 故我造惡業。 於佛法僧眾,不生恭敬心, 作如是眾罪, 我今悉懺悔。於獨覺菩薩, 亦無恭敬心, 作如此眾罪。我今悉懺悔。 由愚癡驕慢, 及以貪瞋力,作如此眾罪, 我今悉懺悔。 懺悔[19]已,至心歸命禮:
弟子眾等,以依經文,披陳無始[20]已來諸罪障竟,今當還約此後經文,申我等心,發大誓願(在兩重懺悔及讚佛文後也)。
我之所有眾善業, 願得速成無上尊。廣說正法利羣生, 悉令解脫於眾苦。降伏大力魔軍眾, 常轉無上妙法輪。久住劫數難思議, 充足眾生甘露味,猶如過去諸最勝, 六波羅蜜悉皆圓,滅諸貪欲及瞋癡, 降伏煩惱除眾苦,願我常得宿命知, 能憶過去百千生,亦常憶念牟尼尊, 得聞諸佛甚深法。願我以斯諸善業, 奉事無邊最勝尊。遠離一切不善因, 恒得修行真妙法。一切世界諸眾生, 悉皆離苦得安樂,所有諸根不具足, 令彼身相皆圓滿。若有眾生遭病苦, 身形羸瘦無所依,咸令病苦得消除, 諸根色力皆充滿。若犯王法當刑戮, 眾苦逼迫生憂愁,彼受如斯極苦時, 無有歸依皆救護,若受鞭杖枷鏁繫, 種種苦具切其身,無量百千憂惱時, 逼迫身心無暫樂。皆令得免於繫縛, 及以鞭杖若楚緣。將臨刑者得命全, 眾苦皆令永除盡。若有眾生飢渴逼, 令得種種死勝味,盲能得視聾者聞, 跛者能行瘂能語,貧窮眾生獲法藏, 倉庫盈溢無所乏,皆能得受上妙藥, 無一眾生受苦惱。一切人天皆樂見, 容儀溫雅甚端嚴。悉皆現受無量樂, 受用豐饒福德具。隨彼眾生念伎樂, 眾妙音聲皆現前,念水即現清凉池, 金色蓮華沉其上,隨彼眾生心所念, 飲食衣服及[21]狀敷,金銀珍寶妙琉璃, 瓔珞莊嚴皆具足。勿令眾生聞惡響, 亦復不見有相違。所受容貌悉端嚴, 各各慈心相愛樂,世間資生諸樂具, 隨心念時皆滿足,所有資財無恡惜, 分布施與諸眾生,燒香末香及塗香, 眾妙雜華非一色,每日三時從樹墮, 隨心受用生歡喜。 發願[22]已,至心歸命禮三寶。
○白眾等聽說此時無常偈
一生欲過須知覺, 努力修善作來因。命似水流難迴復, 無常急急到君身。妻兒恩愛終須別, 眷屬唯是暫時親。只見荒田千歲塚, 誰家得有百年人。 既覺無常相, 應調放逸心, 放逸諸惡根,故佛說偈曰: 若人投丘巖, 或有不失命, 墮放逸地者,不有不受苦。 若人行放逸, 一[23]助有所作,如是於晝夜, 終無有樂報。 世間出世間,一切諸樂法, 放逸能破壞, 是故應捨離。 (出正法念處經第三十)。
第十三上
(彌勒二五唱九十九偈,金皷,懺悔,發願,勸請,隨喜,迴向。)
歎佛
如來頂上有三十二寶莊嚴大人相,其中大人相,名:光照一切十方普放無量大光明網,一切妙寶以為莊嚴,髮周徧,柔耎密緻,一一咸放摩尼寶光,充滿一切無邊世界,悉現佛身,色相圓滿,是為一;乃至有大人相,名:普照一切法界莊嚴雲,最處於中,漸次隆起,閻浮檀金、因陀羅網以為莊嚴,放清淨光雲充滿法界,念念常現一切世界諸佛菩薩道場會,是三十二。如來頂上有如是三十二種大人相以為嚴好。
第一 十八 述偷盜罪
上論欲色眾多過, 順境門中是一條。慳盜貪婪諸事類, 從頭例取自昭昭。違情發恚時希遇, 順意生貪暮與朝。由此尋思起業處, 多因𨊴賊日滋招。張某李甲豐財寶, 趙氏王生足富驕。知彼金銀多念起, 見他綾絹愛情燒。因茲賊意縱橫起, 句引同徒遞互教。期欵此時既[24]已集, 平章彼處豈辭遙。外頭縱有三重鏁, 裏許先謀一丈橋。錢物任從愛者取, 主人何必苦相敲。牀頭財寶般般接, 架上低身旋旋拋。前去後摧五六箇, 肩頭背上兩三苞。此迴未敗仍頻與, 亦有貧家被劫燒。本為諸頭窮困急, 牽牛准擬幾般銷。[25]錢得三千絹伍匹, 覺知當夜便捎□。豈肯念伊多債負, 何曾愍彼欠王傜。兩箇踏門竪棒索, 驚忙棒與任纏腰。去後夫妻哀怨哭, 思量賊稅五心焦。直緣毒害過常度, 天地神祇悉不饒。這賊果然事自敗, 推排展轉盡窠巢。仍延華限藏贓物, 拷痛時時始一板。又引平人云寄附, 追來滿獄橫喧囂。詷窮重杖終其命, 兩肋猶如韛袋搖。財主[26]微收唯得半, 所餘總被亂淹消。一場之事雖然了, 累劫之殃未可逃。如此始終之過患, 悉從貪愛發枝苗。須知劫盜多般類, 但有侵欺是賊曹。賊師行刑刀是筆, 官人酷虐答為刀。穿牆私竊機情巧, 憑案公微捧杖高。卑吏排頭多狡猾, 大官手下縱雄豪。催粮豈待苗先刈, 納帛元來繭未繰。手織綺羅身著布, 刀輸米麥口䬸蒿。天宮不是無天眼, 地獄終歸地下遭。宜路可中容此事, 天崩地裂鬼神號。 第二 十六 述殺生罪業
境順多招婬盜罪, 境違毀罵及相爭。殺害俱從二處起, 故今都作一科明。諸佛慈悲為本體, 眾生毒害是常情。或貪美味或瞋怒, 即便殺人及畜生。實犯刑章甘受死, 無辜被殺有究靈。彭生杜伯公孫勝, 宋后蘇娥及竇嬰。 此六人皆書史所載,被人枉殺後,冤魂自訴於上帝而報讎也。 彭生者,齊公子也。魯桓公夫人文姜是齊襄公妹,桓公與姜朝于齊,襄公通姜,桓責姜,姜告襄,襄怒,與桓飲酒,桓出,襄使公子彭生把桓公升車,彭生多力,遂令拉殺桓於車內,魯人責齊,齊無詞對,歸罪彭生而殺之。後襄公獵,見大豕,從者見乃彭生,襄射之,豕人立而啼,襄懼,墮車傷足,其臣作亂,弒襄公。 杜伯者,杜國之伯,名恒,入為周大夫,宣王妾女鳩欲通之,伯不許,鳩怒,反𧮂伯,宣王信,使薛甫與司工𨪆殺伯,伯死,化為人告王,王告祝,祝便殺𨪆,𨪆謝之,錡又為人訴,復殺祝,祝又為人訴,後王遊團由,伯乘白馬素車,𨪆左祝右,起於道,以朱弓矢射宣王,中心折脊而死。 公孫勝者,夫差之臣,王不以罪殺之,投於胥山之下,後越伐吳,吳王敗走,道由此山,舉步不進,使太宰𱘡試呼勝,三呼應,王懼,仰天歎而遂死,不反於吳也。 宋公者,漢靈帝皇后也,無寵而居正位,後宮幸姬共譖初常侍王甫枉洙[27]激海王悝及妃宋氏,妃即后之姞也,甫恐后怨,乃搆言后狹左道,呪咀信之,收璽綬,后以憂死,父及兄弟皆被誅。後帝夢見桓帝怒曰:宋后何罪,聽邪侫使絕其命?宋后及悝自訴於天,上帝震怒,罪難救也。夢甚明白,帝既覺,問於羽林左監許水曰:此何祥,其可禳乎?水對:宋后及激海王並宜改葬,以安冤魂。竟反宋氏之家,復激海之先封。帝弗能用,尋即崩也。 蘇娥者,漢世何敞除交沚刺史,行部到蒼梧郡高要縣,日暮,宿于鵲奔亭。夜半,樓下忽有一女子,自云:妾姓蘇名娥,字始珍,本廣信縣人。父母及夫皆亡,無兄弟,有雜繒一百二十匹。有婢名致富,孤窮不能自賑,欲往傍縣賣繒,就同縣人王伯邊賃車牛一乘,直錢萬二千,[28]𧯥妾笈繒,令婢執轡。前年四月十日到此亭外,日暮,行人絕,不敢前去,遂宿留此。致富暴得腹痛,妾遂往亭長舍求火。亭長龔壽採刀至車,持妾臂,妾怖不從,即殺妾及婢,樓下埋之。取財物,殺牛燒車,車釘牛骨,棄亭東芥中。妾上下皆著白衣,青絲履。便掘之,如言捕壽,拷問具伏。下廣信縣,與娥語同。收壽父母兄弟,申聞於上。若於常律,不至族誅。但壽為惡,隱密經年,鬼神自訴,千載無一,請皆斬之,以助陰德。上報聽之。 竇嬰者,漢孝文帝皇后從兄之子也。為亟相,後免相。竇后崩,嬰益疎薄,與太僕灌夫交結。于時孝景帝皇后同產弟田蚡為亟相,親幸,使人就嬰覓城南田數頃,嬰不與。後蚡娶妻,列侯往賀,夫、嬰俱出言不遜,蚡奏其惡言,夫、嬰皆棄市。月餘,蚡病,一身盡痛,若打擊之,俱號呼叩頭謝罪。天子使視鬼者占之,見嬰與夫共守笞,蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。
蘇氏夫妻張氏事, 昭昭人鬼共吞聲。如此古今千萬類, 萬中無一有公平。畜生怕痛人無別, 殺他不想[29]己身形。生剝皮毛咽瀝血, 命餘哀怨豈堪聽。百般野獸山林活, 千種游魚江海停。未有于他人世事, 未曾犯著小𠎝刑,如何隊伏圍令帀, 無路奔逃困又驚。豈忍橫網截水斷, 未[30]田騰躍[31]已相縈。小鮮蝦蜆千餘命, 嚵舌唯充一頓羮。鴿雀之[待-寸+又]諸小物, 殺多供一枉難名。莫倚不將身手殺, 差科取索罪偏盈。為官枉打平人殺, 欲推雜軄理何成。道門三寶慈為首, 儒教五常仁最精。佛說大悲菩薩本, 至聖遺言總不行,既不能行君子行, 如何祿位占公卿。埀釣不網不射宿, 望群卜命義中情。禮經無故何容殺, 雌雉時哉豈使烹。爭合恣於狼虎性, 四十萬眾等[32]閑坑。諸餘罪業皆通懺, 殺帶冤家事不輕。飜覆相讎連世世, 何時解展得悝悝。殺時罪業如今辨, 殃報三途後段明。欲得審知多劫苦, 經文與偈甚叮嚀。大乘殺戒為初首, 犯者無由入覺城(經文下云:是故多迷悶,不能入覺城也),違害大悲招萬鄣(華嚴經云:起一念瞋具,百萬鄣門開),眾生見者似欃槍。如斯冤隔如何化, 不化如何契眾經。慈力善根佛廣讚(涅經經第十六云云)。必須修習合幽冥。 是故復生地獄、餓鬼。
第三 三十五偈 初總標三途
前論惡業因緣廣, 此說來生受苦多。惡即七枝三種毒, 苦唯鬼畜獄三科。經裏畜生闕略者, 翻經傳寫本蹉跎。諸教皆云三苦趣, 華嚴最具定非訛(次下說之),十不善因三等配, 罪輕下品鬼神魔。業當中品諸禽畜, 上品之殃捺落迦,三途罪畢生人道, 受上餘殃事豈蹉。三惡苦中地獄重, 先論地獄苦如何。後□唯論地獄罪, 捺落迦名是梵語。地下有獄順中華(言地獄者,順此方刑獄之稱也)。歒體翻之為苦器, 盛貯苦人之器窠(窠者,窟容受也,故喻窠窟)。喻窠又亦治罪人(受苦之器,總也。如刀劒弓失爐炭之類,是斬斫燒煑之器具也。皆約依報說之。若就正報,名捺落迦。此云惡者,謂造惡之者,受此之苦也)。此之苦器都三類。根本近邊孤獨𮈃(𮈃,多也,音那。孤獨,地[33]〔獨〕獄墮處故多,如後說也)。根本八寒兼八熱(自下說分量及上下遠近,皆依瑜伽論,故與俱舍不同也)。縱廣十千喻繕那(每獄自體分量),三萬二千(從此州下也。若據俱舍,即云二萬也)至等活(多苦聚集業,感苦具殃害,悶絕擗地,空中聲言:可等活。欻然却起,如前苦具,還更相殘害)。下安七獄悉傍還(等活下四千由旬,始到黑繩,乃至阿鼻獄傍橫羅列也。一、黑繩,以繩拼之而割鑿。二、眾合,謂多人聚集,便有獄卒驅入兩羝頭大山間,迫之流血,乃至馬、象、師子、虎等山,如此後令和合,大鐵槽中壓之亦爾。三、號叫,謂尋宅舍入鐵室中,火起燒然,發聲號叫。四、大號叫,室宅如胎,藏苦過前。五、謂以大熱鐵熬,左右轉側燒薄之,又鐵串貫之,反覆而炙,徧身燄出,復熱鐵地上鐵棒築打,令肉團大極燒然,謂三支鐵串從下貫之,從肩頂出,又鐵鑊灰水煎爛盡,餘骨漉之,鐵地又却生如故)。 七、阿鼻者,下偈中自說。
傍即二千為分量(每獄相去之量)。四千,直下不偏頗(等活直下四千也。其寒獄亦廣十千,亦從下三萬二千至皰獄,與等活齊。又下二千有七獄傍布,據此即合在等活下黑繩等上正當中也,黑繩去等活四千故。若准俱舍說,從此地面下過二萬踰繕那始到阿鼻,阿鼻深廣亦各二萬,其底去此四萬。故頌云:此下過二萬,無間深廣同,上七捺落迦,八增皆十六。據此頌,即黑繩等却在無間上重疊也。復有一說,盡有無間傍,八寒亦爾。彼論又問云:此瞻部州其量幾何?下寧容受無間等耶?答:州如糓聚,下闊上尖,是故大海漸深漸狹),八寒上來且舉數 續陳苦相豈媕娿(上菴下阿)。苦相各隨業所變, 終無心水外殃波(波不離水,殃不離心)。前章殺、盜、婬、欺等。病質亡魂隔剎那(前念猶是病身,後念即是亡魂)。心逐業緣無定相, 或繩或棒或干戈(業力所現,千差萬別也),門戶雖無而有處。途路昏冥渡奈河(此國從古傳云:亦未曾見諸家章疏引經論忘却的處。且人死後,隨心隨業所變現種種事,悉是本分,何疑此河),皆剝脫身上衣裳。總須掛在樹枝柯, 棒趂風吹行迅速。荒忙起倒任牽把, 或過府差五道將。或云殿上是閻羅, 或即便投地獄裏。心神自變不開他(此下次說八熱苦也。一等活,二黑繩,三號叫,四大號叫,五燒然,六熱燒然,七偏燒然,八阿鼻)。受苦般般乞願死。等皆還活奈誰何(多苦聚集業,感眾多苦具殘害,悶絕擗地,空中聲言:可還等活。欻然却起,如前苦具,更相殘害也)?黑繩絣定圖文像(絣文𦘕為方圓等種種文像也)。隨文割鑿切而磋(或矴或斷等二也)。兩鐵羝頭厭□碎(多人集,便有獄卒驅入此間,迫之流血,乃至馬象等山亦爾,大鐵槽壓之亦爾)。却令和合復研磨(壓之流血碎[34]已,復令却合,又後驅入壓之,三也)。鐵室火生號叫(尋舍宅,入鐵室,火起燒病,發聲號叫,四也)大(具云大號叫,尋室宅,如胎藏,苦過前,故聲大,五也)。鐵𨫼煿之膏血和(燒,燃也。以火𨫼又串貫之,反覆而炙,徧身七孔燄起。又熱鐵地以棒打,骨肉膏血相和如泥團,六也)。三支鐵串貫肩頂(從兩足底反糞門,貫徹兩肩及頂出,由此七孔猛燄流出)。銅葉纏身(又以三熱大銅鍱徧身裹之)鐵棒撾(此二字是前獄中之事,以韻故寄於此句也。此獄鐵纏身,又復倒擲於大鑊中,灰水煎煑,其湯涌沸出沒,爛盡復生,生[35]已復煑,七也)。次說阿鼻大地獄(諸經)。亦有說名大落迦(俱舍云:北州下過二萬有阿鼻,指大奈落也)。周帀七重鐵城譬(此下依新集佛名經及諸經說,其相狀與瑜伽及俱舍有不同處也)。上又七重鐵網羅。又七刀林兼猛火, 八萬四千踰善那,罪人身滿無相礙, 罪業因緣一徧多(一人多人皆歸)。上火徹下下徹上,東西南北互通過, 其城四門四銅狗。四十由旬利爪牙, 復有飛騰鐵觜鳥,噉於人肉數如麻。 牛頭獄卒以羅剎,九尾八頭尾鐵叉, 八角六十四箇眼,眼中迸出鐵丸煅(煅者,火氣猛,許加反)。一奴一瞋如霹𮦷, 等閑數瞋可吒吒。無量刀輪空裏下, 入頭出足豈能遮(瑜伽說有六種受苦)。四方火刺穿筋骨(一也。東方多百踰繕那三熱大鐵地上,有猛火刺,騰燄穿肉,入肉斷筋,破骨徹髓,燒如指燭成猛燄,餘方亦爾。由此人火和雜,無有間隙,痛苦無有間隙,唯聞苦痛號叫之聲,故名無間也)。鐵箕鐵炭簸如砂(二也。以鐵箕盛滿猛燄,鐵炭和簸之),登熱鐵山上復下(三也。復置熱鐵地,令登大熱鐵地,上而復下,下而復上)。百針針舌展而[36]䅊(四也。[?*(冘-(乳-孚)+?)],張也。吒者,音謂。從口拔出舌,以百針針而張之,如張牛皮),銅汁燒喉穿腑藏(五也。鎔銅汁灌口,燒喉舌及徹腑藏,從下而出)。鐵丸入腹,口先呿(六也。復仰臥之,於熱鐵地鉆口令開,以大鐵丸置其口中,燒口咽喉腑藏,從下而出,所餘苦惱如極燒然,業盡方出也)。唯此受苦常無間(俱舍云:非如七獄受苦非恒,故名無間。且如等活,暫遇凉風所吹還活,阿鼻不爾,故名無間。又無樂間苦,非如餘獄有樂間起。婆沙論云:身形廣大,據多處所,中無間隙,故名無間。雖一人即滿,以業力故,多人無好。涅槃經文云)。只為辜恩具七遮。痛徹肝心苦切髓, 壽經中劫是其家(五苦章句經云:三惡道者,是眾生之家,暫得為人。譬如作客日少,歸家日多。學者思之,勉力精修,方得脫苦。人身難得,六根難具也),寒極(此下述八寒也。一、皰,二、皰裂,三、𠿒唽[37]〔詔〕,四、郝郝凡,五、虎虎凡,六、蓮華,七、紅蓮華,八、大紅蓮華)皰瘡(一也,廣大寒觸身分,瘡[38]〔頗〕)及胞裂(二也,寒苦過前,如皰潰,膿血流出,瘡卷縮也)。𠿒(三也。歇,許葛反。詀,叱涉反。俱舍云:頞哳吒。頞,烏葛反。吒,涉吽反。忍寒聲也。寒極口開不得,但能動舌作此聲也。)兼郝(四也。俱舍云:霍霍,婆寒切。動舌不得,但作此聲)虎(五也。寒苦之聲將極)似蓮華(六、七、八也。六、青蓮華,寒觸身分,青游皮膚破裂。七、紅蓮華,色變紅赤,皮裂或十或多。八、大蓮華,謂身分極大而紅,皮裂或百或多),華色寒聲各三種, 并前二皰八寒科(二〔頗〕三聲三色,故成八也。上根本竟,次下近邊,近八熱根本之邊也。如城郭園,宛是罪人遊行處)。近八熱邊四門外(獄也), 門門四獄數尤多(四四十六,八熱計一百二十八獄也。俱舍中名之為增。彼頌云:八增皆十六,謂煻煨尸糞,鋒刃裂河增。彼長行自釋:此是增上被刑害所),煻煨沒膝筋皮爛(八寒有情求於舍宅,遊行至此,下足消爛,舉足還生,平復如本)。尸糞為泥生矩吒(為求舍故,從前出[39]已,漸漸遊行,[40]〔燄〕入此中,首足俱沒。又於泥內有娘矩吒蟲,身長一丈,觜白頭黑,穿皮入肉,破骨食髓也)。鋒刃(有利刀劒,仰刃為路,從前至此,下足皮骨消爛,舉足還平復如故)劒林(出趣彼林蔭,纔坐其下,風吹葉落,斬身支節墜地,有黑黧狗摣掣食之)鐵皁莢(鐵末梨林,狀如皁夾刺樹,從前出趣之,由狗等趂上鋒向下而[41]刺,彼欲却下,復迴上刺徧身支節,鐵觜鳥亂啄食)。沸煎灰水作灰河(大河沸灰水,彼尋舍墜中,如豆在煎鑊,猛火煎湯,騰沸周旋,迴沒河岸。獄卒杖索大綱,行列遮之,不令得出。或網漉出,置於六熱鑊地上,仰之問云:欲何所須?答言:飢苦。卒即使口令開,以熱鐵丸置於口中,答言:渴苦。即洋銅灌口,業盡方出)。八熱有情尋舍宅。陷斯四獄苦難過(俱舍云:如灰河如塹,餘三似園。又引經云:此八捺落迦,我說甚難越。以熱鐵為地,周匝有鐵墻。四面有四門,開閇以鐵扉。巧安布分量,各有十六增。多百踰繕那,滿中造惡者。周徧燄交徹,猛火恒洞然)。復有隨時多種獄。空中曠野或山河(山間曠野,樹下空中,或一或多,受罪之處,處所雖小,苦具具足)。不似近邊為眷屬(八熱有增為眷屬,八寒雖無眷屬,處所是本,唯此不爾,故云孤獨也)。故名孤獨捺落迦(俱舍又說:孤獨地獄各別業感,差別多種處所不定,或地下、空中及餘處)。復說一十八重獄。與前同異似交加(如下說,飜釋隨時也)。諸教所譚八寒熱, 翻經前後亦名差(淺識難云:唐初馬周方造銼碓,如何佛在日[42]已說此獄?答:佛在天竺所說,隨彼風俗言音名字,傳到此方,隨此國音言名目,彼亦有銼草之器,然不同翻經者就此名也。又問:若爾,造罪者命終,見何物斬斫?下偈答言)。苦器各隨曾所見。業成便受不偏頗。 曾於生前見碓磑,即從碓擣磑相磨, 或見世間枷與棒。還遭鐵棒鐵為枷, 諸餘苦器皆如此。豈限刀山及火車(此國隋朝已前,惡人命終,即別見斫刺,不見剉磑。唐朝[43]已來,造惡命終,不防有見之者。一一世界,各各如然。地獄隨業隨心,有何定數定相。以此譯經,前後所說,名目小殊也)。拔舌犁耕實楚痛。鑊湯爐炭奈誰何, 銅柱䥫牀由[44]己業。火坑炮炙莫尤他, 血盆之口名羅剎。兇險之形是夜叉, [木*(亦-(白-日))](呼麥切)肉剝皮敲骨節。抽腸拔肺數如麻, 苦痛難中難比說。皰瘡割裂阿波波, 青瘀皮膚身詀詀。紅蓮碎肉阿婆婆, 冰岸冰池徹骨髓。風車風箭阿吒吒, 只不能言舌不動。忍寒不徹阿羅羅, 大小鐵圍長暗瞑。三光不到劫恒沙, 上且略標為類例。備論苦器數無涯, 總是前章所造業。當時雄猛却將誇, 如今到此恤惶地。悔之不及浪吁嗟。 第四 十六偈 述畜生道
中品中般不善業, 當來受報入傍生,人之畜養因名畜, 傍者復緣身分橫。二言且就人多見, 細說何曾跼此名。水陸空居皆攝屬, 無足多足萬般形。本從大海流諸處(成劫之初,先生水族),三千川[45]內漸充盈, 禽獸魚龍蟲蟻等,蜎飛蠢動悉靈含, 卵胎濕化恒沙數,火裏物中亦受生, 極大極微萬億類。鯤鵬金翅(極大)至蜼螟(極小),其間雖或隨時樂(別報也,如貴人狗馬之類也)。多少愚癡是賤名(總報名畜生,制不在[46]己)。別業排之屬苦道。被人制御豈尊榮, 牽梨負重須償債。脊爛蹄穿詎述情(直至命盡,豈能分疎)。路峻泥深車不動, 力窮氣竭棒不輕。驛程三位猶前進, 毬滿三籌尚未停。磑石令牽因劣劣, 眼睛被掩黑瞑瞑。經冬竟夜居霜露, 累歲通宵臥糞坑。人趂途裎鞭困體, 風吹老瘦凍羸形。衣裳只用皮毛作, 食飲仍難水草盈。飢飽死生非[47]己意, 安危困歇在他情。棒驅繩縛慞惶色, 刀[48]刺湯燖怨痛聲。四脚倒懸猶命在, 一身旋剝[49]已皮零。弓刀磕帀亡魂魄, 鷹狗縱橫喪膽驚。飛騎只憂從後趂, 彎弧豈料[50]卻前迎。前頭後底相攢迫, 車截西遮何處行。箭向背穿胸裏出, 荒忙楚痛豈全生。亦迴火發燒山野, 分獸千虵幾許怦(坪急貌,普耕反)。巢雀穴蟲億億數。貪生怖死與人平, 長年鱗甲諸蟲唼。輾熱沙中痛又醒, 強力害於羸弱者。更相噉食永無停, 上來且略標流類。類例眾多豈具明, 都有三十六億種(出正法念處經),若殊苦事若為呈?人身[51]已失難還復, 展轉凶癡罪易成,觀彼車飜須改轍, 六根正具必修營。 第五 十六 述餓鬼道
下品十般不善業, 斯為餓鬼本因緣。長壽飢虗多恐怯, 從他求覓濟喉咽。根元只在閻羅國(一云琰摩,此云諍息,亦云平等。俱舍云:以有情未到彼時,皆云無罪。纔至業鏡平等,其罪自彰,更不敢云因名靜息也),展轉支流入大千(正法念處經云:此下過五百由旬,有閻摩王國,俱舍云諸鬼處。從此散居餘處,或端嚴威德,富樂如天,或飢羸醜陋。東西亦有兩類,北州唯威德者),一半便常居地下(黃泉亦有閻王國)。半參人世在人邊, 業殊彼此不相見。正報分通時現前(有人正報,人身分通鬼道,即能見鬼;鬼有分通人道,即能見人也)。屋宅疎(緣見)常阻隔(人鬼所居屋宅,各是依報之緣,既疎互不相見也)。互疑神術譬能穿(見鬼之人,不知鬼不見[52]己舍。或遇穿墻壁而過,即云鬼有神通。人不知鬼見,但是露地虗空而過。鬼或見人穿[53]己墻壁而過,鬼不知人不見[54]己屋。謂言人有神通,穿我牆壁也),閻羅國在閻浮下 五百由旬縱廣然,善惡皆從此判定(有云:天及阿鼻,不經此處。如堂除五品[55]已下,不倒吏部鈴曹。反逆賊巨,不到臺院及大理寺等),世人自古號黃泉, 命終未說來生處。暫於此處得團圓, 恩愛怨家并眷屬,或相對會或釣牽, 從茲一別經多却。或生獄畜或生天, 或入海中阿索絡,或昇海上五通仙, 若生鬼道如前說。或居本界(閻王國)或人川(一切也),或是鐵輪王使役, □當番互動經年(俱舍云:四王天、忉利天,有威德鬼神,守護防邏),負石擔沙多累歷。填河塞海每聯綿, 三種開為九種別。都云餓者厭為先, 九者一名炬口鬼。口中火炬每焦然, 口為焚燒村郭野。先經地獄後斯焉, 腹大如山喉孔小。為偷僧食受針咽, 自惡口中常腐臭,讚揚惡黨毀仁賢, 毛利如釘行自[56]刺,枉行針[57]灸病無痊, 臭[58]刺毛身嫌自拔。豬羊𤊢剝到刀鋋(小矛,市連反)。自決癭中膿噉食, 嫉他恚恨重隨眠,此上六般皆極餓, 壽經一萬五千年(人間一月為一日,彼壽五百歲,當人間一萬五千年也)。兩耳不聞漿水字。一身唯有骨皮連, 見食擬䬸成猛火。臨河欲飲即枯然, 餘得祭神所棄食。多慳少施施應指, 有䬸堦巷所遺食。[絕-糸+弓]疑失者故如然, 第九名為勢刀鬼。變通富樂類於天, 羅剎夜叉毗舍等,山林靈廟海河壖(壖者,江海邊,而緣反。付法藏傳中說:僧加耶舍比丘遊大海邊,見妙宮殿,其中鏁二鬼云云),罪福不精心言雜,別報雖強總報徧, 六飢二乏唯是足。就多標餓以須宣(須宣者,佛語流行也)。 眾等,上來所依金皷懺悔,經中繁廣,不可頓陳。今更約前品所餘經文,懺除餘鄣。弟子某甲等,與一切眾生,至心懺悔。
若人百千劫, 造諸極重罪, 暫時能發露,眾惡盡消除, 依此金光明, 作如是懺悔。由斯能速盡, 一切諸苦業。 唯願十方佛,觀察護念我, 哀受我懺悔, 皆以大悲心,我於多劫中, 所造諸惡業, 由斯多苦惱,哀愍願消除。 我造諸惡業, 常生憂心怖,於此威儀中, 曾此歡喜想, 諸諸具大悲,能除眾生怖, 願受我懺悔, 令得離憂苦。我有煩惱部, 及以諸報業, 願以大悲水,洗濯令清淨。 我先作諸罪, 及現造惡業,至心皆發露, 咸願得蠲除, 未來諸惡業。防護不令起。 設令有違者, 終不敢覆藏。身三語四種, 意業復有三, 緊縛諸有情,無始恒相續, 由斯三種行, 造作十惡業。如是眾多罪, 我今皆懺悔。 我造諸惡業,苦報自當受, 今於諸佛前, 至誠皆懺悔。 懺悔[59]已,至心歸命禮三寶。
上來[60]已懺除四部竟,今更約其次經文,懺除十二種難,皆是金皷夢事,菩薩對佛所陳,是故應至心懺悔。
我今親對十力前, 發露眾多苦難事,凡愚迷惑三有難, 恒造極重惡業難,我所積集邪欲難, 一切愚夫煩惱難,狂心散動顛倒難, 及以親近惡友難,於生死中貪染難, 瞋癡暗鈍造罪難,生八無暇惡處難, 未曾積集功德難,我今皆於最勝前, 懺悔無邊惡業罪。 (此十二難,在前段懺悔之前,發願前也。)
懺悔[61]已,至心歸命禮三寶。
至心勸請
常見十方無量佛, 寶王樹下而安處,處妙琉璃師子座, 恒得住世轉法輪。 勸請[62]已,至心歸命禮三寶。
至心隨喜
眾生於此瞻部內, 或於他方世界中,所作種種勝福[63]因, 我今皆悉生隨喜。 隨喜[64]已,至心歸命禮三寶。
以上隨喜福德事, 及身語意造眾善,願此勝業常憎長, 迴向無上大菩提。所有禮讚佛功德, 深心清淨無瑕穢,迴向發願福無邊, 當超惡趣六十劫。 (此三門在前段,此段在發願中間。)
願除十惡業, 修行十善道, 安住十地中。常見十方佛。 我以身諸意, 所修福智慧,願迴此善根, 速成無上道。 (此後數偈文,却是前段懺悔文也。)
迴向[65]已,至心歸命禮三寶。
至心發願
普願眾生咸供養, 十方一切最勝尊。三乘清淨妙法門, 菩薩獨覺聲聞眾,常願勿處於卑處, 不隨無暇八難中,生在有暇人中尊, 恒得親承十方佛。願得常生富貴家, 財寶倉庫皆盈滿。顏貌名稱無與等, 壽命延長經劫數。悉願女人變為男, 勇健聰明多智慧,一切常行菩薩道, 善修六度到彼岸,若於過去及現在, 輪迴三有造諸業,能超可厭不善趣, 願得消滅永無餘。一切眾生於有海, 生死羅網[66]堅牢縛,願以智劍為斷除, 離苦速證菩提處。若有男子及女人, 婆羅門等諸勝族,合掌一心讚歎佛, 生生常憶宿世事。諸根清淨常圓滿, 殊勝功德皆成就,願於未來所生處, 常得人天共瞻仰。 (此文續前段發願之後也)。
發願[67]已,至心歸命禮三寶。
爾時,世尊聞此[68]已,讚妙幢菩薩言:善哉,善哉!善男子!如汝所夢金皷出聲,讚歎如來真實功德并懺悔法,若有聞者獲福甚多,廣利有情滅除罪鄣。汝今應知,此之勝業皆是過去讚歎發願宿習因緣,及由諸佛威德加護,此之因緣當為汝說。時諸大眾聞此法[69]已,咸皆歡喜信受奉行。
○白眾等聽說經中無常偈
若樂若苦惱, 若老若少年, 若大姓少姓,死王皆能殺。 若端正若醜, 若大力小力,若獨若有伴, 死王皆能殺。 若王若童僕,若俗若出家, 若堅若耎者, 死王皆能殺。若富若貧窮, 若功德若無, 若男若女等,死王皆能殺。 若行若在家, 若水中若陸,若在山若城, 死王皆能殺。 若睡若寤寐,若食若不食, 能歷亂世間, 死王皆能殺。 圓覺道場禪觀等法事禮懺文卷第九
【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X1475《圓覺經道場修證儀》,版本日期 2026-03-26。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。