甲子（宋文帝元嘉元年起）甲午（孝武孝建元年）丁酉（改大明）乙巳（明帝泰始元年）壬子（改泰豫）癸丑（廢帝元徽元年）丁巳（順帝昇明元年）己未（齊太祖建元元年）癸亥（齊武帝永明元年）
齊，蕭姓，七主，共二十四年。
（乙丑）曇順法師往生淨土
曇順，黃龍人。從鳩摩羅什講經，什嘆曰：此子奇器也。後依慧遠修淨業。宋元嘉二年，別眾坐逝，異香滿室。
（丙寅）杯渡尊者入寂
杯渡，初示現冀州，貌甚寒寠，甞乘木杯渡水，神化莫測，不修細行，或扣氷而浴，或著屐登山，或跣足入市，惟荷一蘆圌子，更無餘物。甞至廣陵，遇村舍李家方飯僧，渡乃以蘆圌置於中庭，直入齋堂而坐，眾環目之，渡自若。時有數人見蘆圌礙道，盡力移之不能動，渡食畢，便挈之而去，笑曰：四天王。時李氏童子窺見圌中有四小兒，皆長數寸，眉目如畵，於是李知其異，請渡在家供養。久之，忽索袈裟，李辦未至，渡云：暫出。至暮不歸，合境聞有異香，跡之，忽見渡在北巖下，敷一敗袈裟於地，晏然而寂，頭前脚後皆生蓮花，鮮香逼人，一夕而萎。既殯數日，後有人從北來，云見渡負蘆圌行向彭城，乃啟棺，僅存[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]履而[1]已。至彭城，有黃欣者，深信佛法，見渡，拜請還家，家至貧，但麥飯而[2]已，渡甘之如飴。後東游吳郡，見網師，從乞魚，網師怒，不與，渡乃拾兩小石投水中，俄有兩牛鬪其網，網碎，不復見牛。吳郡民朱靈期自高麗還，風携至一洲，見一寶寺，寺僧設食，乃拜其僧，乞速還鄉，其僧問曰：識杯渡道人否？曰：識。其僧因指北壁一囊，掛錫杖及鉢曰：此杯渡者，今以鉢寄君。并作書著函中，復授青竹杖，令置舫前。三日便至石頭，渡忽至，開書大笑，取鉢擲空，復接曰：我不見此鉢四千年矣。宋元嘉三年九月示滅，滅後人猶時時見之。甞作一鉢歌曰：遏喇喇，閙聒聒，總是悠悠造抹撻。如飢喫鹽加得渴，枉却一生頭枿枿。究竟不能知始末，拋却死屍何處脫？勸君努力求解脫，閑事到頭須結撮。火落身上當須撥，莫待臨時呌菩薩。丈夫語話須豁豁，莫學癡人受摩捋。趂時結褁學擺撥，也學柔和也麤糲。也剃頭，也披褐，也學凡夫做生活。直語向君君未達，更作長歌歌一鉢。一鉢歌，多中一，一中多。莫笑野人歌一鉢，曾將一鉢度娑婆。青天寥寥月初上，此時影空含萬像。幾處浮生自是非，一源清淨無來往。更莫將心造水泡，百毛流血是誰教？不如靜坐真如地，頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子，只這真如靈覺是。菩提樹下度眾生，度盡眾生不生死。不生不死真丈夫，無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在，一顆圓明無價珠。眼不見，耳不聞，不見不聞真見聞。從來一句無言說，今日千言強為分。須諦聽，人人盡有真如性。恰似黃金在鑛中，鍊去鍊來金體淨。真是妄，妄是真，若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱，衣食隨時養色身。好也著，惡也著，一切無心莫染著。亦無好，亦無惡，二際坦然平等道。麤也餐，細也餐，莫學凡夫相上觀。也無麤，也無細，上方香積無根蒂。坐亦行，行亦坐，生死樹下菩提果。亦無坐，亦無行，無生何用覔無生。生亦得，死亦得，處處當來見彌勒。亦無生，亦無死，三世如來總如此。離則著，著則離，幻化門中無實義。無可離，無可著，何處更求無病藥。語時默，默時語，語默縱橫無處所。亦無語，亦無默，莫喚東西作南北。嗔即喜，喜即嗔，我自降魔轉法輪。亦無嗔，亦無喜，水不離波波即水。慳時捨，捨時慳，不離內外及中間。亦無慳，亦無捨，寂寂寥寥無可把。苦時樂，樂時苦，只這修行斷門戶。亦無苦，亦無樂，本來自在無繩索。垢即淨，淨即垢，兩邊畢竟無前後。亦無垢，亦無淨，大千同一真如性。藥是病，病是藥，到頭兩事須拈却。亦無藥，亦無病，正是真如靈覺性。魔作佛，佛作魔，鏡裏尋形水上波。亦無魔，亦無佛，三世本來無一物。凡即聖，聖即凡，色裏膠青水裏鹽。亦無凡，亦無聖，萬行總持無一行。真中假，假中真，自是凡夫起妄塵。亦無真，亦無假，若不喚時何應喏。本來無姓亦無名，只麼騰騰信脚行。有時廛市并屠肆，一朵紅蓮火上生。也曾䇿杖游京洛，身似浮雲無定著。幻化繇來似寄居，他家觸處更清虗。若覔戒，三毒瘡痍幾時瘥。若覔禪，我自縱橫汩碖眠。大可憐，不是顛，世間出世天中天。時人不會此中意，打著南邊動北邊。若覔法，雞足山中問迦葉。大士持衣在此中，本來不用求專甲。若覔經，法性真源無可聽。若覔律，窮子不須教走出。若覔修，八萬浮圖何處求。只知黃葉止啼哭，不覺黑雲遮日頭。莫恠狂言無次第，篩羅漸入麤中細。只這麤中細也無，即是圓明真實諦。真實諦，本非真，但是名聞即是塵。若向塵中解真實，便是堂堂出世人。出世人，莫造作，獨行獨步空索索。無生無死無涅槃，本來生死不相干。無是非，無動靜，莫謾將身入空井。無善惡，無去來，亦無明鏡掛高臺。山僧見解只如此，不信從他造劫灰。
（辛未）天竺求那䟦摩至金陵
求那䟦摩（此云功德鎧），初讓國出家，貫通三藏。屬國諸王，皆受其歸戒。遊闍婆國，其王欲出家事之，群臣固請不可。乃令國中曰：若率土奉和尚歸戒，即從爾請。於是其國臣民，稽首遵命。元嘉初，宋文帝聞其名，遣使迎之。摩欣然附舶抵廣州，道繇始興。摩愛其山類靈鷲，為留朞年。於寺壁畵定光、布髮等像，夜輙有光。常在定，累日不出。寺僧遣沙彌候之，忽見白獅子仰躡柱而戲，滿空皆青蓮花。沙彌驚走大呼，寺僧爭至，了無所有。元嘉八年，至金陵。帝問曰：寡人常欲持齋不殺，以身應物，不獲所願。師幸教之。摩曰：道在心，不在事；法繇[3]己，不繇人。且帝王所修，與匹夫異。匹夫倘不克己苦節，何以為用？帝王以四海為家，萬民為子。出一嘉言，則士庶咸悅；布一善政，則神人以和。刑不夭命，役不勞力，則風雨時若，寒暑應節，百穀滋繁，桑柘鬱茂。以此持齋，齋亦大矣；以此不殺，利亦多矣。安在輟半日之飡，全一禽之命，然後為弘濟耶？帝撫几嘆曰：俗迷遠理，僧滯近教。如師言，可論天人之際矣。
（壬申）道生法師至金陵
初，道生見初分涅槃經云：除一闡提，皆有佛性。乃曰：闡提何得獨無佛性？此經來未盡耳。於是倡言：闡提皆當成佛。一時文字之師，共詆為邪說，於律當擯。生遂誓曰：如我所說，不合經義，請於現身，即受惡報。若實契佛心，願捨壽時，踞師子座。竟，拂衣入虎丘，冷然若有會心處，遂棲於青園寺。甞獨坐長松下，聚石為徒。一日，講涅槃經，至闡提處，則說有佛性，且曰：如我所說，義契佛心否？群石皆點頭。其年夏月，雷震青園佛殿，忽見一龍，飛躍生天，光影西壁，遂改寺名曰龍光。時人嘆曰：龍既去，師必行矣。數日，生果還廬山，留一遺影，落於虎丘巖岫間，僧眾無不瞻禮。生聞曇無讖重譯涅槃經後品果云：一闡提人，雖復斷善，猶有佛性。因大喜慰。元嘉九年，至金陵。未幾，復還廬山。
（甲戌）道生法師入寂
道生住廬山精舍，講涅槃經。元嘉十一年十一月，升法座，論義數番，觀聽者莫不怡悅。忽見麈尾紛然墜地，端坐整容，隱几而化，壽八十。生有䟽論，世皆寶焉。
（乙亥）道昺法師往生淨土
道昺，頴川人。從幼師事慧遠，歷通三藏，言與行合，念佛三昧，究心無間。宋元嘉十二年，集眾念佛，就座而化，異香滿室，壽七十一。
（[4]己卯）僧叡法師往生淨土
僧叡，初從鳩摩羅什受經義，後預廬山蓮社，一心念佛。元嘉[5]己卯，忽集眾告別曰：吾將行矣。遂命具浴，燒香禮拜，還座面西，合掌而化。眾見叡榻前一金蓮花，焂爾而隱，五色香煙，從其房出。
（甲申）玄高法師入寂
魏太武聽崔浩之讒，囚其太子晃。晃乃求哀於玄高，高為作金光明懺。帝夢其先祖讓曰：不當以讒疑太子。既窹，以語群臣。群臣皆稱太子無過，待之如初。浩恐太子將不利於己，謂帝曰：太子前實有謀，仍結玄高以術，致先帝恐陛下耳。若不蚤除，必為大害。帝怒，收高及慧崇縊之。高弟子玄暢自遠奔至，高忽開眸曰：大法應緣，隨緣盛衰。盛衰在跡，理常湛然。[6]但惜汝等行如我耳。惟玄暢南渡，汝等死後，法當更興。善自修心，毋令中悔。言訖即化。沙門法進號呼曰：聖人去世，我何用生？應聲見高於空中，謂進曰：不忘一切，寧獨棄汝耶？進曰：和尚與崇公竝生何所？高曰：我往惡處救護眾生，崇歸安養矣。言訖不見。初，高居麥積山，聞曇無毗至凉，往師事之，旬日即悟。無毗嘆以為勝[7]己。魏武遣使迎高為太子晃師，門人得法者甚眾。有一弟子名僧印，自謂得阿羅漢果。時方坐夏，高乃假以神力，使定中見十方無盡世界，及聞諸佛所說之法，各各不同。即於一夏尋其所見，不盡，乃生愧悔。
（丁酉）二十七祖般若多羅傳法菩提達磨
般若多羅，東印度人，得法於不如蜜多。因東印度國王請齋次，王乃問：諸人盡轉經，師獨為何不轉？多羅曰：貧道出息不涉眾緣，入息不居陰界，常轉如是經百千萬億卷，非但一卷兩卷。後行化至南印度，彼王名香至，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子：一名月淨多羅，二名功德多羅，三名菩提多羅，其季開士也。般若多羅欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：此珠圓明，有能及否？月淨、功德曰：此珠七寶中尊，固無踰也。菩提曰：此是世寶，未足為上；於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上；於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上；於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨於此。既辨此[8]已，即知是珠；既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。多羅歎其辯慧，乃復問曰：於諸物中，何物無相？曰：於諸物中，不起無相。又問：於諸佛中，何物最高？曰：於諸物中，人我最高。又問：於諸物中，何物最大？曰：於諸物中，法性最大。多羅知是法器，以時尚未至，且默而混之。及香至王棄世，眾皆號絕菩提，獨於柩前入定，經七日而出，遂依多羅求出家。既受具[9]已，多羅曰：汝於諸法，[10]已得通量。達磨者，通大之義也，宜名達磨。遂改其名。後告之曰：如來以正法眼付大迦葉，如是展轉，乃至於我。我今囑汝，聽吾偈曰：心地生諸種，因心復生理。果滿菩提圓，花開世界起。付法[11]已，即於座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色晃曜。又踊身虗空，高七多羅樹，化火自焚，空中舍利如雨。大眾建塔收供。當此土宋武帝大明元年丁酉歲也。
（戊戌）二十八祖菩提達磨說法南印度
般若多羅示寂，菩提達磨遂演化於本國。時有二師，一名佛大先，二名佛大勝多，本與磨同學小乘禪觀。佛大先遇般若多羅，與磨同稟正法。而佛大勝多更分徒而為六宗：一有相宗，二無相宗，三定慧宗，四戒行宗，五無得宗，六寂靜宗。各封[12]己解，別展化源。磨喟然嘆曰：彼之一師，[13]已陷牛跡，況復支離而分六宗。我若不除，永纏邪見。言[14]已，微現神力，至有相宗所，問曰：一切諸法，何名實相？彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：於諸相中，不互諸相，是名實相。曰：一切諸相而不互者，當何定耶？曰：於諸相中，實無有定。若定諸相，何名為實？曰：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？曰：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。曰：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。曰：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。曰：汝今不變，何名實相？[15]已變[16]已往，其義亦然。曰：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。曰：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虗空曰：此是世間有相，亦能空故。當我此身，得似此否？曰：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。彼眾聞[17]已，心意朗然，欽禮信受。磨瞥然匿跡，至無相宗所，問曰：汝言無相，當何證之？彼眾中有波羅提者，答曰：我名無相，心不現故。曰：汝心不現，當何明之？曰：我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。曰：於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。曰：入佛三昧，尚無所得。何況無相，而欲知之？曰：相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？曰：我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。曰：非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？波羅提聞[18]已，即悟本心。禮謝於磨，懺悔往謬。磨記曰：汝當得果，不久自證。此國有魔，非久降之。言[19]已，忽然不現。至定慧宗所，問曰：汝學定慧，為一為二？彼眾中有婆蘭陀者，答曰：我此定慧，非一非二。曰：既非一二，何名定慧？曰：在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。曰：當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？曰：不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。曰：慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？婆蘭陀聞之，疑心氷釋。至第四戒行宗所，問曰：何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為二？彼眾中有一賢者，答曰：一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。曰：汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教？此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒？曰：我有內外，彼[20]已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清淨，即戒即行。曰：俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外？賢者聞之，即自慙服。至無得宗所，問曰：汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰：我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。曰：得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？曰：見得非得，非得是得。若見不得，名為得得。曰：得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？寶靜聞之，頓除疑網。至寂靜宗所，問曰：何名寂靜？於此法中，誰靜誰寂？彼有尊者答曰：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。曰：本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？曰：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名婆靜。曰：空空[21]已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？彼聞指誨，豁然開悟。於是六眾咸誓歸依。○寶誌，金陵人。初，東陽民朱氏婦聞兒啼鷹巢中，梯樹得之，舉以為子。七歲，依鍾山僧儉出家，專修禪觀，至是顯迹。以剪尺拂子掛杖頭，負之而行。經聚落，兒童譁逐，或微索酒，或累日不食。甞遇食鱠者，從而求之。食者分㗖，而有輕薄心誌，即吐水中，皆成活魚。往來於皖山劍水之下，髮而徒跣，著錦袍，面方而瑩徹如鏡，手足皆鳥爪。時時題詩，初若不可解，後皆有驗。
佛祖綱目卷第二十六