○法空比丘言
邊州中，有一男子，家常貧弊，而無財寶，妻子眷屬，養育無力，雖求財寶，更不可得。遇有知僧，問尋可得財寶由。比丘答言：信第一財，諸寶中勝，若得信財者，二世安樂。男子大恠，重問而言：以何為信財，示其在所，我今荷取，而二世無苦。比丘復答：但信諸佛常住不滅，我心是佛，無離心佛，如是信解，名為信財，二世富樂，不可言盡。男子受教，如是信解，日日觀念，夜夜思惟，梵釋諸天，常來守護，自然財寶，不求自來，貧窮盡除，眾人愛敬，命終之後，生於淨土，見聞此事，無不感人。是故應知，心佛眾生，三無差別，應觀法性，寂靜真如，一切諸法，不思議故。
○邊州中有一比丘
名彌留越，全缺戒行空無所知，而是愚僧常好大食，不著袈裟亦不持鉢，身著白衣不具威儀，時人輕弄名禿居士焉。是彌留越從有智人而誦四句偈：
從是四句偈以外，更無所習。比丘常念此文義理，朝夜誦練，念念思惟。于時有一長者，請於千僧，家內設食，布施供養。請得九百九十九僧，不得一僧，歎念不滿，供於千僧願。是彌留越，雖在于近邊，見著白衣，并無所知，但念愚者，不入僧數。于時有賢者，語長者言：不量智行，不求威儀，只以信心，請彌留越，入千僧數，可遂本願焉。長者信於此，請彌留越。是彌留越，年[1]已長大，而坐於下座，受長者之供。餘僧檀那，集會男女，皆嫌愚僧，加誹謗之言，持鉢施食。諸僧之鉢，諸人持傳，彌留越之鉢，無持傳之人。愚僧深念本覺三身，歎悲世人狂迷法性，分別是非，不知本覺。應時天童光明照耀，忽然現前，禮彌留越匝七匝，恭敬合掌，捧鉢受食。僧俗貴賤，極大驚恠，悔過自責，頂禮愚僧，請於懺悔。從是以後，尊重讚歎彌留越，以為上首，命終之後，生不動國。是故應知，心佛眾生，三無差別，應觀法性寂靜真如，一切諸法不思議故。
○敬法藥叉神守護觀心人事
敬法藥叉神云：我常日日巡五天竺，護持於正法。罽賓國中有一居士，身在居家，具足妻子，于常觀念法性真如：我心非內、非外、非中間，非有、非無、非亦非有、亦非無。諸佛有誰眾生及國土？念念具足，更無缺減，妄想因緣，生滅自有。智者樂著三界，[2]但應思惟常住三身，如是觀行，更無餘念。有一怨讐欲殺居士，拔劒俄來，見居士形忽有光明，身色金色，具佛相好，諸天、夜叉前後圍繞，而為說實相三身常住之法。怨讎之惡人見其異相，捨劒合掌，頂禮於居士，流淚悔過焉。居士語言：諸法如是，善惡不二也。汝發道心，不發惡心，一生如夢，三世須臾也。何起怨心，作三世之障乎？惡人聞說，歡喜而充足焉。居士本形無佛之相好，不見諸人。惡人歡喜，解怨結之心，剃頭入道，觀實相之法：我常守護如是居士，如護眼[3]目，如惜身命。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性寂靜真如，一切諸法不思議故。
○敬法藥叉神云
乾陀羅國有一聖人名善寂意，不樂眷屬、不居憒閙，遠離利益、永捨名聞，住於深山思惟實相，念三世佛常住在世，艸木山河亦是佛身。如是思惟經二十年，若時觀念，開眼見知山林艸木、河池沙石皆是佛身，光明相好巍巍殊玅，諸天使者常來供養，世人不知況見其身？師子惡獸雖懷毒心欲來殺食，見比丘形皆起慈悲心，低頭敬禮捨身奉仕。如是之人我常守護，如守眼目、如惜身命。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性寂靜真如，一切諸法不思議故。
○明惠沙門云
我聞天竺憍薩羅國，有一比丘，名藍鬱陀，生王種子家，具極憍慢，身著細衣，又塗香，樂著女色，無慙愧之心，食酒肉等，身心醉亂，具足妻妾，一日不離，又有威勢，眷屬巨多，集諸外道，以為親友。時有要事，往至伽藍，比丘集會，論深妙法。時藍鬱陀，暫住聞法，謂：
如是二句偈頌，聞法生信，語諸比丘，重令宣說此二句理。彌聞細理，深生信解，發誓願言：我從今日，一生之間，常念受持如是妙偈，生生憶持不忘。即還本所，三時思惟，於心內中，有三世佛。如是觀念，經歷二月，惡瘡身發，不知前後，眾藥無驗，毒氣逼命。比丘流淚，惡聲唱言：
如是心念口唱不經多時，毒瘡拔出去一丈餘，遠所投捨身心安穩無諸苦痛，如第三禪但樂無苦。比丘精進念念思惟，命終即生兜率內院。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性寂靜真如，法性心起不思議故。
○明惠沙門云
我若盛時，周巡於諸國，志求佛法。胡國有山，有四人住，我見其行，甚為希有。有一比丘，常修禮拜，日夜不臥，但除食時大小便。復有一僧，未甞睡眠，讀誦經典。復有沙門，常行乞食，施諸僧，并濟貧乏。是三人行，為未曾有。復有一僧，見其作法，甚可厭離，不誦經典，不拜諸佛，不行乞食，不持禁戒，不具威儀，不敬沙門，飲食常飽，臥具亦足，高枕寢息，不別日夜。極解怠人，極無慚僧，我見此僧，忽起惡念：是旃陀羅，出家外道，是惡律儀，不可親近。見前三人，如大菩薩，觀此一人，如瘖啞羊。我有事緣，兩三年間，往詣于彼山。而是比丘，外相懈怠，內行尤勝，十五年中，常觀深法，所謂如來秘密之藏，三身體遍，凝然常住，煩惱菩提，生死涅槃。論其本性，冥寂真如，愚夫妄想，迷謬不識。如是觀察，見於心性，臨命終時，兼知時節。文殊現前，讚言善哉，音樂滿空，天華亂落。我及餘眾，深懷慚愧，命終之後，見其死骸，栴檀之香，從死骨出。以是因緣，以牛羊之眼，不可量知眾生根性。是故應知，心佛眾生，三無差別，應觀法性，真如寂靜，諸法不思議故。
○䟦陀三藏語道朗沙門云
我往昔時，為請求法，往來于五天竺。流沙[4]已西，有一小州，州有伽藍，一百餘僧，常住其中，皆持禁戒，而不犯微塵。食時持鉢，入里乞食，若得之不得，不喜不歎，深守佛法。繼於佛遺塵，其中一人，常樂好房，以貴木而造房，以眾綵而塗壚。乞食[5]已後，但營房事，造畢而又破，破畢而又造。我于時見於此，甚大歎息焉。餘僧宣云：此是比丘，無益營房，三十餘年。我等見其年齡老傾，常勸進云：一生空過，可救頭火，何搆土木？不知後世，如是如是。諸僧誘進，而是比丘，不信其言，每臨老衰，而彌勵老骨，常營造房，諸小莫不歎於焉。我聞此事，欲知因緣，則往造房所，頂禮僧而言：大善知識，日夜安不？菩薩行不？退勤不？比丘答云：善哉沙門，能求佛法，此生不取後憂悔。我聞此說，心中歡喜。而是比丘，所出言詞，慈悲柔輭，所作之事，更不虗捐。更重問言：菩提行法，種種無量，何故造房，尋佛道耶？比丘答言：汝從遠來，請求佛法，我為汝說菩提秘要。一色一香，皆是中道，麤言輭語，無非佛法。歷於萬法境，只可直心是佛，無離心佛。我從無始，至于今日，分別心起，生於五道，流轉無窮，無出離期，是只非佗，由曲心故。我本性拙，好住所，而種種方便，纔造好舍，少火出來，皆悉焚燒，心懷憂惱，三日不食，夙夜不睡，求止憂惱，彌更發增。時有智者，教以無常，我聞教[6]已，憂悔止息，次復受習觀心之道。從是以後，常造房而為觀法境，三十餘年，直我心性。造畢又破，表五蘊舍；生[7]已又滅，破畢又造，顯四大室；滅[8]已又生，心王大工，心所斧鋸，業力材木，造生死舍。誰有智者，實翫此身？形無常主，心王捨去；神無常家，法身亡故。其無朽壞法性宮殿，般若心王安居其中；聖智宮殿，凡夫不通。六度塗壚，四攝開門，空寂床高，慈悲疊厚。我雖似造無常房舍，真實造作法性宮殿，令處心王，境智冥合。汝等比丘，好造法城，為菩提宿，慎妄莫造世間住所。但世人愚，好造居舍，不知法城，尤可悲愍。我今知終，汝示其相。即言說畢，默然而坐，彈指思惟諸法實相，從身出，火及房舍皆悉燒盡，光明照耀，奏聞寺內，大眾嘆未曾有。以是因緣，常觀心性，歷緣可直心性。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性寂靜真如，諸法心起不思議故。
○祇須彌耶主之言
祇須彌耶主夜神呵責得停沙彌云：如來入滅一千餘歲，遺教流布專不可久，汝何出家未入正信？石火之命未久消滅，流水之身未永停住，何不知苦安然臥哉？雪山之南有一賢者，初十八歲入山閇跡，今百三十未退修行，不念衣食、不歎房舍、不養眷屬、不儲財寶，天龍恭敬不以為善，禽獸圍繞又不為畏，晨朝閉目結跏趺坐，七日十日不動身體，纔從定出為資沐身，汲清水飲、採輭艸食，洗手口畢又閉口坐，梵釋諸天龍神夜叉，聚會恭敬請說法要。賢者開眼流淚如雨，生死海深妄想波起，我身未乘六度船筏，不到佛果涅槃彼岸，何為大眾宣說法門？如是如是卑下我身，須臾須臾歎生空暮。集會大眾，莫不發於無上道心，然後為說直心法門：心是國土，心是菩提。觀我一心，知一切法；思我一心，觀一切佛。起一念心，經無量劫、阿僧祇劫，未越一念，夢內千歲，覺前剎那，未得真覺。常處夢中，如來說為生死長夜，始知眾生本來如如，生死涅槃猶如昨夢。如是觀法是真菩提，如是修行是大菩提，拔自佗苦，置涅槃岸。諸天龍神如是習學，離妄想家，入秘密藏。我觀此理，雖住深山，催無明之友，迷長夜之闇。如是流淚而悲歎：諸天大眾恭敬尊重，如僕使大家。我敬彼賢者如釋迦尊，今見汝身如吐唾拾。汝早觀心，莫令放逸。沙彌忽聞主夜神語，叩頭責身，尋善知識習觀心法，日夜思惟，得深禪定。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法不思議故。
○可觀佛三十二相八十種好事
寶志和尚云：若求佛乘，只可觀佛三十二相、八十種好在我心中。所以者何？我念昔時往詣胡國，有一伽藍，無有僧尼，只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺，見僧所行，口不出音，身不行步，住所更無雜具眾物。若人與食，即請食之；若不與時，自經多日。我見此僧希有，所行猶久，宿住密行，見僧房中無僧，唯有丈六，相好莊嚴，如來尊像。纔驚恠之，比丘識知有人氣色，本形還住。復我感奇異，還異所畢，臨初夜分，又往見僧，如前丈六，如來放光明，相好微玅，寂靜端坐。我深頂禮，通夜視之，無異相。至天曉畢，而又還本處。如是如是，日日夜夜，我常住見。爾時比丘常觀如來形像，我不堪感，頂禮比丘，問其因緣。比丘答言：我是愚癡破戒之比丘也，親近智者，而聞其所說三十二相、八十種好只在心中，更不求外。我信其說，年來久觀如來相好，慈悲弘誓在我心內，從是以外，更無行法。我聞僧語，深發道心。明哉！心備於萬德，誰尋菩提不須觀心哉？是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，一切諸法不思議故。
○南海岸有二比丘事
同云：我念昔時，為訪道迹，尋善知識，南海岸邊，有二比丘，形雖似僧，如捕魚人，設船及網，每日捕魚，更不論風雨之日，只行此事，專無餘業。我時見之，於僧所起不善念，律儀海中，不留尸骸，法王薗內，拔棄毒樹。我依何罪，見此僧如是猒離？近邊一宿，其夜夢見有一沙門，威儀庠序，手持香爐，禮捕魚僧，次來我所，呵責我言：汝何於聖，生誹謗心？後世罪報，如經所說，早向彼聖，可致懺悔。夢覺[9]已後，身心溫汙，待日出時，馳走到於比丘之所，頭面敬禮二之捕魚僧，陳我心念，懺悔誹謗，大師垂慈悲，施滅罪方便。二之捕魚僧答云：善哉！沙門法子！誰有智者，於萬法中，生誹謗哉？所以者何？山河艸木，情與非情，皆我先身，皆我父母，妄執流轉，猶有是恩，況尋本性，皆是真如。於真如中，又有怨親，情及非情，誹謗讚歎，淨與不淨，是故智者，於一切法，皆生佛相，不欺諸法，是故懺悔，是大道理。然我等輩，是惡律儀，捕殺有情，以活身命，身壞命終，還於惡趣，是故善人，遠離我等。作如是語，乘船持網，出於大海。我時深見比丘所行，數日近住，日日夜夜，問訊求索菩提因緣。二比丘僧，為我說言：我等二人，本捕魚人，出家入道，更無所知，以前所作，尋求佛道，觀我心性，乃是法性，乃是諸佛，乃是慈悲，乃是智慧大誓願，濟諸群生置於彼岸。如是觀察船網為境。所以者何？慈悲之心是船本體，以六度行莊嚴此船。檀波羅蜜萬行所依，如船底板眾物所依；戒波羅蜜防非止惡，如船邊板遮人及物令不墮水；忍辱之行覆養萬行，如船舍葢覆船中物；精進功德早達佛果，如船意棹方得動行；禪波羅蜜治亂安住，如船不落破安穩而住；智慧似楫工能簡擇，如船稍工扇河道等。如是莊嚴弘誓之船，大悲菩薩乘此舟船，以教文網曳生死海，救取流轉泥溺眾生魚鼈，安置涅槃秘密之藏。如是所行是佛所作，如是事業菩薩所習。我等習練如是悲願，日日乘船夜夜遊海，出家[10]已後不犯輕罪，何況捕魚活我等命？但是觀行易識方便，又是大悲所練習也。如是說畢，二比丘僧及與我俱，乘此船上出海曳網，見網曳寄網不繫魚，但有如來坐蓮華上其數無量，身長一尺或復一尺，放光照耀各現神變。比丘頂禮盡心讚歎，不經多時皆悉不見。二比丘僧重語我言：我以船網為其境界，觀心法界功德如是，勿令傳佗少智聞之失二世益，只藏心內可觀心性。我聞見畢倍生歡喜，發菩提心彌更觀心：汝觀是事見破戒僧，可生謗哉！
○鬱頭比丘問一比丘
比丘所行，其事云何？比丘答云：我今但禮十方諸佛，於日夜中，千返禮佛。鬱頭比丘語比丘言：沙門所行，甚為難事，日夜不退，能行千拜。我今隨喜比丘所行，為我宣說禮佛作法，亦可勤行。比丘答言：而無儀式。在於佛前，口稱南無，二手合掌，頭面禮佛，是為儀式。鬱頭比丘語比丘言：汝所言者，外相威儀。我今所問，內心所念，以何心念，禮敬諸佛？比丘答言：更無所念，但聞獲得功德之由。頃年禮佛，未知禮心內所念。鬱頭比丘！我為比丘說禮拜法，令汝知功德甚深境界。比丘諦聽！末世眾生，纔發善心，勤修佛法，不尋深旨，不知是非，內外威儀，心相所念，皆悉迷失。雖禮三寶，不守外儀，內心不合，猶如醉人，不覺起臥，亦復如碓，隨足上下。如是禮拜，不名禮佛，所得功德，甚可微少。若如法禮，所生善根，不可思量。如普賢等禮諸佛願，亦如不輕禮佛性心，如是禮佛，名真禮佛。我念昔時，不顧身命，不念衣食，遍往五竺，希求佛法。僧伽陀國，有一法師，名曰信德，我時往至彼法師所，問禮佛時，不生觀念，但禮諸佛，有何過失？如我愚者，猶不知淺，況觀心深？我聞諸佛具諸功德，故雖不觀，但行禮拜，功德應深。如彼甘食，雖不了知甘惡味，但食相入腹，增色資命。若能雖知甘食作法，不食入時，不能益身。以是比知，雖作觀念，若不禮佛，不得利益。雖不觀念，但行禮佛，決定作佛。甘食如佛，食時如禮，了知食相，如用觀行。答：汝諦聽！我從若時至于老時，尋勘佛教，未曾聞求菩提人不用觀念散亂修善，但聞用觀修諸事業。汝未聞歟？諸經中說：不淨觀治於食欲病，及數息觀、界方便觀及因緣觀、大慈悲觀、四念處觀、四善根觀、十六行觀、十六空觀、十六相觀，如是乃至一實觀等，無量觀法，其數無量。所言觀者，是即觀心；若無觀念，其法不成。又不聞哉？五波羅蜜及諸行，猶如盲躄；般若一法，如有目人，亦如手足，能引盲躄，五度萬善，安穩將護，而趣佛菩提。言般若者，亦是觀心。由是應知，若無觀心，散亂修善，不能斷惑及證佛果。如有愚人，迴諸方便，纔得少食，心生歡喜，由此食力，不求餘食，亦置大筭，籌量國中王臣長者所儲一切衣食玉錢、象馬車乘、妻子眷屬、田畠屋宅一切之財寶，如是如是，種種經歷日月，念我身貧，希望財寶，日夜相續，雖數量寶，剎那剎那，令身力疲竭，更無一粒半錢之益，況復得財？不如肆力復求餘食及餘資具，若自受用，亦施妻子，身心安樂焉。比丘當知，愚人即是生死眾生，迴諸方便，纔得少食，如因少善，得人天之果，或遇佛教，得二乘國王臣等，猶如諸佛菩薩賢聖，一切財寶，猶如萬善，置筭常數，如散亂修善，雖數更無半錢之益，如不觀心，更無其益，是則如來定途之所說也。由是案之，不用觀心，雖修功德，實無所益。汝前所引甘食譬喻，亦出經論。汝不得心，任意合法。我今為汝合法，令聞甘食，猶如佛果菩提；求得甘食，如散亂勤；雖得不食，如不用觀；了知食相，如知法相；雖知食相，而不食入，如知行相。修諸佛法，而不觀心，散亂而修；不知食相，但得食入，猶如不知萬行多聞。但習觀念，一心修行，如是合法，細細可知。身禮諸佛，意不相應，不名真禮；身不禮佛，心觀真如，是名真禮。若無觀心，所修善根，如彼枯木；開華結果，猶如死人，更無心神。觀念即是佛法之壽命，觀念即是萬法之依怙，觀念是則法身住所，觀念則是生死之資粮，觀念則是菩提之指南，觀念則是道心之父母。是故行者，若禮佛之時，若念誦之時，若乃至一切有所作之時，必應觀念，問訊求法，至心止住。信德歎言：希有比丘！法滅漸久，眾生心濁，不希法味。汝今深求，甚為希有。我無所知，亦無戒德，每日禮佛，是為所作。信德比丘作是語[11]已，澡浴塵穢，內外清淨，威儀具足，手持香爐，燒眾名香。從房出[12]已，漸漸行步，思惟觀察，至堂門戶，良久止住，淚流悲泣。早未入堂，生驚怖相，生敬屈想；纔入于堂內，慎信任意，不出佛前，思惟合掌，經於少時，一心觀佛；纔出佛前，遶佛七匝，然後頂禮諸佛菩薩，胡跪合掌，散華燒香，對佛思惟，立居禮佛。一禮之時，閉目久住，纔禮百度，及黃昏禮佛。禮佛畢[13]已，時思惟，悲泣戀慕，彈指憂念，漸漸還房。我見此僧奇異禮佛，至心生信，白信德言：見於世間禮佛之人，不經多時，亦不悲泣，速速禮佛，早出佛堂。大師何故如是禮佛？願說因緣，我今欲聞。比丘言：世間眾生被狂煩惱，不攝身心，內心狂故，外身不安，放心獼猴，何得止住？是故作善如風前塵，亦如旋火，不留心底，何入秘藏？凡於禮佛，總有二種：一、事禮佛；二、理禮佛。過此二種，何得禮佛光明？事禮佛者，內懷慚愧，名內清淨；外掃塵穢，不現放逸，深生尊重，名外清淨。從房詣堂，思惟觀察：我從無始至于今日，籠居火舍，不知出門。今隨佛教，出於火宅，往於淨土，舉足下足，非輪迴之步，目足至清凉之池。如是思惟，漸至堂門，盡心投信，不得早入。尋我身者，三毒四虵，塵勞垢穢，充滿繞纏，不可親近，猶如屎尿，亦如泥糞，以如是身，輙得入堂。夫尋堂者，名清淨地，眾善所成，專無諸惡，諸佛菩薩常來止住，內外明淨。假使雖有垢穢不淨，善神護法，皆悉掃治，我不淨身，云何得入？如是思惟，深懷怖畏，慚悔憂穢，悲泣慎怖，以信得入。適得入堂，但念得入慈悲之室，於諸佛所，深生尊重難遇之想，過無量劫，不聞佛名，但遇惡友，增長生死，希有值遇如來之尊像。我今盡心禮一切佛，一一觀察如來功德，三十二相、八十種好，萬德莊嚴，功德因緣，心生隨喜，甚深禮拜。如是思惟，名事禮佛。理禮佛者，我心是堂，心王是佛，心所眷屬。三昧法，一心動起，三身動起；一心止住，三身止住。禮於一佛，禮一切佛；禮一切佛，即禮一佛。若禮諸佛，即禮我心；若禮我心，即禮諸佛。觀於一心，即一切佛；觀一切佛，即是一心。亦是一心，亦一切佛；亦非一心，非一切佛。由妄執故，起佛、非佛是差別。尋求本源，一切皆如能禮、所禮。性相空寂，猶如幻人禮於幻人，亦如虗空禮於虗空，雖不思議而有感應。一切諸佛現我心中，猶如明鏡能浮萬像，亦如明月宿一切水。如是思惟敬禮諸佛，一切諸佛自然顯現，是則名為不思議禮，亦名真禮，亦名同禮，亦名滿禮。於一禮中，一切佛法決定具足，宛然不缺。我今信受如是禮拜，經於六年。一禮之間，眼見化佛，伸手摩頂，讚歎：善哉！汝當如我禮於諸佛，一禮之中見於真佛。我聞是事，心生歡喜，如人極渴時得妙甘露。受持此法，於禮佛時生如是觀：汝比丘僧，隨我所言，如法禮佛，速除煩惱，證於大覺。比丘聞[14]已，舉聲大泣：我更不知禮佛作法，空作無益，無慚禮拜。今日[15]已後，隨大師教，於禮佛時生如是觀。比丘取信，生事、理觀，敬禮三寶。臨終之時，化佛來迎，引攝西方。若欲入堂禮拜佛者，須依如是觀行作法。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
○智光法師
有數弟子，於中有一弟子常樂多食，猶如俗法，朝暮兩食。智光語弟子言：如何飲食味甘益身？汝能知哉？為我說之。弟子答言：非是難事。米、油、鹽、噌，和合調味，食滿腹中，氣力充調，身肉肥盛；若食麤惡，氣力減少，益身甚少。是故，大師！常好味食，可令肥益五體身肉。智光法師向於弟子度度彈指，仰天悲泣，告弟子言：汝不可發如是惡言，我聞此語，身心不安。汝前所言飲食方法，非佛所說，非沙門行，乃是外道惡律儀說。隨汝所說，常好食者，必墮三途，無暇難處。我今當說飲食方法。
如我昔時，僧□國止宿樹下，有一老僧，持鉢分衛，來至樹下，捧鉢數拜，結跏趺坐，將鉢中飲，分成七分，六分極等，一分減少，以四分飯，一一禮[16]已，思惟觀察，各置異所，以殘二分，一分施我，一分施於前居一狗，以少一分，充自食分。比丘分畢，臨自食時，身心不動，閉目思惟，而於少時，舉手彈指，舉聲大啼，纔啼咲畢，開眼見食，生怖畏想，身體驚動，彌更悲泣，終不食飯。以自分食，施與狗畢，以四分食，或入河中，或置林中，終自不食，洗鉢盂行。我見比丘，希有所行，隨比丘行，而是比丘，往於冢間，端身而坐，我禮比丘，至心白言：大師何故，今日不食，遍施一切，洗鉢還去？又何因緣，向食悲泣？欲聞因緣，為我說之。比丘答言：善哉佛子！能求法要，我今為汝說食方法。我今不食，[17]已過三日，纔得少食，雖可食之，觀食過患，其數甚多，是故不食。比丘作法，不著萬法，常好慈悲為經也。由是因緣，若於僧房，若於樹下，於所有食，總不可食，深懷平等，極大悲心，普施一切。若見遠來疲極客僧，及男女等，敬禮迎請，令入住所，問訊寒溫飢渴等，隨力所堪，備調食物，供養令食。若無食物，馳走所以，搆求飲食，志當供養，或賣三衣，或賣一鉢，或賣我身應施食，乃至孤獨病者，貧窮無依，乞丐男女，普施令喜，牛馬犬鳥，畜生蟲等，皆施食。亦無自身，常食百味，以麤惡食令食佗人。所以者何？於食生貪，但資自身，不與眷屬，不施一切弊隱身內。佛性慈悲，不令顯現，身體命終墮大地獄，或生餓鬼，經無量劫受諸苦痛，恐是報故不貪食。食有二種：一、世間食，二、出世食。於世間食深生猒離。佛言：比丘！若欲食時，甚可怖畏。食是苦源，食是憂本，增長生死，是食所致。有待之身，四大身體，依煩惱故，因惡業故，依食持命，依命生愛，為資露命，雖受飲食，更不可生一念著心。佛為比丘，許一坐食，其一坐食，又我作田，儲財寶等，不可充食，但持一鉢，食時乞食。若人施者，而可食之，若人不與，觀我果報。所以者何？釋迦如來無上福田，猶有乞食，空鉢還時，何況其餘薄福異生定途得食？如是思惟，不可再乞。若得食時，可分四分，先以一分以敬信供養十方諸佛、菩薩、三乘賢聖，發弘願云：我從無始至于今日，撥無因果邪見不善，不行布施，不供養佛，以是因緣，生生世世貧窮下賤，亦無威勢，不值諸佛，亦不聞法，常處惡道，如遊園林。我今以食供養三寶，大慈悲力，哀愍納受我及眾生，令離分段。次以一分施父母、師長、朋友七世之四恩，次以一分普施一切六道之眾生。四生之含識，運於無緣，極大慈悲，普覆一切，而發願言：六道眾生果報甚拙，地獄眾生食極熱丸，常損身分，彼食所愍，何生樂著？餓鬼之類，常竭？飢，屎尿糞穢，諸不淨物，百千萬劫，更不得之，設得少分，尋又散失，況得微玅清淨之飲食？畜生、脩羅，有隨分之食，互懷惡心，不得安食。人、天之二輩，隨其果報，有種種之食，生貪著故，還生苦聚。如是諸食，皆有怖畏，不可樂食。我以大悲，勸請諸佛，以智慧之水，灑食清淨，施與一切含識之類，施無畏食，各得安樂。以是因緣，令汝等類，世世生所見佛聞法，常得法喜及禪悅食，乃至究竟涅槃之果德。如是思惟，普施一切，臨食自分，即作思惟：寧食沙礫，生甘美想，於此食物，不可生愛；寧食我身骨髓肉肝，生安樂之想，於此食物，不生著心。誰有智者，貪甘美味？況尋我身，禁戒不全，精進不深，忍辱不厚，禪定不固，智慧不明，慈悲不遍。何以如是惡業之身，受於檀那信心之食？正使經歷阿僧祇劫，日日三時，食熱鐵丸，焚燒身體，摧骨盡肉，以破戒口，不得食於檀越之施。是大毒藥，斷慧命故；是大利劒，截法身故。比丘見食，猶如見怨，拔劒伺便，亦可如鹿見獵師怖畏。努力努力，不可生於愛著之心，今世後世，甚可怖畏。有如是過，我不應著。如是思惟，猶於食物生著心者，但以我指入口䶩嚙，調誡著心，然後食之。又應思惟：我是凡夫，煩惱深重而不應受食，唯我身內有三身之佛，以食供彼堪任受用，願身內佛受此飲食，令施主願決定滿足。又發誓願：為斷一切之煩惱所知迷理事分別俱生二障惑故，我今食之；為滅決定應受惡業及不定等一切業故，我今食之；為轉一切苦聚因緣極不可受分段果報，我今食之；為證一切法身、報身、應身佛果，度脫眾生入佛道故，我今食之。如是思惟然後食之，名世間食。又復食於出世間食，能食所食如幻如夢，尋其本性俱不可得。以前際心受此飲食，前際心既滅[18]已故亦不可得；以中際心言受此食，中際之心以不住故亦不可得；以後際心若受此食，後際之心以未生故亦不可得。寄於內外心及境界，尋受食之緣皆不可得，猶如向空尋空體性，無量劫終不可得。又觀諸法皆空寂靜，是名空食，如人食小腹中虗豁；觀一切法雖空而有，森羅萬像不離而住，是名有食，如人多食腹內飽滿；觀一切法亦有亦無非有非無，離言詞相絕思議境，如是觀法名中道食，如人食時不少不多節量不悞，腹中安穩離飽飢苦。於三法食若論勝劣，中道觀食是為第一，如是觀心三諦具足，是名法食相。三世諸佛之所讚歎，一切菩薩之所唼食，二乘賢聖纔得空食，更不得食後二法食，何況世間人天修羅？物不聞名，況得食之？不用是觀，不名乞食，不入僧數，不知後世得脫之期，但可增長分段生死，猶如猪羊樂於溷痾更增臭穢，甚可悲愍，汝當受學。若欲食時，如是觀心然後食之，消盡心中煩惱惡業無明之食、法食，法身慧命常住不死之法食，慈悲色力彌更增長，廣度眾生令解法性。比丘說[19]已身心不動，如入禪定安然端坐。我聞所說頭面頂禮，以種種言尊重讚歎，比丘默然更不發言。經於七日纔開眼言：善哉比丘！猶故在此，我以神通示汝沙門。取鉢投出，時鉢飛登於虗空中，放五色光周匝宛轉然後來下。我見鉢中甘饍充滿，比丘告言：我有如是乞食道力。我彌頂禮深生信心，以是因緣今告弟子：於一生食智者怖畏，汝可每日二食三食，後世罪報何人救濟？悲哉悲哉！破戒比丘由食增業墮地獄中，經無量劫受諸極苦，猶如獼猴由食五縛忽然致死，亦如夏蟲見光生愛入火命終，是大愚癡甚可悲愍。汝今發起大慚愧之心，離多食想，勇猛精進攝護三業。弟子比丘聞大師說，佛前發誓：我從今日乃至死相，但一坐食攝心精進，如彼往昔乞食比丘。是以後不退修行得淨六根。若有比丘求佛道者，如是觀行然後須食。是故應知，心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
○明智和尚問比丘言
沙門行法何為宗？比丘答云：我常日日讀誦經典，其數百卷更不退轉。和尚問云：以何心行讀誦經典？比丘云：我性聰明，讀誦經典自然諳誦，見諸法師皆讀誦經，我今法師是故讀誦，細不知尋讀誦因緣。明智和尚語比丘云：希有難遇大乘經典，汝今讀誦甚為難事，但所歎念不知讀誦心行作法，我今為汝示讀誦法。我是胡國大臣子也，厭世出家而捨樂求法，初發心之時雖讀誦經未知觀法。胡國之北山有一比丘，我往于彼山經行讀誦，時彼比丘身心沐浴，而著新淨衣脫污垢衣，於經卷前燒香散華，而拜經數百千反，然後端身安座於法座，而手塗名香敬崛取經，頭上舉開讀誦思惟，不高音聲又不早讀，終日誦經纔終一卷或讀半卷，讀了而置經閉眼思惟，從法座起如前禮經數百千返，悲泣渴仰還居住所，脫讀經衣著常途衣，如是如是日日不退。我見如是讀經作法，欲知因緣問彼比丘，比丘答言：汝新發僧也，是故不知因緣，我當為說。凡於讀誦有二種之法：一者文字誦，二者理觀誦。文字誦者，若欲誦經應淨二業。所以者何？穢手取經、臭口向經，後世生於廁中糞蟲或墮地獄，折破手口飲融銅，是故必淨身及手口。汝深應知，經是三世諸佛之父母，諸佛之所師，所謂大乘也可知。法身如來者，全身之舍利，經卷住所，諸佛集會，龍神圍繞，是故讀者，必須用意，威儀具足，手口清淨，而名香塗手，沉檀含口中，口氣皆令消去，生難遇想，心念口言：我今念生死之過僧祇劫，墮三惡道，從冥入冥，增諸苦業，猶不得聞天地日月父母之名，亦不得聞五戒十善人天教之名，況得聞如是大乘實相之法門？佛出世難，佛說是難，聞名亦難，讀持之人難，大覺世尊希有，出現難思，方便說置，大乘希有。我等值如是之法，猶如盲龜之值浮木孔，如貧窮之得如意珠。如是戀慕，不生餘心，又更懺悔三業所犯，又發弘誓，具慈悲心，香華飯飲，幡葢供具，隨力所堪，供養經卷。臨讀誦時，五體投地，禮拜經卷，坐於法座，應時思惟：雖凡夫身，今讀大乘，欲聞經故，龍神八部，皆來集會，諸佛菩薩，滿空證明，是故我今心純淨信，應讀誦經。如是思惟，讀經之間，能尋文句，更不雜亂，亦不讀落一文一字，初中後時，平等生信，復不退轉。如是讀誦，名事讀誦，觀心讀誦，其義甚深，破心微塵，出大千經，故知經卷但在我心，以我身體直名經卷。骨髓如軸，皮肉如紙，血色如墨，五臟六腑肝等之類，無量差別，重重不雜。如經文字，其數無量，互不雜亂，心王住中，其性玄妙，豈非經中所詮實相乎？佛說眾生心性善惡不思議之理，名為經卷。是故應知，誰云經卷？誰云眾生？名異體同，如眼目異，是故我身即是經卷，我心即是所詮實相。如是觀知是真經卷，如是思惟是真讀誦，為令眾生知心經卷，方便說故，名為經卷。又須觀能誦我身、所誦經卷，如幻化實不可得，誰人讀誦？誰人聽經？猶如夢中化人出音，又如山谷依音發響，是故萬法自性皆空。如是讀誦，名空觀誦，雖空而有。我身經卷、讀誦音聲、聽聞大小，由業不失，自然而住，是故萬法雖空而有。我身經卷、讀誦音聲、聽聞大小，由業不失，自然而住，是故萬教雖空而有。如是思惟，名有觀誦。經卷我身及一切法，非有非無，亦有亦無，非識所知，非言所詮，無始法爾，寂靜宛然，是故須臾讀經之心，生界佛果自然具足，六度萬行法爾而有。如是讀誦大乘經典，名為觀心中道讀經。住如是觀，名理讀誦。只調三業，誦文字經功德無邊，何況觀心相應讀誦，所得功德不知邊際。唯有如來知功德量，凡智思量所不能及，如是讀者皆應供養禮拜讚歎。以前二種名讀經之法，汝深聽受，可納心藏無令滿失焉。比丘語畢入夜誦經，從口中出五色之光明滿耀房內，我見此相彌生信敬更無疑惑。從其以後纔讀經時，依彼方法誦比丘僧，依此方法應誦大乘，現身成就萬德佛身經歷多劫。雖誦大乘不依觀心不如法誦，恐成遠因總無大益。如人有病得大良藥不知和合，亦不了知眼藥方法，但喜獲得微妙良藥任意服之，不知治時良藥變毒病惱更增，或同死苦或復致死，雖復纔存良藥盡力。是故比丘能知方法服大乘藥，治煩惱病增三身命。比丘聞[20]已五體投地迷悶絕息，以水灑面而得反活。苦哉悲哉！惡業之身于今不知如是深法，我今法味始得甞飡，自今以後如是受持。又復和尚更誡沙門：是此密事勿傳非器，末世眾生善根微薄。如是觀心更不信受反生誹謗，以一渧水灑萬里沙更不可濕，況有末世五濁眾生。如是如是，是故比丘一心聽受，淡泊莫傳任意不顯。是故應知，心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷之中